علل اصلاحات آتاتورک. انقلاب در ترکیه

I. آغاز مدرنیزاسیون

در سال 1923 به عنوان رئیس جمهور ترکیه انتخاب شد مصطفی کمال.او از اعتبار عظیمی در کشور برخوردار بود و به حق رهایی بخش ترکیه از مداخله اروپا به حساب می آمد. هاله منجی میهن، پدر ملت به او کمک کرد تا علی رغم مقاومت پیروان سنت های قدیمی، اصلاحات اساسی را در کوتاه ترین زمان ممکن انجام دهد. جهت اصلی، هدف اصلاحات است مدرن سازی کشور

این به معنای وام گرفتن همه چیز مترقی از تمدن اروپایی و انطباق بعدی آن با شرایط محلی و ترکیه بود. این گونه تلاش ها در گذشته بیش از یک بار انجام شده و همواره با شکست مواجه شده و با موازین دین اسلام که کاملاً بر اذهان مردم مسلط بود، در تضاد بوده است.

دقیقا ذهنیت اسلامی،که همیشه در برابر ایده‌های بیگانه مقاومت می‌کردند، با این فرض که از قبل بهترین‌ها را داشتند، ترمز اصلی تغییر بود. ام کمال این را به خوبی درک کرد و به همین دلیل تصمیم گرفت که اصلاحات را با دین آغاز کند.

3 مارس 1924مجلس تصمیم گرفت انحلال خلافتساختاری که مسلمانان را در سراسر جهان متحد می کند فرو ریخته است. خلیفه عبدالمجید دوم و همه اعضای خانواده سلطان سابق مجبور به ترک کشور شدند. تشکل ها و خانقاه های دراویش منحل شد، وزارت امور مذهبی و وقف منحل شد. خود وقف ها ملی شدند. محدود شدن حوزه تشریفات حقوقی شرعی آغاز شد. در آوریل، احکام دادگاه های مذهبی لغو شد. مدارس تعطیل است. تمام مدارس تحت صلاحیت وزارت آموزش و پرورش قرار گرفتند.

اینطوری خودش را نشان داد اولین اصل اصلاحات، لائیسیته است،یعنی سکولاریسم جدایی دین از دولتدرست است، در 20 آوریل به تصویب رسید

در سال 1924 اولین قانون اساسی جمهوری ترکیه، اسلام هنوز [به نام دین دولتی] بود. متعاقباً در 9 آوریل 1928 آن بند از متن قانون اساسی حذف شد.

بر اساس قانون اساسی، ترکیه یک جمهوری با پارلمانی یکجانبه بود که از طریق انتخابات دو مرحله‌ای بر اساس نظام اکثریتی انتخاب می‌شد. حقوق و آزادی های اساسی دموکراتیک شهروندان اعلام شد، اما همه اینها فقط یک داستان بود.

کشور تاسیس کرده است سخت استدیکتاتوری به ریاست رئیس جمهور ام. کمال. او به اعتبار عظیم خود در جامعه، ارتشی که از او حمایت می کرد و ارتشی که در سال 1923 ایجاد کرد، تکیه کرد. حزب جمهوری خواه خلق.تمرکز تقویت شد. این کشور به بخش‌ها - ولایات تقسیم می‌شود. ام. کمال مصمم بود در صورت لزوم با استفاده از زور برای سرکوب مقاومت اصلاحات را قاطعانه انجام دهد.

انحلال خلافت نه تنها در ترکیه، بلکه در سراسر جهان اسلام خشم شدیدی را برانگیخت. ام کمال متهم به تلاش علیه مبانی اسلام بود. حتی در ترکیه نیز مخالفت هایی در قالب حزب جمهوری خواه مترقی به وجود آمده است. ناراضی در میان رفقای اخیر، ژنرال ها بودند. آنها حتی عصمت پاشا نخست وزیر را وادار به استعفا کردند، البته برای مدت کوتاهی.



در فوریه 1925 قیام کردها در ترکیه آغاز شد.شعار "احیای خلافت" به یک الزام رسمی تبدیل شد، اما در واقعیت همه چیز بسیار پیچیده تر بود. کردها قومیت خاصی بودند که نه تنها در ایران و ترکیه، بلکه در قلمرو تحت فرمان بریتانیا در عراق در آن زمان زندگی می کردند. در طول جنگ جهانی اول، کردها حمایت قابل توجهی از انگلیسی ها در مبارزه با ترک ها کردند و به استقلال امیدوار بودند. انگلستان بخشی از خاک ساکنان کردها را به نفع عراق (منطقه موصل در شمال عراق) از ترکیه گرفت. ام کمال ادعاهایی را مطرح کرد که در نهایت در سال 1925 توسط جامعه ملل رد شد و منطقه موصل را به عنوان قلمرو عراق به رسمیت شناخت.

علیرغم شعار رسمی - تقاضای اعاده خلافت - دلیل اصلی مخالفت کردها با اصلاحات ام کمال، سیاست ترک کردن او بود. ^S£X_اقلیت های ملی. این دومی را نشان داد اصل اصلاح- ناسیونالیسمفقط ترک ها در ترکیه زندگی می کنند - دولت حتی قبل از جنگ جهانی اول نیز به همین سیاست پایبند بود.

عصمت پاشا دوباره به نخست وزیری منصوب شد. قانون «حفاظت از نظم» به تصویب رسید که به دولت اختیارات اضطراری داد. در نتیجه تا آوریل 1925 قیام کردها سرکوب شد.

سرکوب سخنرانی کردها با تشدید رژیم سیاسی داخلی همراه بود: همه روزنامه های مخالف بسته شدند، حزب جمهوری خواه مترقی ممنوع شد، دستگیری ها و محاکمه های دسته جمعی انجام شد. درست است، برخی از پیامدهای مثبت نیز باید مورد توجه قرار گیرد: مالیات در نوع (اشار - "دهک") حذف شد و امتیاز تنباکو که باعث خشم در ترکیه شد لغو شد. این آغاز اصلاحات رادیکال ام. کمال بود.



I. ادامه اصلاحات در نیمه دوم دهه 1920.

ساده ترین راه لغو ویژگی های رسمی گذشته، وارد کردن هنجارهای اروپایی به زندگی و فرهنگ مردم بود. قبلاً در سال 1925، برای همه اجباری است لباس و کلاه اروپایی.مثلاً قانون 25 نوامبر 1925، پوشیدن فاس را جرم تلقی کرد. لباس های سنتی بر محافظه کاری ترک ها تاکید داشت. به همین دلیل است که ام کمال به معرفی مد اروپایی اهمیت زیادی می داد. کم سال هاحتی قانونی تصویب شد که پوشیدن لباس مذهبی توسط روحانیون خارج از خدمت را ممنوع می کرد. در مورد پوشش زنانه، پوشیدن برقع، ممنوعیت رسمی صادر نشد، اما خود ام کمال در سخنرانی های خود بارها خواستار ترک پوشیدن برقع شد و این امر تأثیر داشت.

25 دسامبر 1925 در ترکیه بود تقویم اروپایی معرفی شدو زمان بندی، روز تعطیل یکشنبه بود (نه جمعه، مانند همه کشورهای مسلمان). بعداً در سال 1934 قانونی در ترکیه به اجرا درآمد "در مورد معرفی نام خانوادگی"،همانطور که در اروپا مرسوم است. مصطفی کمال خود نام خانوادگی آتاتورک (پدر ترکها) ، همراه وفادارش عصمت پاشا - نام خانوادگی ایننو (به یاد شایستگی های قبلی) را دریافت کرد.

تمام این مدت در ترکیه قوانین مطابق با مدل های اروپایی تجدید نظر شد.در 26 بهمن 1305 مجلس قانون مدنی را تصویب کرد. حقوق افراد و اموال را مشابه قوانین کشورهای اروپایی تثبیت کرد. محاکم شرعی منسوخ شد، مراحل قانونی طبق مدل اروپایی معرفی شد که مستلزم آموزش و تشکیل متخصصان آموزش دیده قانونی بود. در سال 1927 یک قانون کیفری تصویب شد.

بخش خاصی در قانون مدنی به این موضوع اختصاص دارد حقوق زناندر ترکیه تعدد زوجات ممنوع شد، ازدواج های مدنی معرفی شد، روند طلاق تنظیم شد، زنان مسلمان حق ازدواج با غیر مسیحی را دریافت کردند و اجازه تغییر دین داده شد. این قانون به طور رسمی برابری زن و مرد را اعلام می کرد، اما ورود این هنجارها به زندگی جامعه زمان بر بود.

در سال 1927، زنان حق کار در مؤسسات دولتی، در سال 1930 - شرکت در انتخابات محلی، و از سال 1934 - در انتخابات مجلس (19 نماینده زن به مجلس اول انتخاب شدند) دریافت کردند.

برای توسعه اصل ناسیونالیسم، ام کمال تلاش کرد تا حس میهن پرستی را در مردم برانگیزد. این به عنوان کمپینی برای معرفی یک الفبای جدید در نظر گرفته شد. لازم بود خط عربی را کنار بگذاریم و به الفبای لاتین برویم. درست است، الفبای لاتین تمام علائم لازم برای انتقال ویژگی های آوایی زبان ترکی را نداشت، اما برای این کار کمیسیون ویژه ای به سرپرستی خود M. Kemal ایجاد شد که علائم خاصی را ارائه کرد.

به زودی کار به پایان رسید و در 7 نوامبر 1928 مجلس تصویب کرد قانون الفبای جدیداکنون اجرای آن آغاز شده است. کمپین هایی برای ریشه کن کردن بی سوادی وجود داشت. تمام کشور الفبای جدید، قوانین املا را مطالعه کردند.

پذیرش الفبای لاتینی شده آموزش را در مدارس ابتدایی و متوسطه متعدد، مؤسسات آموزشی ویژه و عالی که به تازگی بر اساس استانداردهای اروپایی ایجاد شده اند، تسهیل کرد و همچنین به توسعه تحقیقات علمی کمک کرد و ترکیه را با فرهنگ و تمدن اروپایی آشنا کرد. با این حال، کل مبارزات انتخاباتی تحت شعار میهن پرستی ترک انجام شد.

همچنین از یک کارزار توسعه برای برانگیختن میهن پرستی ملی فراخوانده شد. زبان ترکی.توسط انجمن زبان شناسی ترکیه انجام شد. هدف رسمی آن، شکل دادن مجدد زبان ترکی، پاکسازی آن از وام های خارجی، واژگان عربی-فارسی است. بازنویسی آثار اصلی ادبی، ترجمه محتوای آنها به ترکی مدرن، با استفاده از کلمات جدید، فقط ترکی در اصل ضروری بود، خوشبختانه ادبیات ترکی در مقیاس کوچک است. ام کمال حتی دستور داد که عبادت به زبان ترکی معرفی شود.

چنین بدعت هایی خشم مردم را برانگیخت. اقداماتی که بر احساسات مؤمنان تأثیر می گذارد به ویژه منفی درک شد. تلاش برای ترور ام. کمال آغاز شد. شرکت کنندگان آنها به شدت تنبیه شدند. توطئه موسوم به ازمیر در سال 1926 که ترک های جوان در آن نقش داشتند، سر و صدای زیادی به پا کرد. بنابراین، تعجب آور نیست که رژیم ام کمال اصلاحاتی را به این شکل خشن انجام داد و هر گونه تلاش برای مقاومت را با زور سرکوب کرد.

مختصر دوره "آزادسازی"در اواخر دهه 1920 آمد. در مارس 1929، قانون "درباره حمایت از نظم" لغو شد و فعالیت احزاب مخالف مجاز شد. در اوت 1930، مخالفان جدی در صحنه سیاسی در شخص حزب جمهوری خواه لیبرال دوباره ظاهر شدند. رهبر این حزب، علی فتحی بیگ («غرب‌گرا») از م. کمال به خاطر سیاست اقتصادی‌اش انتقاد کرد، با گسترش بخش عمومی مخالفت کرد و خواستار «نزدیکی بیشتر ترکیه و غرب» شد. محدودیت رژیم آزادی بیان نیز مورد انتقاد قرار گرفت.

تظاهرات گسترده ای در حمایت از علی فتحی بیگ سازماندهی شد. دولت ام کمال "حرکت معکوس" انجام داد. در پایان سال 1930 همه احزاب مخالف ممنوع شدند. حزب جمهوری خواه خلق دوباره تنها شد. همانطور که در بیانیه دولت اشاره شده است، "شرایط دموکراسی در کشور هنوز آماده نشده است."

در سال 1931 برنامه جدید حزب جمهوری خواه خلق تصویب شد.او به عنوان شناخته شده است برنامه "6 فلش": 1)جمهوری؛ 2) ناسیونالیسم؛ 3) ملیت؛ 4) اتاتیسم؛ 5) لائیسیته؛ 6) انقلابی گری - وفاداری به آرمان های انقلاب کمالیستی. این برنامه منعکس کننده اصول اصلی اصلاحات و وظایف آینده بود. ساختار رژیم سیاسی را تثبیت کرد.

ام کمال به عنوان رئیس مادام العمر حزب جمهوری خواه خلق منصوب شد. همه نامزدهای انتخابات پارلمانی از سوی او به نمایندگی از حزب معرفی شدند. سیاست اصلاحات رادیکال تا دهه 1930 ادامه یافت gg.

III. سیاست اجتماعی و اقتصادی M. Kemal

یکی از اصول اساسی اصلاحات این بود دولت گراییدر زندگی اقتصادی به این معنا بود نقش رهبری دولتقرار بود مسئول وضعیت اقتصاد ملی و رفاه اجتماعی مردم باشد.

این یک سنت طولانی تمدن اسلامی بود: دولت همه فرآیندهای اقتصادی را تنظیم می کرد. زندگی خصوصی در برابر مداخله تضمین نشده بود. در تجارت، افراد با ملیت غیر ترک عمدتاً برجسته بودند: یهودیان، ارمنی ها، یونانی ها، مردم قفقاز - آنها همیشه می توانستند در معرض سرکوب قرار گیرند. توسعه سریع اقتصاد ملی و ایجاد یک صنعت مدرن تنها در شرایط بخش عمومی امکان پذیر بود. دولت همچنین مجبور شد وابستگی اقتصادی خود را به سایر کشورها کاهش دهد.

جهت گیری اصلی سیاست اقتصادی دولت در دهه 1920. باج از صاحبان خارجی شرکت های صنعتی، تأسیسات زیربنایی، راه آهن وجود داشت. برخی امتیازات که قبلاً متعلق به بیگانگان بود نیز به دست دولت رسید.

در سال 1928، ترکیه موفق شد با دارندگان اوراق قرضه بدهی های قدیمی به توافق برسد تا بر سر مبلغ کل بدهی، اندازه پرداخت های سالانه به توافق برسند. در این شرایط می توان روی دریافت وام های جدید از اروپا حساب کرد. بعداً در سال 1933، ترکیه به کاهش کل بدهی دست یافت و شرایط پرداخت آن را تسهیل کرد. پرداخت بدهی ها نه تنها با ارز خارجی، بلکه با صادرات سنتی ترکیه امکان پذیر شد. این منجر به این واقعیت شد که پرداخت بدهی های خارجی سریعتر انجام شد. ترکیه سرانجام تا سال 1944 بدهی های قدیمی خود را پرداخت کرد.

در سال 1929، دوره 5 ساله به پایان رسید که طی آن، طبق معاهده لوزان، ترکیه مجبور بود عوارض گمرکی پایینی را حفظ کند. در همان سال قانون تعرفه های گمرکی تصویب شد که ترکیه را قادر به معرفی کرد تعرفه های حمایتیبرای حفاظت از صنعت جوان خود که در شرایط آغاز بحران اقتصادی جهانی بسیار مهم بود.

این بحران منجر به کاهش قیمت محصولات کشاورزی - صادرات اصلی ترکیه - شد. این امر فلج مالی را تشدید کرد و باعث کمبود شدید ارز شد. دولت در سال 1931 مجبور شد واردات را به شدت محدود کند. لیست ویژه کالاهای وارداتی معرفی شده است. در نتیجه واردات به نصف کاهش یافت که باعث تضعیف رقابت خارجی شد.

در بخش دولتیشرکت های بزرگ جدید ایجاد شد، راه آهن، بنادر ساخته شد، زیرساخت های دیگر توسعه یافت. انحلال امتیازات خارجی آغاز شد. برخی از آنها به سادگی باطل شدند، در حالی که اکثر آنها توسط دولت خریداری شدند.

در سال 1930 بانک جمهوری مرکزی تأسیس شد. سهام خریداری شده از بانک عثمانی و حق انتشار پول به وی واگذار شد. این بانک به ابزار اصلی تنظیم اقتصاد ترکیه در دست دولت تبدیل شد: سرمایه گذاری ها را عمدتاً به بخش دولتی هدایت کرد. در طول سالهای اجرای برنامه پنج ساله اول (1933-1938)، حجم تولیدات تولید شده در بخش دولتی از نظر ارزشی سه برابر شد.

همه مسائل با هماهنگی وزارت اقتصاد بود. این شرکت از طریق سیستمی از بانک های دولتی که در صنایع مختلف تخصص داشتند، شرکت های بخش دولتی را تامین مالی می کرد: سامربانک در تولید، اتی بانک در معدن و انرژی. بانک‌هایی وجود داشتند که به کارخانه‌های متالورژی، شرکت‌های کشتیرانی و غیره خدمات می‌دادند. همه این بانک‌ها نیز در مدیریت شرکت‌های دولتی مشارکت داشتند.

تغییرات در بخش کشاورزی کمتر بود. علاوه بر لغو مالیات در نوع خود در اوایل دهه 1920. به دهقانان بی زمین از صندوق دولتی (به هزینه زمین های مصادره شده از یونانی ها، ارمنی ها و کردها) زمین اختصاص یافت. در مجموع 700 هزار هکتار زمین توزیع شد. یک سیستم اجاره یکپارچه معرفی شده است. دولت سعی کرد شرایطی را برای افزایش بازارپسندی محصولات کشاورزی، افزایش برداشت پنبه، تنباکو و سایر محصولات صادراتی ایجاد کند. در سال‌های بحران جهانی، خرید محصولات کشاورزی توسط دولت به منظور حفظ سطح قیمت انجام می‌شد. بانک کشاورزی برای تأمین مالی دهقانان ایجاد شد.

دولت در ترکیه به طور سنتی سختگیر است قیمت های کنترل شده:در دهه 1920 قیمت های دولتی برای انواع خاصی از محصولات کشاورزی (تنباکو، چغندر، گندم) تعیین شد. در سال 1936 قانون "در مورد کنترل قیمت محصولات صنعتی" به تصویب رسید. بر اساس "قانون دفاع ملی" که در سال 1940 در ترکیه به تصویب رسید، مقامات حق تعیین هزینه تولید، نرخ بازده، مقیاس حمل و نقل و هزینه های سربار را به عهده گرفتند. این نوع کنترل شدید بر فرآیندهای اقتصادی در ترکیه تا دهه 1980 ادامه داشت. قرن 20

سنتی در ترکیه و مراقبت از دولت بود در مورد اجتماعیرفاه. علاوه بر این، از سال 1925، طبق قانون "حفاظت از نظم"، فعالیت اتحادیه های کارگری ممنوع شد. دولت توتالیتر باید از مردم مراقبت می کرد. قیمت ها و شرایط کار را تنظیم کرد و از بیکاری و اخراج گسترده جلوگیری کرد.

V 1936جامع "قانون در موردکار یدی." او یک روز کاری 8 ساعته ایجاد کرد، اضافه کاری محدود، شرایط کار را تنظیم کرد، به ویژه کار سخت را برای زنان و نوجوانان ممنوع کرد. مزایای اجتماعی نیز معرفی شد: پرداخت در صورت بیماری و مرخصی زایمان و غیره. درست است، فعالیت خود کارگران در حمایت از منافع آنها اکیدا ممنوع بود. مثلاً ضربه زدن غیرممکن بود. اما کارگران نیز از قفل‌ها در امان بودند.

رژیم ام کمال بدون شک به موفقیت در سیاست اصلاح طلبی کمک کرد. البته تمامیت خواه و متکی به زور بود، اما در شرایط حاکمیت اندیشه های اسلامی در جامعه، تصور راه های دیگری دشوار بود.

خود ام کمال در سال 1936 بیمار شد و به تدریج شروع به بازنشستگی کرد. بدیهی است که در ارتباط با این بیماری، شخصیت او شروع به بدتر شدن کرد، اصطکاک با نزدیکترین همکارانش آغاز شد. در 25 اکتبر 1937، I. İnönü استعفا داد. 10 نوامبر 1938 ام. کمال درگذشت.

I. İnönü به عنوان رئیس جمهور جدید انتخاب شد، که جانشین شایسته اصلاحات شد، اگرچه او کاریزمای مشابه مصطفی کمال را نداشت.

نتیجه گیری

/. ام کمال بازسازی بنیادی خود را با برداشتن ترمز اصلی در مسیر اصلاحات - اسلام - آغاز کرد. او با اتکا به اقتدار عظیم و قدرت نظامی خود می توانست از عهده آن برآید، اگرچه اکثریت قریب به اتفاق جمعیت کشور مسلمان هستند.

2. در طی 10 سال، اصلاحاتی در ترکیه صورت گرفت که چهره این کشور را به شدت تغییر داد. اصول اصلی اصلاحات: لائیسیته، ناسیونالیسم، اتاتیسم.

3. در اقتصاد، ام کمال نقش رهبری را به دولت واگذار کرد. او بخش دولتی را به هر طریق ممکن گسترش داد، قیمت ها را تنظیم کرد، سهام سرمایه خارجی را خرید و اولویت تولید ملی را تضمین کرد. در همان زمان، دولت از شهروندان مراقبت می کرد و بر رفاه آنها نظارت می کرد.

4. ام کمال در سیاست خارجی به هر طریق ممکن به دنبال تقویت حاکمیت ملی بود. برای این منظور، او به دنبال حفظ روابط برابر با همه و تنها با هدایت منافع خود ترکیه بود.

.

برخلاف بسیاری از اصلاح‌طلبان دیگر، رئیس‌جمهور ترکیه متقاعد شده بود که مدرن کردن نما بیهوده است. برای اینکه ترکیه بتواند در دنیای پس از جنگ بایستد، تغییرات اساسی در کل ساختار جامعه و فرهنگ لازم بود. می توان استدلال کرد که این وظیفه تا چه حد برای کمالیست ها موفق بود، اما در زمان آتاتورک با اراده و انرژی تعیین و انجام شد.

کلمه تمدن در سخنانش بی وقفه تکرار می شود و به طلسم می گویند: «ما راه تمدن را می رویم و به آن می رسیم... کسانی که درنگ کنند در جریان خروشان تمدن غرق خواهند شد... تمدن چنین است. آتشی قوی که هر که آن را نادیده بگیرد سوخته و نابود می شود... متمدن می شویم و به آن افتخار می کنیم...». شکی نیست که برای کمالیست ها «تمدن» به معنای معرفی بی قید و شرط و سازش ناپذیر نظام اجتماعی، شیوه زندگی و فرهنگ بورژوایی اروپای غربی بود.

ماهیت سکولار دولت

مصطفی کمال در خلافت ارتباطی با گذشته و اسلام می دید. از این رو در پی انحلال سلطنت، خلافت را نیز نابود کرد. کمالیست ها آشکارا با ارتدوکس اسلامی مخالفت کردند و راه را برای تبدیل کشور به یک دولت سکولار باز کردند. زمینه اصلاحات کمالیست ها هم با گسترش اندیشه های فلسفی و اجتماعی اروپا که برای ترکیه پیش رفت و هم با نقض روزافزون شعائر و ممنوعیت های مذهبی فراهم شد. افسران - ترک های جوان نوشیدن کنیاک و خوردن آن با ژامبون را که در نظر متعصبان مسلمان گناهی هولناک به نظر می رسید، مایه افتخار می دانستند. حتی اولین اصلاحات عثمانی قدرت علما را محدود کرد و بخشی از نفوذ آنها را در زمینه حقوق و آموزش از آنها گرفت. اما متکلمان قدرت و اقتدار عظیمی را حفظ کردند. پس از نابودی سلطنت و خلافت، آنها تنها نهاد رژیم قدیم باقی ماندند که در برابر کمالیست ها مقاومت می کرد.

کمال، با قدرت رئیس جمهور، موقعیت باستانی شیخ الاسلام - اولین علمای ایالت، وزارت شریعت، را لغو کرد، مدارس و دانشکده های مذهبی فردی را تعطیل کرد و بعداً دادگاه های شریعت را ممنوع کرد. نظم جدید در قانون اساسی جمهوری به تصویب رسید.

همه نهادهای مذهبی بخشی از دستگاه دولتی شدند. اداره موسسات دینی به مساجد، خانقاه ها، نصب و عزل ائمه، مؤذنان، وعاظ، نظارت بر مفتیان رسیدگی می کرد. دین به عنوان یک بخش از دستگاه اداری و علما - کارمندان دولت ساخته شد. قرآن به ترکی ترجمه شد.

صدای اذان به زبان ترکی شروع شد، اگرچه تلاش برای ترک زبان عربی در نماز شکست خورد - بالاخره در قرآن، در نهایت، نه تنها محتوا، بلکه صدای عرفانی کلمات نامفهوم عربی نیز مهم بود. کمالیست ها یکشنبه و نه جمعه را روز تعطیل اعلام کردند که مسجد ایاصوفیه در استانبول به موزه تبدیل شد. در پایتخت به سرعت در حال رشد آنکارا، ساختمان های مذهبی عملا ساخته نشدند. در سرتاسر کشور، مقامات به ظهور مساجد جدید نگاه کردند و از بسته شدن مساجد قدیمی استقبال کردند.

وزارت آموزش و پرورش ترکیه کنترل تمام مدارس دینی را در اختیار گرفت. مدرسه ای که در مسجد سلیمان در استانبول وجود داشت و علمای عالی رتبه را تربیت می کرد به دانشکده الهیات دانشگاه استانبول منتقل شد. در سال 1933 مؤسسه معارف اسلامی بر پایه این دانشکده افتتاح شد.

با این حال، مقاومت در برابر لائیسیته - اصلاحات سکولار - قوی تر از حد انتظار بود. هنگامی که قیام کردها در سال 1925 آغاز شد، رهبری آن را یکی از شیوخ درویش بر عهده داشت که خواهان سرنگونی «جمهوری بی خدا» و اعاده خلافت بود.

اسلام در ترکیه در دو سطح وجود داشت:

  • - رسمی، جزمی - مذهب دولت، مدرسه و سلسله مراتب.
  • - عامیانه، منطبق با زندگی روزمره، آیین ها، اعتقادات، سنت های توده ها که در درویشی نمود پیدا کرد.

مسجد مسلمانان از درون ساده و حتی زاهدانه است. محراب و محراب ندارد، زیرا اسلام راز اشتراک و تشرف به کرامت معنوی را نمی شناسد. نمازهای مشترک، عمل تأدیبی جامعه برای ابراز اطاعت از خداوند یگانه، غیر مادی و دور است. از روزگاران قدیم، ایمان ارتدکس، که در عبادت شدید، انتزاعی در عقاید، سازگار در سیاست، در برآوردن نیازهای عاطفی و اجتماعی بخش بزرگی از مردم ناکام بوده است. به کیش قدیسان و دراویش نزدیک به مردم توجه داشت تا مراسم رسمی مذهبی را جایگزین یا به آن بیافزاید. خانقاه های دراویش مجالس شادی با موسیقی و آواز و رقص برگزار می کردند.

در قرون وسطی، دراویش اغلب به عنوان رهبران و الهام بخش قیام های مذهبی و اجتماعی عمل می کردند.

در مواقع دیگر در دستگاه حکومت نفوذ می‌کردند و تأثیر عظیم، هرچند پنهان، بر اعمال وزرا و سلاطین می‌گذاشتند. در میان دراویش رقابت شدیدی برای نفوذ بر توده‌ها و دستگاه دولتی وجود داشت. دراویش به دلیل ارتباط نزدیکی که با انواع محلی اصناف و کارگاه ها داشتند، می توانستند صنعتگران و بازرگانان را تحت تأثیر قرار دهند. وقتی اصلاحات در ترکیه شروع شد، معلوم شد که علما نبودند، بلکه دراویش بودند که بیشترین مقاومت را در برابر لائیسیته داشتند. این مبارزه گاهی اشکال خشونت آمیز داشت. در سال 1930، متعصبان مسلمان یک افسر جوان ارتش به نام Kubilay را کشتند. دور او را گرفتند و به زمین انداختند و با اره زنگ زده سرش را به آرامی از تن جدا کردند و فریاد زدند: «الله اکبر!» در حالی که جمعیت با هلهله از عمل آنها حمایت کردند. از آن زمان، کوبیلای به عنوان "قدیس" کمالیسم در نظر گرفته شده است.

کمالیست ها بدون ترحم با مخالفان خود برخورد کردند. مصطفی کمال به دراویش حمله کرد، صومعه های آنها را بست، دستورات را منحل کرد، جلسات، مراسم و لباس های مخصوص را ممنوع کرد. قانون جزا انجمن های سیاسی مبتنی بر مذهب را ممنوع کرد. این ضربه ای بود به عمق، اگرچه به طور کامل به هدف نرسید: بسیاری از دستورات درویشی در آن زمان عمیقاً توطئه آمیز بود.

طرح

معرفی. 1. وضعیت سیاسی اجتماعی ترکیه پس از جنگ جهانی اول.

2. مراحل اصلی کارنامه نظامی - سیاسی مصطفی کمال (آتاتورک).

2.1. مشارکت در جوامع سیاسی

2.2. حرفه نظامی

2.3. رهبری نهضت آزادیبخش ملی.

3. آتاتورک رئیس جمهور ترکیه است.

3.1. دیکتاتوری حکومت.

3.2. آنکارا پایتخت جدید ترکیه است.

3.3. ایدئولوژی شوونیسم

4. اصلاحات آتاتورک.

4.1. ماهیت سکولار دولت

4.2. استانداردهای اروپایی زندگی عمومی

4.3. تحکیم جامعه بر اساس ایده های ناسیونالیسم.

4.4. حمایت از ابتکار خصوصی

5. نظر من در مورد آتاتورک و اصلاحات او.

نتیجه.

ادبیات.

آتاتورک

کار دانش آموز گروه 311 دانشکده فنی ماریوپل

آنیشچنکو سرگئی الکساندرویچ

معرفی

«آتاتورک» در زبان ترکی به معنای «پدر مردم» است و در این مورد اغراق نیست. مردی که این نام خانوادگی را یدک می کشید، شایسته پدر ترکیه مدرن نامیده می شود.

یکی از بناهای معماری مدرن آنکارا مقبره آتاتورک است که از سنگ آهک مایل به زرد ساخته شده است. این مقبره بر روی تپه ای در مرکز شهر قرار دارد. گسترده و "به شدت ساده"، تصور یک ساختار باشکوه را می دهد.

آتاتورک (مصطفی کمال) در همه جای ترکیه حضور دارد. پرتره های او در ادارات دولتی و قهوه خانه های شهرهای کوچک آویزان است. مجسمه های او در میدان ها و میدان های شهر ایستاده اند. گفته های او را در استادیوم ها، پارک ها، سالن های کنسرت، بلوارها، کنار جاده ها و جنگل ها خواهید دید. مردم به مداحی های او در رادیو و تلویزیون گوش می دهند. فیلم های خبری باقی مانده از زمان او به طور مرتب نمایش داده می شود. سخنان مصطفی کمال توسط سیاستمداران، ارتش، اساتید، اتحادیه های کارگری و رهبران دانشجویی نقل می شود.

1. وضعیت سیاسی-اجتماعی در ترکیه

بعد از جنگ جهانی اول

اصلاحات در ترکیه که به درستی با نام کمال آتاتورک بزرگ مرتبط است، چگونه آغاز شد؟ ترکیه از جنگ جهانی اول، اشغال بخشی از خاک، جنگ آزادسازی علیه مهاجمان، سقوط ترکان جوان و رهایی نهایی از رژیم سلطان، فروپاشی امپراتوری جان سالم به در برد. امپراتوری عثمانی کشوری بود که از جنگ و تضادهای داخلی ویران شده بود. در نتیجه این جنگ، ترکیه تقریباً تمام آناتولی شرقی، بین النهرین، سوریه و فلسطین را از دست داد. تقریباً سه میلیون مرد به ارتش فراخوانده شدند که منجر به کاهش شدید تولیدات کشاورزی شد. کشور در آستانه فروپاشی بود.

متحدان پیروز مانند شکارچیان گرسنه بر امپراتوری عثمانی افتادند. به نظر می رسید که امپراتوری عثمانی که از دیرباز به عنوان "قدرت بزرگ اروپا" شناخته می شد، در اثر جنگ ضربه مهلکی خورده بود. به نظر می رسید که هر یک از کشورهای اروپایی می خواستند تکه ای از آن را برای خود بربایند.شرایط آتش بس بسیار سخت بود و متفقین بر سر تقسیم قلمرو امپراتوری عثمانی قراردادی محرمانه منعقد کردند. علاوه بر این بریتانیای کبیر وقت را تلف نکرد و نیروی دریایی خود را در بندر استانبول مستقر کرد. در آغاز جنگ جهانی اول، وینستون چرچیل پرسید: در این زمین لرزه چه بر سر ترکیه افتضاح، در حال فروپاشی و فرسوده ای که حتی یک ریال در چنته ندارد، چه می شود؟

در طی این سالها، درک نیاز به ایجاد ترکیه جدید شکل گرفت. مصطفی کمال سخنگوی این منافع شد.

مراحل اصلی شغل نظامی-سیاسی

مصطفی کمالا (آتاتورک)

مصطفی کمال در سالونیک، یونان، مقدونیه به دنیا آمد. در آن زمان این قلمرو تحت کنترل امپراتوری عثمانی بود. پدرش یک کارمند گمرک متوسط ​​و مادرش یک زن دهقانی بود. پس از دوران کودکی سختی که به دلیل مرگ زودهنگام پدرش در فقر سپری شد، پسر وارد مدرسه نظامی دولتی و سپس مدرسه عالی نظامی و در نهایت در سال 1889 به آکادمی نظامی عثمانی در استانبول شد. در آنجا، کمال علاوه بر رشته های نظامی، به طور مستقل به مطالعه آثار روسو، ولتر، هابز و دیگر فیلسوفان و متفکران پرداخت.

2.1. مشارکت در جوامع سیاسی

مصطفی کمال در سن 20 سالگی به مدرسه عالی نظامی ستاد کل اعزام شد. در طول آموزش، کمال و رفقایش انجمن مخفی "وطن" را تأسیس کردند. «وطن» واژه‌ای ترکی با ریشه عربی است که می‌توان آن را «وطن»، «محل تولد» یا «محل سکونت» ترجمه کرد. جامعه با جهت گیری انقلابی مشخص می شد.

کمال که قادر به تفاهم با سایر اعضای جامعه نبود، وطن را ترک کرد و به کمیته اتحاد و ترقی پیوست که با جنبش ترکان جوان (جنبش انقلابی بورژوازی ترکیه که وظیفه جایگزینی خودکامگی سلطان را با یک نظام مشروطه تعیین کرد) همکاری می کرد. ). کمال شخصا با بسیاری از شخصیت های کلیدی جنبش ترک های جوان آشنا بود، اما در کودتای 1908 شرکت نکرد.

2.2. حرفه نظامی

زمانی که جنگ جهانی اول آغاز شد، کمال که آلمانی ها را تحقیر می کرد، از اینکه سلطان امپراتوری عثمانی را متحد خود کرده بود، شوکه شد. با این حال، برخلاف دیدگاه شخصی، نیروهایی را که به او سپرده شده بودند، در هر یک از جبهه هایی که باید می جنگید، با مهارت رهبری می کرد. بنابراین، در گالیپولی، از آغاز آوریل 1915، او نیروهای بریتانیا را بیش از یک هلال عقب نگه داشت و لقب "ناجی استانبول" را به خود اختصاص داد. این یکی از پیروزی های نادر ترکیه در جنگ جهانی اول بود. آنجا بود که به زیردستانش اعلام کرد: به شما دستور حمله نمی دهم، دستور می دهم بمیرید! مهم این است که این دستور نه تنها داده شده، بلکه اجرا شده است.

در سال 1916، کمال فرماندهی ارتش های 2 و 3 را بر عهده گرفت و جلوی پیشروی نیروهای روسی را در جنوب قفقاز گرفت. در سال 1918، در پایان جنگ، فرماندهی ارتش هفتم را در نزدیکی حلب، انجام داد و آخرین نبردها را با انگلیسی ها انجام داد و به خوبی می دانست که جنگ توسط ترکیه شکست خورده است.

2.3. رهبری نهضت آزادیبخش ملی

در پایان جنگ جهانی اول، خطر واقعی ناپدید شدن ترکیه به عنوان یک کشور وجود داشت. با این حال، مردم ترکیه توانستند دولت خود را از خاکستر احیا کنند و از سلطان روی برگردانند و مصطفی کمال را رهبر خود قرار دهند. کمالیست ها شکست نظامی را به پیروزی تبدیل کردند و استقلال یک کشور تخریب شده، تجزیه شده و ویران شده را بازگرداندند.

متفقین انتظار داشتند که سلطان نشین را حفظ کنند و بسیاری در ترکیه معتقد بودند که سلطان نشین تحت حاکمیت خارجی زنده خواهد ماند. از سوی دیگر کمال می خواست یک کشور مستقل ایجاد کند و به بقایای امپراتوری پایان دهد. او در سال 1919 به آناتولی فرستاده شد تا ناآرامی‌هایی را که در آنجا شروع شده بود سرکوب کند، در عوض مخالفت‌ها را سازماندهی کرد و جنبشی را علیه بسیاری از "منافع خارجی" آغاز کرد. او یک دولت موقت در آناتولی تشکیل داد که به عنوان رئیس جمهور آن انتخاب شد و یک مقاومت متحد در برابر بیگانگان مهاجم سازمان داد. سلطان "جنگ مقدس" را علیه ملی گرایان اعلام کرد و به ویژه بر اعدام کمال اصرار داشت.

زمانی که سلطان معاهده سور را در سال 1920 امضا کرد و امپراتوری عثمانی را در ازای حفظ قدرت خود بر آنچه که باقی مانده بود به متفقین داد، تقریباً تمام مردم به طرف کمال رفتند. پس از حرکت ارتش کمال به سمت استانبول، متفقین برای کمک به یونان روی آوردند. پس از 18 ماه نبرد سنگین، یونانی ها در اوت 1922 شکست خوردند.

مصطفی کمال و یارانش به خوبی از جایگاه واقعی کشور در جهان و وزن واقعی آن آگاه بودند. از این رو مصطفی کمال در اوج پیروزی نظامی خود از ادامه جنگ امتناع ورزید و خود را به تصرف آنچه که معتقد بود سرزمین ملی ترکیه بود محدود کرد.

3. آتاتورک - رئیس جمهور ترکیه

3.1. دیکتاتوری حکومت

در 1 نوامبر 1922، مجلس بزرگ ملی، سلطنت محمد ششم را منحل کرد و در 29 اکتبر 1923، مصطفی کمال به عنوان رئیس جمهور جدید ترکیه انتخاب شد. کمال که به عنوان رئیس جمهور معرفی شد، از تبدیل شدن به یک دیکتاتور واقعی تردید نکرد و تمام احزاب سیاسی رقیب را غیرقانونی اعلام کرد و تا زمان مرگ خود انتخاب مجدد خود را جعل کرد. کمال از قدرت مطلق خود برای اصلاحات استفاده کرد و امیدوار بود کشور را به یک کشور متمدن تبدیل کند.

دولت جدید ترکیه در سال 1923 شکل جدیدی از حکومت را با رئیس جمهور، پارلمان و قانون اساسی به تصویب رساند. نظام تک حزبی دیکتاتوری کمال بیش از 20 سال دوام آورد و تنها پس از مرگ آتاتورک، سیستم چند حزبی جایگزین شد.

3.2. آنکارا پایتخت جدید ترکیه است

مصطفی کمال پایتخت ایالت را تغییر داد. آنکارا بود. حتی در زمان مبارزه

برای استقلال، کمال این شهر را برای مقر خود انتخاب کرد، زیرا از طریق راه آهن به استانبول متصل بود و در عین حال دور از دسترس دشمنان بود. اولین جلسه مجمع ملی در آنکارا برگزار شد و کمال آن را پایتخت اعلام کرد. او به استانبول اعتمادی نداشت، جایی که همه چیز یادآور تحقیرهای گذشته بود و افراد زیادی با رژیم قدیم مرتبط بودند.

در سال 1923، آنکارا یک مرکز تجاری کوچک با جمعیتی در حدود 30 هزار نفر بود. موقعیت آن به عنوان مرکز کشور متعاقباً با ساخت راه‌آهن در جهت‌های شعاعی تقویت شد.

روزنامه تایمز در دسامبر 1923 با تمسخر نوشت: «حتی شووینیست‌ترین ترک‌ها ناراحتی زندگی در پایتخت را تشخیص می‌دهند، جایی که نیم دوجین چراغ برق سوسوزن نشان دهنده روشنایی عمومی است، جایی که تقریباً در خانه‌ها آب جاری نیست، جایی که یک الاغ وجود دارد. یا اسبی که به میله های یک خانه کوچک بسته شده است که خدمت می کند. وزارت خارجه، جایی که فاضلاب‌های روباز در وسط خیابان جریان دارد، جایی که هنرهای زیبای مدرن به مصرف راکی ​​بادیان بد و نواختن یک گروه برنجی محدود می‌شود، جایی که پارلمان در خانه‌ای که بزرگ‌تر از یک اتاق کریکت نیست نشسته است. "

در آن زمان، آنکارا نمی توانست محل اقامت مناسبی را برای نمایندگان دیپلماتیک ارائه دهد، عالیجنابان ترجیح دادند در ایستگاه، ماشین های خواب کرایه کنند و اقامت خود را در پایتخت کوتاه کنند تا هر چه زودتر به استانبول بروند.

با این وجود، حتی در آن زمان، کمال، مانند بسیاری از دیکتاتورهای دیگر (پیتر 1، هوشی مین، نظربایف، نیازوف، و غیره)، به دلیل جاه طلبی بیش از حد خود، می خواست نام خود را ماندگار کند.

3.3. ایدئولوژی شوونیسم

هنگامی که مصطفی کمال کلمات معروف را به زبان آورد: "چه برکت ترک بودن!" - آنها بر روی زمین حاصلخیز شوونیسم ملی ترکیه افتادند و مانند یک چالش برای بقیه جهان به نظر می رسید. این گفته آتاتورک اکنون در ترکیه بی‌نهایت از هر نظر چه با دلیل و چه بدون دلیل تکرار می‌شود.

در زمان آتاتورک "نظریه زبان خورشیدی" مطرح شد که بیان می کرد همه زبان های جهان از ترکی (ترکی) سرچشمه می گیرند. سومری ها، هیتی ها، اتروسک ها، حتی ایرلندی ها و باسک ها ترک اعلام شدند. یکی از کتاب‌های «تاریخی» زمان آتاتورک چنین گزارش می‌دهد: «زمانی در آسیای مرکزی دریایی وجود داشت. خشک شد و به صحرا تبدیل شد و ترکان را وادار به کوچ نشینی کرد... گروه ترکان شرقی تمدن چین را پایه گذاری کردند...».

گویا گروه دیگری از ترکان هند را فتح کردند. گروه سوم به جنوب به سوریه، فلسطین، مصر و در امتداد سواحل شمال آفریقا به اسپانیا مهاجرت کردند. ترک هایی که در منطقه دریای اژه و مدیترانه سکنی گزیدند، بر اساس همین نظریه، تمدن معروف کرت را پایه گذاری کردند. تمدن یونان باستان برخاسته از هیتی ها بود که البته ترک بودند. ترکها همچنین به اعماق اروپا نفوذ کردند و با عبور از دریا ، جزایر بریتانیا را مستقر کردند. این مهاجران در هنر و دانش بر مردم اروپا برتری یافتند، اروپاییان را از زندگی غارنشین نجات دادند و آنها را در مسیر رشد ذهنی قرار دادند.»

چنین تاریخ خیره کننده ای از جهان در دهه 50 در مدارس ترکیه مورد مطالعه قرار گرفت. معنای سیاسی آن ناسیونالیسم دفاعی بود، اما مضامین شوونیستی با چشم غیر مسلح نیز قابل مشاهده بود. آتاتورک به طور گسترده از شوونیسم ملی به عنوان وسیله ای برای تقویت نفوذ خود بر توده ها و تقویت قدرت خود استفاده کرد.

4. اصلاحات آتاتورک

برخلاف بسیاری از اصلاح‌طلبان دیگر، رئیس‌جمهور ترکیه متقاعد شده بود که مدرن کردن نما بیهوده است. برای اینکه ترکیه بتواند در دنیای پس از جنگ بایستد، تغییرات اساسی در کل ساختار جامعه و فرهنگ لازم بود. می توان استدلال کرد که این وظیفه تا چه حد برای کمالیست ها موفق بود، اما در زمان آتاتورک با اراده و انرژی تعیین و انجام شد.

کلمه تمدن در سخنانش بی وقفه تکرار می شود و به طلسم می گویند: «ما راه تمدن را می رویم و به آن می رسیم... کسانی که درنگ کنند در جریان خروشان تمدن غرق خواهند شد... تمدن چنین است. آتشی قوی که هر که آن را نادیده بگیرد سوخته و نابود می شود... متمدن می شویم و به آن افتخار می کنیم...». شکی نیست که برای کمالیست ها «تمدن» به معنای معرفی بی قید و شرط و سازش ناپذیر نظام اجتماعی، شیوه زندگی و فرهنگ بورژوایی اروپای غربی بود.

4.1. ماهیت سکولار دولت

مصطفی کمال در خلافت ارتباطی با گذشته و اسلام می دید. از این رو در پی انحلال سلطنت، خلافت را نیز نابود کرد. کمالیست ها آشکارا با ارتدوکس اسلامی مخالفت کردند و راه را برای تبدیل کشور به یک دولت سکولار باز کردند. زمینه اصلاحات کمالیست ها هم با گسترش اندیشه های فلسفی و اجتماعی اروپا که برای ترکیه پیش رفت و هم با نقض روزافزون شعائر و ممنوعیت های مذهبی فراهم شد. افسران - ترک های جوان نوشیدن کنیاک و خوردن آن با ژامبون را که در نظر متعصبان مسلمان گناهی هولناک به نظر می رسید، مایه افتخار می دانستند.

حتی اولین اصلاحات عثمانی قدرت علما را محدود کرد و بخشی از نفوذ آنها را در زمینه حقوق و آموزش از آنها گرفت. اما متکلمان قدرت و اقتدار عظیمی را حفظ کردند. پس از نابودی سلطنت و خلافت، آنها تنها نهاد رژیم قدیم باقی ماندند که در برابر کمالیست ها مقاومت می کرد.

کمال، با قدرت رئیس جمهور، موقعیت باستانی شیخ الاسلام - اولین علمای ایالت، وزارت شریعت، را لغو کرد، مدارس و دانشکده های مذهبی فردی را تعطیل کرد و بعداً دادگاه های شریعت را ممنوع کرد. نظم جدید در قانون اساسی جمهوری به تصویب رسید.

همه نهادهای مذهبی بخشی از دستگاه دولتی شدند. اداره موسسات دینی به مساجد، خانقاه ها، نصب و عزل ائمه، مؤذنان، وعاظ، نظارت بر مفتیان رسیدگی می کرد. دین به عنوان یک بخش از دستگاه اداری و علما - کارمندان دولت ساخته شد. قرآن به ترکی ترجمه شد. صدای اذان به زبان ترکی شروع شد، اگرچه تلاش برای ترک زبان عربی در نماز شکست خورد - بالاخره در قرآن، در نهایت، نه تنها محتوا، بلکه صدای عرفانی کلمات نامفهوم عربی نیز مهم بود. کمالیست ها یکشنبه و نه جمعه را روز تعطیل اعلام کردند که مسجد ایاصوفیه در استانبول به موزه تبدیل شد. در پایتخت به سرعت در حال رشد آنکارا، ساختمان های مذهبی عملا ساخته نشدند. در سرتاسر کشور، مقامات به ظهور مساجد جدید نگاه کردند و از بسته شدن مساجد قدیمی استقبال کردند.

وزارت آموزش و پرورش ترکیه کنترل تمام مدارس دینی را در اختیار گرفت. مدرسه ای که در مسجد سلیمان در استانبول وجود داشت و علمای عالی رتبه را تربیت می کرد به دانشکده الهیات دانشگاه استانبول منتقل شد. در سال 1933 مؤسسه معارف اسلامی بر پایه این دانشکده افتتاح شد.

با این حال، مقاومت در برابر لائیسیته - اصلاحات سکولار - قوی تر از حد انتظار بود. هنگامی که قیام کردها در سال 1925 آغاز شد، رهبری آن را یکی از شیوخ درویش بر عهده داشت که خواهان سرنگونی «جمهوری بی خدا» و اعاده خلافت بود.

اسلام در ترکیه در دو سطح وجود داشت:

رسمی، جزمی - دین دولت، مدرسه و سلسله مراتب.

عامیانه، سازگار با زندگی روزمره، آیین ها، اعتقادات، سنت های توده ها، که

در درویشی نمود پیدا کرد.

مسجد مسلمانان از درون ساده و حتی زاهدانه است. محراب و محراب ندارد، زیرا اسلام راز اشتراک و تشرف به کرامت معنوی را نمی شناسد. نمازهای مشترک، عمل تأدیبی جامعه برای ابراز اطاعت از خداوند یگانه، غیر مادی و دور است. از روزگاران قدیم، ایمان ارتدکس، که در عبادت شدید، انتزاعی در عقاید، سازگار در سیاست، در برآوردن نیازهای عاطفی و اجتماعی بخش بزرگی از مردم ناکام بوده است. به کیش قدیسان و دراویش نزدیک به مردم توجه داشت تا مراسم رسمی مذهبی را جایگزین یا به آن بیافزاید. خانقاه های دراویش مجالس شادی با موسیقی و آواز و رقص برگزار می کردند.

در قرون وسطی، دراویش اغلب به عنوان رهبران و الهام بخش قیام های مذهبی و اجتماعی عمل می کردند. در مواقع دیگر در دستگاه حکومت نفوذ می‌کردند و تأثیر عظیم، هرچند پنهان، بر اعمال وزرا و سلاطین می‌گذاشتند. در میان دراویش رقابت شدیدی برای نفوذ بر توده‌ها و دستگاه دولتی وجود داشت. دراویش به دلیل ارتباط نزدیکی که با انواع محلی اصناف و کارگاه ها داشتند، می توانستند صنعتگران و بازرگانان را تحت تأثیر قرار دهند. وقتی اصلاحات در ترکیه شروع شد، معلوم شد که علما نبودند، بلکه دراویش بودند که بیشترین مقاومت را در برابر لائیسیته داشتند.

این مبارزه گاهی اشکال خشونت آمیز داشت. در سال 1930، متعصبان مسلمان یک افسر جوان ارتش به نام Kubilay را کشتند. دور او را گرفتند و به زمین انداختند و با اره زنگ زده سرش را به آرامی از تن جدا کردند و فریاد زدند: «الله اکبر!» در حالی که جمعیت با هلهله از عمل آنها حمایت کردند. از آن زمان، کوبیلای به عنوان "قدیس" کمالیسم در نظر گرفته شده است.

کمالیست ها بدون ترحم با مخالفان خود برخورد کردند. مصطفی کمال به دراویش حمله کرد، صومعه های آنها را بست، دستورات را منحل کرد، جلسات، مراسم و لباس های مخصوص را ممنوع کرد. قانون جزا انجمن های سیاسی مبتنی بر مذهب را ممنوع کرد. این ضربه ای بود به عمق، اگرچه به طور کامل به هدف نرسید: بسیاری از دستورات درویشی در آن زمان عمیقاً توطئه آمیز بود.

4.2. استانداردهای اروپایی زندگی عمومی

با وجود فقر در کشور، کمال سرسختانه ترکیه را به سمت تمدن کشاند.

برای این منظور، کمالیست ها تصمیم گرفتند لباس اروپایی را وارد زندگی روزمره کنند. مصطفی کمال در یکی از سخنرانی ها قصد خود را این گونه توضیح داد: «لازم بود فضی که به عنوان نماد جهل، غفلت، تعصب، نفرت از پیشرفت و تمدن بر سر مردم ما نشسته بود، ممنوع شود و جایگزین شود. با کلاه - روسری که توسط کل صلح متمدن استفاده می شود. بدین ترتیب نشان می‌دهیم که ملت ترک در تفکر خود، مانند سایر جنبه‌ها، به هیچ وجه از زندگی متمدن اجتماعی منحرف نمی‌شود.» یا در سخنرانی دیگری: «دوستان! لباس بین المللی متمدن شایسته و مناسب ملت ماست و همه آن را خواهیم پوشید. چکمه یا کفش، شلوار، پیراهن و کراوات، ژاکت. البته همه چیز به چیزی که روی سرمان می پوشیم ختم می شود. به این روسری «کلاه» می گویند.

فرمانی صادر شد که بر اساس آن مقامات ملزم به پوشیدن لباس «مشترک برای همه ملل متمدن جهان» شدند. در ابتدا شهروندان عادی اجازه داشتند هر طور که می خواهند لباس بپوشند، اما پس از آن فاس غیرقانونی شد.

برای یک اروپایی مدرن، تغییر اجباری یک روسری توسط دیگری ممکن است خنده دار و آزاردهنده به نظر برسد. برای یک مسلمان، این موضوع بسیار مهم بود. ترک مسلمان با کمک لباس خود را از گیاورها جدا کرد. فاس در آن زمان یک سرپوش معمولی برای ساکنان شهر مسلمان بود. تمام لباس های دیگر می توانست اروپایی باشد، اما نماد اسلام عثمانی، فاس، بر سر باقی ماند.

واکنش به اقدامات کمالیست ها کنجکاو بود. رئیس دانشگاه الازهر و مفتی اعظم مصر در آن زمان نوشتند: «معلوم است که مسلمانی که بخواهد با پذیرفتن لباسش شبیه غیر مسلمان شود، عقاید و اعمال او را می پذیرد. پس کسی که از روی گرایش به دین دیگری و از روی تحقیر خود کلاه بر سر می گذارد کافر است... آیا این دیوانگی نیست که برای پوشیدن لباس مردم دیگر از لباس ملی دست بکشی. ? بیانیه هایی از این دست در ترکیه منتشر نشده است، اما توسط بسیاری به اشتراک گذاشته شده است.

تغییر لباس ملی در تاریخ نشان داد که ضعیفان میل به شبیه شدن به قوی، عقب مانده - به توسعه یافته را دارند. تواریخ قرون وسطی مصر به ما می گوید که پس از فتوحات بزرگ مغولان در قرن دوازدهم، حتی سلاطین و امیران مسلمان مصر که حمله مغول را دفع کردند، مانند عشایر آسیایی شروع به پوشیدن موهای بلند کردند.

هنگامی که سلاطین عثمانی در نیمه اول قرن نوزدهم شروع به دگرگونی کردند، قبل از هر چیز به سربازان لباس اروپایی پوشیدند، یعنی لباس های فاتحان. سپس به جای عمامه، روسری به نام فاس معرفی شد. او چنان ریشه دوانید که یک قرن بعد به نماد ارتدکس مسلمانان تبدیل شد.

روزی یک روزنامه طنز در دانشکده حقوق دانشگاه آنکارا منتشر می شد. در پاسخ به سوال سرمقاله "شهروند ترکیه کیست؟" دانش آموزان پاسخ دادند: "شهروند ترکیه فردی است که طبق قانون مدنی سوئیس ازدواج کند، طبق قانون کیفری ایتالیا محکوم شود، طبق آیین دادرسی آلمان محاکمه شود، این شخص بر اساس قوانین اداری فرانسه اداره می شود و دفن می شود. طبق قوانین اسلام.»

حتی چندین دهه پس از معرفی هنجارهای حقوقی جدید توسط کمالیست ها، تصنعی خاصی در کاربرد آنها در جامعه ترکیه احساس می شود. "و شما، دوستان، مهم نیست که چگونه لباس بپوشید، در موسیقیدانان خوب نیستید!" - این است که کریلوف افسانه نویس بزرگ در قرن نوزدهم درباره چنین "اصلاحات" می گفت.

قانون مدنی سوئیس که مطابق با نیازهای ترکیه تجدید نظر شد، در سال 1926 تصویب شد. برخی اصلاحات حقوقی قبل از آن، تحت تنزیمات (تحولات اواسط قرن نوزدهم) و ترکان جوان انجام شد. با این حال ، در سال 1926 ، مقامات سکولار برای اولین بار جرأت کردند تا به ذخیره علما - زندگی خانوادگی و مذهبی - حمله کنند. تصمیمات مجلس شورای ملی به جای «اراده الله» منبع قانون اعلام شد.

تصویب قانون مدنی سوئیس تغییرات زیادی در روابط خانوادگی ایجاد کرده است. قانون با ممنوعیت تعدد زوجات، حق طلاق را به زنان اعطا کرد، روند طلاق را معرفی کرد و نابرابری حقوقی زن و مرد را از بین برد. البته کد جدید دارای ویژگی های کاملا مشخصی بود. حداقل این را در نظر بگیرید که او به یک زن این حق را داده است که اگر شوهرش بیکار است، از او طلاق بگیرد. با این حال، شرایط جامعه، سنت های ایجاد شده برای قرن ها، اعمال ازدواج جدید و هنجارهای خانواده را در عمل مهار کرد. برای دختری که می خواهد ازدواج کند، باکرگی یک شرط ضروری در نظر گرفته شد (و تلقی می شود). اگر شوهر متوجه می‌شد که همسرش باکره نیست، او را نزد پدر و مادرش می‌فرستاد و تا آخر عمر مثل تمام خانواده‌اش شرمنده بود. گاهی بدون ترحم توسط پدر یا برادرش کشته می شد.

مصطفی کمال به شدت از رهایی زنان حمایت کرد. زنان در طول جنگ جهانی اول در دانشکده های بازرگانی پذیرفته شدند و در دهه 1920 نیز در کلاس های درس دانشکده علوم انسانی دانشگاه استانبول ظاهر شدند. آنها اجازه داشتند روی عرشه کشتی‌هایی که از بسفر عبور می‌کردند باشند، اگرچه قبلاً اجازه خروج از کابین خود را نداشتند، اما اجازه داشتند در همان بخش‌هایی از تراموا و واگن‌های راه‌آهن سوار شوند.

مصطفی کمال در یکی از سخنرانی های خود روی حجاب فرو ریخت. او گفت: "او در طول گرما رنج زیادی برای یک زن ایجاد می کند." - مردان! این به دلیل خودخواهی ماست. فراموش نکنیم که زنان نیز مانند ما مفاهیم اخلاقی دارند. رئیس جمهور خواستار این شد که "مادران و خواهران مردم متمدن" رفتار مناسب داشته باشند. او معتقد بود: «عادت پوشاندن صورت زنان، ملت ما را مایه خنده است. مصطفی کمال تصمیم گرفت رهایی زنان را در همان حدود اروپای غربی معرفی کند. زنان حق رای و انتخاب شدن در شهرداری ها و مجلس را به دست آوردند.

علاوه بر عمران، این کشور کدهای جدیدی برای تمام بخش های زندگی دریافت کرد. قوانین جنایی تحت تأثیر قوانین ایتالیای فاشیستی قرار گرفت. از مواد 141 تا 142 برای سرکوب کمونیست ها و همه چپ ها استفاده شد. کمال کمونیست ها را دوست نداشت. به این ترتیب ناظم حکمت که از سوی همه جهان شناخته شده بود، به دلیل تبعیت از اندیشه های کمونیستی سال های زیادی را در زندان گذراند.

کمال و اسلامگرایان را دوست نداشت. کمالیست ها ماده «دین دولت ترکیه اسلام است» را از قانون اساسی حذف کردند. جمهوری هم بر اساس قانون اساسی و هم قوانین به یک کشور سکولار تبدیل شد.

مصطفی کمال با کوبیدن فاس از سر یک ترک و معرفی رمزهای اروپایی سعی کرد ذائقه سرگرمی های نفیس را به هموطنان خود القا کند. در همان اولین سالگرد جمهوری یک توپ داد. اکثر مردان جمع شده افسر بودند. اما رئیس جمهور متوجه شد که آنها جرات ندارند خانم ها را به رقص دعوت کنند. زنان آنها را رد کردند، خجالتی بودند. رئیس‌جمهور ارکستر را متوقف کرد و فریاد زد: «دوستان، نمی‌توانم تصور کنم که حداقل یک زن در تمام دنیا وجود داشته باشد که بتواند از رقصیدن با یک افسر ترک خودداری کند! و اکنون - ادامه دهید، خانم ها را دعوت کنید! و مثال زد. در این قسمت کمال نقش پیتر اول ترک را بازی می کند که او نیز به زور آداب و رسوم اروپایی را معرفی کرده است.

این دگرگونی ها بر الفبای عربی نیز تأثیر گذاشت، که واقعاً برای عربی مناسب است، اما برای ترکی مناسب نیست. معرفی موقت الفبای لاتین برای زبان های ترکی در اتحاد جماهیر شوروی مصطفی کمال را بر آن داشت تا همین کار را انجام دهد. الفبای جدید در عرض چند هفته آماده شد. رئیس جمهور در نقش جدیدی ظاهر شد - معلم. در یکی از تعطیلات خطاب به حضار گفت: «دوستان من! زبان هماهنگ غنی ما می تواند خود را با حروف ترکی جدید بیان کند. ما باید خود را از آیکون های مبهمی که برای قرن ها ذهن ما را در چنگال آهنین نگه داشته است رها کنیم. باید سریع حروف ترکی جدید یاد بگیریم. ما باید آن را به هموطنان، زنان و مردان، باربرها و قایقرانان خود بیاموزیم. این را باید یک وظیفه میهنی تلقی کرد. فراموش نکنید که یک ملت شرم آور است که ده تا بیست درصد باسواد و هشتاد تا نود درصد بی سواد باشد.»

مجلس ملی قانون معرفی الفبای جدید ترکی و ممنوعیت استفاده از زبان عربی را از اول ژانویه 1929 به تصویب رساند.

معرفی الفبای لاتین نه تنها آموزش مردم را تسهیل کرد. این مرحله جدیدی از گسست از گذشته بود، ضربه ای به باورهای مسلمانان.

بر اساس آموزه های عرفانی که در قرون وسطی از ایران به ترکیه آورده شده و توسط فرمان دراویش بکتاشیه پذیرفته شده است، تصویر خداوند چهره شخص است، نشانه شخص زبان اوست که با 28 حرف بیان می شود. الفبای عربی «آنها همه اسرار خدا، انسان و ابدیت را در خود دارند». برای یک مسلمان ارتدکس، متن قرآن، اعم از زبانی که به آن تألیف شده و خطی که به آن چاپ شده است، جاودانه و فنا ناپذیر شمرده می شود.

زبان ترکی در زمان عثمانی سنگین و مصنوعی شد و نه تنها کلمات، بلکه کل عبارات، حتی قواعد دستور زبان را از فارسی و عربی وام گرفت. با گذشت سالها، او بیش از پیش پرشکوه و بی ارتجاع شد. در دوره ترکان جوان، مطبوعات شروع به استفاده از زبان ترکی تا حدودی ساده کردند. این امر مستلزم اهداف سیاسی، نظامی، تبلیغاتی بود.

پس از معرفی الفبای لاتین، فرصت‌هایی برای اصلاح زبان عمیق‌تر باز شد. مصطفی کمال انجمن زبان شناسی را تأسیس کرد. وظیفۀ کاهش و حذف تدریجی وام‌های عربی و دستوری را که بسیاری از آنها در زبان فرهنگی ترکی جا افتاده است را بر عهده گرفت.

به دنبال آن حمله جسورانه تری به خود واژه های فارسی و عربی همراه شد که با همپوشانی هایی همراه بود. عربی و فارسی زبان‌های کلاسیک ترک‌ها بودند و همان عناصری را به ترکی آوردند که یونانی و لاتین را به زبان‌های اروپایی وارد کرد. رادیکال‌های جامعه زبانی با واژه‌های عربی و فارسی مخالف بودند، حتی اگر بخش مهمی از زبانی باشند که ترک‌ها هر روز به آن صحبت می‌کردند. انجمن فهرستی از کلمات خارجی محکوم به تخلیه را تهیه و منتشر کرد. در این میان، محققان در حال جمع‌آوری واژه‌های «صرفاً ترکی» از گویش‌ها، سایر زبان‌های ترکی، و متون باستانی بودند تا جایگزین‌هایی پیدا کنند. وقتی چیزی مناسب پیدا نشد، کلمات جدیدی اختراع شد. اصطلاحات اروپایی که به همان اندازه با ترکی بیگانه بودند مورد آزار و اذیت قرار نگرفتند و حتی برای پر کردن خلأ ایجاد شده در اثر رها شدن واژه های عربی و فارسی وارد شدند.

اصلاحات لازم بود، اما همه با اقدامات افراطی موافق نبودند. تلاش برای جدایی از میراث فرهنگی هزار ساله باعث فقیر شدن زبان شد تا تطهیر زبان. در سال 1935، دستورالعمل جدیدی برای مدتی جلوی اخراج کلمات آشنا را گرفت و برخی از وام های عربی و فارسی را بازسازی کرد.

به هر حال، زبان ترکی در کمتر از دو نسل به طور قابل توجهی تغییر کرده است. برای ترک امروزی، اسناد و کتاب های شصت سال پیش با ساخت های متعدد فارسی و عربی، مهر باستان گرایی و قرون وسطی را بر خود دارند. جوانان ترک با دیواری بلند از گذشته نسبتاً نزدیک جدا شده اند. نتایج اصلاحات سودمند است. در ترکیه جدید، زبان روزنامه ها، کتاب ها، اسناد دولتی تقریباً با زبان گفتاری شهرها یکی است.

در سال 1934 تصمیم گرفته شد که تمامی القاب رژیم قدیم لغو و القاب "آقا" و "خانم" جایگزین آنها شود. در همان زمان، در 1 ژانویه 1935، نام خانوادگی معرفی شد. مصطفی کمال از مجلس ملی کبیر نام خانوادگی آتاتورک (پدر ترکها) و نزدیکترین همکارش، رئیس جمهور آینده و رهبر حزب جمهوری خواه خلق، عصمت پاشا، نام خانوادگی ایننو (پس از نام مکانی که در آن برنده شد) دریافت کرد. پیروزی بزرگ بر مهاجمان یونانی).

اگرچه نام خانوادگی در ترکیه یک چیز جدید است و هر کسی می تواند چیزی شایسته برای خود انتخاب کند، اما معنای نام خانوادگی مانند سایر زبان ها متنوع و غیرمنتظره است. اکثر ترک ها نام خانوادگی کاملا مناسبی برای خود اختراع کرده اند. احمد بقال احمد بقال شد، اسماعیل پستچی پستچی ماند، سبد فروش سبد فروش شد. برخی نام های خانوادگی مانند مودب، باهوش، خوش تیپ، صادق، مهربان را انتخاب کردند. دیگران ناشنوا، چاق، پسر مردی بدون پنج انگشت را برداشتند. مثلاً یکی با صد اسب یا دریاسالار یا پسر دریاسالار وجود دارد. نام‌های خانوادگی مانند دیوانه یا برهنه ممکن است ناشی از نزاع با یک مقام دولتی باشد. شخصی از لیست رسمی نام های خانوادگی توصیه شده استفاده کرد و ترک واقعی، ترک بزرگ، ترک شدید اینگونه ظاهر شد.

4.3. تحکیم جامعه بر اساس ایده های ناسیونالیسم

نام های فامیلی به طور غیر مستقیم هدف دیگری را دنبال می کردند. مصطفی کمال به دنبال استدلال های تاریخی برای بازگرداندن حس غرور ملی به ترک ها بود که در دو قرن گذشته با شکست تقریباً مداوم و فروپاشی داخلی تضعیف شده بود. اول از همه روشنفکران از عزت ملی صحبت کردند. ناسیونالیسم غریزی آن در رابطه با اروپا تدافعی بود. می توان احساسات یک میهن پرست ترک آن روزگار را تصور کرد که ادبیات اروپایی را مطالعه می کرد و تقریباً همیشه کلمه "ترک" را با نوعی تحقیر به کار می برد. درست است، ترک‌های تحصیل‌کرده فراموش کردند که چگونه خودشان یا اجدادشان از موقعیت آرامش‌بخش «بالاترین» تمدن مسلمان و قدرت امپراتوری، همسایگان خود را تحقیر می‌کنند.

حتی کنگره ازمیر در سال 1923 "نذر اقتصادی" را در مورد اصول وحدت ملی و جلوگیری از مبارزه طبقاتی تصویب کرد. می گوید که «ترک ها از صمیم قلب و بدون تمایز طبقاتی و اعتقادی یکدیگر را دوست دارند». اینها فقط کلمات زیبا نبودند، بلکه وظیفه واقعی غلبه بر پیامدهای جنگ داخلی، دوپارگی جامعه، حل تضادهای بین قومیتی و اجتماعی بود. مصطفی کمال با سخت ترین وظایف روبرو شد: از جمله تحکیم جامعه بر اساس ایده های ناسیونالیسم سالم. برای قرن های متمادی، امپراتوری ترکیه نقش پیشرو در سیاست جهانی داشت. این اثر عجیبی در آگاهی ترکها و طرز تفکر آنها باقی گذاشت. غلبه بر کلیشه امپراتوری، زمانی که هر ترک خود را بالاتر از بقیه ساکنان ایالت می دانست، دشوارتر از بازسازی اقتصاد کشور بود. علاوه بر این، سلطان ترک در عین حال خلیفه مؤمنان بود و ترکان کشور خود را مرکز جهان اسلام می دانستند. در سال‌های انقلاب ترک‌های جوان، دکترین اصلی عثمانی‌گرایی بود، یعنی. میل به تبدیل همه ساکنان امپراتوری به یک ملت واحد. در واقع، این در مورد جذب بقیه مردمان دولت توسط ترک ها بود. ترک‌های جوان با مقاومت سرسختانه در برابر این سیاست، به مفهوم «پان ترکیسم» روی آوردند. در سیاست داخلی، پان ترکیسم همچنان در جهت همسان سازی خلق ها بود و در سیاست خارجی، تبعیت سایر اقوام ترک از تنگه بسفر تا آلتای به فرمانروایی ترک ها. ایده پان ترکیسم با تأثیر فراوان اندیشه های پان اسلامیسم مبتنی بر اتحاد مسلمانان تحت حکومت سلطان خلیفه ترکیه ترکیب شد. مصطفی کمال ترکیسم را از پان ترکیسم جدا کرد. مصطفی کمال قبلاً در جریان جنگ آزادیبخش علیه نیروهای اشغالگر آنتانت متوجه شد که پیروزی فقط از طریق تحکیم ملت ترکیه امکان پذیر است و نه کل جمعیت امپراتوری. از دست دادن استان‌های عرب زبان، اسکان مجدد ترک‌ها از یونان، ترکیه را به یک کشور همگن‌تر ملی تبدیل کرد. این امر شرایط را برای اتحاد در زمینه های قومی ایجاد کرد.

از این رو، کمالیست ها موضوع کنار گذاشتن جاه طلبی های امپریالیستی و به رسمیت شناختن حق مردمی که قبلاً تسخیر شده بودند را در تصمیم گیری مستقل برای سرنوشت خود مطرح کردند. ایده اتحاد ملی چنان نقش مهمی ایفا کرد که ارتش جدید ترکیه توانست جلوی پیشروی نیروهای برتر یونان را بگیرد و آنها را شکست دهد.

مصطفی کمال اصول اساسی ایده ملی را تدوین کرد - سرزمین مادری، ملت، جمهوری، حقوق عمومی. در کنار آنها اصولی نیز به تصویب رسید که در قانون اساسی گنجانده شد. جمهوری خواهیبه معنای وفاداری به شکل حکومت جمهوری بود. انقلابی گری- وفاداری به اصول مبارزه برای استقلال، ناسیونالیسم- ظهور ملت ترک؛ لائیسیته- حمایت از اصل جدایی دین از دولت. ملیت- عدم به رسمیت شناختن طبقات و مبارزه طبقاتی. اعمال حاکمیت مردمی بر اساس دموکراسی. به درجات مختلف، این اصول در دوران سلطنت آتاتورک و در دوران مدرن به اجرا گذاشته شد.

4.4. حمایت از ابتکار خصوصی

در دهه 1920، دولت کمال اقدامات زیادی برای حمایت از ابتکارات خصوصی انجام داد. اما واقعیت اجتماعی-اقتصادی نشان داده است که این روش در شکل خالص خود در ترکیه جواب نمی دهد. بورژوازی به تجارت، خانه‌سازی، سفته‌بازی هجوم آورد، و به فکر منافع ملی و توسعه صنعت به عنوان آخرین چاره بود. رژیم افسران و مقامات که نسبت به بازرگانان تحقیر خاصی داشتند، سپس با نارضایتی فزاینده ای شاهد نادیده گرفتن درخواست های سرمایه گذاری در صنعت توسط کارآفرینان خصوصی بودند.

"کنگره اقتصادی" که توسط کمالیست ها در ازمیر در فوریه 1923 تشکیل شد، وظیفه انتقال از تولید کارخانه ای و کوچک به کارخانه ها و کارخانه های بزرگ، ایجاد صنایعی که کشور برای آنها مواد خام داشت و تشکیل یک بانک دولتی تعیین کرد. در دهه بیست، دولت به دنبال گسترش استفاده از ماشین آلات کشاورزی بود. برای این منظور، تعدادی از قوانین به تصویب رسید که اقدامات تشویقی برای دهقانانی که از ماشین آلات کشاورزی استفاده می کردند، به تصویب رسید. دولت تمام کمک های ممکن را به تعاونی ها ارائه کرد، نرخ راه آهن را برای حمل و نقل میوه، انجیر، غلات و غیره کاهش داد.

شکل عجیب تشویق دولت از صنعت نساجی محلی مطابق با قانونی که در دسامبر 1925 تصویب شد انجام شد. کارمندان دولت ملزم به پوشیدن لباس های تولید شده از پارچه های تولید داخل بودند، حتی اگر این پارچه ها 10 درصد بیشتر از پارچه های وارداتی باشد. تفاوت قیمت توسط نهادهای دولتی و شهرداری ها پوشش داده شد.

با این حال، زمانی که بحران اقتصادی جهانی شروع شد که ضربه سختی به ترکیه زد، مصطفی کمال به سیاست تنظیم دولتی اقتصاد روی آورد. این عمل اتاتیسم نامیده می شود. دولت مالکیت دولتی را به بخش های قابل توجهی از صنعت و حمل و نقل تعمیم داد و از سوی دیگر بازارها را به روی سرمایه گذاران خارجی باز کرد. بسیاری از کشورهای آسیایی، آفریقایی و آمریکای لاتین پس از آن این سیاست را در ده ها گونه تکرار خواهند کرد.

در دهه 1930، ترکیه از نظر توسعه صنعتی در رتبه سوم جهان قرار گرفت.

با این حال، اصلاحات کمالیست ها عمدتاً به شهرها گسترش یافت. فقط در همان لبه روستا که تقریباً نیمی از ترک‌ها هنوز در آن زندگی می‌کنند و در زمان سلطنت آتاتورک اکثریت زندگی می‌کردند، لمس کردند.

5. نظر من در مورد آتاتورک و اصلاحات او

آتاتورک به عنوان یک فرد و شخصیت سیاسی تأثیری دو چندان می گذارد. جنبه های مثبت زندگی او و سلطنت ترکیه که در سراسر جهان شناخته شده است، در فصل های قبل بیان شده است.

با این حال، ویژگی‌های منفی بسیاری در شخصیت آتاتورک و شکست‌های او در دوران ریاست‌جمهوری او وجود دارد که ترکیه نمی‌خواهد در مورد آنها صحبت کند و به دقت از جامعه جهانی پنهان است.

آتاتورک یک سرباز سختگیر و باهوش نامیده می شود، اما خواسته های او "نه جنگیدن، بلکه مردن" بیشتر از ظلم و ظلم صحبت می کند تا ویژگی های برجسته نظامی. ناتوانی یا عدم تمایل به یافتن زبان مشترک با اعضای جوامع سیاسی و عدم مشارکت در فعالیت های مخاطره آمیز این جوامع، آتاتورک را فردی سازش ناپذیر، ستیزه جو، به علاوه، حیله گر و موذی توصیف می کند که منافع شخصی را آشکارا بالاتر از منافع جمعی قرار می دهد.

"گوش کشیدن ترکیه به سمت تمدن" از جمله با ممنوعیت پوشیدن فاس، معرفی ازدواج های مدنی (با فرض قانونی بودن کشتن زن در صورت عدم ازدواج با باکره) بیش از آنکه به اقدامات متفکرانه اشاره کند، گواه ماجراجویی است.

فرقه آتاتورک در ترکیه، اگرچه رسمی و گسترده است، اما به سختی می توان آن را بی قید و شرط نامید. حتی کمالیست هایی که به عقاید او سوگند وفاداری می خورند در واقع راه خودشان را می روند. ادعای کمالیست ها که هر ترکی آتاتورک را دوست دارد افسانه بیش نیست.

اصلاحات مصطفی کمال دشمنان زیادی دارد - آشکار و پنهان. تلاش برای کنار گذاشتن برخی از تحولات آن در زمان ما متوقف نمی شود.

سیاستمداران چپ دائماً سرکوب هایی را که پیشینیانشان در زمان آتاتورک در معرض آن قرار گرفتند را به یاد می آورند و مصطفی کمال را صرفاً یک رهبر قوی بورژوازی می دانند. جهان اسلام نمی خواهد او را به رسمیت بشناسد و از این طریق انحلال خلافت را نمی بخشد.

مصطفی کمال هم فضایل داشت و هم ضعف های انسانی. او حس شوخ طبعی داشت، عاشق زنان و سرگرمی بود، اما ذهن هوشیار یک سیاستمدار را حفظ کرد. او در جامعه مورد احترام بود، اگرچه زندگی شخصی او رسوا و فحشا بود. کمال را اغلب با پیتر اول مقایسه می‌کنند. آتاتورک نیز مانند امپراتور روسیه، نسبت به الکل ضعف داشت. او در 10 نوامبر 1938 بر اثر سیروز کبدی در سن 57 سالگی درگذشت. مرگ زودهنگام او برای ترکیه یک تراژدی بود.

نتیجه

اصلاحات دولتمرد برجسته ترک مصطفی کمال (آتاتورک) به کشور نیمه ویران شده در جنگ، زیر بار سلطان و کاملاً وابسته به شخصیت های مذهبی اسلامی اجازه داد تا به یک دولت بورژوازی مرفه و با هدایت هنجارهای اروپایی تبدیل شود. استانداردها، داشتن صنعت و کشاورزی نسبتاً توسعه یافته و پیشروی بی قید و شرط در بین کشورهای جهان اسلام.

ادبیات

1. آسیلبک بیسنبایف. آتاتورک. – وب سایت http://sesna.hypermart.net.

2. مصطفی کمال (آتاتورک). - سایت اینترنتی http://www.peoples.ru.

3. آتاتورک. - دایره المعارف «سیریل و متدیوس»، ج 1، سی دی، 1998م.

در 1 نوامبر 1922، VNST قانونی در مورد انحلال سلطنت تصویب کرد. سلطان محمد ششم خلع شد و فرار کرد، اما خلافت به عنوان نهادی که مسلمانان را از سراسر جهان متحد می کرد، همچنان حفظ شد. نماینده سلسله سلطان عبدالمجید دوم به عنوان خلیفه همه مسلمانان انتخاب شد.

در 20 نوامبر 1922 کنفرانس لوزان افتتاح شد. RSFSR نیز در آن شرکت کرد، اما فقط در مورد بحث وضعیت تنگه ها. مذاکرات به سختی پیش رفت. روسیه خواستار جلوگیری از عبور کشتی های جنگی خارجی از تنگه ها در زمان صلح شد، اما این موضع مورد حمایت قرار نگرفت. در فوریه 1923، مذاکرات حتی باید قطع می شد، اما در آوریل 1923 آنها از سر گرفتند.

کنفرانس لوزان با امضای معاهده لوزان در 24 ژوئیه 1923 به پایان رسید. این شرایط برای صلح نهایی بود. ترکیه تمامیت ارضی خود را حفظ کرد. تنگه ها غیرنظامی شدند: تعداد پادگان استانبول نباید از 12 هزار نفر تجاوز کند، همه کشورها در زمان صلح عبور آزاد از تنگه ها را تضمین می کردند. ترکیه متعهد به پرداخت بدهی قدیمی عثمانی شد - در این شرایط، کنترل مالی قدرت های اروپایی لغو شد. رژیم کاپیتولاسیون نیز لغو شد.

ترکیه قول داد که به مدت 5 سال عوارض گمرکی پایینی را برای کالاهای خارجی حفظ کند و پس از آن استقلال گمرکی را دریافت کرد - می تواند تعرفه های حمایتی را اعمال کند.

درگیری با یونان نیز حل شد. تصمیم گرفته شد که هر دو جامعه جابجا شوند. یونانی ها - از ترکیه، ترک ها - از یونان. تمام املاک و همچنین زمین ها به دست دولت های یونان و ترکیه رسید. تمام نیروهای خارجی باید خاک ترکیه را ترک می کردند. تا 6 اکتبر 1923، آخرین واحدهای نیروهای بریتانیایی از تنگه خارج شدند.

در اکتبر 1923، حزب خلق در ترکیه ایجاد شد که بعداً به حزب جمهوری خواه خلق تغییر نام داد. این حزب به حزب حاکم در ترکیه تبدیل شد و رهبر بلامنازع آن M. Kemal بود. در 29 اکتبر 1923، ترکیه به عنوان جمهوری اعلام شد، آنکارا پایتخت آن، ام. کمال رئیس جمهور آن شد و همراه وفادار ام. کمال، عصمت پاشا (برنده در ایننو) به نخست وزیری منصوب شد. اصلاحات با پیامدهای گسترده آغاز شد.

اصلاحات مصطفی کمالدر ترکیه

I. آغاز مدرنیزاسیون

در سال 1923 به عنوان رئیس جمهور ترکیه انتخاب شد مصطفیکمال. او از اعتبار عظیمی در کشور برخوردار بود و به حق رهایی بخش ترکیه از مداخله اروپا به حساب می آمد. هاله منجی میهن، پدر ملت به او کمک کرد تا علی رغم مقاومت پیروان سنت های قدیمی، اصلاحات اساسی را در کوتاه ترین زمان ممکن انجام دهد. جهت اصلی، هدف اصلاحات است مدرن سازی کشور

این به معنای وام گرفتن همه چیز مترقی از تمدن اروپایی و انطباق بعدی آن با شرایط محلی و ترکیه بود. این گونه تلاش ها در گذشته بیش از یک بار انجام شده و همواره با شکست مواجه شده و با موازین دین اسلام که کاملاً بر اذهان مردم مسلط بود، در تضاد بوده است.

دقیقا ذهنیت اسلامی،که همیشه در برابر ایده‌های بیگانه مقاومت می‌کردند، با این فرض که از قبل بهترین‌ها را داشتند، ترمز اصلی تغییر بود. ام کمال این را به خوبی درک کرد و به همین دلیل تصمیم گرفت که اصلاحات را با دین آغاز کند.

3 مارس 1924مجلس تصمیم گرفت انحلال خلافتساختاری که مسلمانان را در سراسر جهان متحد می کند فرو ریخته است. خلیفه عبدالمجید دوم و همه اعضای خانواده سلطان سابق مجبور به ترک کشور شدند. تشکل ها و خانقاه های دراویش منحل شد، وزارت امور مذهبی و وقف منحل شد. خود وقف ها ملی شدند. محدود شدن حوزه تشریفات حقوقی شرعی آغاز شد. در آوریل، احکام دادگاه های مذهبی لغو شد. مدارس تعطیل است. تمام مدارس تحت صلاحیت وزارت آموزش و پرورش قرار گرفتند.

اینطوری خودش را نشان داد اصل اول اصلاحات- لائیسیته،یعنی سکولاریسم بخشادیان از ایالتدرست است، در اولین قانون اساسی جمهوری ترکیه که در 20 آوریل 1924 تصویب شد، اسلام نیز دین دولتی نامیده شد. متعاقباً در 9 آوریل 1928 این بند از متن قانون اساسی حذف شد.

بر اساس قانون اساسی، ترکیه یک جمهوری با پارلمانی تک مجلسی بود که از طریق انتخابات دو مرحله ای با نظام اکثریت انتخاب می شد. حقوق و آزادی های اساسی دموکراتیک شهروندان اعلام شد، اما همه اینها فقط یک داستان تخیلی بود.

کشور تاسیس کرده است سخت استدیکتاتوری به ریاست رئیس جمهور ام. کمال. او بر اعتبار عظیم خود در جامعه، ارتشی که از او حمایت می کرد و ارتشی که در سال 1923 ایجاد کرد تکیه کرد. حزب جمهوری خواه خلق.تمرکز تقویت شد. این کشور به بخش‌ها - ولایات تقسیم می‌شود. ام. کمال مصمم بود در صورت لزوم با استفاده از زور برای سرکوب مقاومت اصلاحات را قاطعانه انجام دهد.

انحلال خلافت نه تنها در ترکیه، بلکه در سراسر جهان اسلام خشم شدیدی را برانگیخت. ام کمال متهم به تلاش علیه مبانی اسلام بود. حتی در ترکیه نیز مخالفت هایی در قالب حزب جمهوری خواه مترقی به وجود آمده است. ناراضی در میان رفقای اخیر، ژنرال ها بودند. آنها حتی عصمت پاشا نخست وزیر را وادار به استعفا کردند، البته برای مدت کوتاهی.

در فوریه 1925در ترکیه قیام کردها آغاز شد.شعار "احیای خلافت" به یک الزام رسمی تبدیل شد، اما در واقعیت همه چیز بسیار پیچیده تر بود. کردها قومیت خاصی بودند که نه تنها در ایران و ترکیه، بلکه در قلمرو تحت فرمان بریتانیا در عراق در آن زمان زندگی می کردند. در طول جنگ جهانی اول، کردها حمایت قابل توجهی از انگلیسی ها در مبارزه با ترک ها کردند و به استقلال امیدوار بودند. انگلستان بخشی از خاک ساکنان کردها را به نفع عراق (منطقه موصل در شمال عراق) از ترکیه گرفت. ام کمال ادعاهایی را مطرح کرد که در نهایت در سال 1925 توسط جامعه ملل رد شد و منطقه موصل را به عنوان قلمرو عراق به رسمیت شناخت.

علیرغم شعار رسمی - تقاضای اعاده خلافت - دلیل اصلی مخالفت کردها با اصلاحات ام کمال، سیاست او در تبدیل تمام اقلیت های ملی به ترک بود. این دومی را نشان داد اصل اصلاحات ملت استلیمفقط ترک ها در ترکیه زندگی می کنند - دولت حتی قبل از جنگ جهانی اول نیز به همین سیاست پایبند بود.

عصمت پاشا دوباره به نخست وزیری منصوب شد. قانون «حفاظت از نظم» به تصویب رسید که به دولت اختیارات اضطراری داد. در نتیجه تا آوریل 1925 قیام کردها سرکوب شد.

سرکوب سخنرانی کردها با تشدید رژیم سیاسی داخلی همراه بود: همه روزنامه های مخالف بسته شدند، حزب جمهوری خواه مترقی ممنوع شد، دستگیری ها و محاکمه های دسته جمعی انجام شد. درست است، برخی از پیامدهای مثبت نیز باید مورد توجه قرار گیرد: مالیات در نوع (اشار - "دهک") حذف شد و امتیاز تنباکو که باعث خشم در ترکیه شد لغو شد. این آغاز اصلاحات رادیکال ام. کمال بود.

تحقق تعامل بین دولت و دین در ترکیه. اصلاحات مصطفی کمال آتاتورک، پیامدهای آن. ویژگی های اصلی فرآیند سکولاریزاسیون. الغای خلافت در سال 1924م. مفهوم کلی لائیسیته ایدئولوژی کمالیسم و ​​جهان بینی ترک ها.

ارسال کار خوب خود را در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

آتاتورک اصلاح دین سکولاریزاسیون

سکولاریزاسیون ترکیه (اصلاحات مصطفی کمال آتاتورک)

اس.ا. نادیوکوف

یکی از موضوعات مهم در سیاست داخلی کشورهای شرق مسلمان، اجرای تعامل دولت و دین است. در ترکیه، این روابط در راستای لائیسیته - جدایی گسترده کارکردهای جامعه سکولار و اسلام - توسعه یافت. اصلاحات اولین رئیس جمهور جمهوری ترکیه آن را از یک دولت مذهبی به دولتی سکولار تبدیل کرد و اولین کشوری در شرق شد که اسلام رسما از دولت جدا شد. تحولات انقلابی دهه 20-30. به ترکیه اجازه داد تا از نظر اقتصادی و سیاسی به کشوری نسبتاً مرفه تبدیل شود. اما، به طور کلی، دگرگونی‌های لائیسیستی سطحی بودند و بر ساختارهای ذهنی میلیون‌ها ترک عادی، عمدتاً در مناطق روستایی، تأثیری نداشتند. این شرایط خروج ناگهانی در دهه 1990 را توضیح می دهد. XX - اوایل قرن XXI. به عرصه سیاسی احزاب اسلامگرا در ترکیه و موفقیت چشمگیر آنها در انتخابات پارلمانی

مشکل روابط بین دولت و کلیسا سابقه طولانی دارد. در جهان مسیحیت، مبارزه برای برتری بین مقامات سکولار و روحانی اغلب محتوای اصلی ایدئولوژیک و سیاسی یک دوره خاص را تعیین می کرد. اسلام که اندکی دیرتر در زمان ظهور کرد، دولت را کاملاً تحت سلطه خود درآورد و تا حدی خود خالق آن بود، زیرا تنها قوی ترین توجیه ایدئولوژیک در شخص دین اسلام امکان ایجاد خلافت را فراهم کرد - یک دولتی که در آن قدرت سکولار و قدرت یک رهبر معنوی در ابتدا مسلمانان مؤمن - خلیفه ادغام شدند

در ابتدا اعتقاد بر این بود که چنین پیوند نزدیکی بین جامعه و دین در اسلام، هرگونه تلاش برای جداسازی کلیسا از دولت را در چارچوب تمدن شرق غیرممکن می‌سازد. اولین تلاش ها در این جهت در غرب - مهد مسیحیت در دوران اصلاحات - آغاز شد. نتیجه این امر در اروپا سکولاریزاسیون عمومی (از لاتین متأخر "saecularis" - دنیوی، سکولار) - رهایی همه جانبه جامعه از قیمومیت مذهبی، کنترل و انگیزه، و فرهنگ - از دستورات ارتدکس کلیسا بود. تمدن مدرن غرب پیامد مستقیم چنین سکولاریزاسیونی در زمینه های مختلف است - از نظام قدرت دولتی و حاکمیت قانون گرفته تا علم و هنر.

جمهوری ترکیه از دهه 20. قرن 20 مسیر غرب زدگی سیاسی کشور را در پیش گرفت و به نظر می رسد سرانجام از گذشته امپراتوری و میراث مذهبی چند صد ساله جدا شد. حامیان رهبر انقلاب آزادیبخش ملی در ترکیه مصطفی کمال (آتاتورک) در مفهوم "پرسترویکای یونان" از اصول ایدئولوژیک غرب گرایی، مفهوم ناسیونالیسم ترک و آغاز لائیسیته محلی - جدایی کلیسا از دولت - استفاده کردند. اصلاحات آتاتورک انگیزه جدیدی به توسعه جامعه ترکیه داد، اما بسیاری از مشکلات آن را عمیق تر کرد. این تجربه است که بار دیگر تأیید می کند که غربی شدن بی حد و مرز این یا آن حالت ساختار سیاسی آن بدون اتکا به سنت های تاریخی خود همیشه با تحولات جهانی همراه است و بیش از هر زمان دیگری برای روسیه مدرن مرتبط است و شایسته ترین مطالعه است.

درک رابطه بین دولت و مذهب مسلمان که در ترکیه مطابق با لائیسیته توسعه یافت، از نظر تاریخی مرتبط است. بدین ترتیب، در دوران آتاتورک در ترکیه، خلافت لغو شد، شریعت لغو شد، نظام تعلیم و تربیت دینی برچیده شد، انجمن های سیاسی با ماهیت مذهبی ممنوع شدند و غیره. اسلام در ترکیه در دهه 30-20 قرن 20 ترکیه هیچ گونه تأثیری بر زندگی سیاسی جامعه، سیاست داخلی و خارجی دولت نداشت، ترکیه اولین کشور در شرق شد که در آن مذهب مسلمان رسما از دولت جدا شد.

اصلاحات اولین رئیس جمهور جمهوری ترکیه، آتاتورک، این کشور را از یک دولت مذهبی به یک کشور سکولار تبدیل کرد. با این حال، این دگرگونی ها با دشواری بسیار زیادی انجام شد. اسلام برای بیش از هشت قرن تسلط خود بر سرزمین ترکیه عمیق ترین ریشه ها را بر زمین گذاشته است. در سراسر وجود امپراتوری عثمانی، سلاطین قدرت سکولار و معنوی را در دستان خود - امارت و امامت، همانطور که توسط قوانین اسلام ارتدکس تجویز می شود، ترکیب کردند. و از سال 1517، پس از فتح مصر توسط ترکان، جایی که سلاطین مملوک حکومت می کردند، که در همان زمان خلیفه نیز بودند (چون در دست آنها بود که شهرهای مقدس اسلام، مکه و مدینه، شهرهای عربستان، در این عنوان به پادیشاه عثمانی به ارث رسید که به عنوان رئیس معنوی مسلمانان در سراسر جهان شناخته شد.

اسلام در عصر عثمانی تقریباً تمام جنبه های زندگی ترک ها را پوشش می داد - نه تنها زندگی، بلکه حوزه های فعالیت دولتی-سیاسی، ایدئولوژیک، اداری، مالی، نظامی و قضایی. در هم تنیدگی کارکردهای دین و دولت، سکولاریزه شدن را دشوار کرد - جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا، که کمالیست ها پس از به قدرت رسیدن آن را آغاز کردند.

لازم به ذکر است که در کشورهای مسیحی فرآیند سکولاریزاسیون در شرایط آسان تری و بدون از هم گسیختگی چشمگیر نهادهای مستقر صورت گرفت. در غرب، دین از دیرباز سازمان و سلسله مراتب خود را ایجاد کرد که به موازات سازمان و سلسله مراتب دولتی و اداری وجود داشت. در شرق مسلمان، اصلاح‌طلبان با مشکلات جدی بسیاری روبرو بودند: اساساً لازم بود دستگاه‌های اداری و قضایی جدید عاری از اصول اسلامی، فقه و یک سیستم سکولار آموزش عمومی ایجاد شود. در این راستا، کمالیست‌ها در ترکیه بسیار فراتر از ترک‌های جوان رفتند که خود را به اصلاح نظام شریعت محدود کردند و در کنار مدارس الهیات در امپراتوری عثمانی، مدارس سکولار ایجاد کردند، اما در آنها فضای زیادی وجود داشت. به تعلیم اسلام اختصاص داشت.

اصلاحات کمال آتاتورک ضربه جدی به جایگاه اسلام در کشور وارد کرد. کمالیست ها قاطعانه تصمیم گرفتند به سلطه روحانیون در دولت ترکیه پایان دهند. آنها در اسلام، در تعصبات اسلامی، در روحانیت همیشه دشمن هر چیز جدید، پیشرفته، تقریباً مانع اصلی در مسیر پیشرفت ترکیه، تسلط بر ارزش های تمدن مدرن می دیدند. در واقع، پذیرش دستاوردهای علم، فناوری و فرهنگ اروپایی در ترکیه با خصومت متعصبانه واپس‌گرایان مسلمان مانع شد. هر آنچه از سوی «کفار» برمی‌آمد در امپراتوری عثمانی یک عمل غیر خدایی، بدعت بود که با خشونت‌آمیزترین مقاومت نه تنها از سوی روحانیون، بلکه از سوی فئودال‌ها، بزرگان، که قدرتشان توسط اسلام تقدیس شده بود، مواجه شد. مبانی اسلام این امر سیاست سکولاریزاسیون سختگیرانه ای را که اصلاح طلبان در دهه اول تشکیل جمهوری ترکیه انجام دادند، توضیح می دهد.

مشکل سکولاریزاسیون اساساً مشکل رابطه دین و جهان است.

اکثر محققان سکولاریزاسیون را به عنوان چرخش جامعه بشری از خدا به انسان توصیف می کنند که ارتباط نزدیکی با رنسانس دارد. انسان و نه خدا در مرکز هستی قرار دارد و این انسان باید فقط به خودش تکیه کند نه اینکه به کمک همسایه اش تکیه کند. در این شرایط، نه تنها تفکر، بلکه ناگزیر حیات سیاسی، اقتصادی و فرهنگی نیز برآمده از قدرت دین، به طور فزاینده ای خصلت سکولار پیدا می کند. خانواده و تربیت فرزندان در جامعه نیز از دستورات ارتدکس کلیسا رها شده است. استقلال از اخلاق دینی به اصل اصلی توسعه جامعه بشری تبدیل می شود، اصول دینی که فرد در عرصه های مختلف زندگی به کار می گیرد زیر سؤال می رود، جوهر انسان فقط با اخلاق یکی نمی شود و اخلاق دستخوش تغییرات می شود.

در اسلام، سکولاریزاسیون، قبل از هر چیز، با انکار تدریجی قوانین دینی (شریعت)، با تقدس زدایی از نظام سیاسی، نظام حقوقی به عنوان یک کل همراه است. در ترکیه، مانند سایر کشورهای مسلمان، سکولاریسم را می‌توان پیش‌شرط غرب‌سازی دانست تا دموکراسی‌سازی. الگوی سکولاریسم ترکیه تغییرات اساسی در قوه مجریه و مقننه کشور از جمله الغای سلطنت و خلافت، ممنوعیت احکام دینی و دادگاه های شرعی، تصویب قانون مدنی سکولار در سال 1926 را فراهم می کند. مدل سوئیس و اعلام جمهوری ترکیه به عنوان یک دولت سکولار، که در اصلاحیه مربوط به قانون اساسی کشورها در سال 1937 تصریح شده است.

مهمترین اقدام دولتی که در واقع آغازگر یک سری تحولات لائیسیته در ترکیه بود، الغای خلافت در 3 مارس 1924 بود. مصطفی کمال در اوایل سال 1919 که به صراحت تمایل به تحولات سیاسی گسترده در این کشور داشت، اعلام کرد. که «از این پس، سلطنت و خلافت متعلق به تاریخ است». با این حال، تا پیروزی نهایی بر اشغالگران یونانی، کمالیست ها اجرای اصلاحات سکولاریزاسیون را مجبور نکردند. علاوه بر این، مصطفی کمال ابتدا حتی از اقتدار آن دسته از روحانیون مسلمان ترکیه که به جنبش او پیوستند، استفاده کرد. بنابراین، به گفته D.E. اریمیف، یکی از اعضای کمیته نمایندگی که توسط کنگره نیروهای میهنی ارزروم در سال 1919 انتخاب شد، شیخی از فرقه دراویش نکشبندی بود. مشخصاً افتتاح کار مجلس بزرگ ملی ترکیه (BHCT) با آداب مسلمانان همراه بود. پس همه نمایندگان ابتدا در مسجد نماز خواندند. سپس، قبلاً در مراسم افتتاحیه کار VNST، سوره هایی از قرآن، افسانه هایی در مورد محمد خوانده شد، دعای شکرگزاری انجام شد و بره های قربانی ذبح شدند. با این حال، این وضعیت منجر به فعال شدن حامیان احیای سلطنت - هم در خود ترکیه و هم در خارج از کشور شد. خود خلیفه عبدالمجید، شاهزاده ای از سلسله عثمانیان، به هر نحو ممکن بر اصل سلطانی بودن خود تأکید می کرد. با این حال، امیدهای روحانیون محقق نشد - در مارس 1924، مجلس خلافت را لغو کرد، عبدالمجید از کشور اخراج شد و تابعیت ترکیه سلب شد، اموالش مصادره شد.

کمال، با قدرت رئیس جمهور ترکیه، موقعیت باستانی شیخ الاسلام - اولین علمای ایالت را لغو کرد. همه نهادهای مذهبی بخشی از دستگاه دولتی شدند. بدین ترتیب، مدرسه ای که در مسجد سلیمان در استانبول وجود داشت و علمای عالی رتبه را تربیت می کرد، به دانشکده الهیات دانشگاه استانبول منتقل شد. در سال 1933 مؤسسه معارف اسلامی بر پایه این دانشکده افتتاح شد. اداره مؤسسات مذهبی زیر نظر نخست وزیر ترکیه ایجاد شد و به مساجد، صومعه ها، انتصاب و عزل ائمه، مؤذن ها، وعاظ و نظارت بر مفتی ها مشغول بود. دین در واقع بخشی از دستگاه بوروکراسی و علما - کارمندان دولت - ساخته شد.

در مارس 1924، قانونی در مورد سیستم یکپارچه سکولار آموزش عمومی در ترکیه به تصویب رسید. آموزش معنوی حذف شد - هم به عنوان یک سیستم و هم به عنوان دروس جداگانه در مدارس سکولار. وزارت شریعت منحل شد و در 8 آوریل 1924 قانون اصلاحات قضایی تصویب شد که به اصطلاح معنوی را لغو کرد. دادگاه های شرعی یکی دیگر از ارگان دولتی ترکیه که با روح زمانه مطابقت نداشت و در نتیجه منسوخ شد، وزارت وکف اموال مذهبی بود.

گام مهم بعدی در مسیر تحول، تصویب قانون اساسی جدید ترکیه در سال 1924 بود. این قانون اساسی سیستم بورژوایی را تحکیم کرد، حقوق و آزادی های معمول کشورهای بورژوایی را اعلام کرد. قوه مقننه در دست VNST بود، قوه مجریه در دست پارلمان و رئیس جمهور بود، رئیس جمهور ترکیه که برای مدت چهار سال انتخاب می شد دارای اختیارات قابل توجهی بود. در عین حال، با وجود این تغییرات اساسی، تز در مورد اسلام به عنوان دین دولتی ترکیه در قانون اساسی حفظ شد (ماده 2).

مفاد قانون اساسی ترکیه که ناسیونالیسم را به عنوان یکی از پایه های نظام جدید تثبیت کرده بود، در زندگی سیاسی و روابط بین قومیت ها پیچیدگی هایی ایجاد کرد. اکثریت قریب به اتفاق تظاهرات ضد کمالیستی در ترکیه تحت شعارهای مذهبی برگزار شد که هم نارضایتی اقلیت های ملی را که به حقوق آنها پایمال شده بود و هم تظاهرات دهقانی ضد فئودالی را پنهان می کرد.

در همان زمان، بخشی از یاران سابق آتاتورک که از حامیان اصلاحات بودند، شروع به اعتراض به تخریب غیرقابل توجیه، به نظر آنها، سنت ها کردند. این اعتراض انگیزه ای برای ایجاد حزب جمهوری خواه مترقی اپوزیسیون در سال 1924 به رهبری کازیم پاشا بود.

همزمان با فعالیت های این حزب که تمایل به تبدیل شدن به اپوزیسیون سازنده با رژیم حاکم داشت، در فوریه 1925 قیام قبایل کرد به رهبری شیخ سعید آغاز شد و عملکرد حکومت مذهبی کردها به طرز وحشیانه ای سرکوب شد. دولت آتاتورک به مخالفان حمله کرد، فعالیت های حزب جمهوری خواه مترقی ممنوع شد، رهبران آن محاکمه شدند. روزنامه‌های مخالف بسته شدند، روزنامه‌نگاران سرکوب شدند و بسیاری از افرادی که فعالانه در نهضت آزادی‌بخش ملی شرکت داشتند آسیب دیدند. کمالیست ها هیچ نتیجه سازنده ای از نگرش منفی نسبت به حمله به سنت هایی که قبلاً در جامعه ترکیه پدیدار شده بود، نگرفتند. در مقابل، مخالفت با رژیم حاکم، آتاتورک و یارانش را بر آن داشت تا اصلاحات لائیسیستی را تسریع بخشند که در زمان بی سابقه تکمیل شد.

در 30 نوامبر 1925، ممنوعیت فعالیت صومعه ها و دستورات مذهبی اعمال شد، بازدید از مقبره مقبره مقدسین محترم مسلمان) که مراکز تبلیغات ضد جمهوری بود، ممنوع شد. قانون مجازات ترکیه انجمن های سیاسی مبتنی بر مذهب را ممنوع کرده است. این حمله کمالیستی به مذهب به طور کامل به هدف خود نرسید، زیرا بسیاری از دستورات درویشی عمیقاً توطئه آمیز بودند. استفاده از القاب معنوی - خلیفه، شیخ، درویش، مرید (پیرو شیخ)، سید (از اولاد محمد)، چلبی (رئیس سلسله دراویش)، ولی، اولیا و غیره ممنوع بود.5. مساجد تحت کنترل ویژه قرار گرفتند. در پایتخت به سرعت در حال رشد آنکارا، ساختمان های مذهبی عملا ساخته نشدند. در سرتاسر کشور، مقامات به ظهور مساجد جدید نگاه کردند و از بسته شدن مساجد قدیمی استقبال کردند. مسجد ایوفیه استانبول که شهرت جهانی دارد به موزه تبدیل شده است.

به موازات این وقایع، تهاجمی در ترکیه علیه لباس های سنتی ترکیه که کمالیست ها آن را نماد عقب ماندگی می دانستند، آغاز شد. مصطفی کمال در یکی از سخنرانی ها قصد خود را در مورد پوشیدن لباس های سنتی ترکی این گونه توضیح داد: «لازم بود فضی که بر سر مردم ما می نشیند به عنوان نماد جهل، سهل انگاری، تعصب، نفرت از مردم ممنوع شود. پیشرفت و تمدن، و جایگزین آن با کلاه - لباس سر، که توسط تمام جهان متمدن استفاده می شود. بدین ترتیب نشان می‌دهیم که ملت ترک در تفکر خود، مانند سایر جنبه‌ها، به هیچ وجه از زندگی متمدن اجتماعی منحرف نمی‌شود.» فرمانی صادر شد که بر اساس آن مقامات ترکیه ملزم به پوشیدن لباس «مشترک برای همه ملل متمدن جهان» شدند. برای یک اروپایی، تعویض اجباری یک روسری توسط دیگری می تواند خنده دار و آزاردهنده به نظر برسد. برای یک مسلمان، این موضوع از اهمیت استثنایی برخوردار بود. ترک مسلمان با کمک لباس خود را از کفار جدا کرد. فاس در آن زمان در ترکیه یک سرپوش رایج برای ساکنان شهر مسلمان بود. تمام لباس های دیگر می توانست اروپایی باشد، اما نماد اسلام عثمانی، فاس، بر سر باقی ماند.

در همان زمان، از سال 1925، یک سیستم بین المللی زمان، تقویم و اندازه گیری در ترکیه شروع به معرفی کرد. نظام گاهشماری مسلمانان بر اساس سال هجری از بین رفته است (در سال 622 محمد و هوادارانش شهر مکه را به مقصد مدینه ترک کردند). یکشنبه، نه جمعه، توسط کمالیست ها روز تعطیل اعلام شد.

در سال 1928 در ترکیه تلاشی برای اصلاح اسلام در حوزه مناسک انجام شد. این کمیسیون به ریاست مورخ محمد فوات کپریولو زاده پیش نویسی را تهیه کرد که بر اساس آن به ترک ها توصیه می شد که نماز را نه به عربی، بلکه به ترکی بخوانند. پیشنهاد شد که نماز ایستاده، لغو حج مکه به عنوان یک رسم منسوخ شده باشد. با این حال، در واقعیت، تنها یک تغییر در ترکیه انجام شد - اذان (اذان) به زبان ترکی به صدا درآمد.در 71 نوامبر 1928، انتقالی در ترکیه به الفبای جدید ترکی بر اساس گرافیک لاتینی شده انجام شد. الفبای عربی واقعاً برای انتقال گفتار ترکی مناسب نبود. آتاتورک قبلاً یک مثال در برابر چشمان خود داشت که از آن پیروی کرد - معرفی موقت الفبای لاتین برای زبان های ترکی در اتحاد جماهیر شوروی. در این جنبه از اصلاحات، اهدافی که بلشویک‌ها و کمالیست‌ها دنبال می‌کردند با هم منطبق بود - نه تنها کمک به غلبه بر بی‌سوادی، بلکه کاهش شدید دایره وجودی زبان عربی - زبان قرآن - در عین حال. مبارزه با وام گیری از زبان های عربی و فارسی آغاز شد. این وظیفه باید توسط انجمن زبان شناسی ترکیه که توسط آتاتورک تأسیس شده بود حل شود. طبیعتاً در اینجا هم همپوشانی هایی وجود داشت. عربی و فارسی زبان‌های کلاسیک ترک‌ها بودند و همان عناصر واژگانی را به ترکی وارد کردند که یونانی و لاتین را در زبان‌های اروپایی وارد کردند. رادیکال‌های جامعه زبانی با واژه‌های عربی و فارسی مخالف بودند، حتی اگر بخش بزرگی از زبان روزمره را تشکیل می‌دادند.اصطلاحات اروپایی که به همان اندازه با ترکی بیگانه بودند، مورد آزار و اذیت قرار نگرفتند و حتی برای پر کردن خلأ به وجود آمدند وارد شدند. کنار گذاشتن کلمات عربی و فارسی

وقایعی که در بالا توضیح داده شد، که به طور مستقیم یا غیرمستقیم موقعیت اسلام را تضعیف کرد، عملاً با اقدام مهم دیگری از کمالیست ها همزمان شد - در آوریل 1928، ماده اسلام به عنوان دین دولتی از قانون اساسی ترکیه حذف شد.

قانون مدنی جمهوری ترکیه که اندکی زودتر (4 اکتبر 1926) لازم الاجرا شد و امروز نیز با تغییراتی در حال اجراست، آخرین ضربه داخلی کمالیستی از قبل نهایی بود.» علیه بقایای خلافت. . پیش از تصویب قانون مدنی جدید دستور مستقیم آتاتورک مبنی بر لزوم نابودی کامل هنجارهای قانونی قدیمی و تدوین قوانین جدید بر اساس اصل لائیسیته صورت گرفت. محمود عصات وزیر دادگستری آن زمان با ایجاد این نگرش ها اظهار داشت که منافع انقلاب ترکیه مستلزم توسعه بی قید و شرط و کامل تمدن غرب است. وی تاکید کرد که هرکس با این امر مخالفت کند خود را محکوم به نابودی با آتش و آهن خواهد کرد.

بنابراین، قانون شریعت امپراتوری عثمانی، که در دهه های آخر وجودش توسط مجله معروف - مجموعه ای از قوانین اسلامی - تجسم یافته بود، با یک قانون مدنی جدید و سکولار از نوع اروپایی (به طور دقیق تر، سوئیسی) جایگزین شد. در مورد دین... با این حال، دولت هایی که بر اساس قوانین دینی زندگی می کنند، نمی توانند نیازهای دولت و جامعه را در فواصل زمانی کوتاه در نظر بگیرند، زیرا دین بر اصول تغییر ناپذیر استوار است. زندگی یک حرکت دائمی است، نیازها یکی پس از دیگری تغییر می کنند... با این حال، تمام آنچه دین نیاز دارد چیزی برای تغییر نیست. بنابراین مهمترین ویژگی تمدن مدرن این شرط است: ادیان باید فقط سهم زندگی معنوی باقی بمانند.

علاوه بر قانون مدنی، در دهه 20. قرن 20 در ترکیه، قوانین آیین دادرسی کیفری، کیفری در زمینه حقوق خصوصی - آیین دادرسی مدنی، قوانین تجاری و سایر قوانین تدوین و تصویب شد. در همان زمان، یکسان سازی طیف گسترده ای از هنجارهای حقوقی ترکیه با هنجارهای اروپای غربی انجام شد. با این حال، این تغییرات مترقی و واقعاً ضروری در قانون، با شکست استثنایی سریع، دردناک و به دور از همیشه موجه هنجارهای سنتی همراه بود. لائیسیته که هنوز به طور رسمی در ترکیه اعلام نشده بود، در شرایط «انقلابی» دهه 1920 موفق شد. در معرض تحریف با اهمیت قرار گیرد. بر اساس ارزیابی برخی از محققان ترک، «محل یک دولت وابسته به دین توسط دین وابسته به دولت ایجاد شد»، زیرا اداره امور دینی مستقیماً زیر نظر شورای وزیران این کشور تشکیل شد که می توانست. نه بلکه نقض آزادی وجدان و مذهب شهروندانش.

لائیسیته در آن زمان در عمل سیاسی ترکیه نه تنها به عنوان تضمین آزادی مذهب و آزادی خود نظام سیاسی از تأثیر نگرش ها و هنجارهای مذهبی، بلکه به عنوان بی خدایی تفسیر شد. محققان ترک خاطرنشان کردند که مبارزه با متعصبان مذهبی و تاریک اندیشان، که با شرایط آن زمان توجیه می شد، به مبارزه با اسلام تبدیل شد. در ترکیه حتی شروع به گفتن کردند که "سیاست ضد مذهبی در این کشور فقط اندکی با آنچه در روسیه بلشویکی انجام می شود متفاوت است." مورخ معروف ترک فوات کوپرولو خاطرنشان کرد که تخریب بناهای تاریخی در ترکیه اغلب با شعار «حرفه‌گرایی» انجام می‌شود، اما هیچ‌کس جرات انتقاد از تخریب‌کنندگان بناها را از ترس متهم شدن به «ارتجاعی» نداشت.

کنگره سوم حزب جمهوری خواه خلق ترکیه، که در سال 1931 برگزار شد، اولین برنامه این حزب را تصویب کرد که در آن، علاوه بر اصول قبلاً اعلام شده "جمهوری خواهی" و "ناسیونالیسم"، سه اصل دیگر - "آئیسیسم" اضافه شد. ، "دولت گرایی"، "انقلابی". این نگرش ها در کنگره چهارم CHP در سال 1935 گسترش بیشتری یافت. بنابراین، لائیسیته رسماً به رتبه نگرش برنامه ای حزب حاکم جمهوری خواه خلق ارتقا یافت و جایگاه یکی از پایه های ایدئولوژی آن را به دست آورد. در سال 1937، لائیسیته به پیشنهاد یکی از نزدیکترین یاران آتاتورک، عصمت اینونو، و جمعی از نمایندگان مجلس، در قانون اساسی گنجانده شد و به یکی از اصول نه تنها حزب، بلکه در ایدئولوژی دولتی تبدیل شد.

اصل سکولاریسم همواره در قوانین اساسی جمهوری ترکیه مورد تاکید قرار گرفت. قانون اساسی کنونی سال 1982 همچنین تصریح می‌کند که جمهوری ترکیه یک «دموکراتیک، سکولار و اجتماعی گدازه‌ای» است (ماده 2)، و مقررات مذکور «را نمی‌توان تغییر داد، و نمی‌توان پیشنهادهایی برای تغییر آنها ارائه کرد» (ماده 2). .4).

اصلاحات لائیسیستی کمال آتاتورک ضربه جدی به مواضع اسلام در کشور وارد کرد. با این حال، کمالیست ها به جای یک عامل متحد کننده قدرتمند مانند اسلام، نتوانستند «رمز اخلاقی» جدیدی را برای جامعه ترکیه مطرح کنند. تعطیلی مؤسسات مذهبی و حتی تا حدی مساجد، محدودیت در انجام مناسک دینی در کشور در نهایت منجر به گسترش «اسلام عامیانه»، احیای فعالیت‌های غیرقانونی انواع فرقه‌ها، دستورات، جوامع و نه تنها سنی ها، بلکه از نظر شیعیان، برای سرکوب نهادهای دینی اسلامی، مردم را از زندگی معنوی معمول محروم کردند. فرهنگ عالی سکولار برای آنها دست نیافتنی و بیگانه باقی ماند.

محققان ترکیه مدرن بارها بر تفاوت های چشمگیر بین ایدئولوژی رسمی کمالیسم و ​​جهان بینی ترک ها به ویژه توده های دهقان تأکید کرده اند. یک دهقان در یک دهکده هنوز هم مانند قرن ها پیش، طبق آداب و سنن امپراتوری عثمانی زندگی می کند. هزاران دهقان حتی گمان نمی‌کنند که موفقیت‌های سکولاریزاسیون اروپایی که جهان غرب را به پیشوایان تمدن جهانی رساند، به هر شکلی نمونه‌ای از تقلید برای بسیاری از شخصیت‌های سیاسی در کشورهای شرق و به ویژه در امپراطوری عثمانی. تصادفی نیست که این تجربه غربی بود که بارها توسط ادارات نظامی سلطان به منظور اصلاح ارتش - ستون دولت عثمانی و همچنین بهبود مکانیسم های اقتصادی، کپی شد.

اما با گذشت زمان مشخص شد که اصلاحات جزئی و ناهماهنگ در ترکیه قادر به غلبه بر بار چند صد ساله عقب ماندگی و اینرسی تفکر شهروندان این کشور نیست. این وضعیت با این واقعیت تشدید شد که هرگونه تغییر اساسی در کشور باید توسط ایدئولوژیست های مسلمان که اساساً با نوآوری ها مخالف بودند، برکت می گرفت. در چنین شرایطی، حاملان یک ایدئولوژی افراطی و رادیکال در جامعه عثمانی ظاهر شدند که خواهان بازسازی بنیادی جامعه، از جمله حذف روبنای مسلمانان بودند. از جمله بنیانگذار آینده جمهوری ترکیه، مصطفی کمال (آتاتورک) بود. مجموعه اندیشه های ایدئولوژیک و سیاسی مصطفی کمال درباره آینده جامعه ترکیه که بعدها کمالیسم نامیده شد، راه های اصلی اصلاح جامعه ترکیه را از پیش تعیین کرد.

تحولات واقعاً انقلابی در دهه 20-30. ترکیه را به یک کشور نسبتاً مرفه از نظر سیاسی و اقتصادی، برخوردار از اعتبار بین المللی و وارد شدن به اتحادهای مختلف نظامی و اقتصادی تبدیل کند. با این حال، همانطور که اخیراً مشخص شده است، اصلاحات لائیسیستی در ترکیه که این کشور را متحول کرده است نیز می تواند عامل غیرمستقیم بی ثباتی در آن باشد. دلیل مشکلاتی که ثبات ترکیه مدرن را تهدید می کند، ماهیت سطحی دگرگونی های لائیسیستی در آن است که فقط بر روی پوسته بیرونی، نمای جامعه تأثیر گذاشته و ساختارهای ذهنی میلیون ها ترک عادی را دست نخورده باقی گذاشته است (،). اسلام روزمره هنوز نقش تعیین کننده ای دارد. این امر در نگاه اول، ورود ناگهانی احزاب اسلامگرا به عرصه سیاسی ترکیه و موفقیت خیره کننده آنها در انتخابات پارلمانی را توضیح می دهد. اکنون به صراحت مشخص است که دولت سابق و آشکارا سکولار در ترکیه، که رابطه آن با مذهب اغلب در جریان فعال شدن بین تمدنی بنیادگرایی اسلامی، خصلت یک دولت سکولار و دینداری واقعی را به خود اختصاص داده است.

ادبیات

1. هوتکو س.خ. تاریخچه چرکس در قرون وسطی و دوران مدرن. - سن پترزبورگ، 2001. - ص 410.

2. Ozherel'eva Z.G. کمالیسم - M.: Nauka، 1979. - P.492.

3. Eremeev DE. در چهارراه آسیا و اروپا: مقالاتی در مورد ترکیه و ترک ها. - M.: Nauka، 1980. - S. 236.

4. کوستارف آ. کمال آتاتورک. انقلاب هنرپیشه // زمان جدید. - 2000. - شماره 42. - س 34-36.

5. کمال آتاتورک. منتخب سخنان و سخنان / پر. با تور - م.، 1966. - اس. 418.

6. Danilov V.I. ترکیه در دهه 20-30: مسیر دموکراسی // وستوک. - 1997. - شماره 2. - S. 63 - 75.

7. واسیلیف AM. پل روی بسفر. - M.: نگهبان جوان، 1979. - S. 288.

8. کمال آتاتورک. منتخب گفتار ... - س 346-348.

9. Danilov V.I. ترکیه در دهه 30-20 ... - S. 72.

10. Kireev I. حملات به سکولاریسم // آسیا و آفریقا امروز. - 1997. - شماره 4. - ص 44-51.

11. Danilov V.I. ترکیه در دهه 30-20 ... - S. 74.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

    آشنایی با اوضاع سیاسی-اجتماعی ترکیه پس از جنگ جهانی اول. پرتره تاریخی مصطفی کمال آتاتورک به عنوان رئیس جمهور جدید ترکیه. انحلال سلطنت و نابودی خلافت; اجرای اصلاحات دولتی

    ارائه، اضافه شده در 2014/04/15

    وضعیت اجتماعی و اقتصادی امپراتوری عثمانی در آغاز قرن بیستم. نظام سیاسی و حقوقی دولت. شخصیت های کلیدی سیاسی و نقش آنها شکل گیری دیدگاه های کی آتاتورک: به قدرت رسیدن، آغاز فعالیت سیاسی، اصلاحات و غیره.

    پایان نامه، اضافه شده در 2017/06/27

    امپراتوری عثمانی در قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم. تبدیل امپراتوری عثمانی به یک نیمه مستعمره. توسعه سرمایه داری ترکیه. بورژوازی ملی آناتولی. جنبش آزادیبخش ملی ترکیه در آناتولی. سیاست خارجی ترکیه جمهوری خواه.

    پایان نامه، اضافه شده 10/20/2010

    دلایل اصلی اصلاحات ارضی در بلاروس در دهه 60-70. اصلاحات ارضی به عنوان نقطه عطفی در توسعه تاریخی روسیه. ویژگی های اصلاحات در استان های شرقی و غربی بلاروس. پیامدهای اصلاحات ارضی

    تست، اضافه شده در 2012/09/23

    اسکندر دوم قبل از تاجگذاری و در اولین سالهای سلطنتش. اصلاحات بزرگ 1863-1874. نیاز به اصلاحات الغای رعیت. Zemstvo، شهرستان، قضایی، نظامی، اصلاحات مالی. اصلاحات در آموزش و پرورش و مطبوعات.

    چکیده، اضافه شده در 18/01/2003

    پیش نیازها و سیر اصلاحات پولی 1922-1924 به رهبری اقتصاددان و سیاستمدار G.Ya. سوکولنیکوف. مشارکت در ساخت ارتش سرخ، کنفرانس لاهه در مورد ایجاد یک ارز پایدار. کاهش ابر تورم و انتقال به روبل از بانک دولتی.

    چکیده، اضافه شده در 2009/06/09

    هدف و حمایت هنجاری- قانونی اصلاحات. اجرای اصلاحات ارضی فعالیت های بانک دهقانی انتقال دهقانان به حومه شهر. فعالیت های آمایش سرزمین در دوره اصلاحات. نتایج مدیریت زمین Stolypin در 1907-1915.

    چکیده، اضافه شده در 1392/06/10

    اصلاح گردش پولی که در چارچوب سیاست جدید اقتصادی در نیمه اول دهه 20 قرن گذشته صورت گرفت. انتشار ارز جدید و گردش موازی دو ارز. پیش نیازهای اصلاحات 1922-1924 پیشرفت و مراحل اصلاحات.

    چکیده، اضافه شده در 1391/04/10

    مشارکت P.A. استولیپین در اصلاح دولت روسیه. اهداف و پیامدهای اصلی اصلاحات ارضی استولیپین. توسعه جنبش تعاون. دلایل کامل نشدن اصلاحات نتایج متناقض اصلاحات در کشاورزی.

    چکیده، اضافه شده در 2013/08/28

    اولین اصلاحات آداشف. اقدامات علیه "ترخان". تقویت دولت مرکزی تشکیل سیستم فرماندهی مهمترین "حکم" آداشفسکی 1555-1556 فعالیت های بزرگان لبیال. لغو سیستم تغذیه در سال 1556. محاصره ایوان مخوف.