Вопрос: являются ли все суфии последователями акыды Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, то есть мазхаба имама Абуль-Хасана Ашари, разыАллаху анху?

Ответ: Нет, не все суфии являются ашаритами. Напротив, некоторые из них были последователями заблудших исламских течений, относились к группам, вводящим новшества (ахль бида), например, к таким, как аль-караамия.

Основатель этой секты - Мухаммад ибн Каррам отличался набожностью и зухдом. Однако, несмотря на это, он (со своей группой) относится к антропоморфистам (муджассима).

Также по пути тасаввуфа шли хашавиты, склоняющиеся к акыде ат-таджсим (антропоморфизм).

К этим людям (хашавитам) относится Наср Ваили ас-Саджзи Суфи, которого современные «салафиты» считают своим авторитетом из-за его трактата по акыде, в котором он излагает свои антропоморфистские убеждения.

К хашавитом был и Абу Исмаил ал-Харави аль-Ансари, которого мушаббиха (т. е. те, кто совершает ташбих, или утверждает частичное подобие Аллаха творениям) называют не иначе, как «шейхуль-Ислам». Он также был суфием и написал [небезызвестный] трактат по суфизму «Маназилю ссаирин», который содержит шатахат (противоречащие Шариату слова).

Эту книгу прокомментировал в свое время Ибн Кайим аль-Джаузия. Его учитель Ибн Таймийя жестко критиковал Абу Исмаила за приверженность тасаввуфу, однако, несмотря на это, называл его шейхуль-Ислам из-за его приверженности доктрине ат-ташбих (частичное уподобление Аллаха творениям.).

Так, в труде «Аль-Арбаин» Абу Исмаил аль-Харави относит к сифатам Всевышнего Аллаха качества, свойственные тварному: ограничение (аль-хадд), бег (аль-харваля), линия (аль-хатт) и т. п.

Однако есть серьезное основание полагать, что он всё-таки раскаялся в конце своей жизни, отказавшись от своих заблуждений.

Так, например, аль-Бахрази передает, что шейх аль-Харави написал сочинение в стихотворной форме, содержащие похвалу вазиру Низаму аль-Мульку, который, как известно, был последовательным ашаритом и прославился учреждением школы Низамия, где преподавали учёные, следовавшие убеждениям школы имама Абуль-Хасана аль-Ашари, разыАллаху анху.

Также передают слова похвалы шейху аль-Харави и от имама аль-Джувайни (имам Харамайн), рахимахуллах, и именно в самом конце жизни первого, что еще сильнее подтверждает версию о покаянии шейха Абу Исмаила.

К тем, кто следовал пути суфизма и не относился к Ахлю-с-Сунна, [относится] шиит Файд аль-Кашаани, а также мутазилиты, мурджиты, джахмиты и хулюлиты.

Дело Мансура аль-Халладжа известно почти каждому. Этот человек был обвинен в приверженности доктрине аль-хулюль (соединение между тварной сущностью и сущностью Аллаха, Субханаху Ва Тааля) и казнен (по этой причине) в Багдаде в 309-м году по хиджре.

Среди относящих себя к суфиям были также и адепты мазхаба Дауда аз-Захири, например, Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси.

Таким образом, далеко не все суфии (или те, кто относит себя к суфиям) принадлежат к Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а.

Все упомянутые личности не были ашаритами и находятся вне Ахлю-с-Сунна из-за нововведений (бида), которые они провозглашали или совершали.

Многие из этих людей упоминаются в «Ат-Табакат» имама Абдуррахмана ас-Сулями, в «Хилья» имама Абу Нуайма аль-Исбахани, а также в других книгах, содержащих биографии видных суфиев.

Среди этих шейхов, признанных Ахлю-с-Сунна за их приверженность Корану и Сунне, - имам аль-Джунайд аль-Багдади, имам аль-Харис аль-Мухасиби, имам Сахль ат-Тустари, имам Абу Бакр аш-Шибли, имам ас-Сакати, имам Абу Сулейман ад-Дараани, имам Абдуль-Карим аль-Кушайри и его дети, имам Абу Хамид аль-Газали, имам аль-Байхаки, и многие другие, кто жил после них.

Все эти шейхи, следовавшие свободной от нововведений акыде Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а (аль-ашария, аль-матуридия), являются признанными, [законными учителями] и за ними разрешено следовать.

Итак, очевидно, что совсем необязательно [каждый] ашарит является суфием. Cреди ашаритов, действительно, могут быть суфии, но могут и не быть, так как исламский тасаввуф означает Путь духовного совершенствования (ас-сулюк) и богобоязненности (ат-таква), которые являются милостью от Всевышнего Аллаха, даруемой Им тому, кому Он пожелает.

Равным образом, далеко не всякий суфий (или относящий себя к суфизму) - обязательно ашарит. Он может принадлежать к одному из заблудших течений из сторонников дурных новшеств.

darulfikr.ru

отличаются ли Сунниты от Суфистов?, если да, то чем?

Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف‎‎) - мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. صوف‎‎ - шерсть) .

Сунни́ты (от араб. أهل السنة‎‎ Ахль ас-Су́нна - люди сунны) - последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Существуют также значительные различия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношении к иноверцам, в деталях молитв и др.

Конечно отличаются, суфисты исповедуют отдельное, мистическое течение в исламе

touch.otvet.mail.ru

в чем отличие суннитов от шиитов и суфизма и салафитов?

шииты утверждают, что из КОрана убраны суры, в которых говорится о племяннике Пророка Али (с. а. с) Суфизм точно не знаю, врать не буду. но кажется, у них не Единобожие, есть святые, как у христиан, в отличии от салафитов. Если не прав, прошу прощения

Если коротко то в свободе воли. Сунниты уверены,что каждый чих заранее записан в книге жизни. Свободы выбора нет.Шииты говорят о том,что Аллах определяет только узловые моменты жизни. А в мелочах есть свобода выбора. Суфии-это каста идущих по пути развития.Поэтому они тайное от остального ислама сообщество. Салафиты это соль,суть ислама. Насилием ислам был,есть. И будет. Даёшь мировой халифат.

мусульманам.. называть суфистов и шиитов кафирами.. это правильно? саляфиты называют их так, не принимая за мусульман…
ответ:
Суфии (обожают клептократию-власть воров) любять над собой не закон Аллаха Шариат.
Они суфии чувствуют себя как рыба в воде когда над ними править светский диктатор-тиран

touch.otvet.mail.ru

Суфизм – что это такое? Мистико-аскетическое течение в исламе. Направление классической мусульманской философии

Суфизм – что это такое? В науке до сих пор не создалось четкого и единого представления об этом сложнейшем и многоплановом направлении мусульманской религиозной мысли.

За многие века своего существования оно охватило не только весь мусульманский мир, но сумело проникнуть и в Европу. Отголоски суфизма можно найти в Испании, странах Балканского полуострова и на Сицилии.

Что такое суфизм

Суфизм – это особое мистико-аскетическое течение в исламе. Его последователи считали возможным непосредственное духовное общение человека с божеством, достигаемое путем длительных специальных практик. Познание сути божества – единственная цель, к которой суфии стремились в течение всей жизни. Этот мистический «путь» выражался в нравственном очищении и самосовершенствовании человека.

«Путь» суфия состоял из постоянного стремления к Богу, называемого макамат. При достаточном усердии макамат мог сопровождаться мгновенными озарениями, которые были подобны кратковременным экстазам. Но стоит заметить, что подобные экстатические состояния не были для суфиев самоцелью, к которой нужно стремиться, а служили лишь средством для более глубокого познания сути божества.

Многоликость суфизма

Изначально суфизм был одним из направлений исламского аскетизма, и лишь в VIII-X веках учение полностью сложилось как самостоятельное течение. Тогда же у суфиев появились собственные религиозные школы. Но даже при этом условии суфизм так и не стал четкой и стройной системой взглядов.

Дело в том, что во все времена своего существования суфизм жадно вбирал в себя многие идеи античной мифологии, зороастризма, гностицизма, христианской теософии и мистики, впоследствии легко соединяя их с местными верованиями и культовыми традициями.

Суфизм – что это такое? Данному понятию может служить следующее определение: это общее название, объединяющее множество течений, школ и ветвей с различными идеями «мистического пути», которые имеют лишь общую конечную цель – непосредственное общение с богом.

Способы достижения этой цели были самыми разнообразными – физические упражнения, особые психотехники, аутотренинг. Все они выстраивались в определенные суфийские практики, распространяемые посредством братств. Осмысление же этих многочисленных практик порождало новую волну разновидностей мистицизма.

Начало суфизма

Изначально суфиями именовали мусульманских аскетов, которые по обыкновению носили шерстяную накидку «суф». Отсюда произошел термин «тасаввуф». Это слово появилось только спустя 200 лет со времени пророка Мухаммеда и означало «мистицизм». Из этого следует вывод, что суфизм появился значительно позже, чем многие течения в исламе, а впоследствии он стал своеобразным преемником некоторых из них.

Сами суфии считали, что Мухаммед своим аскетическим образом жизни указал последователям единственно верный путь для духовного развития. До него многие пророки в исламе довольствовались малым, чем заслужили большое почтение у народа.

Значительную роль в становлении мусульманского аскетизма сыграли «ахль ас-суффа» – так называемые «люди скамьи». Это небольшая группа бедняков, которые собирались в мединской мечети и проводили время в постах и молитвах. Сам пророк Мухаммед относился к ним весьма уважительно и даже посылал некоторых проповедовать ислам среди небольших арабских племен, затерянных в пустыне. Существенно поправив свое благосостояние в таких поездках, бывшие аскеты легко привыкли к новому, более сытому образу жизни, что позволило им без труда отказаться от своих аскетических убеждений.

Но традиция аскетизма в исламе не умерла, у нее нашлись продолжатели среди странствующих проповедников, собирателей хадисов (изречений пророка Мухаммеда), а также среди бывших христиан, обращенных в мусульманскую веру.

Первые общины суфиев появились в Сирии и Ираке в VIII веке и быстро распространились по всей территории арабского Востока. Изначально суфии боролись лишь за то, чтобы больше внимания уделять духовным аспектам учения пророка Мухаммеда. Со временем их учение впитало в себя множество других суеверий, и обычным делом стали такие увлечения, как музыка, танцы, а иногда и употребление гашиша.

Соперничество с исламом

Отношения суфиев с представителями ортодоксальных течений ислама всегда были весьма непростыми. И дело здесь не только в принципиальных различиях учения, хотя они были существенными. Суфии ставили во главу угла сугубо личные переживания и откровения каждого верующего, в отличие от ортодоксов, для которых главным была буква Закона, а человек должен был лишь неукоснительно подчиняться ему.

В первые века становления суфийского учения официальные течения в исламе боролись с ним за власть над сердцами верующих. Однако с ростом его популярности суннитские ортодоксы были вынуждены смириться с таким положением. Часто случалось, что в отдаленные языческие племена ислам мог проникнуть лишь с помощью суфийских проповедников, так как их учение было более близко и понятно простым людям.

Сколь бы ни был рационален ислам, суфизм сделал его жесткие постулаты более духовными. Он заставлял людей вспомнить о собственной душе, проповедовал доброту, справедливость и братство. К тому же суфизм был очень пластичен, а потому впитывал как губка все местные поверья, возвращая их народу более обогащенными с духовной точки зрения.

К XI веку идеи суфизма распространились по всему мусульманскому миру. Именно в этот момент суфизм из интеллектуального течения превратился в поистине народное. Суфийское учение о «совершенном человеке», где совершенство достигается за счет аскезы и воздержания, было близко и понятно бедствующему народу. Оно давало людям надежду на райскую жизнь в будущем и говорило о том, что божественная милость не обойдет их стороной.

Как ни странно, родившись в недрах ислама, суфизм не так много почерпнул из этой религии, зато с радостью воспринял многие теософские построения гностицизма и христианского мистицизма. Большую роль в становлении учения сыграла и восточная философия, кратко рассказать обо всем многообразии идей которой практически невозможно. Однако сами суфии всегда считали свое учение внутренней, сокрытой доктриной, тайной, лежащей в основе Корана и других посланий, которые оставляли многие пророки в исламе, предшествующие приходу Мухаммеда.

Философия суфизма

С ростом числа последователей в суфизме постепенно начала развиваться интеллектуальная сторона учения. Глубокие религиозно-мистические и философские построения не могли быть понятны простым людям, однако удовлетворяли запросы образованных мусульман, среди которых также нашлось немало тех, кого заинтересовал суфизм. Философия во все времена считалась уделом избранных, но без глубокой проработки своих доктрин не может существовать ни одно религиозное течение.

Самое распространенное течение в суфизме связано с именем «Великого Шейха» –мистика Ибн Араби. Его перу принадлежат две известные работы: «Мекканские откровения», которые по праву считаются энциклопедией суфийской мысли, и «Геммы Мудрости».

Бог в системе Араби имеет две сущности: одна – неощутима и непознаваема (батин), а другая – явная форма (захир), выражаемая во всем многообразии живущих на земле существ, сотворенных по божественному образу и подобию. Другими словами, все живущие в мире – лишь зеркала, отражающие образ Абсолюта, истинная сущность которого так и остается сокрытой и непознаваемой.

Другим распространенным учением интеллектуального суфизма был вахдат аш-шухуд – учение о единстве свидетельства. Оно было разработано в XIV веке персидским мистиком Ала ад-Даула ас-Симнани. Это учение говорило о том, что целью мистика является не попытка соединения с божеством, так как это совершенно невозможно, а лишь поиск единственно верного способа, как именно нужно ему поклоняться. Это истинное знание приходит лишь в том случае, если человек будет неукоснительно соблюдать все предписания Священного Закона, который люди получили через откровения пророка Мухаммеда.

Таким образом, суфизм, философия которого отличалась ярко выраженным мистицизмом, все же смог найти пути для примирения с ортодоксальным исламом. Возможно, что учение ас-Симнани и его многочисленных последователей позволило суфизму продолжить свое вполне мирное существование в пределах мусульманского мира.

Суфийская литература

Сложно оценить все многообразие идей, которое принес мусульманскому миру суфизм. Книги ученых суфиев по праву вошли в сокровищницу мировой литературы.

В период развития и становления суфизма как учения, появилась и суфийская литература. Она сильно отличалась от той, что уже существовала в других исламских течениях. Главной мыслью многих произведений была попытка доказать родство суфизма с ортодоксальным исламом. Их целью было показать, что идеи суфиев вполне соответствуют законам Корана, а практики ни в коем случае не противоречат образу жизни правоверного мусульманина.

Суфийские ученые пытались по-своему толковать Коран, причем основное внимание уделяли аятам – местам, которые традиционно считались непостижимыми для разума простого человека. Это вызывало крайнее возмущение у ортодоксальных толкователей, которые были категорически против любых умозрительных допущений и аллегорий при комментировании Корана.

Весьма вольно, по мнению исламских ученых, суфии относились и к хадисам (преданиям о делах и изречениях пророка Мухаммеда). Их не очень волновала достоверность того или иного свидетельства, они уделяли особое внимание лишь их духовной составляющей.

Суфизм никогда не отрицал исламское право (фикх) и расценивал его как непреложный аспект религии. Однако у суфистов Закон становится более духовным и возвышенным. Он оправдывается с моральной точки зрения, а потому не дает исламу полностью превратиться в жесткую систему, требующую от своих последователей лишь четкого исполнения всех религиозных предписаний.

Практический суфизм

Но кроме высокоинтеллектуального суфизма, заключающегося в сложных философских и теологических построениях, развивалось и другое направление учения – так называемый прагматический суфизм. Что это такое, можно догадаться, если вспомнить, как популярны в наши дни различные восточные упражнения и медитации, направленные на улучшение того или иного аспекта жизни человека.

В прагматическом суфизме можно выделить две основные школы. Они предложили свои собственные, тщательно разработанные практики, выполнение которых должно обеспечить человеку возможность непосредственного интуитивного общения с божеством.

Первая школа основана персидским мистиком Абу Иазидом ал-Бистами, жившим в IX веке. Основным постулатом его учения было достижение экстатического восторга (галабы) и «опьянения любовью к богу» (сукр). Он утверждал, что путем долгого размышления о единстве божества можно постепенно достигнуть состояния, когда собственное «Я» человека полностью исчезает, растворяется в божестве. В этот момент происходит смена ролей, когда личность становится божеством, а божество – личностью.

Основателем второй школы также стал мистик из Персии, его звали Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади. Он признавал возможность экстатического слияния с божеством, но призывал своих последователей идти дальше, от «опьянения» к «трезвости». В этом случае божество трансформировало саму сущность человека, и он возвращался в мир не только обновленным, но и наделенным правами мессии (бака). Это новое существо могло бы в полной мере контролировать свои экстатические состояния, видения, мысли и чувства, а потому еще более эффективно служить на благо людям, просвещая их.

Практики в суфизме

Суфийские практики были настолько разнообразны, что подчинить их какой-либо системе не представляется возможным. Однако среди них можно выделить несколько самых распространенных, которыми многие пользуются до сих пор.

Самой известной практикой считаются так называемые суфийские кружения. Они дают возможность почувствовать себя центром мира и ощутить вокруг мощный круговорот энергии. Со стороны это выглядит как быстрое кружение с открытыми глазами и поднятыми руками. Это своеобразная медитация, которая заканчивается лишь тогда, когда обессиленный человек падает на землю, тем самым полностью сливаясь с ней.

Кроме кружений, суфисты практиковали самые различные методы познания божества. Это могли быть длительные медитации, определенные дыхательные упражнения, молчание в течение нескольких дней, зикр (нечто подобное медитативному чтению мантр) и многое другое.

Суфийская музыка всегда была неотъемлемой частью подобных практик и считалась одним из самых мощных средств для приближения человека к божеству. Эта музыка популярна и в наше время, ее по праву считают одним из прекраснейших творений культуры арабского Востока.

Суфийские братства

Со временем в лоне суфизма стали возникать братства, целью которых было дать человеку определенные средства и навыки для прямого общения с богом. Это стремление достичь некоторой свободы духа в противовес приземленным законам ортодоксального ислама. И сегодня в суфизме существует множество дервишских братств, различающихся между собой лишь способами достижения слияния с божеством.

Братства эти называются тарикаты. Изначально этот термин применялся по отношению к любому четкому практическому методу «пути» суфия, но с течением времени так стали именоваться лишь те практики, которые собрали вокруг себя наибольшее количество последователей.

С момента появления братств внутри них начинает складываться особый институт отношений. Каждый желающий идти по пути суфия, должен был выбрать себе духовного наставника – Муршида или Шейха. Считается, что пройти тарикат самостоятельно невозможно, так как человек без проводника рискует потерять здоровье, разум, а возможно, и саму жизнь. На пути ученик должен повиноваться своему учителю в каждой мелочи.

В эпоху расцвета учения в мусульманском мире существовало 12 самых больших тарикатов, позже они дали жизнь еще очень многим побочным ветвям.

С развитием популярности таких объединений их бюрократизация еще более углубилась. Система отношений «ученик-учитель» сменилась новой – «послушник-святой», а мюрид уже подчинялся не столько воле своего учителя, сколько правилам, установленным в рамках братства.

Самым важным среди правил было полное и безоговорочное подчинение главе тариката – носителю «благодати». Также было важно неукоснительно соблюдать устав братства и четко выполнять все предписанные этим уставом психические и физические практики. Как и во многих других тайных орденах, в тарикатах были разработаны таинственные ритуалы посвящения.

Есть группы, сумевшие дожить и до наших дней. Крупнейшими из них являются Шазири, Кадири, Нахшабанди и Тиджани.

Суфизм сегодня

Сегодня суфиями принято называть всех тех, кто верит в возможность непосредственного общения с богом и готов приложить любые усилия, чтобы достичь того психического состояния, при котором это станет реальным.

В настоящее время последователями суфизма являются не только бедняки, но и представители среднего класса. Принадлежность к этому учению совершенно не мешает им выполнять свои социальные функции. Многие современные суфии ведут обычную жизнь городских жителей – ходят на работу и заводят семьи. А принадлежность к тому или иному тарикату в наши дни часто передается по наследству.

Итак, суфизм – что это такое? Это учение, которое и сегодня продолжает существовать в исламском мире. И самое удивительное, что не только в нем. Суфийская музыка пришлась по душе даже европейцам, а многие практики, разработанные в рамках учения, и сегодня широко используются различными эзотерическими школами.

fb.ru

Что такое суфизм и кто такие «суфисты»?

Ответ:

Уа алейкум ассалам.

Мы
живем в такое время, когда на многие вопросы нет однозначного ответа.
Сказать, что в суфизме все хорошо, значит закрыть глаза на очевидное.
Подтвердить же все обвинения в их адрес, это все равно, что оклеветать
благочестивых людей. Причиной этому является многочисленность и
неоднородность тарикатов, а также неоднозначность их духовных практик.

Изначально,
суфизм был одной из исламских дисциплин, направленной на борьбу с
нафсом и очищением сердец. Сферой его деятельности был ихсан — искреннее
служение Аллаху так, как будто ты Его видишь, и даже если ты не видишь
Его, то Он видит тебя.

Суфизм требовал от человека повышенного
усердия в работе над собой и соблюдении Шариата. Все это совершалось под
наблюдением знающего наставника, прошедшего определенные уровни
духовного пути и достигшего необходимой степени.

Несмотря на то,
что многое из того, что совершали суфии могло показаться простым и
доступным без каких либо шейхов, на самом деле было трудновыполнимым и
требовало такой самоотдачи, достичь которой самостоятельно был способен
далеко не каждый. Ведь человек слаб и необъективен по отношению к себе.

Это подобно тому, как если бы каждый из нас стал заниматься
самолечением, вместо того, чтобы пойти к специалисту, который бы нас
осмотрел, поставил правильный диагноз и выписал соответствующие
лекарства, следя за тем, как протекает болезнь и ее лечение. Такова была
первоначальная цель этой науки.

Однако со временем, некоторые
суфийские тарикаты вышли за рамки исламского вероубеждения, и
превратились в отдельное учение, противоречащее тому, что принес
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего. Это вызвало
справедливую критику со стороны исламских ученых. Также, критике
подвергались некоторые из суфийских практик, зачастую сомнительные, а
порой и откровенно запретные.

И то и другое привело к двум
крайностям. Первая из них, это сами суфии, слепо следующие тому, что
откровенно противоречит Шариату, и упорствующие в этом.

Другая крайность, это противники суфизма, клеймящие и обвиняющие в заблуждении каждого суфия только за то, что он суфий.

И
если первые отличаются неразборчивой любовью к тому, что не имеет
основания в Шариате, то последние отличаются неразборчивой ненавистью ко
всему, что делают суфии, даже если это имеет основание в Шариате.

Но
и то и другое не имеет отношения к тому, на чем стоит Ахлю Сунна уаль
Джамаа. Позиция же наших ученых заключается в различии между истинным
суфизмом и лже-тарикатами.

Истинный суфизм основан на Коране и
Сунне, твердо стоит на исламском вероубеждении, не выходит за его
пределы и оберегает его границы.

Одним из главных условий
истинного суфизма является искренняя любовь к Аллаху, Его Посланнику и
Его Шариату. Один из величайших имамов суфизма шейх Ахмад аль-Фарук
ас-Сирхинди (имам Раббани) в своем труде «Мактубат» писал:

«Знай, что Шариат состоит из трёх частей:

1. Знания (‘ильм),
2. Деяния (‘амаль),
3. И чистота намерений (ихляс).

И
если нет всех трёх частей, не будет и Шариата. Когда же Шариат
претворяется в жизнь, это приводит к довольству Аллаха. А это — самое
благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха
— высшее благо. Шариат — это гарантия счастья и в этом мире, и в
вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне
Шариата.

Духовное странствие (Тарикат) и его плоды (Хакикат), о
которых говорят суфии, — двое слуг Шариата. Они — средство
совершенствования третьей части (Шариата) — ихляса. Единственная
причина, по которой к ним следует стремиться, — усовершенствование
Шариата, кроме которого ничего не нужно».

Следует знать,
что истинный суфизм всегда играл значимую роль в распространении и
укреплении Ислама, о чем свидетельствуют история и величайшие ученые
ахлю сунна уаль джамаа, и отрицать это могут только невежды.

Однако
в наше время, в этом вопросе следует быть предельно осторожным, в том
числе и при покупке суфийских книг, поскольку книжные прилавки
заполонили авторы, называющие себя суфиями, но не являющиеся таковыми и
исповедующие отличное от Ислама вероубеждение.

Azan.kz
Из архива «Вопрос имаму»

minbar.kz

Суфизм Википедия

Столпы ислама

Свидетельство веры Молитва Милостыня Паломничество

Столпы веры

Аллах Ангелы Пророки Писания Судный день Предопределение

История и представители

Мухаммед Халифы Сахаба Ансары Мухаджиры Саляфы 12 имамов

Основные течения

Суннизм Суфизм Ашаризм Матуридизм Салафизм Ваххабизм Шиизм Зейдизм Исмаилизм Ибадизм

Богословие

Коран Тафсир Сунна Акида Калам Шариат Философия

Культура и общество

Страны Женщины Искусство Имена Мечети Календарь Экономика

См. также

Единобожие Исламоведение Глоссарий Эсхатология Критика

п о р

Суфи́зм или тасаввуф (араб. التصوف‎) - эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской фило

ru-wiki.ru

Чем суфии отличаются от суннитов?

Суфии это сунниты практикующие Тассавуф (мистическое приближение к Всевышнему через посредника ПЫРА (духовного наставника), тема очень большая в одном ответе не пояснить, Суннит же должен жить по Корану и Сунне (по примеру пророка Мухаммада (САС) и праведных предшествеников, посредничество запрещенно

Они не только от суннитов отличаются но и от шиитов)

Ну сравнил.. . 🙂

прочитай коран

Ничем 🙂 суфии и есть суниты 🙂 просто среди них есть улетевшие а есть и на истине.Суфизм это аскетизм в исламе, своего рода 🙂

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

103. Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от нее. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, — может быть, вы ступите [все же] на прямой путь,

104. и образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство.

105. Не уподобляйтесь тем, которые распались на группировки и разошлись во мнениях, после того как к ним пришли ясные знамения. Уготовано им суровое наказание

106. в тот день, когда просветлеют лики [одних] и потемнеют лики [других] . А тем, чьи лики потемнеют, [сказано будет] : «Неужели вы стали неверными, после того как уверовали? Вкусите же наказание за свое неверие! »

107. Те же, чьи лики просветлели, будут осенены милостью Аллаха, и будут они пребывать там вечно «.

108. Это — знамения Аллаха. Мы возвещаем их тебе доподлинно. Воистину, Аллах не желает несправедливости для обитателей миров.

перевод смыслов Османова (Сура 3,Семейство Имран)

http://www.islamua.net/islam_ua/fatwa/?ra=4&ru=13&idq=194&fi=суфизм

Современные суфии — приверженцы нововведений, неприемлемых исламом (Корану и Сунне Пророка с. а. с.) . Они поклоняются могилам, излишне возвеличивают своих шейхов поклоняясь им, их шейхи говорят что они могут управлять погодой, могут моментально перемещаться на большие расстояния, считают что выйдя на высокий духовный уровень можно уже не совершать намаз.
Все эти убеждения не соответствуют классическому исламу (сунниты) и считаются ересью.

Ассаламу lалейкум вежари, йижари. ребята, ку. ма хьекъле даьржан шу дукху, аж глаз радуется.

Ну а как ещё нормальных, одинаковых людей поссорить? Чтобы можно было сказать: — Вы другие. Так жить нельзя. И почва для конфликта готова. Хотя и сами не поймут из-за чего конфликт. Ссорят людей те кто не участвует в ссоре, а только разжигает её. Католики — гугеноты, сунниты-шииты, турки-курды и т. д.

Кто такие суфисты?
Они по форме суниты
а по содержании шииты!
ибо суфизм это порождение
шиизма. И пятая колонна
шиитов среди сунитов-то есть
среди муслимов!

touch.otvet.mail.ru

При Пророке Мухаммаде Исламское знание не делилось на различные науки, а уже позже появились такие науки как: толкование Корана – тафсир, богословие – калям, хадисоведение – хадис, духовное совершенствование – тасаввуф и т.д.
Некоторые говорят, что во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было науки тасаввуф, и делают вывод, что это новшество. Но во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было и других наук, таких как калям, фикх, тафсир, хадис и многих др. Следуя их логике, можно сказать, что и они являются новшествами. Все эти знания без сомнения были, просто позже они были систематизированы.
Тасаввуф – это исламская наука, ставящая своей целью духовную зрелость и нравственное совершенство.

Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама. Это нравственная система, направленная на совершенствование внутреннего мира человека и очищение его от дурных качеств.
Есть много повелений Досточтимого Пророка, выдвигающих на первый план внутренние духовные чувства в поклонении и поступках, отношениях и поведении.

Возникновение названия

«Суф» – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе «носящий шерсть» – суфий, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя.

Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф» происходят от слова «суфий».

“Хадис Джибриль” объясняет степени восхождения верующего
В хадисе, упоминаемом в книгах хадисов как “Хадис Джибриля”, понятия “ислам, иман и ихсан”перечисляются именно в этой последовательности. Это перечисление демонстрирует путь постепенного восхождения к совершенству. Ислам охватывает части тела человека и представлен повторением языком того, что установлено религией. Иман относится к сердцу и представляет собой утверждение и установление веры в душе. К тому же, в следующем аяте Корана объясняется, что иман находится на следующей ступени после ислама:
“Бедуины говорят: “мы уверовали”. Скажи им: “Вы еще не уверовали. Скажите лучше: “Мы в исламе”, ведь вера еще не установилась в ваших сердцах” аль-Худжурат, 49/14.
Когда понятия “мусульманнин” и “му’мин” упоминаются в Коране рядом, вначале идет слово “мусульманин”(аль-Ахзаб, 33/35.)
И в этом перечислении прослеживается градация.
В хадисе нашего Пророка: “Человек не совершит прелюбодеяние или воровство, будучи му’мином”(Ибн Маджа, Фитан 3.) имеется в виду, что когда человек преступает границы запретного, хотя и остается в исламе, но, с точки зрения имана, наносит себе глубокую рану.
“Ихсан”, упомяннутый в хадисе Джибриля и имеющий значение: “служить Аллаху, словно видишь Его”(Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1.) , ― это следующая ступень после ислама и имана.
Потому что ихсан – это чувство близости к Аллаху и успокоеения сердца, для достижения которого му’мины прилагают столько усилий.
Раб, достигший ихсана, достиг осознанности в воздержании от запретного и в совершении обязательных для исполнения предписаний, ведь он достиг тайны, выраженной в аяте:
“И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху”
(аль-Бакара, 2/115.)
Каждое понятие, упомянутое в хадисе Джибриля, стало предметом исследования отдельной науки: ислам стал предметом фикхха, иман – акыды и каляма, ихсан стал предметом тасаввуфа.
Тасаввуф – это исламская наука, обращающая внимание на нравственность.
Существуют как внешние, так и внутренние болезни, тасаввуф же лечит внутренние. Он воспитывает человека, помогая ему достичь степени «ихсан».
Предписания и запреты исламского законодательства – шариата можно разделить на две большие группы:
1. те, что касаются внешних, видимых действий человека,

2. те, что относятся к внутренним, невидимым.
Внешние –намаз, пост, закят, повторение языком калима-и шахадат (формулы веры) и т.п. – это предписания, выполняемые человеком посредством собственного физического, видимого тела, а прелюбодеяние, спиртное, слова неверия – это нарушение запретов, связанных с видимыми поступками и состояниями.
Внутренние, связанные с духовной сферой действия, которые ислам считает способом приближения к Господу – это такие духовные предписания, как иман, подтверждение в сердце истин ислама, преданность, терпение, благодарность, довольствование имеющимся, упование на Аллаха.
Порицаемые внутренние действия и состояния, препятствующие достижению духовной близости с Господом, тоже связаны с духовной сферой.
К ним относятся нетерпеливость, высокомерие, тщеславие от своего служения, служение ради видимости, умаление значения божественных благ.
Эти перечисленные предписания и запреты определены в аятах и хадисах, но почему-то мусульмане не проявляют в отношении духовных предписаний и запретов той тщательности и тонкости, какую проявляют в отношении предписаний и запретов, касающихся сферы видимого.
Основная причина этого кроется, прежде всего, в том, что та тщательность, которая присуща изучению предписаний, относящихся к науке фикха, не проявляется при обучении по темам, связанных с духовностью.
Поэтому тасаввуф занимается духовным устроением личности «совершенного мусульманина» и «благочестивого верующего».
Тасаввуф – это внутренняя борьба на пути преобразования явных знаний в просвещенность, а подражательности в поклонении – в искренность
Это способность души постоянно пребывать «с Аллахом», облачившись в доспехи богобоязненности и защитив душу от притяжения физических желаний и всего земного, что отдаляет нас от Господа.
В Священном Коране сказано:
«… Где бы вы ни были, Он всюду с вами…» (аль-Хадид, 4).
Тасаввуф – это борьба духа за то, чтобы все чувства, помыслы и поступки были направлены на приобретение довольства Аллаха, и, в конечном итоге, чтобы сделать последний вздох, будучи верующим.
Коран, хадисы и высказывания больших авлия‘ и богословов свидетельствуют, что самым большим и очень важным джихадом является именно борьба со своими страстями и душевными болезнями.
Всевышний в Коране говорит:
«Тем людям, которые совершают джихад (борьбу) со своим нафсом, воспитывая его, Я обязательно покажу Свои пути» (сура «Аль-‘Анкабут», аят, 69).
Этот аят был ниспослан в Мекке. А джихад с неверующими начался только после Хиджры из Мекки в Медину. Следовательно, этот аят ниспослан по поводу борьбы со своим нафсом.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Истинный муджахид (совершающий джихад) тот, кто воюет со своим нафсом» (Тирмизи, Байхаки).
Вернувшись с джихада с неверными Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы вернулись с маленького джихада и приступили к большому джихаду» (Дайлами, Байхаки и Хатиб).
Имам аль-Газали пишет: «Одним из самых больших видов большого джихада является джихад со своим нафсом». («Итхаф», т.7, стр. 413.).
Именно этим занимается Тасаввуф.
Имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Я дружил с суфиями и узнал от них три мудрых выражения: «Время – это меч [на поле боя] если ты его не используешь себе во благо, оно послужит против тебя.
Если ты не повернешь свой нафс к благу, он повернет тебя к злу. Отсутствие [амбиций и желаний нафса] это спасение».
Ученные Ахли сунна видели достоинства тасаввуфа
Имам аш-Шафии еще сказал:

«Мне была внушена любовь к трем вещам в этом мире:
1. Отказ от неестественности,
2. Мягкое отношение к людям,
3. Следование пути суфиев (ахлу тасаввуф)».
Еще Имам аш-Шафии сказал в четверостишии:
«Будь и факихом, и суфием – но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце и оно не знает вкуса таква.
Суфий, но не факих – он джахиль, а как же преуспеет джахиль?».
Имама аш-Шафи’и – ученый, который заполнил мир знанием, океан знаний хадиса, тот, кто заложил фундамент науки усуль аль-фикх. Он каждый день читал Коран полностью, в 7 лет знал его наизусть, а в 10 лет знал наизусть известную книгу Имама Малика «аль-Муватта».
В 15 лет он был человеком, который давал фетвы.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не поносите курайшитов – из их числа будет ученый, который заполнит знанием весь мир».
Этот хадис, как говорят ученые, относится к Имаму аш-Шафии.
Абдуль-Малик аль-Исфахани сказал, что этот хадис подходит только имаму аш-Шафии. Также, имам аш-Шафии – муджаддид второго века по Хиджре. Об этом сказал Имам Ахмад.
Вот такую оценку тасаввуфу дал великий Имам.

Что же такое тасаввуф?

Тасаввуф – это духовное познание Всевышнего Аллаха.
Тасаввуф – это возвышение веры до восхитительных и величественных ступеней искренности в служении Господу (ихсан). То есть осознание и ощущение душой того, что мы постоянно находимся под божественным наблюдением.
Тасаввуф – это наука очищения. Это способ достижения «таква» через отстранение от всего, что может отдалить нас от Аллаха.
Тасаввуф – это искусство быть в постоянной близости к Аллаху, проявляя смирение и покорность во всех случаях божественного предопределения. Это умение сохранять спокойствие в душе при любых жизненных перипетиях, радостных и грустных событиях, которые могут случиться с нами.
Это – удержание себя от распущенности в богатстве и отчаяния в бедности.
Это зрелость души, позволяющая воспринимать все жизненные невзгоды как божественное испытание, данное для духовного очищения.
Тасаввуф – это беззаветно открыв свою душу для всех созданий Всевышнего, удовлетворять все их нужды и чаяния.
Это – когда сострадание, милосердие, любовь, служение всем созданиям Всевышнего ради самого Создателя становятся естественным состоянием души.
Тасаввуф – это слиться воедино со Священной Книгой и Сунной и, всем сердцем постигнув божественные заповеди и пророческие наставления, стремиться претворять их во всех сферах жизни.
Все, что противоречит этим принципам и не
опирается на Коран и Сунну (как бы ни пытались
приписать это тасаввуфу), является заблуждением. Истинный тасаввуф Ахли-Сунна валь-Джамаа – это стремление как внешне, так и внутренне слиться воедино с Кораном и с жизненными принципами Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Ложь о тасаввуфе

Не понимающие сути таввуфа говорят, что от него нет пользы, а есть вред. Им прекрасно отвечает великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи):
«Для грудного ребенка мясо вредно, а для взрослого человека полезно. Кто умеет плавать, тот ныряет в море и достает со дна жемчуг, а если не умеющий плавать нырнет, то для него это закончится бедой. Подобно этому существует много тайн Аллаха, которые приносят пользу познавшим (арифам), но для простых людей от этого может быть вред. Для того чтобы быть суфием, необходимо овладеть обязательными исламскими знаниями: вероучением (акыдой), религиозным правом (фикхом), а если их не знать, то можно пойти не по истинному пути».
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) объясняет, что слова тех людей, которые говорят, что «суфии не знают наук Ислама и нарушают его установления, прикрываясь скрытым смыслом знания религии», – это ложь.
Ахли тасаввуф вначале овладевают явными исламскими знаниями (захир), а уже потом подходят к скрытым (батын).
Один из известных суфиев – Абу Бакр Варрака (рахматуллахи алейхи) – сказал:
«Кто, оставляя и не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и воздержание (тасаввуф), занимается богословием (калям), тот легко может сбиться с истинного пути.
А кто занимается воздержанием (тасаввуф), не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и богословие (калям), тот становится нововведенцем.
Если кто-то занимается религиозным правом и обязанностями (фикхом), оставляя воздержание (тасаввуф) и богословие (калям), тот становится большим грешником (фасиком)».

Появление названия «Тасаввуф»

В Священном Коране и хадисах нет слов «суфий» и «тасаввуф», и во времена сахабов – сподвижников Пророка – не было этих слов, так как для этих людей высшим званием является звание «сахаба», т.е. видевшие, говорившие с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Табиин тоже является высоким званием, и в их период не было этих слов. А вот во времена табаут-табиинов возникло ослабление в соблюдении заповедей религии. Поэтому появилось название, характеризующее людей, совершающих много богослужений. Их называли «захид» и «абид». А уже в середине второго века хиджры возникло слово «суфий».
«Суф» – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе «носящий шерсть» – суфий, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя. Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф» происходят от слова «суфий».
В те времена шерсть была символом воздержанности (зухд), символом отвержения бренного мира. Это говорил известный суфий по имени Кялябази (рахматуллахи алейхи), классик суфизма Абу Наср Ас-Саррадж (рахматуллахи алейхи) также утверждал, что слово «суфий» происходит от «суф». Такого же мнения придерживались имамы Аль-Газали, Сухраверди, Ибн Хазм, Ибн Халдун. Также говорил и Ибн Таймийя.

Описаний суфиев

Каждый человек описывает тасаввуф с точки зрения той степени, на которой он находится.
Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) на вопрос «Кто такой суфий?» ответил:
– Суфий как земля. Все бросают на землю, и хорошее, и плохое, но от нее исходит только хорошее. Плохие и хорошие люди ходят по ней, но она ничего не говорит. Суфий как облако. Несмотря на то, хороший человек или плохой, оно дает тень. Суфий как дождь. Плохому и хорошему дождь дает воду.
Абу Тураб Нахшеби (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Суфия ничто не может запятнать, а он всех очищает.
Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) сказал: – Когда смотрят на него, то думают, что он раб, но на самом деле он – султан.
Тасаввуф – это воздержанность
Как мы уже сказали, тасаввуф – это воздержанность, то есть воздержание от мирского и стремление к довольству и благоволению Аллаха.
Воздержанность – это не цель, а только метод достижения высокого уровня души.
Однажды один из сподвижников приехал к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и задал ему вопрос:
– О Посланник Аллаха! Назови мне действие, при совершении которого меня будут любить Аллах и люди.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Не придавай значения этому бренному миру, чтобы Аллах любил тебя, и не придавай значения тому, что в руках у людей, чтобы они любили тебя.
(Ибн Маджа «Зухд», 1)
Ислам, предписывает покорность, но не призывает к монашеству, а говорит, что надо помнить и об этом мире.
Тасаввуф – это красивый нрав
Цель Ислама – усовершенствовать человека, а так как тасаввуф и есть Ислам, некоторые называют его красивым нравом.

Один из тех, кто так описывает тасаввуф, – Мухаммад Джарири (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Тасаввуф – это приобретение прекрасных качеств характера и избавление от плохих черт.
Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) говорил:
– Тасаввуф – это красивый нрав. Знай, если кто-то выше тебя по своим нравственным качествам, он выше тебя и духовно.
Когда в битве при Ухуд Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лишился зуба, некоторые сподвижники обратились к нему с просьбой вознести мольбу, проклинающую врагов. На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Я ниспослан не для проклятий, а ниспослан как милость мирам.
Тасаввуф – это очищение сердца (тасфия)
Бишр Хафи (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Суфий – это тот, кто очистил свое сердце для Аллаха Всевышнего.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Воистину, Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше имущество, а смотрит на ваши сердца.
Передано у Имама Бухари, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показав на свое сердце, сказал:
– Богобоязненность в сердце.
Милостивый Аллах говорит нам в Священном Коране, что надо делать, чтобы иметь чистое сердце:
أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوب
«В поминании Аллаха (зикре) сердца находят умиротворение».
(Ар-Рад, 13/28)
Ученые тасаввуфа утверждали, что очистить сердце можно через поминание Аллаха (зикр) и добровольные богослужения (нафиль ибада).
Однажды Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) спросил Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
– За какое деяние человек получит наибольшее вознаграждение?
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– За возвращение к Аллаху с языком, еще влажным от Его поминания (зикра). (Тирмизи «Даават», 4)
Тасаввуф – это следование Корану и Сунне
Тасаввуф не бывает вне рамок Шариата.
Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал, что тасаввуф – это повиновение Корану и Сунне. Также он сказал:
– Тасаввуф – это дом, а его дверь – Шариат.
Тасаввуф – это рабство с абсолютной покорностью Аллаху
Абу Мухаммад Рувейм (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Тасаввуф – это забвение своих желаний ради Аллаха.
Один суфий сказал:
– Тасаввуф – это забыть о том, что такое возражение.
Ислам – это покорность Всевышнему Аллаху.
Всевышний говорит нам в Священном Коране:
اَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ
«Я покорился Господу миров».
(Аль-Бакара, 2/131)
Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама
Когда человек искренне совершает поклонение и воздержан, Щедрый Аллах вознаграждает его, даруя ему скрытые Божественные знания – «ильм лядунни» или состояние прозрения – «кашф».
Один из таких суфиев – Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) – сказал:
– Господь освобождает человека от всяких плохих черт и оживляет его Собой.
Всемогущий Аллах сказал в Священном Коране:
وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّححْمُودًا
«Бодрствуй часть ночи, совершая молитву в дополнение [к пяти обязательным], в надежде, что твой Господь определит тебе достойное место [в вечной жизни] – «макам махмуд»». (Аль-Исра, 17/79)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные намазы.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Воистину, после пяти обязательных молитв наиболее предпочтителен ночной намаз «тахаджуд».
(Муслим «Сыйям», 232)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так любил ночной намаз, что от стояния в молитве у него опухали ноги.

Когда был ниспослан аят о том, что все его прошлые и будущие грехи прощены, Айша (радыйаллаху анха) спросила его:
– О Посланник Аллаха! Зачем же ты так себя мучаешь?
На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Не мне ли быть благодарным рабом Аллаха?
(Бухари «Тахаджуд»)
Отсюда мы видим, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные богослужения.
Ученые Тасаввуфа сохраняли Ислам
Ученные этой уммы передавали друг другу Коран и хадисы по цепочке, не допуская в нее никого без соблюдения определенных строгих и очень тяжелых условий.
Мы знаем, что в цепочке передатчиков способов чтения Корана много людей тасаввуфа. Те, кто усомнился в тасаввуфе, кто сегодня подвергает тасаввуф нападкам, считая, что этот путь является заблуждением или новшеством, у кого язык повернулся обвинить тасаввуф во всех грехах вплоть до изменения религии, – пусть они приведут санад (цепочку передатчиков) хотя бы одного из семи способов чтения Корана, в котором не было бы суфия.
Это то, что касается цепочки передатчиков чтения Корана. Что же до цепочки передатчиков хадисов Пророка (саллаллаху алайгьи васаллам), то это второй источник, опираясь на который, выносятся шариатские решения.
Далее мы перейдем к книге хадисов «Сахих аль-Бухари», которая является самой достоверной книгой после Корана. Мы видим, что в пути передачи всех хадисов, которые приводит имам аль-Бухари, есть последователи тасаввуфа.
Одним из них является имам Ибн Хаджар Аскалани, который считается амиром в хадисе. Он написал биографию великого суфия, имама в тасаввуфе, шейха Абдул-Кадира Джилани. Он также передал много преданий от последователей тасаввуфа.
Имам Муслим составил сборник хадисов «Сахих Муслим». Эта книга является самой достоверной после «Сахих аль-Бухари».
Толкование к книге «Сахих Муслим» написал знаменитый ученый имам ан-Навави, один из великих имамов — суфиев. Перечисляя составляющих цепочку передатчиков хадисов из «Сахих Муслим», имам ан-Навави отмечает: «Некий передал от другого, и он был из числа суфиев… Тот был последователем тасаввуфа… Передали от такого-то, и он был суфием, да будет доволен им Аллах… Он был имамом тасаввуфа, да снизойдет на него милость Аллаха».
Все передатчики хадисов из книги «Сахих Муслим», которых перечисляет имам ан-Навави, были последователями тасаввуфа.
Пусть те, кто сегодня подвергает нападкам тасаввуф или суфиев, привели нам санад (цепочку передатчиков хадисов), приведенный в «Сахих аль-Бухари» или «Сахих Муслим», в котором бы не было последователя тасаввуфа.
Имам аз-Захаби, автор книги «Сайруль А’лам», желая восхвалить кого-либо из передатчиков хадисов, говорил, что он был суфием. Загляните в книгу «Сайру А’лам», где он благородно восхваляет мухаддисов за то, что они были суфиями. Вы также увидите это во многих других его книгах (да будет доволен им Аллах).
Те, кто сегодня пытается задеть, очернить и оскорбить тасаввуф, пусть знают, что они оскорбляют цепочку передатчиков хадисов, Корана, преданий шариатской науки и весь Ислам в целом.

Были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из ахль ас-сунна ва аль-Джамаа?

Суфии – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа.
Если мы откроем книгу «Сифату сафва» (или по-другому её называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн Джавзий, то увидим, что он привёл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в первом, втором и третьем столетии по Хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!
А если мы заглянем в книгу «Сияру Галами ан-Нубалаи» Имама Хафиза аз-Захабий, то найдём в ней биографию всех шейхов Тариката (рахимахумуллаху ва нафахана бихим). Салафу салих придерживались Тариката! Когда они хотели указать на чьё-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!

Если вы прочитаете слова учёных, за которыми, якобы, следуют те, кто сегодня утверждают, что они «идут по пути ахль ас-сунна ва аль-Джамаа, и что они следуют Салафу салихунам, таким как Ибн Таймия и Ибн Кайим по отношению к Суфизму» – то вам будет стыдно.. Ибн Таймия написал книгу «Ас-Суфия валь-Фукара», также он выделил две главы в книге «Фатави» суфизму. Он подчёркивает, что сам приводит некоторые хадисы по цепочке, в которой есть и Абдулькадир Гейлани – Имам Кадирийского Тариката. Он также пишет слово Куддиса сирруху после имени Абдулькадира Гейлани в книге «Фатави» – а ведь так принято писать у суфиев! У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал её «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина».
Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха.
Суфии это люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями.
Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор Фатхуль Бари – самого известного толкования Сахих аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-Гилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался.
Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдёт суть суфизма явно выраженной в его речи.
Это в области науки.

Суфии в области джихада

Если возьмём область джихада на пути Аллаха, то руководителями и имамами всех сражений, которые мусульмане вели против притеснителей и завоевателей, были имамы суфиев.
Кто освобождал Иерусалим? (да приблизит Аллах день его освобождения!) Кто организовал поход по его освобождению? Это Салахудин ал-Аюби.
Он построил суфийские учебные центры на горе Косён в Сирии, чтобы подготовить освободителей на пути Аллаха I. Салахудин ал-Аюби и Нуруддин Занки проложили путь освобождения мусульман – через возрождение религиозных наук на основе «Большой книги о суфизме», в которой нет ни одной главы, посвящённой джихаду. Но они знали, что причиной унижения мусульман и их неспособности защищать себя, является любовь к мирскому и боязнь смерти, как сказано в хадисе. И тогда они взяли книгу, которая исцеляет этот недуг – и подготовили людей к борьбе.
Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского Тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали, рахимахуллах.
Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих алимов, среди которых был великий учёный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.
Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголов? Это был имам Тариката Ахмад уль-Бадави.
Кто возглавил противостояние марокканцев против колонизаторов? Это были суфии.
Кто возглавил большой джихад ливийцев против итальянских колонизаторов? Это был Умаруль Мухтар, один из последователей Тариката ас-Санусийа.
Кто поднял знамя борьбы против крестоносцев и колонизаторов в Сирии и Иордании? Это были шейхи Накшбандийского и Шазилийского Тарикатов.
Кто противостоял колонизации Индонезии и соседних территорий? Это были шейхи Тариката аль-Алавийа.
Османский Халифат на протяжении 700 лет был опорой мусульман, и большинство правителей Халифата были людьми тасаввуфа. С помощью людей тасаввуфа они распространили Ислам в больших областях Европы. К примеру, духовным наставником суфия и халифа Мухаммада Фатиха — завоевателя Константинополя, о котором было предсказано в хадисе: «Константинополь перейдет в руки мусульман. Какой же хороший правитель будет у него и какая же хорошая армия у него будет!», был шейх тассаввуфа Акшамсуддин.
Кто подумает над этим – тот поймёт истину. Начиная от первого века по Хиджре до наших дней, именно суфии защищали Ислам!

Суфии в области призыва к Исламу

Если говорить о призыве людей к Исламу, то сегодня большая часть исламского мира занимают территории, завоёванные не с помощью джихада, а с помощью мудрого призыва и красивого примера.
Кто же распространил Ислам на этих землях, которые занимают большую часть исламского мира? Они были суфиями.
Распространителями Ислама в южной и юго-восточной Азии были суфии.
Если говорить о восточной Африке, то они были шейхами Тариката аль-Алавий.
Если говорить о центральной и западной Африке, то это шейхи Тариката ат-Тиджани и других тарикатов.
Один из наместников французского колониального правительства писал в заметках: «Самое большое препятствие, которое мешает мусульманам слушаться нас и оставить свою религию – это два человека. Один из них – это человек из родни Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) когда его видят, то в сердцах людей оживляется повиновение Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и любовь к его родне… и за одну ночь он портит то, что мы сделали в течение месяца!

Другой человек, которого называют суфием, приходит в район, где мы в течение пяти, шести и семи месяцев добились от мусульман повиновения и отказа от своей религии, используя для этого множество способов наказания и большое количество еды, одежды и других подарков. Собрав вокруг себя людей, он повторяет слова «Ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах» – и тем самым возрождает их веру и совесть, и портит то, что мы сделали в течение нескольких месяцев!».
Это факты из истории в области призыва к Исламу.

Суфии в области экономики

Если говорить об экономике, то самые известные люди, которые проложили путь развития исламской экономики, установили торговые связи и обеспечили организацию рынков в дни рассвета исламской экономики – это имамы суфиев.
Джунайд, сын Мухаммада, правитель города Таиф, был владельцем торговых точек, известным багдадским торговцем, Имам Абу Ханифа был одним из известных торговцев своего времени оба они были последователями суфизма.
Великие имамы Тасаввуфа занимались кто торговлей, кто земледелием, кто другой работой – так они своим примером и состоянием вдохновляли окружающих людей на возрождение экономики.
Посмотрите: в области джихада, в области экономики, в области исламского призыва и в области науки, на земле которую мы видим, не в воображении или в мечтах – неоценимую роль сыграли именно… суфии!
Век суфиев и людей, почитающих суфизм, был веком рассвета Ислама, а наш век, в котором появились люди, отрицающие суфизм и ругающие суфиев, является веком, когда упало знамя Ислама в сердцах многих людей – ещё до того, как оно упадёт в городах!

О лжесуфиях

Есть ещё одна проблема. Дело в том, что многие люди, называющие себя суфиями, позволяют себе делать то, что противоречит Шариату. Это правда. Всегда были люди, выдававшие себя за суфиев. В наше время их стало особенно много, но это – лжесуфии, истинный суфизм чист от таких людей.
Джунайд бин Мухаммад установил правила по этому поводу, сказав так:

«Когда увидите человека, летающего на небе или ходящего по воде, не обманитесь этим, пока не взвесите его деяния на весах Шариата. Если вы его найдёте выполняющим повеления и остерегающимся запретов Всевышнего – то он из приближённых рабов Аллаха, он – авлия, и это его превосходство (карамат), которым Аллах одарил его. А если он не придерживается повелений и запретов – то не обращайте на карамат внимание – ибо он – обманщик».
Вот правило, по которому определяют истинных суфиев!
Тасаввуф является шариатской наукой, также как и Ильм аль-Хадис, Ильм аль-Фикх, Ильм ат-Тафсир, и Ильм ат-Тавхид.
Но есть люди, которые ложно выдают себя за «людей Тасаввуфа». Спросим: а разве в науке Хадиса нет людей, выдающих себя за «хадисоведов» и приписывающих Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь? Мы же не говорим, что «появились люди, приписывающие Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь, так давайте лучше оставим науку Хадисоведения, чтобы избежать разногласий и сомнительного»!

Разве это будет правильно? Среди людей, называющих себя факихами – разве нет лжецов? Разве нет людей, издающих ложные фетвы и продающих религию за деньги? Мы же не говорим: «Среди факихов появились лжецы, так давайте, чтобы избежать разногласий и сомнительного, оставим Фикх» – как такое возможно? Среди толкователей Корана – разве нет лжецов? Разве нет людей, которые целенаправленно неверно толкуют Коран, но мы же не говорим: «Всё, чтобы избежать разногласий и сомнительного, давайте бросим науку Тафсир»! Этого же никто не примет.

В науке ат-Тавхид (наука Единобожия) разве нет людей, которые приписывают Аллаху органы или бездействие, тем самым выходя за границы правильной веры в Аллаха? Разве мы отвергнем науку Тавхид из-за лжи самозванцев? Ни один здравомыслящий человек этого не сделает. А что, если мы отвергнем науку Тасаввуф?
Если мы отвергнем науку Тасаввуф, являющуюся основой нашей религии, очищением сердца, достижением степени искренности – мы отвергнем самую важную основу нашей религии. Отказавшись от очищения сердца, того места, куда смотрит Аллах, из-за лжецов и самозванцев – мы же отказываемся… от нашей религии.

Тогда нам придётся отказаться и от других наук, в которых появились лжецы и самозванцы: что же нам тогда делать? Необходимо обратиться к происхождению науки! Хочешь придерживаться суфизма – смотри, у кого берёшь Тасаввуф, чтобы не попасть… к самозванцам. Является ли тот, кого ты выбираешь – истинным шейхом? Обладает ли он знаниями в шариатских вопросах? Получил ли он эти шариатские науки по непрерывной цепочке?

Есть ли у него непрерывная цепочка людей, придерживающихся повелений и запретов Всевышнего, с помощью которых он улучшил свой нрав и избавился от духовных пороков? Соответствует ли его учение всем нормам и запретам Шариата? Следует ли он Сунне в своих деяниях, состояниях и в поведении? Искренен ли он в деяниях и в предпочтении Вечного перед временным? Подобен ли его нрав – нраву Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Вот требования, которыми должен руководствоваться человек, который ищет себе наставника.
Враги Ислама пытаются любыми способами зародить в сердцах нашей молодёжи недоверие к прежним праведникам (салафу салихин), будь то суфии или другие, чтобы в следующем поколении уже можно было отрицать все наши науки, потому что они получены посредством этих «сомнительных» людей.
Некоторые говорят, что тасаввуф, т.е. тарикатская наука, тянет назад развитие Ислама.
Нет сомнений, что подобная мысль может исходить только от врагов Ислама.
И главная тому причина в том, что враги Ислама, знают, что пока существует истинный тасаввуф (наука тариката), они не смогут уничтожить Ислам. Поэтому они все время ищут способы бросить тень на суфизм.
Тасаввуф побуждает людей к многократному поминанию Аллаха, прививает любовь к Аллаху, Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и религии. И чем больше в человеке усиливается любовь к Аллаху, тем больше он стремится выполнять повеления Аллаха, Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и тем самым укрепляет, сохраняет и распространяет Ислам. О Всемогущий Аллах даруй всем познать истину. Аминь

Сегодняшнее слово «суфизм» чаще ассоциируется с чем-то мистическим, таинственным, нежели с морально-нравственным ростом и естественным духовным развитием человека.

Востоковедческая трактовка данного термина и заимствованные от нее краткие разъяснения толковых словарей поспособствовали именно «мистическому» восприятию данного понятия среди народных масс, в среде непросвещенных. Судите сами:

1. «Суфизм - мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону и проповедующее аскетизм» .

2. «Суфизм - мистическое течение в исламе. Возникло в VIII–IX веках, окончательно сформировалось в X–XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с Ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию» .

3. «Суфизм - приверженцы суфизма (суфии), изнуряя себя бытовыми неудобствами, холодом, голодом, бессонницей, жаждой, грубой одеждой и половым воздержанием, добивались экстатических озарений и «сливались с богом». Суфизм отрицал строгое расписание молитв и оказал влияние на арабскую и особенно персидскую поэзии» .

4. «ат-Тасаввуф - суфизм, мистико-аскетическое течение в исламе. Существует несколько гипотез происхождения этого термина и однокоренных с ним. Западноевропейские ученые вплоть до конца XX века склонялись к мысли о том, что слово «ат-тасаввуф» происходит от греческого и переводится как «мудрость». Ныне общепринятой является точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф - производное от слова «суф» - «шерсть», поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, «божьего человека», мистика» .

На такие определения, которые невежественно поверхностны или идеологизированы атеистическим бесчувствием и слепотой интеллекта, уместно будет ответить словами Цицерона: «Невозможно быть во всех отношениях достохвальным оратором, не изучив всех важнейших предметов и наук. Речь должна расцветать и разворачиваться только на основе полного знания предмета, если же за ней не стоит содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное ее выражение представляется пустой болтовней». Правильно говорят ученые: «Анализ (восприятия внешнего мира) во многом зависит от индивидуального опыта человека, его системы ассоциаций и ценностей» .

От атеистического взгляда со стороны перейдем с вами к ознакомлению со смысловой нагрузкой данного термина с точки зрения мусульманского богословия. Арабский словарь богословских терминов (сугубо научное издание на арабском и английском языках) дает слову «тасаввуф» следующее определение: «ат-Тасаввуф - это правдивость пред Богом; свобода от господства и властного влияния (давления на нас) мирских прелестей и красот; установление хороших взаимоотношений с другими людьми. Это то, что относится к канонически дозволенному (машру‘). Что же касается различного рода крайностей, подобно снятию с себя каких-либо обязанностей и бездеятельному упованию на Творца, то это - отклонение и заблуждение» .

Понятие суфизма как школы духовного оздоровления имелось и имеется практически во всех религиях и духовных учениях. Например, индуистское «совершенствование духа», в результате которого человек способен словно отключать органы чувств, нервные окончания и подвергать свое тело любым истязаниям и мукам, не чувствуя при этом боли; христианское монашество, когда человек преднамеренно жертвует многим мирским, в том числе семьей и детьми, во имя духовной чистоты и возвеличивания Бога.

Что же касается Ислама, то в нем присутствует удивительный баланс меж тремя важными компонентами: духовная жизнь, телесная и интеллектуальная. В совокупности и в правильных пропорциях они дают полноценность мирского существования, ощущение земного человеческого счастья и подводят к благу вечному, довольству Творца нами. Во времена Пророка и его сподвижников этот баланс естественным образом присутствовал в обществе мусульман.

Понятие «суфизм» («тасаввуф») появилось среди мусульман уже после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре), когда быстро развивающееся мусульманское общество бросило все силы и устремления на экономический прогресс, политическую и военную мощь, интеллектуальный рост и материальный достаток. В среде богословов одни занимались только вопросами вероубеждения (‘акыды) и говорили, что в этом суть и основа всего. Другие - вопросами религиозной практики (фикх), и только. Правители и богатая часть населения делали акцент на укреплении политического влияния и приумножении материального достатка. В тот период веру начали ограничивать сухими богословскими терминами, дискуссиями об основах вероубеждения и прениями по вопросам религиозной практики. Постепенно ее начали было воссоединять с философией, «загоняя» в рамки метафизических умозаключений и теорий.

В процессе горячих споров и дискуссий одних, а также гонки за материальным достатком, заморским шиком других душа как индивидуума, так и общества в целом отошла на второй план, начала испытывать нестерпимый духовный голод. Именно в этот период стали появляться люди, которые постепенно старались заполнить пробел, делая акцент на очищении сути человека, на исцелении от болезней души, на развитии морально-нравственных характеристик. Поначалу все это происходило в рамках Священного Писания и пророческого наследия. И именно тогда был внесен огромный вклад в морально-нравственный облик общества: многие грешники, ожив духовно, оставили позади свои преступления; огромное количество людей уверовали и стали религиозно-практикующими. Этот неоценимый вклад может отрицать только высокомерный и невежественный фанатик. А проводить параллель между суфиями того периода и различного рода философами, мистиками, колдунами, йогами, монахами или «святыми» бездельниками может только глупец. Это не поддается сравнению, это совершенно разные вещи.

Но важно отметить, что в последующем появились те, кто, не имея научного базиса, не зная основ, начали следовать «голосу сердца», говоря, что получают наставления «напрямую от Бога». Ничем не обоснованные личные умозаключения они стали выдавать за истину.

Потому так и получилось, что в современном обществе местами встречаются те, кто фанатично и слепо отстаивает мнения мало кому известных «шейхов», не допуская даже малейшего сомнения в истинности своих слов, а также те, кто отрицает все, что связано с суфизмом, называя это ересью и нововведением.

По совести, следовало бы сказать, что тасаввуф берет начало именно в основах и постулатах Ислама, проистекает из коранического текста, достоверных хадисов, поведения и слов сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Тасаввуф внес огромный вклад в изучение, развитие и практику таких понятий, как «покорность Господу миров», «взаимоуважение и любовь людей друг к другу», «постижение душевных недостатков и пороков», «исцеление от сатанинских наущений», «смягчение сердец», «память о неизбежности Судного Дня и вечности» и т. д.

Наш современник имам аль-Газали очень точно и с сожалением заметил: «Ярко выражены два типа людей. Первые - это те, кто отыскал в своем сердце искреннюю любовь к Создателю и последнему Его посланнику. Но вместе с этим данная категория крайне мало знакома со Священным Писанием и Сунной Пророка. Они малограмотны и крайне фанатичны в своих убеждениях, в выбранном ими направлении, пути.

Вторые - те, кто отыскал в своей голове интеллектуальную проницательность, в знаниях добился изобилия и достатка, в словах приобрел красноречие и умение ясно излагать свои мысли. С большей частью канонов и постулатов они хорошо знакомы, выполняют все предписания. В то же время им присущи такие качества, как хладнокровие, грубость, черствость, жестокосердие. Такое впечатление, что они только и ждут, когда другой споткнется, для того чтобы начать резкую критику, указывая на ошибку и подчеркивая свою правильность, апеллируя при этом к аятам и хадисам.

Мне приходилось встречать и первых, и последних. Раздражало невежество первых и то, как они полностью отдаются неправдоподобным сказкам и небылицам. Возмущало высокомерие вторых, проистекающее от навязчивой правильности в отдельных вопросах вероубеждения (‘акыды) и религиозной практики. Удивляло их пренебрежение духовной составляющей человека, отсутствие устремленности к Богу и уважения к людям.

Заблуждающиеся могут быть и среди называющих себя суфиями, и среди любых иных мусульман, так как все мы люди и можем ошибаться.

Настоящий суфизм - это духовно-нравственный рост и никоим образом не мистика.

Я в суфизме смыслю мало, но много чего интересного можно прочесть в книгах о нем. Однако, насколько я знаю, философия суфизма считается вне Ислама, противоречит его догмам. Хотя любой мусульманин предается размышлениям, это тоже своего рода личная философия. И к тому же развитие науки и приобретение знаний поощряются Исламом, почему же философия и мудрость суфизма противоречат ему? По каким именно признакам, а точнее учениям суфизма, можно сказать, что он противоречит Исламу?

Да, может быть, в суфизме есть вещи шокирующие и противоречащие Корану, но нельзя отрицать и тот факт, что есть в суфизме идеи, которые соответствуют логике Корана. Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. Кто же воплотит в себе науку и суфизм, тот действительно приобретет Истину».

Мне кажется, что необязательно верить всему, что говорит суфизм, ценность представляют те его учения, которые соответствуют Корану. Так почему же если какие-то идеи суфизма противоречат Корану, то, значит, нельзя вообще изучать его?

Приведу слова имама Малика с моими комментариями: «Кто стал ученым и не стал суфием (нравственно и духовно богатым. - Ш. А. ), тот будет грешником (без особого труда может стать таковым через некоторое время. - Ш. А. ). А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком (рано или поздно по наивности, искренне заблудится. - Ш. А. ). Кто же воплотит в себе науку (богословие) и суфизм (духовные познания и практику), тот действительно приобретет Истину (наиболее вероятно, что будет следовать верному пути. - Ш. А. )».

Суфизм не противоречит Исламу, Корану и Сунне. Только субъективные мнения, наблюдения или размышления о нем могут вступать в противоречие с религией или с теми многочисленными духовными путями, которые есть в самом тасаввуфе. Религия дает общие формулы, нормы, определяет шкалу жизненных ценностей. Суфизм же - это сотни и тысячи возможных путей реализации себя в моральном и духовном плане . В этом нет «гнилости мысли», безбожности, заблуждений или противоречий, они - лишь в головах людей, особенно тех, кто не приблизился к практике Ислама хотя бы в форме совершения обязательной молитвы и очищения своей речи от бранных, нецензурных и лживых слов, выражений.

Каждый человек уникален пред Богом во всем, а единит нас вера и практические постулаты, оставленные пророками и посланниками Творца, заключительным из которых является Мухаммад. Главной функцией пророков было увещевать и наставлять, давать общие практические рекомендации . Таких бриллиантов пророческой мысли многие тысячи, и дай Бог, чтобы мы меньше толкли воду в ступе, а применили хотя бы десяток из них, не теряя в суматохе дней, а прогрессируя и к старости становясь охарактеризованными этими качествами в своих личных делах пред Богом . Именно такие достижения помогут человеку в Судный День и предоставят некое право претендовать на милость Господа миров.

В Коране сказано: «На смену им приходили новые поколения, перестававшие молиться [терявшие всю ценность и важность молитвы пред Богом] и следовавшие за страстями и желаниями [они знали только слово «хочу», но не были обучены такому понятию, как «надо»]. Вскоре [если ушли из жизни так и не одумавшись, не исправившись] они повстречаются с Адом [к которому их привело в том числе ими любимое «хочу»]» (Св. Коран, 19:95).

Является ли суфизм сектантским направлением Ислама?

Это зависит от того, какой смысл вы вкладываете в данный термин.

Всегда полезно думать головой и перепроверять информацию. Многие, к сожалению, попадают под то или иное информационное влияние, особенно неопытная и амбициозная молодежь. Для человека всегда актуально развивать и использовать интеллект, анализировать наперед и не становиться игрушкой в чьих-либо информационных, идеологических или иных руках-клещах.

Имам мечети в городе, где я живу, относится к группе, которая утверждает, что можно ставить устаза (учителя) посредником между Аллахом (Богом) и человеком, можно посредством него просить о помощи. Несмотря на это, я пытаюсь ради единства мусульман примирить его с другими братьями-мусульманами, которые считают, что этот человек совершает большой ширк (многобожие). Скажите, правильно ли я поступаю? И можно ли совершать молитву-намаз за этим человеком?

Вы правильно поступаете, стараясь примирить людей. Совершать молитву за вашим имамом, конечно же, можно.

Тема, о которой вы упомянули, - некоторого рода проблема для отдельных регионов России и не только. Одними из главных ее причин, как мне кажется, являются: неполная грамотность относительно своих убеждений, косность мышления, нежелание идти друг другу навстречу, неумение говорить с человеком на понятном ему языке, незнание сути некоторых религиозных терминов.

Это временное явление, если пожелает того Всевышний, но при условии, что люди будут умнеть, а не глупеть, ограничивая свое мышление заученными формулировками.

Там, где я живу, существует культ святых. То есть можно наблюдать, как люди совершают паломничество к могилам так называемых святых и просят у них о помощи. Когда я сказал им: «Друзья, это заблуждение, просить помощи можно только у Единственного Господа миров», они сразу нарекли меня радикалом. Как такое может быть? Скажите, неужели я заблуждаюсь?!

Очень сложная и тонкая тема. Она требует ответа в форме подробного этно-историко-богословского исследования. Считаю, что самыми уместными в данном случае будут слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): «Оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен» .

Что такое вирд?

С арабского переводится как «источник», «водопой», «часть ночи, предназначенная для молитвы», «часть Корана, читаемая молящимися ночью», «краткая молитва». На Кавказе обычно под словом «вирд» подразумевают краткую молитву, получаемую для ежедневного чтения от шейха, устаза.

Как вы думаете, есть ли сейчас в мире авлия’ (святые)?

Из числа авлия’ (приближенных к Богу) может быть или стать любой мало-мальски набожный человек . Но вся суть вопроса в том, что он легко может как подняться на этот уровень, так и опуститься с него. Никто не застрахован от ошибок, и нет гарантии, что человек удержит эту планку на протяжении всей своей жизни, ведь последняя с ее многообразием обстоятельств изменчива, многогранна и непредсказуема . Это - экзамен, завершающийся с мгновениями, когда душа покидает тело. В этом смысле все люди пред Богом равны.

1. Сейчас есть много мусульман, встающих на путь тариката. Они совершают дополнительные (нафиль) намазы, много постятся, берут вирд. Все это хорошо, но... Наш хазрат говорил, что многие ученые вступали на путь тариката только после того, как достигали высоких уровней знаний в постижении Творца. Нелепо звучит от человека, недавно начавшего совершать намаз, что он мюрид такого-то тариката. И имам нашей мечети предостерег меня от этого. Сказал, что к этому нужно подходить ответственно, так как встаешь на серьезный путь.

2. В одной из ваших проповедей вы сказали, что такой великий ученый, как Ибн Таймия часто подвергается наговорам. Мне почти все твердят о его заблуждениях и неправильном вероубеждении (понимание многих аятов буквальное, например Трон, рука Аллаха, лик и т. д.). Они говорят, что его труды используют так называемые саляфиты (ваххабиты). Я, конечно, стараюсь не забивать себе этим голову, у мусульман, думаю, хватает проблем и без этого. Но так как пишу вам, то хотелось узнать: правда ли то, что говорят про Ибн Таймию?

3. Читаю книги из вашего списка на сайте. Но некоторые мусульмане не понимают и не хотят читать что-то из нерелигиозной литературы, считают это лишним. Лучше делать много намазов и читать только религиозные книги. Вас многие считают слишком либеральным человеком.

1. Не столько ответственно, сколько осторожно в реалиях нашего времени. Отдельные современные тарикаты с примесью политики вообще взрывоопасны для человеческой психики, а тем более для неподготовленных молодых людей.

2. Ибн Таймия великий ученый, но различного рода радикалы и невежды стараются прикрываться им, отдельными цитатами из его трудов.

3, 4. Очень советую вам меньше пересекаться с теми, о ком вы рассказываете, и нажать на педаль газа в собственном интеллектуальном, физическом и профессиональном развитии. Общайтесь только с теми, кто излучает позитив и положительную энергию. Вы себе даже представить не можете, что, являясь тем, кем вы являетесь, вы имеете огромные перспективы и возможности. Единственное, все, что вас окружает, все, что внутри вас и извне, должно работать на то, чтобы вы максимально самоактуализировались и реализовались. До 30 лет вы должны подняться на очень серьезный уровень, а упомянутая вами околорелигиозная болтология серьезно тормозит ваше развитие, внося путаницу в сознание. Надеюсь, вы сделаете суровые по отношению к себе выводы и не отступите от тех приоритетов, которые для себя обозначите, как бы, кто бы и что бы вам ни говорил. Через 10 лет в режиме такого движения и развития посмотрите на себя и тех, кто много и пустословно говорил о религии. Не удивлюсь, если большинство из этих пустословов будут ничего не добившимися людьми, одинокими либо разведенными, всех обвиняющими во всем, выпивающими, курящими, наркоманящими либо бегающими по лесам с революционными лозунгами. Работайте над тем, чтобы ваше тело и нервы становились железными, а мышцы были ориентированы на то, чтобы стать победителем во всех областях личной и профессиональной деятельности. И еще: опасайтесь чувства полной самореализации, которое может появиться после первых незначительных достижений и успехов. Когда вы достигнете в духовном, интеллектуальном и физическом плане более-менее значимых высот, вы обернетесь назад и с чувством восхищения пред Богом и с благодарностью Ему воскликните: «Wow! (Субханал-ла!)», но (!) это лишь начало. Остановиться нужно и придется лишь тогда, когда душа покинет крепкое и здоровое, но уже завершившее свою земную функцию тело. Не потеряйте этот мой вам ответ, до встречи через 10 лет!

Чего нужно остерегаться: суфизма, шиизма или саляфизма?

Главное - не терять голову. Вера и религиозная практика призваны помогать человеку жить и быть счастливым в земном и вечном, а различного рода «-измы» ограничивают людей, приводят к фанатизму и взаимной вражде.

Если христиане уходят в монастырь, то куда уйти мне, мусульманке, от мирского? Гузель.

Заключительный Божий посланник (да благословит его Господь и приветствует) наставлял: «Лучшие из вас - это те, кто не оставляет вечное ради мирского , а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие - те] кто не становится бременем (ношей) для других» , а также: «Верующий, находящийся среди людей и терпеливо относящийся к боли, которую они ему наносят [морально, психологически, физически], лучше и благостнее того, кто избегает людей и нетерпим к их действиям» .

Советую прочитать мою книгу «Мир души». Она поможет вам преодолеть душевную боль, многое понять, открыть для себя смысл жизни и начать смотреть на людей и наносимые ими обиды по-иному. Просите у Господа миров, и будет дано вам! Когда вы откроете глаза на мир, то поймете и удивитесь, сколь чарующе прекрасна жизнь, а неприятности лишь мастерски оттеняют ее красоту и вносят в нее неповторимый колорит и великолепие, разнообразие.

Какого мазхаба придерживаются последователи накшбандийского тариката? И что можно сказать человеку, который разделяет мусульман только на суфиев, восторгающихся своими шейхами, и ваххабитов? То есть если я начинаю не соглашаться с позициями последователей этого тариката, то меня тут же причисляют к ваххабитам.

Разделение всех на «ваххабистов», «саляфитов» и «тарикатистов», «суфистов» - это типичное невежество, распространившееся в самых разных формах на территории бывшего Союза в результате продолжительного отсутствия (в коммунистический период) квалифицированного религиозного просвещения. На протяжении семидесяти с лишним лет активно пропагандировали атеизм, существовали целые институты, научные направления, на что тратились колоссальные народные денежные средства. Теперь мы пожинаем плоды той ограниченной односторонней информированности, взгляда на мир через одно-единственное окно .

Есть крайности, но имеется и золотая середина. Так вот, именно ее в советский период вырезали и уничтожили, дабы набожность и религиозность полностью потеряли привлекательность в глазах просвещенной части общества, особенно в следующем поколении. Сегодня она (золотая середина) постепенно, с трудом, но все же восстанавливается по воле Творца.

Что касается тасаввуфа (суфизма), как и радикализма вперемешку с юношеским максимализмом, облаченными в религиозные доспехи, то советую избегать крайностей и категоричности в суждениях, работать над собой и не выискивать недостатки у других. Помните: малоопытные люди быстрее замечают пестрое, яркое и неординарное, поэтому на первых этапах личностного становления они отдают предпочтение внешнему, бросающемуся в глаза.

Что касается накшибандийского тариката, то мазхаб последователей данного духовного пути и какого-либо из его ответвлений зависит от того, где они географически обитают или откуда родом, так как тарикат определяет специфику духовного роста, а мазхаб - нормы религиозной практики.

Я сам проживаю в Москве и имею много знакомых из числа тех, кто регулярно посещает мечеть. Среди них есть люди различного уровня, как религиозного, так и светского образования. В результате многолетнего общения я обнаружил, что каждый воспринимает Ислам по-своему. Нормально ли это?

Относительно того, что «каждый воспринимает Ислам по-своему», то это очень даже правильно подмечено. В зависимости от среды, в которой человек вырос, от образования, которое он получил, в зависимости от кругов, в которых он общается и живет, его сознание приобретает специфическую и индивидуальную форму. Географическое местонахождение влияет на стиль одежды, рацион питания, нормы взаимоотношений и т. д. Однако то, что установлено Кораном и Сунной, то есть стержень основ веры и религиозной практики, является неизменным до Конца Света, и эта неизменность объединяет последователей пророка Мухаммада во многих вопросах.

Разногласие часто возникает по следующим причинам:

1. Человек недостаточно осведомлен по тому или иному вопросу.

2. Получаемая им информация противоречит устоявшимся традициям в той или иной местности, которые когда-то были основаны на первоисточниках, однако с течением времени претерпели изменения.

3. Отсутствуют необходимые критерии и знания о первостепенности и второстепенности, обязательности или желательности того или иного.

4. В Исламе есть вопросы, ответы на которые однозначны и единодушно утверждены учеными, а есть те, по которым допускаются различия во мнениях, разные толкования и подходы (иджтихад).

Первая причина распространена в российской среде. Знания приобретаются поэтапно, а где-то частями, урывками, поэтому кто-то берет за основу одну часть, кто-то - другую. Умение сопоставлять их с частичным взаимоисключением и дополнением приходит только после приобретения широкого спектра знаний, основанных на том опыте, который стал наследием мусульманских ученых, изучавших Священный Коран и Сунну. Например, человек прочитал достоверный хадис, присутствующий в сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, в котором Пророк сказал: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единственного Господа, и что Мухаммад - раб и посланник Божий, что Иисус - раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии), что Ад и Рай истинны, того Всевышний введет в Рай». А другой верующий прочитал достоверный хадис: «Между [верующим] человеком и неверием - оставление молитвы». Умение сопоставить эти два хадиса достаточно важно, так как по неграмотности и недостаточной компетентности некоторых, даже тех, которые являются носителями арабского языка, можно ввести людей в глубокое заблуждение .

Второй пункт касается старшего и молодого поколений. Старшее поколение сберегло веру отчасти тем, что заложило ее в национальные традиции, некоторые из них на первый взгляд не соответствуют требованиям религии. Молодое же поколение читает книги, которые переведены порой подстрочно с арабского и зачастую не имеют соответствующих комментариев.

Что касается третьего пункта, то это происходит только от недостаточности знаний и жизненного опыта. Молодежь, идя на поводу юношеского максимализма, хочет взвалить на себя все и сразу. Поэтапное просвещение даст свои результаты, а жизненный опыт и мудрость станут причиной более легкого понимания друг друга.

Не нужно усложнять себе жизнь, ведь религия - это облегчение, а не усложнение . Мы должны понять великую ценность для нас всего, что является обязательным, и никогда не забывать о безграничном вреде того, что относится к явно запретному. Нам не указывают, чтобы мы не пользовались электричеством, не надевали костюмы, не ездили на машинах… Нам сказано, чтобы мы не расточительствовали , не сквернословили , а были высоконравственны , помнили о благодарности Господу и помогали друг другу в благом и праведном . Если мы будем более строги к себе и снисходительны, гибки, деликатны при общении с другими, то добьемся значительных результатов, нежели если станем с умным видом доказывать «безоговорочную истинность» своих взглядов, воззрений, а также трактовок и формулировок, давая волю эмоциям и полагаясь на утверждения того, кто якобы является знающим, либо искажая слова по-настоящему грамотного человека.

Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 1292.

Большой энциклопедический словарь. СПб.: Норинт, 2004. С. 1166.

Новейший словарь иностранных слов и выражений. М.: АСТ, 2002. С. 775.

См.: Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука (главная редакция восточной литературы), 1991. С. 225.

См.: Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 26.

См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 133.

Навязчивый - назойливый, надоедливо пристающий с чем-нибудь; против воли внедрившийся в сознание, неотступный.

Мухаммад ибн Абу Бакр (более известный как Ибн Кайим аль-Джавзия) (1292–1350 по григор., 691–751 по хиджре) - богослов ханбалитского мазхаба, факых-муджтахид, муфассир, мухаддис, тонкий знаток многих научных направлений исламского богословия. Посвятил себя активной исследовательской и просветительской деятельности. Написал множество богословских трудов, среди которых «Мадаридж ас-саликин фи шарх маназиль ас-саирин», «Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах», «Равда аль-мухиббин ва нузха аль-муштакын», «Задуль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад», «Ат-тыбб ан-набави». Родился и похоронен в Дамаске. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.

См.: аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувствительная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 11, 12.

Факых - знаток мусульманского права, богословия. То есть будь тем, кто знает, что есть правильно, а что неправильно; что разрешено, а что запретно.

«Вы отрицаете Всевышнего Творца, хотя ранее вы были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал вам жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и вы будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои дела, устремления, намерения и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).

«Он [Господь миров] является тем, Кто дает вам жизнь, затем умерщвляет, а после - заново оживит [вслед за Концом Света, в день всеобщего Воскрешения]. [Но] человек, что бесспорно, необычайно неблагодарное существо [зачастую даже и не осознает всю ценность даров и милостей, не говоря уже о том, чтобы поблагодарить и рационально применить]» (Св. Коран, 22:66).

«Аллах (Бог, Господь) [является тем] Кто сотворил вас, затем наделил уделом [предоставил земные дары (тело, интеллект, душа, достаток) и возможности, которыми вам следует уметь пользоваться, развивать и приумножать по критериям земным и вечным], потом [с закономерным наступлением часа смерти] умертвит вас, затем [после пребывания в Загробном мире и с наступлением дня всеобщего Воскрешения] оживит вас. Есть ли среди выдуманных вами богов и божеств такие, какие хотя бы что-то из упомянутого смогут сделать?! [В том-то и дело, что нет таковых!] Он [Творец] бесконечно далек от всего земного (не соответствующего Ему) и выше всего того, что пытаются вознести на Его уровень» (Св. Коран, 30:40).

«Скажи: «[Механизм и последовательность этапов таковы:] Аллах (Бог, Господь) (1) дает вам жизнь, затем [ по истечении ее срока, который у каждого свой] (2) умерщвляет вас; затем [после прохождения через Загробный мир, с Концом Света и вслед за глобальным Воскрешением] (3) соберет вас в День Суда, в наступлении которого нет сомнений. Однако же [и именно в этом проблема], б ольшая часть людей не знают [этого или не осознают должным образом, не хотят признать]» (Св. Коран, 45:26).

«Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или назло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем людям Всевышний откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках» (Св. Коран, 29:69).

«Призывай [словами, но в первую очередь - показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].

Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело - изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), например, говорил: «Кто сделает все свои заботы [кружащимися вокруг] одной [главной] - заботы о том, с чем [рано или поздно] он вернется к Богу, у того все его земные тревоги (беспокойства) будут разрешены Господом [ведь при всей его включенности и активности душа, сердце будут спокойны]. [Когда человек научится поддерживать грациозное кружение листопада перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда тревоги и заботы перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. Центром всех его чаяний станет настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться для него в вечности].

Чье же внимание будет рассеяно меж мирскими заботами (тревогами, беспокойствами) [и не более того; кто уподобится своей беспечностью или сверхзанятостью дереву с многочисленными ветвями, устремленными в самые разные стороны], тот лишит себя Божественного внимания [окажется вне милости и щедрости Господа миров. От такого суетного человека Всевышний отвернется]. Творцу не интересно будет даже то, где [и как] он умрет». Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы, а также от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 667; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 444, хадис № 4106, «хасан»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 331, хадис № 1949, «сахих».

Хадис от Анаса и др.; св. х. Ахмада и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 256, 257, хадис № 3211, «сахих».

«Прислушайтесь! Воистину, страх не будет властвовать над близкими к Богу [своими помыслами, желаниями, устремлениями, поступками, культурой речи и поведения] людьми (авлия’), и они не будут опечалены. [Многолетними усилиями и с Божьего благословения они достигнут всего того, что благостно и полезно для них из числа мирских и вечных высот, благ и прелестей].

[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей].

Им [близким к Богу (авлия’)] - радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них титанических усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Всевышнего. Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] - великий триумф [ведь приобретенное ими - результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:62–64).

(1) «Поистине, человек может на протяжении всей своей жизни совершать поступки, свойственные обитателям Рая, однако последние деяния жизни могут превратить его в обитателя Ада». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1063; часть хадиса № 11–(2651); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 121, часть хадиса № 1972, «сахих». (2) «Воистину, человек, не задумываясь [о последствиях], может проговорить слово (или фразу), которым Господь будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни. В то же время он - и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может сказать слова, которые вызовут крайнее недовольство Господа и низведут его в Ад». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2032, хадисы № 6477, 6478; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 14. С. 373, хадисы № 6477, 6478; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 126, хадис № 2060, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1197, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 9. С. 327, 328, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 13–16, хадисы № 5706–5708.

Также см.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 7. С. 3036, хадис № 4834.

«Нет монашества в Исламе», - четко и ясно сказал пророк Мухаммад. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 7. С. 249; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 2. С. 345, хадис № 3151.

Например, стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.

Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».

Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 549, хадис № 9154; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 434, хадис № 4032, «сахих».

Перечитайте о симплементарных и дуплексных мыслителях в материале «Разве вы не разумеете?» данной книги.

По мнению известного теолога аль-‘Иракы, второй хадис является достоверным (св. х. Муслима и др.). В хадисе имеется в виду случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, через некоторое время прервал ее. Согласно единодушному мнению богословов, тот, кто не соблюдает молитву, отрицая ее обязательность , не уверовал в Господа. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 313, 314.

В то же время есть хадисы о том, что человек, «хоть на вес пылинки» уверовавший в Единого Бога и Мухаммада как Его посланника, когда-либо, но попадет в Рай по милости Господа:

– «Какой бы раб Божий ни засвидетельствовал о том, что нет бога, кроме Единого Творца, и что Мухаммад - раб Его и Посланник, сделав это с искренностью в сердце, Господь непременно удалит его от Ада» (хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари и Муслима);

– «У каждого из пророков была мольба, которая не отвергалась Господом. Я же, - говорил пророк Мухаммад, - оставил ее на Судный День, чтобы использовать для заступничества (шафа‘а) за своих последователей. И если пожелает Аллах, то заступничество охватит всех, кто умер с верой в Единого Господа, не обожествляя кого- или чего-либо иное» (хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима).

Но ни в коем случае нельзя забывать и о других словах Пророка: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единого Господа, и что Мухаммад - раб и посланник Божий, что Иисус - раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии); что Ад и Рай истинны, того Господь введет в Рай на основе деяний его» (хадис от ‘Убады ибн ас-Самита; св. х. аль-Бухари и Муслима). Человек, уверовавший в Бога, должен подкрепить свою веру конкретными делами: воспитанностью, ощущением ответственности, усидчивостью, исполнением обязательных положений религиозной практики и т. д.

«Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии» (см. Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).

Пророк Мухаммад призывал: «Облегчайте и не усложняйте; давайте радостную весть (успокойте, утешьте; смягчите) и не вызывайте отвращения». Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1930, хадис № 6125; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 721, хадис № 8–(1734); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 590, хадис № 10010, «сахих».

«Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).

«Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ и Милостив» (Св. Коран, 49:12).

«Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным», - подчеркивал заключительный Божий посланник. Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства». Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».

«[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то - нет сомнений - дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ; а благодарность - это когда вы находитесь над тем, что даруемо вам, а не в нем и не ограничены им, когда веруете и усердны в благом вне зависимости от изменяющихся вокруг вас обстоятельств]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте - Мое наказание, воистину, сурово» (Св. Коран, 14:7).

Сунниты против суфиев

Разница между суннитами и суфиями заключается в том, что суннит является потомком традиционной версии ислама, тогда как суфий является ответвлением мистической ветви ислама. Суфи могут быть как суннитами, так и шиитами. Сунниты сосредоточены на учениях и сунахе святого Пророка, тогда как суфий следует как основным, так и духовным практикам.

Сунниты - это слово, взятое из арабского слова Сунах. Существует много историй о происхождении слова суфий, как человек, который носит шерсть и т. Д. Суфий означает святой на английском языке.

Сунниты и суфисты следуют за Исламом и имеют одни и те же убеждения, но суннитский больше связан с мирскими делами, тогда как суфий больше озабочен миром в будущем. Суннит следует за кодом жизни, посланным Богом в форме Суна и Корана. Суннитские мусульмане следуют этим кодексам и проводят свою жизнь соответственно, чтобы попасть на небеса в качестве награды за их мирские благородные поступки.

Они боятся Аллаха, поскольку их литература и учения включают страх перед адом, тогда как суфий защищает вечную и божественную любовь, а не страх. Целью суфийства является достижение духовного просветления посредством медитации, молитв и прекращения мирских желаний. Суннит верит в косвенный подход к просвещению души, тогда как суфий пытается испытать и почувствовать Бога с помощью прямого подхода.

У суннитского мусульманина есть пять основных юридических школ и несколько второстепенных, тогда как у суфиев много орденов суфизма. Почти девяносто процентов мусульман во всем мире являются суннитами, и они получают свои религиозные знания, основываясь на Коране и семи книгах хадисов, рассказанных товарищами Пророка.

Суфизм или тассавуф по-арабски следует шариату или исламскому кодексу жизни наряду с приобретенным духовным просвещением через очищение сердца. Суфий или святой очищают свое сердце с помощью различных методов и повторных произнесений, называемых «Дикр».

Многие суннитские секты не верят в мистику и называют девиантов суфизмом, который неверно истолкован. Суфии не поклоняются могилам и строго придерживаются основных убеждений Ислама. Есть много суфийских поэтов, которые известны во всем мире своими стихами о божественной любви, подобной Джалал-уд-Руми. В отличие от многих суннитских сект, суфизм или исламский мистицизм придают большое значение особой форме суфийской музыки и танцуют как завихряющиеся дервиши.

1. Суннит появился после смерти Пророка, и он верит в испуганный путь ислама, называемый Сунах.

2. Суфийский означает дервиш или тот, кто просветляет его сердце и душу, следуя спиритуализму и религиозным практикам.

3. Сунниты и суфисты - оба мусульмане, все же разные в своих школах мысли.

4. Сунниты больше озабочены достижением правильного пути, чтобы получить награду от Бога. Награда обещана в следующей жизни.

5. Суфий верит в божественную любовь и фокусируется на непосредственном удовлетворении Бога, приняв состояние «Фаны», что означает очистить ваше сердце и душу от мирских желаний и ожиданий.

У шейха Али аль-Джифри спросили: Какова разница между суфиями и суннитами? Разве мы все не являемся мусульманами и не свидетельствуем о единстве Всевышнего Аллаха и Пророчестве Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)?

Ответ: Слово «тасаввуф» (суфизм) стало причиной для непонимания и разногласий, многие неравнодушны к нему, и это целенаправленная работа. Как говорят, прежде чем принять какое-то решение, нужно понимать, что мы называем тасаввуфом. Так что же мы называем Тасаввуфом, чтобы понять – хорошо это или плохо?

Тасаввуф, который знали наши прежние имамы из салафов, начиная от Хасан аль-Басри и заканчивая нашими наставниками, у которых нам довелось обучаться – это наука, которая занимается усовершенствованием третьей основы нашей религии – Ихсан.

Наука «Фикх» занимается четырьмя основами Ислама: Намаз, Пост, Закат и Хадж, и всем, что связано с ними.

Наука «Тавхид» (Единобожия), которую впоследствии стали называть акыдой (а слова «Акыда» не было во время сподвижников и табиинов, но тем не менее, еѐ так называют) – занимается изучением и разъяснением шести столпов Имана, второй основы нашей религии.

Наука «Тасаввуф» занимается изучением правил и поведения, с помощью которых раб Аллаха совершенствуется и достигает третьей основы нашей религии – и это Ихсан (искренность). darulfikr.ru 175

Давайте посмотрим: судя по определению, это очень важный вопрос и велика та степень, к которой мы должны стремиться. В связи с этим у нас возникают вопросы:

– Откуда это название?

– Откуда произошло название «Тасаввуф»?

– Во время Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ведь не было же слова «Тасаввуф»?

Ну что это за вопросы? Я просто не хочу назвать это постыдным невежеством, так как люди, обладающие знаниями, не придираются к названиям. Назови как хочешь, если это название не является запрещѐнным. Важно не название, а то, что подразумевается под ним. Науки под названием «акыда» не было во время Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников, науки «усуль» также не было во время Пророка и сподвижников, науки под названием «таджвид» о способах чтения Корана также не было во время Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников, также и науки под названием «Ильм аль-Джархи ва Таъдиль», с помощью которой мы различаем достоверность или слабость хадисов, праведность цепочки их передатчиков, не было во время Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников.

Происхождение слова «Тасаввуф»

Следовательно, отсутствие того или другого названия во время Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников – не является достаточным основанием, чтобы опровергнуть ту или иную науку. Откуда же пришло это название? По некоторым данным, оно пришло от слов «Ахлю Озарение сердец 176

Суффат». По другим данным от слова «Суф» – шерсть, одежды которую они носили. Во время табиинов, когда люди стали основное внимание уделять мирскому, увлекаясь роскошью в одежде, в еде, в жилье и транспорте, они отреклись ото всего этого. Самой дешѐвой одеждой того времени была шерсть. Богатые мутрафуны избегали ношения шерстяной одежды: они одевали красивую и дорогую одежду, а шерсть оставляли бедным и нищим.

Но благородные имамы, которые отреклись ото всего мирского и искренне служили Аллаху, предпочли надевать самую дешѐвую, шерстяную одежду, отказавшись от роскоши. И люди называли их «суфиями».

Вот теперь мы поняли, что такое суфизм и откуда пришло это название! Значит, нет места для упрѐка ни в названии суфизм, ни в самой сути суфизма. После этого остаѐтся один вопрос: а были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из Ахлю-с-Сунна вааль-Джама`а? И есть ли разница между Ахлю-с-Сунна и суфиями? Суфии – они и есть Ахлю-с-Сунна вааль-Джама`а! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть Ахлю-с-Сунна вааль-Джама`а.

Если вы заглянете в комментарии имама ан-Навави к «Сахих аль-Муслим», то увидите, что когда он приводит цепочку передатчиков и желает подчеркнуть праведность или превосходство одного из них, то указывает на то, что тот был суфием.

Если вы откроете книгу «Сифату сафва» (или по-другому еѐ называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн аль-Джаузи, то увидите, что он привѐл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в darulfikr.ru 177

первом, втором и третьем столетии по хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!

А если вы заглянете в книгу «Сияр а`лям ан-нубаляи» Имама Хафиза аз-Захаби, то найдѐте в ней биографию всех шейхов тариката. Салафу салих (праведные предшественники) придерживались тариката! Когда они хотели указать на чьѐ-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!

Если вы прочитаете слова учѐных, за которыми, якобы, следуют те, кто сегодня утверждают, что они «идут по пути Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а, и что они следуют салафу салихунам», таким как Ибн Таймийя и Ибн Кайим по отношению к суфизму» – то им будет стыдно. Ибн Таймийя написал книгу «Ас-Суфия валь-Фукара», также он выделил две главы в книге «Фатава» суфизму. Он подчѐркивает, что сам приводит некоторые хадисы по цепочке, в которой есть и Абдулькадир Джилани – Имам Кадирийского тариката. Он также пишет слово «куддиса сирруху» после имени Абдулькадира Джилани в книге «Фатава» – а ведь так принято писать у суфиев!

У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал еѐ «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина». А «Маназилю Ссаирин» – это книга Абдуллаха аль-Харави. Еѐ переименовали в «Тахзибу Мадариджи Ссаликин». Убрали слова, которые свидетельствуют о том, что Ибн Кайим признаѐт суфизм, добавили некоторые вещи и назвали «Тахзибу Мадариджи Ссаликин».

Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха. Озарение сердец 178

Чтобы узнать, обладают ли суфии подобными знаниями, нужно понять: какую роль они сыграли в исламской науке?

Если говорить об исламских науках, то вот факты: все великие имамы были суфиями! Чтецы Корана не смогут привести цепочку передатчиков ни одного из семи способов чтения Корана, если исключат из них суфийских шейхов.

Все цепочки чтения Корана, распространѐнные в Египте, сходятся на великом имаме Шейхуль Исламе Закарие аль-Ансари. Все чтецы, рассказывая о цепочке передатчиков своего чтения, сходятся на Закарии аль-Ансари. Закария аль-Ансарий является одним из великих имамов тасаввуфа. У Шейх уль Ислама Закария аль-Ансарий есть книга, в которой он разъяснил «Рисалатуль Кушайрия», а это – книга, которую называют каноном Тасаввуфа. Ни один из передатчиков хадисов, приведѐнных в шести самых известных и достоверных сборниках, не сможет привести цепочку передатчиков, минуя имамов тасаввуфа. Если сегодня мы допустим сомнения в отношении этих суфийских шейхов и имамов, через которых мы и получили Коран и Сунну, то завтра будем сомневаться и в истинности самого Корана и Сунны – да сохранит нас Аллах от подобного!

Итак, суфии – люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями. Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор «Фатхуль Бари» – самого известного толкования «Сахих» аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-darulfikr.ru 179

Джилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался. Она издана и является известной.

Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдѐт суть суфизма явно выраженной в его речи.

В его биографии приведено, что к концу жизни он находился в Дамаске и преподавал в Университете «Дар уль-Хадис», к нему пришѐл один суфийский шейх и сказал: «О имам! Если хочешь, уезжай в Нава (на родину), воистину, приблизился твой конец». Он прислушался к словам этого праведного шейха и уехал в Нава. Не прошло и нескольких дней, как он перешѐл в милость Аллаха. Ему было 44 года. Тут может возникнуть вопрос: как шейх узнал о приближении его конца? Неужели они знают тайное? Абсолютную тайну Аллаха не знает никто, кроме самого Всевышнего. Но Всевышний даѐт знать из Своей абсолютной тайны определѐнную часть тому, кому Он пожелает. Ведь сказано: «Берегитесь проницательности муъмина, поистине, он видит нуром Аллаха». Это в области науки.

Суфии в области джихада.

Если возьмѐм область джихада на пути Аллаха, то руководителями и имамами всех сражений, которые мусульмане вели против притеснителей и завоевателей, были имамы суфиев. Кто освобождал Иерусалим? (да приблизит Аллах день его освобождения!) Кто организовал поход по его Озарение сердец 180

освобождению? Это Салахудин аль-Аюби. Он построил суфийские учебные центры на горе Косѐн в Сирии, чтобы подготовить освободителей на пути Аллаха. Салахудин аль-Аюби и Нуруддин Занки проложили путь освобождения мусульман – на основе книги «Ихья улумуддин» (Имам аль-Газали), в которой нет ни одной главы, посвящѐнной джихаду. Но они знали, что причиной унижения мусульман и их неспособности защищать себя, является любовь к мирскому и боязнь смерти, как сказано в хадисе. И тогда они взяли книгу, которая исцеляет этот недуг – и подготовили людей к джихаду.

Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали. Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих ученых, среди которых был великий учѐный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.

Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголо-татар? Это был имам тариката Ахмад аль-Бадави.

Кто возглавил противостояние марокканцев против колонизаторов? Это были суфии. Кто возглавил большой джихад ливийцев против итальянских колонизаторов? Это был Умар аль-Мухтар, один из последователей тариката ас-Санусийя. Кто поднял знамя борьбы против крестоносцев и колонизаторов в Сирии и Иордании? Это были шейхи Накшбандийского и Шазилийского Тарикатов. Кто darulfikr.ru 181