सौंदर्य संस्कृति के पालन-पोषण में, सौंदर्य बोध और सौंदर्य रचनात्मकता के बीच संबंध का बहुत महत्व है। बचपन, किशोरावस्था और प्रारंभिक किशोरावस्था में, प्रत्येक छात्र को अपनी सभी अभिव्यक्तियों में सुंदरता की प्रशंसा करनी चाहिए; केवल इस स्थिति के तहत उनमें सुंदरता के लिए एक मितव्ययी, देखभाल करने वाला रवैया स्थापित होता है, उस वस्तु की ओर बार-बार मुड़ने की इच्छा, सौंदर्य का स्रोत, जो पहले से ही प्रशंसा जगा चुका है, उसकी आत्मा में एक निशान छोड़ गया है।

सौंदर्य बोध में, एक संज्ञानात्मक और भावनात्मक प्रक्रिया के रूप में, अवधारणाएं, अभ्यावेदन, निर्णय - आम तौर पर सोच, एक तरफ, और अनुभव, भावनाएं - दूसरी ओर, निकटता से संबंधित हैं। सौन्दर्यात्मक शिक्षा की सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि सौन्दर्य की प्रकृति कितनी गहराई से विद्यार्थी पर प्रकट होती है। लेकिन प्रकृति की सुंदरता, कला के कार्यों, पर्यावरण की उसकी आध्यात्मिक दुनिया पर प्रभाव न केवल वस्तुगत मौजूदा सुंदरता पर निर्भर करता है, बल्कि उसकी गतिविधियों की प्रकृति पर भी निर्भर करता है कि यह सुंदरता दूसरों के साथ उसके संबंधों में कैसे शामिल है। सौन्दर्य भावनाएँ उस सौन्दर्य से जागृत होती हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन में उसकी आध्यात्मिक दुनिया के एक तत्व के रूप में प्रवेश करती है।

प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति की सुंदरता, और एक संगीत माधुर्य, और एक शब्द में महारत हासिल करता है। और यह विकास उसकी जोरदार गतिविधि पर निर्भर करता है, जिससे हमारा मतलब श्रम और सृजन, विचार और भावना, सौंदर्य को समझना, बनाना और मूल्यांकन करना है। प्रकृति में जितनी अधिक वस्तुएं, भावनात्मक धारणा द्वारा मानवकृत, आसपास की दुनिया की सुंदरता के रूप में अनुभव की जाती है, उतनी ही सुंदरता एक व्यक्ति अपने चारों ओर देखता है, उतनी ही अधिक चिंता और उसकी सुंदरता को छूता है - दोनों अन्य लोगों द्वारा बनाई गई, और मौलिक, हाथों से नहीं बनाई गई . वे बच्चे और किशोर, जिनके लिए प्रकृति के साथ निरंतर संचार उनके आध्यात्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया है, कला के कार्यों में प्रकृति के वर्णन, चित्रकला के कार्यों में प्रकृति के चित्रों के चित्रण से गहराई से प्रभावित होते हैं।

हम कम उम्र से ही अपने प्रत्येक शिष्य के लिए एक पेड़, गुलाब की झाड़ी, फूलों, पक्षियों - सभी जीवित और सुंदर चीजों को दिल और देखभाल के साथ व्यवहार करने का प्रयास करते हैं। यह जरूरी है कि यह चिंता एक आदत बन जाए। इसलिए हमारे साथ हर बच्चा अपनी क्लास के ब्यूटी कॉर्नर में एक पौधे की देखभाल करता है। प्रत्येक का अपना बर्डहाउस या टिटमाउस के लिए अपना घोंसला है, प्रत्येक निगल के घोंसले की रक्षा करता है। सौंदर्य रचनात्मकता के इस क्षेत्र में एक गहरा व्यक्तिगत, व्यक्तिगत चरित्र है। व्यक्तिगत, व्यक्तिगत भावनाओं के बिना कोई सौंदर्य संस्कृति नहीं है।

कलात्मक मूल्यों - साहित्य, कला की धारणा से जुड़ी सौंदर्य रचनात्मकता भी बहुत महत्व रखती है।

साहित्य, संगीत, ललित कला के कार्यों की सौंदर्य संबंधी धारणा के लिए भी "जोरदार गतिविधि की आवश्यकता होती है। इस गतिविधि में एक सौंदर्य मूल्यांकन होता है, उन गुणों के गहन अनुभव में जो स्वयं में धारणा का विषय है। एक काम, जिससे वह चिंतित था प्रकृति का वर्णन और नायकों की आध्यात्मिक दुनिया की छवि दोनों। एक छात्र जिसने बचपन में शब्द की सुंदरता को कई बार अनुभव किया, वह अपने अंतरतम विचारों को शब्दों में व्यक्त करना चाहता है। कई वर्षों के अनुभव ने हमें आश्वस्त किया कि साहित्यिक अनुभव - लेखन कविताएँ, कहानियाँ, निबंध - किशोरावस्था और प्रारंभिक किशोरावस्था के वर्षों में, जो उत्कृष्ट लेखकों के कार्यों में शब्दों में व्यक्त सुंदरता से बहुत प्रभावित होते हैं।

बच्चे अपना खाली समय कला और अभिव्यंजक पढ़ने के कार्यों को सुनने के लिए समर्पित करते हैं। निचले ग्रेड में, आपके पसंदीदा काम को पढ़ने के लिए विशेष पाठ आवंटित किए जाते हैं; इन पाठों में, हर कोई वही पढ़ता है जो उसे सबसे ज्यादा पसंद है, उसे क्या चिंता है - कविता, कहानियों के अंश, उपन्यास। शिक्षक अपने पसंदीदा काम को भी पढ़ता है। बेशक, सबक पर्याप्त नहीं है, आपके पसंदीदा कार्यों की एक मैटिनी आयोजित की जाती है। फिर मैटिनी एक महान काम के लिए समर्पित है।

मध्य और वरिष्ठ ग्रेड में, शास्त्रीय और आधुनिक साहित्य के अंश, दोनों घरेलू और विदेशी, पढ़े जाते हैं।

अनुभव आश्वस्त करता है कि चित्रों की सुंदरता (मूल और प्रतियों दोनों से) की धारणा बच्चों में अपने विचारों और भावनाओं को व्यक्त करने की इच्छा जगाती है, रंगों, रेखाओं, रंगों के संयोजन में उनके आसपास की दुनिया के प्रति उनका दृष्टिकोण। हम इस आकांक्षा का विकास और समर्थन करते हैं। बच्चों के पास ड्राइंग के लिए स्केचबुक हैं, और कई बच्चे न केवल व्यक्तिगत वस्तुओं या उनमें उनके संयोजन को स्केच करते हैं, बल्कि चित्रों में उनकी भावनाओं को भी दर्शाते हैं।

स्कूल समय-समय पर बच्चों के चित्र की प्रदर्शनी का आयोजन करता है। इसलिए, 1964/65 शैक्षणिक वर्ष में, ग्रेड 1-4 में छात्रों द्वारा चित्र की इन प्रदर्शनियों में से एक "ग्रीष्मकालीन छुट्टियों की यादें" विषय के लिए समर्पित थी, दूसरा - "हमारा फलों का बगीचा और वाइनयार्ड" विषय के लिए, तीसरा - "गोल्डन ऑटम आ गया", चौथा - "सर्दियों", पाँचवाँ - "अंतरिक्ष उड़ानों के सपने"।

हमारे लड़के और लड़कियां एम. शोलोखोव की कहानी "द फेट ऑफ ए मैन" से आश्चर्यजनक रूप से प्रभावित थे। इस कहानी को पढ़ने से पहले ही, वे एक अज्ञात नायक के बारे में जानते थे, जिसने नाजी कब्जे के दिनों में हमारे गाँव में एक वीरतापूर्ण कार्य किया था।

दंडात्मक अभियानों में से एक के बाद, नाजियों ने गांव की आबादी को इकट्ठा किया और पूरी तरह से घोषणा की कि सभी पक्षपातियों को अंततः नष्ट कर दिया गया - उनमें से आखिरी, जिंदा पकड़ा गया, अब इसकी पुष्टि करेगा। दरअसल, एक देशद्रोही था जिसने वह कह दिया जो दुश्मन इतना चाहते थे। इस खबर से हतप्रभ होकर सैकड़ों किसान खड़े हो गए। और उसी क्षण एक युवक "भीड़ से बाहर आया, फासीवादी अधिकारियों के एक समूह से संपर्क किया और किसानों से कुछ शब्द कहने की अनुमति मांगी। फासीवादियों ने इसकी अनुमति दी। युवक ने कहा:" फासीवादियों पर विश्वास मत करो। मैं मैं एक पक्षपातपूर्ण हूँ। हम हजारों हैं, हम लड़ रहे हैं, और हम लड़ेंगे। मैं यहाँ निश्चित मृत्यु के लिए गया था, लेकिन यह मृत्यु आवश्यक है: आपको यह विश्वास करना चाहिए कि जब तक लोग रहते हैं, उनके कारण लड़ने वाले पक्षपाती हैं।"

स्तब्ध फासीवादी तुरंत अपने होश में नहीं आए। यहां युवक को पकड़कर गोली मार दी गई। लेकिन उनके शब्दों ने उन लोगों में नई ताकत की सांस ली, जिन्हें वे संबोधित कर रहे थे।

शोलोखोव द्वारा एक नए तरीके से चित्रित चित्र ने हमारे युवा पुरुषों और महिलाओं को एक अज्ञात युवक के वीरतापूर्ण कार्य का खुलासा किया, जो एक चौथाई सदी पहले उनके पैतृक गांव में हुआ था।

छोटे बच्चे, तीसरी कक्षा के छात्र, अक्सर रोते हैं जब शिक्षक उन्हें पोलिश लेखक जी. सिएनकिविक्ज़ "यांको द म्यूज़िशियन" की कहानी पढ़ते हैं। वे वैसे ही बन जाते हैं, जैसे लेखक उन घटनाओं में प्रत्यक्ष भागीदार होते हैं जिनके बारे में लेखक बताता है; वह जिस दु:ख की बात करता है, वह उनका अपना शोक बन जाता है; वे याद करते हैं कि अतीत में वे अपने दैनिक जीवन की इन छोटी-छोटी घटनाओं पर अक्सर ध्यान नहीं देते थे। मानसिक रूप से खुद को लड़के की जगह पर रखकर यह तय करने की कोशिश करें कि वे खुद उसकी जगह क्या करेंगे। सोवियत बच्चे, निश्चित रूप से, लंबे समय से चले आ रहे समाज की रहने की स्थिति की कल्पना नहीं कर सकते हैं, वे मानसिक रूप से अपने नैतिक और सौंदर्य मानदंडों को उस भयानक दुनिया में स्थानांतरित करते हैं। वे जमींदार-शोषक के बारे में आक्रोश से बोलते हैं; सभी का दावा है कि वह अपने साथियों के साथ क्रूर जमींदार को निश्चित रूप से दंडित करेगा ...

गीत काव्य विशेष रूप से दुनिया की दृष्टि को समृद्ध करता है। पुश्किन की कविता "क्या मैं शोरगुल वाली सड़कों पर भटक रहा हूँ" को पढ़ना हमेशा युवा पुरुषों और महिलाओं की कल्पना में एक स्थायी, अमर जीवन की तस्वीर बनाता है, पीढ़ियों की निरंतरता के बारे में विचार पैदा करता है। एक व्यक्ति नश्वर है, यह सोचकर कि एक व्यक्ति नश्वर है, एक उदास मनोदशा से विद्यार्थियों को जब्त कर लिया जाता है, लेकिन यह उदासी जीवन की सुंदरता, इसकी खुशियों पर जोर देती है: युवा पुरुषों और महिलाओं को यथासंभव पूरी तरह से जानने की इच्छा का अनुभव होता है, जीवन में गहराई से सब कुछ जो सृष्टि से जुड़ा है, प्रकृति के अमर जीवन और खुशी के लिए मानव आवेगों की अनंत काल के साथ। काव्य शब्द आत्मा के महान आवेगों को जगाता है। एक बार, इस कविता को पढ़ने के बाद, एक युवक ने कहा: "हम एक ओक लगाएंगे जो एक हजार साल तक जीवित रहेगा ..." उन्होंने एक बलूत का पौधा लगाया, एक ओक का पेड़ बड़ा हो गया, अब यह पहले से ही दस साल का है। वह मुश्किल से मानव विकास तक पहुंचा, लेकिन हम सभी उसे एक हजार साल पुराना कहते हैं। इसलिए, पीढ़ी-दर-पीढ़ी, छात्र-छात्राएं एक अमर चिरस्थायी जीवन के सपने की डंडी पर चलते हैं।

हम पेंटिंग देखने को बहुत महत्व देते हैं। प्राथमिक कक्षाओं में हम पाठ पढ़ने में, साहित्य पाठों में मध्यम और उच्च ग्रेड में ऐसा करते हैं। कभी-कभी एक ही प्रजनन की कई बार जांच की जाती है - छोटी, मध्यम और बड़ी उम्र में। पहला दृश्य आमतौर पर चित्र के विवरण के बारे में व्यापक स्पष्टीकरण के साथ नहीं होता है। छात्र आमतौर पर बातचीत के समापन पर प्रजनन पर विचार करते हैं, जिसके दौरान वे प्रकृति, सामाजिक जीवन की किसी विशेष घटना या प्रकृति के साथ सीधे संचार के बाद एक निश्चित दृष्टिकोण विकसित करते हैं।

उदाहरण के लिए, बच्चों के साथ सैर करते हुए, हम एक सन्टी ग्रोव में एक धूप ग्लेड में आराम कर रहे हैं। बच्चे उज्ज्वल हरियाली की पृष्ठभूमि, प्रकाश और छाया के खेल के खिलाफ सफेद चड्डी की सुंदरता को महसूस करने में मदद नहीं कर सकते। पतले पेड़, नीला आकाश, तेज धूप, दूर-दूर तक जगमगाती नदी, हरा-भरा लॉन, भिनभिनाती मधुमक्खियां - यह सब मानवीय वस्तुओं के रूप में उनकी आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करता है। हमारी वापसी पर, हम उन्हें लेविटन की पेंटिंग "बिर्च ग्रोव" का पुनरुत्पादन दिखाते हैं, और यह बच्चों पर बहुत मजबूत प्रभाव डालता है, हालांकि यह परीक्षा स्पष्टीकरण के साथ नहीं है। कलाकार के शानदार काम में, बच्चे खुद को वैसे ही पाते हैं जैसे वह थे; यह उनमें उन विचारों और भावनाओं को जगाता है जो अभी-अभी प्रकृति के साथ सीधे संवाद में अनुभव किए गए हैं, लेकिन अब ये भावनाएँ अतीत की स्मृति के रूप में, प्रकृति के साथ अधिक से अधिक संवाद करने, महसूस करने, सौंदर्य का अनुभव करने की इच्छा के रूप में उत्पन्न होती हैं।

मिडिल और हाई स्कूल के छात्रों के लिए, हम व्यक्तिगत चित्रों को समर्पित शाम और मैटिनी आयोजित करते हैं। कलाकार के जीवन और रचनात्मक पथ पर संक्षेप में, हम काम की छवियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, काम की सामग्री को उज्ज्वल, रंगीन शब्दों में व्यक्त करने का प्रयास करते हैं, कलाकार के विशिष्ट लेखन के तरीके को चिह्नित करने के लिए।

छात्रों को चित्रों की सुंदरता को प्रकट करने के लिए, शिक्षकों को स्वयं सौंदर्य संस्कृति के क्षेत्र में उपयुक्त प्रशिक्षण होना चाहिए, अपने ज्ञान में लगातार सुधार करना चाहिए। हमारे साथ, प्रत्येक शिक्षक उत्कृष्ट कलाकारों द्वारा चित्रों के पुनरुत्पादन के अपने व्यक्तिगत एल्बम में लगातार जोड़ता है। शिक्षण स्टाफ ललित कला को समर्पित कक्षाएं संचालित करता है। इन वर्षों में, पेंटिंग के कार्यों के बारे में बातचीत का एक कार्यक्रम भी विकसित हुआ है। इस कार्यक्रम में प्रत्येक बातचीत में उत्कृष्ट कलाकारों के एक (कभी-कभी दो या तीन) काम शामिल हैं - रूसी, सोवियत, विदेशी। अलग-अलग वार्तालाप भी वास्तुकला और मूर्तिकला के लिए समर्पित हैं।

संगीत सौन्दर्य शिक्षा का सशक्त माध्यम है। संगीत भावनाओं, भावनाओं, मनोदशा के सूक्ष्म रंगों की भाषा है। संगीत की भाषा की धारणा की संवेदनशीलता, इसकी समझ इस बात पर निर्भर करती है कि बचपन और किशोरावस्था में लोगों और संगीतकारों के कार्यों द्वारा बनाई गई रचनाओं को कैसे माना जाता था। हम गायन और संगीत के लिए आवंटित समय का कम से कम आधा संगीत कार्यों को सुनने के लिए उपयोग करते हैं। हम बच्चों को एक संगीत राग को समझना सिखाते हैं, फिर हम साधारण टुकड़ों को सुनने के लिए आगे बढ़ते हैं। प्रत्येक टुकड़ा एक वार्तालाप से पहले होता है, जिसके लिए बच्चों को संगीत के विशिष्ट माध्यमों द्वारा व्यक्त की गई तस्वीर या अनुभव का एक विचार होता है।

यहाँ, जैसा कि चित्रों की धारणा में, हम प्रकृति को बहुत महत्व देते हैं: हम बच्चों को प्रकृति के संगीत को सुनना सिखाते हैं। उदाहरण के लिए, एक शांत गर्मी की शाम को, बच्चे बगीचे में या तालाब के किनारे पर इकट्ठा होते हैं। सूरज ढल रहा है, पेड़ों का रंग, दूर से दिखाई देने वाली पहाड़ी, ऊंचे सीथियन टीले वाले विशाल क्षेत्र हर मिनट के साथ बदलते हैं। बच्चे अपने आसपास की दुनिया में झांकते हैं, आवाज सुनते हैं। यह पता चला है कि सबसे शांत गर्मी की शाम कई "ध्वनियों से भरी होती है। प्रकृति के संगीत को सुनने के तुरंत बाद, बच्चों को संबंधित लोक गीत या डिस्क पर रिकॉर्ड किए गए संगीतकार के काम को सुनने के लिए आमंत्रित किया जाता है। बच्चों को सुनने की इच्छा होती है। संगीत की धुनों के लिए जो गर्मियों की शाम की सुंदरता को व्यक्त करते हैं। काम करता है, भावनात्मक स्मृति विकसित होती है, माधुर्य की सुंदरता के प्रति संवेदनशीलता और संवेदनशीलता गहरी होती है। धीरे-धीरे, बच्चा राग में भावनाओं, छापों, मनोदशाओं, अनुभवों की संगीतमय अभिव्यक्ति को महसूस करने लगता है संगीत शिक्षा, लेकिन सामान्य रूप से भावनाओं के गठन और विकास के लिए।

पहले से ही कम उम्र के बच्चे के लिए यह भाषा जितनी स्पष्ट और अधिक सुलभ है, उतना ही महत्वपूर्ण मध्य और वृद्धावस्था में संगीत सुनना है।

संगीत सुनने और समझने की क्षमता सौंदर्य संस्कृति के प्राथमिक लक्षणों में से एक है, जिसके बिना एक पूर्ण परवरिश की कल्पना करना असंभव है। संगीत की क्रिया का क्षेत्र वहीं से शुरू होता है जहां भाषण समाप्त होता है; एक शब्द के साथ किसी व्यक्ति से जो कहना असंभव है, उसे संगीतमय माधुर्य के साथ कहा जा सकता है, क्योंकि संगीत सीधे मनोदशाओं, अनुभवों को व्यक्त करता है। इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि संगीत एक युवा आत्मा को प्रभावित करने का एक अपूरणीय साधन है। हम इस तरह से संगीत शिक्षा की एक प्रणाली बनाने का प्रयास करते हैं कि साल-दर-साल छात्र धीरे-धीरे संगीत में परिलक्षित महान विचारों की दुनिया को खोलते हैं: लोगों के भाईचारे और दोस्ती के विचार (बीथोवेन की नौवीं सिम्फनी), का विचार निर्दयी चट्टान (त्चिकोवस्की की छठी सिम्फनी) के खिलाफ एक आदमी का संघर्ष, फासीवाद की अंधेरी ताकतों के खिलाफ प्रगति और तर्क की संघर्ष ताकतें (शोस्ताकोविच द्वारा सातवीं सिम्फनी)। हम बच्चों को धीरे-धीरे इन विचारों की समझ में लाते हैं: सबसे पहले, जैसा कि संकेत दिया गया है, वे सरल संगीत कार्यों को सुनते हैं, जो सुंदरता, दया, मानवता के लिए प्रशंसा की भावना व्यक्त करते हैं, फिर अधिक जटिल कार्यों के लिए आगे बढ़ते हैं।

संगीत संध्याओं में, जो युवा, मध्यम और वरिष्ठ छात्रों के लिए आयोजित की जाती हैं, संगीत सुनना मुख्य स्थान है। संगीत शिक्षा कार्यक्रम में सबसे प्रमुख रूसी, सोवियत और विदेशी संगीतकारों द्वारा मुखर, वाद्य और सिम्फोनिक कार्यों और ओपेरा से अंश (ओवरचर, एरिया) सुनना शामिल है।

प्रत्येक संगीत संध्या संगीत शिक्षा में अगला कदम है। आपको संगीत को समझने के लिए सिखाने के लिए, आपको विचारों और भावनाओं को व्यक्त करने के संगीत के साधनों के बारे में बात करने की आवश्यकता है। हम संगीत संघों और उपमाओं की एक प्रारंभिक व्याख्या के साथ शुरू करते हैं, यह दिखाते हुए कि संगीतकार उन्हें ध्वनियों की आसपास की दुनिया से कैसे उधार लेते हैं। धीरे-धीरे, हम संगीत के एक टुकड़े के विचार का विश्लेषण करने के लिए आगे बढ़ते हैं।

सुंदर में आनंद की अनुभूति का अनुभव करना रचनात्मकता की पहली प्रेरणा है। यह छात्रों के साहित्यिक अनुभवों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है। छात्र ने काव्य कृति में परिलक्षित सुंदरता का जितना गहरा अनुभव किया, उसे अपने विचार और भावनाओं को एक शब्द में व्यक्त करने की आवश्यकता उतनी ही मजबूत हुई। यहां धारणा और रचनात्मकता न केवल अन्योन्याश्रित हैं, बल्कि अक्सर सौंदर्य मूल्यांकन की एक ही प्रक्रिया में विलीन हो जाती हैं: रचनात्मकता अनिवार्य रूप से एक काव्य रचना के पढ़ने के दौरान ही शुरू हो जाती है। साहित्यिक, विशेष रूप से काव्यात्मक, प्रयोगों की एक विशेषता यह है कि विचार उन विशिष्ट संवेदी छवियों का उपयोग करके प्रसारित किया जाता है जिनके साथ यह एक काव्य या संगीत कार्य की धारणा के दौरान जुड़ा हुआ था।

पिछले 10 वर्षों में, मैंने 100 से अधिक छात्र कविताएँ पढ़ी हैं जिनमें स्कूल, साथियों के साथ आगामी बिदाई के संबंध में दुख की भावना डाली गई है। युवा पुरुष और महिलाएं अपनी भावनाओं को ऐसी छवियों में व्यक्त करते हैं जैसे एक पारदर्शी धुंध में एक दूर का टीला, जो दूर और दूर होता जा रहा है, मुश्किल से ध्यान देने योग्य हो जाता है; एक तालाब (या नदी) के किनारे पर एक मुरझाया हुआ (या, इसके विपरीत, विकासशील) पेड़, सूरज की तेज किरणों से प्रकाशित; आकाश के अंतहीन नीले रंग में एक बादल; सूर्य का सूर्योदय (या सूर्यास्त); शाम (या सुबह) भोर ; स्टीम लोकोमोटिव (या स्टीमबोट) का दूर का धुआँ। यह या वह छवि लेखकों की भावनात्मक स्मृति में उदासी की भावना से जुड़ी थी, जो बिदाई के विचारों से प्रेरित थी।

सौंदर्य बोध जितना गहरा होता है, छात्र की अपनी आध्यात्मिक दुनिया में उतनी ही रुचि बढ़ती है। कई छात्र डायरी रखते हैं। डायरी प्रविष्टियाँ रचनात्मकता की आवश्यकता का स्पष्ट संकेत हैं। इस आवश्यकता को विकसित किया जाना चाहिए। कलात्मक छवि में अपने विचारों, भावनाओं, अनुभवों को मूर्त रूप देने के लिए शब्दों में बनाने की क्षमता न केवल एक लेखक के लिए, बल्कि प्रत्येक संस्कारी व्यक्ति के लिए भी आवश्यक है। यह कौशल जितना अधिक विकसित होता है, किसी व्यक्ति की सौंदर्य और सामान्य संस्कृति उतनी ही अधिक होती है, उसकी भावनाएँ उतनी ही गहरी होती हैं, अनुभव उतना ही गहरा होता है, नए कलात्मक मूल्यों की सौंदर्य बोध उतनी ही तेज होती है। इसलिए हम रचनात्मक लेखन-निबंध को बहुत महत्व देते हैं।

निबंधों पर कार्य करना न केवल वाक् का विकास है, बल्कि इंद्रियों की आत्म-शिक्षा भी है। यह कार्य प्रकृति के साथ बच्चे के संचार से शुरू होता है। सौंदर्य की दुनिया में अपनी यात्रा के दौरान, हम बच्चे के सामने भावनाओं, अनुभवों, विचारों के धन को खोलते हैं जो लोग हर शब्द में डालते हैं और इसे पीढ़ी से पीढ़ी तक सावधानी से पारित करते हैं। बच्चे सुबह की सुबह की सुंदरता की प्रशंसा करते हैं - हम उन्हें "सुबह" शब्द का भावनात्मक रंग प्रकट करते हैं; टिमटिमाते सितारों को निहारना - हम टिमटिमाते शब्द की सुंदरता को प्रकट करते हैं। शांत गर्मी की शामों में, हम प्रकृति की गोद में बातचीत करते हैं, शब्दों को समर्पित सूर्यास्त, गोधूलि, मौन, जड़ी-बूटियों की फुसफुसाहट, चांदनी।यहाँ, प्रकृति की गोद में, हम रूसी और विश्व कविता के अमर नमूने पढ़ते हैं - ऐसी कविताएँ जो मनुष्य की आंतरिक दुनिया को दर्शाती हैं।

ललित कला और संगीत के क्षेत्र में रचनात्मकता की प्रेरणा भी सौंदर्य बोध पर निर्भर करती है। प्रकृति की सुंदरता की भावना विकसित करके, हम बच्चों को रंगों और रेखाओं में अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। रचनात्मकता शुरू होती है, जहां एक जंगल, पहाड़ों, स्टेपी, नदी का चित्रण करते हुए, बच्चा अपनी भावनाओं को व्यक्त करता है। ऐसी रचनात्मकता आध्यात्मिक जीवन को समृद्ध करती है। भ्रमण और लंबी पैदल यात्रा यात्राओं पर, हमारे छात्र एल्बम और पेंसिल लेते हैं। उन क्षणों में जब प्रकृति की सुंदरता का अनुभव होता है: विशेष रूप से विशद रूप से, वे रेखाचित्र बनाते हैं। प्राथमिक और माध्यमिक कक्षाओं में अलग-अलग ड्राइंग पाठ छात्रों द्वारा चुने गए विषयों पर ड्राइंग के लिए समर्पित हैं: बच्चे अपनी आत्मा में गहरी छाप छोड़ते हैं।

किसी व्यक्ति के सौंदर्य और सामान्य संस्कृति का संकेत संगीत में अपनी भावनाओं और अनुभवों को व्यक्त करने का एक साधन खोजने की क्षमता है। केवल व्यक्तिगत लोग ही संगीत के नए टुकड़े बना सकते हैं, लेकिन हर कोई संगीत की भाषा समझ सकता है, आध्यात्मिक संचार में संगीत के खजाने का उपयोग कर सकता है। हम सभी के लिए एक संगीत वाद्ययंत्र को आवश्यक बनाने का प्रयास करते हैं, ताकि हर कोई किसी न किसी संगीत वाद्ययंत्र को बजाना जानता हो। अकॉर्डियन प्लेइंग हमारी परिस्थितियों में सबसे व्यापक है।

हमारे कई छात्रों के पास एक संगीत पुस्तकालय है और वे अकॉर्डियन खेलने में घंटों ख़ाली समय बिताते हैं। अपने खाली समय में, छात्र संगीत कक्ष में जाता है, टेप पर रिकॉर्ड किए गए अपने पसंदीदा काम को सुनता है।

बिना किसी अपवाद के सभी छात्रों के सौंदर्य विकास का स्तर जितना अधिक होगा, कला के क्षेत्र में रचनात्मक गतिविधि के झुकाव को प्रकट करने वालों की प्रतिभा के विकास के लिए उतने ही अधिक अवसर होंगे।

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सौंदर्य बोध की विशेषताएं।

कला का बोधगम्य कार्य इसमें क्या देखता या सुनता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कार्य में "पर्याप्त-मानव" कितना निहित है और यह स्वयं बोधगम्य विषय की आंतरिक दुनिया के साथ कितना मेल खाता है। किसी व्यक्ति की कला के काम में अपने मानवीय सार को खोजने की क्षमता उसकी जन्मजात संपत्ति नहीं है। यह क्षमता किसी व्यक्ति के वास्तविक दुनिया के साथ और कला द्वारा ही बनाई गई दुनिया के साथ व्यक्तिगत संचार की प्रक्रिया में बनती है।

कलाकार अपने काम में जो वास्तविकता दर्शाता है और जो सौंदर्य बोध की विशिष्ट सामग्री का गठन करता है, वह प्रकृति और व्यक्ति की पर्याप्त परिभाषा, उसके नैतिक, सामाजिक, व्यक्तिगत आदर्श, एक व्यक्ति को क्या होना चाहिए, उसके बारे में उसके विचार, उसके जुनून दोनों हैं। झुकाव, जिस दुनिया में वह रहता है। हेगेल ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति केवल "अपने अस्तित्व के कानून के अनुसार" अस्तित्व में है जब वह जानता है कि वह क्या है और कौन सी ताकतें उसका मार्गदर्शन करती हैं।

मनुष्य के अस्तित्व का यह ज्ञान, उसका सार, और हमें कला देता है। किसी व्यक्ति की "आवश्यक शक्तियों", उसकी आंतरिक दुनिया, उसकी भावनाओं, विचारों, अंतरतम सपनों और आशाओं को एक व्यक्ति के जीवन जीने के रूप में व्यक्त करना, कला के काम का मुख्य और अपूरणीय कार्य है।

किसी भी वास्तविक कलात्मक कार्य में, सौंदर्य बोध किसी व्यक्ति के किसी पक्ष, पहलू, क्षण, "विचारों", उसके सार को प्रकट करता है। सौंदर्य बोध का विशिष्ट कार्य कला के काम में यह पता लगाना है कि हमें क्या उत्साहित करता है, हमारे व्यक्तिगत मूल्यों से क्या संबंधित है।

सौन्दर्य बोध के अभिन्न कार्य में वास्तविकता अपने अस्तित्व के तीन रूपों में हमारे सामने प्रकट होती है।

1. एक गैर-सौंदर्य रूप एक वास्तविकता है जिसे एक व्यक्ति अपने जीवन के अनुभव से अपने सभी मोड़ और मोड़, यादृच्छिक मोड़ के साथ जानता है। एक वास्तविकता जिसे एक व्यक्ति को मानना ​​पड़ता है और जो उसके लिए महत्वपूर्ण है। एक व्यक्ति, निश्चित रूप से, इस वास्तविकता के बारे में कुछ सामान्य विचार रखता है, लेकिन वह इसके सार को जानना चाहता है, जिन नियमों के अनुसार यह विकसित होता है।

2. वास्तविकता का एक अन्य रूप जो कला के एक काम की सौंदर्य बोध में विषय का सामना करता है, वह वास्तविकता है, कलाकार द्वारा सौंदर्य की दृष्टि से रूपांतरित, दुनिया की एक सौंदर्यवादी तस्वीर।

3. कलात्मक छवि में, वास्तविकता के अस्तित्व के दोनों रूपों को व्यवस्थित रूप से जोड़ा जाता है - इसका तत्काल अस्तित्व और सौंदर्य के नियमों के अनुसार इसके अस्तित्व के नियम। यह मिश्रधातु हमें वास्तविकता का गुणात्मक रूप से नया रूप प्रदान करती है। दुनिया और मनुष्य के बारे में अमूर्त विचारों के बजाय, जो व्यक्ति कला के काम को मानता है, उसका सामना उनकी ठोस अभिव्यक्ति से होता है, और एक अलग घटना में उनके आकस्मिक अस्तित्व के बजाय, हम एक ऐसी छवि देखते हैं जिसमें हम किसी चीज़ को अनिवार्य रूप से मानव पहचानते हैं।

तथ्य यह है कि कला के काम की सामग्री को ऐसी मनोवैज्ञानिक घटना की मदद से समझा जाता है जैसे धारणा, कला के काम में इस सामग्री के अस्तित्व के रूप के बारे में भी बताती है। यह सामग्री समझने वाले व्यक्ति को एक अमूर्त सार्वभौमिक परिभाषा के रूप में नहीं, बल्कि मानवीय कार्यों और भावनाओं के रूप में, व्यक्तिगत व्यक्तियों से संबंधित व्यवहार और जुनून के लक्ष्यों के रूप में दी जाती है। सौंदर्य बोध में, सार्वभौमिक, जिसे चित्रित किया जाना चाहिए, और व्यक्ति, पात्रों, भाग्य और कार्यों में, जिनमें से यह स्वयं प्रकट होता है, एक दूसरे से अलग नहीं हो सकता है, और घटना सामग्री सामान्य विचारों और अभ्यावेदन के एक साधारण अधीनता में नहीं हो सकती है, अमूर्त अवधारणाओं का एक चित्रण।

जैसा कि हेगेल ने उल्लेख किया है, सार्वभौमिक, तर्कसंगत कला में अमूर्त सार्वभौमिकता के रूप में नहीं, बल्कि कुछ जीवित, होने, चेतन, सब कुछ अपने आप निर्धारित करने और इसके अलावा इस तरह से व्यक्त किया जाता है कि यह सर्वव्यापी एकता, सत्य इस जीवन की आत्मा अंदर से पूरी तरह से छिपी हुई कार्य करती है और प्रकट होती है। किसी व्यक्ति की "अवधारणा" और उसके बाहरी अस्तित्व के सौंदर्य बोध में यह एक साथ अस्तित्व, उस संश्लेषण का परिणाम है जो कलाकार प्रत्यक्ष रूप से छवि के माध्यम से और बोधगम्य विषय की कल्पना की रचनात्मक गतिविधि के माध्यम से दिखाता है। यह व्यक्तिगत अनुभव की समृद्धि है, मानव सार के ज्ञान की गहराई, चरित्र, कुछ स्थितियों में संभव और वास्तविक क्रियाएं जो किसी व्यक्ति को कला के काम की वास्तविक मानवीय सामग्री को देखना संभव बनाती हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, न केवल अलग-अलग लोगों में, बल्कि एक ही व्यक्ति में भी, कला का एक ही काम अलग-अलग अनुभवों का कारण बनता है और अलग-अलग तरीकों से माना जाता है। यह तथ्य इस तथ्य के कारण है कि विचारक के दिमाग में जो छवि दिखाई देती है, वह शब्द के व्यापक अर्थों में विषय के व्यक्तिगत अनुभव के साथ कला के काम के अपरिवर्तनीय अभिव्यंजक साधनों की बातचीत का परिणाम है। किसी व्यक्ति की उच्च तंत्रिका गतिविधि का प्रकार, उसकी भावनात्मक प्रतिक्रिया भी महत्वपूर्ण है। एक कलात्मक छवि जो किसी व्यक्ति की कला के काम की धारणा की प्रक्रिया में बनाई जाती है उसे माध्यमिक कहा जाता है। यह कलात्मक सृजन की प्रक्रिया में कलाकार द्वारा बनाई गई प्राथमिक कलात्मक छवि से, कभी-कभी महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हो सकता है।

संगीत की धारणा, पेंटिंग के काम, मूर्तिकला, सिनेमा, कल्पना एक व्यक्ति की क्षमता है कि वह अपने जीवन के अनुभव, दुनिया की उसकी दृष्टि, उसके अनुभव, अपने युग की सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण घटनाओं का आकलन करने के लिए कथित कार्य की सामग्री में लाए। पूर्ण मानव जीवन के इस परिचय के बिना, एक पुस्तक, पेंटिंग, मूर्तिकला उस व्यक्ति के लिए सौंदर्य की दृष्टि से अधूरी रह जाती है जो उन्हें मानता है। कलाकार ने जो काम किया है वह उस व्यक्ति द्वारा फिर से बनाया गया है जो कलाकार द्वारा निर्धारित दिशा-निर्देशों के अनुसार इसे मानता है। लेकिन धारणा का परिणाम एक ही समय में मानसिक क्षमताओं और नैतिक मूल्यों द्वारा, बोधगम्य विषय के सार द्वारा निर्धारित किया जाता है।

सौंदर्य बोध की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली भावनाएँ कलात्मक छवि के प्रति जागरूकता का एक आवश्यक और आवश्यक तत्व हैं। धारणा की भावनात्मक प्रकृति के कारण, कलात्मक छवि तथ्य की प्रेरकता प्राप्त करती है, और कलाकार द्वारा चित्रित घटनाओं के विकास के तर्क को विचारक के अपने तर्क की अनुनयता प्राप्त होती है।

कल्पना के लिए धन्यवाद, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत छवियां, भावनाएं और विचार संयुक्त होते हैं और घटनाओं, कार्यों, मनोदशाओं और जुनून की एक अभिन्न दुनिया का निर्माण करते हैं, जिसमें परिलक्षित वास्तविकता, इसकी बाहरी अभिव्यक्ति और इसकी आंतरिक सामग्री दोनों में, एक वस्तु बन जाती है दुनिया की हमारी आवश्यक समझ के लिए प्रत्यक्ष चिंतन। प्रतिनिधित्व के माध्यम से, सौंदर्य बोध में वास्तविक दुनिया की घटनाओं की पूर्णता, विविधता, प्रतिभा शामिल होती है, जो उन्हें इस दुनिया की आंतरिक और आवश्यक सामग्री से शुरू में अविभाज्य रूप से एकजुट करती है।

मानव मन में एक कलात्मक छवि के निर्माण में मानव मानस के ऐसे तत्वों की भागीदारी कला के कार्यों की सामग्री की व्याख्या करने की अस्पष्टता को निर्धारित करती है। यह कलात्मक मूल्यों के महान गुणों में से एक है, जैसा कि वे आपको सोचते हैं, कुछ नया अनुभव करते हैं। वे उन कार्यों को शिक्षित और उत्तेजित करते हैं जो कला के काम की सामग्री और स्वयं समझने वाले विषय के सार दोनों द्वारा निर्धारित किए जाते हैं।

सौंदर्य बोध कला के काम की सामग्री पर विषय की प्रतिक्रिया के रूप को भी निर्धारित करता है। कला के कार्यों की सौंदर्य बोध का परिणाम व्यवहार संबंधी प्रतिक्रियाओं की रूढ़िवादिता नहीं है, बल्कि आसपास की वास्तविकता के लिए किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण के सिद्धांतों का निर्माण है।

2.सौंदर्य एक मूल्य दृष्टिकोण के रूप में

3. सौंदर्य मूल्य की विशिष्टता

4. सौंदर्यशास्त्र की मौलिक समस्या के रूप में सौंदर्यशास्त्र की प्रकृति और सार

1. सौंदर्यशास्त्र की मौलिक समस्या के रूप में सौंदर्यशास्त्र की प्रकृति और सार

शब्द "सौंदर्य" एक विशेषण है जो लंबे समय से संज्ञा बन गया है। सौंदर्यशास्त्र सौंदर्यशास्त्र की सबसे सामान्य और सबसे मौलिक श्रेणी है, जो सौंदर्य वास्तविकता की सभी घटनाओं को कवर करती है।

सौंदर्यशास्त्र की शुरुआत सौंदर्य की प्रकृति और सार के प्रश्न से हुई। इसके बारे में पहला तर्क हमें पाइथागोरस के शिष्यों और पाइथागोरस के अनुयायियों के बीच मिलता है। गणितीय दृष्टिकोण से दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान को ध्यान में रखते हुए, पाइथागोरस आश्चर्यजनक निष्कर्ष पर पहुंचे कि ब्रह्मांड संगीत सद्भाव के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित है और "आकाशीय क्षेत्रों के संगीत" की अवधारणा को पेश किया। प्रदर्शन किया गया संगीत "आकाशीय क्षेत्रों के संगीत" का अनुकरण करता है और इस प्रकार लोगों को प्रसन्न करता है। इसलिए, दुनिया के सौंदर्य मूल्य के बारे में जागरूकता एक सुंदर ब्रह्मांड के रूप में समझने के साथ शुरू हुई। ग्रीक पुरातनता में, प्रश्न उठाया गया था: सौंदर्य क्या है, इसकी प्रकृति और अस्तित्व का क्षेत्र क्या है? प्लेटो के संवादों में, सुकरात पूछते हैं: कौन सी ढाल सुंदर है, जिसे सजाया गया है या वह जो योद्धा की मज़बूती से रक्षा करती है? क्या एक बंदर को सुंदर कहा जा सकता है, या यह सिर्फ एक मानवीय गुण है? दुनिया के सौंदर्य महत्व की अभिव्यक्ति के रूप में सौंदर्य का प्रश्न महत्वपूर्ण हो गया है, क्योंकि सौंदर्यशास्त्र की शेष समस्याओं का समाधान इसके उत्तर पर निर्भर करता है।

सौंदर्य मौलिकता की निम्नलिखित अनुभवजन्य विशेषताओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। हम किस घटना को सौंदर्य कह सकते हैं?

1. सौंदर्य संबंधी घटनाएं अनिवार्य रूप से होती हैं कामुक चरित्रसौंदर्य सीधे संपर्क से प्रकट होता है, न तो तर्कसंगत और न ही रहस्यमय (धार्मिक) अटकलें सौंदर्य को समझ सकती हैं।

2. ये संवेदी गुण हैं कि निश्चित रूप से चिंतित हैं; अनुभव से पहले और बाद में हम एक सौंदर्य घटना से निपट नहीं रहे हैं। यह विशेषता सौंदर्य और नैतिक गुणों को अलग करती है जो अतिसंवेदनशील हैं: विवेक, अच्छाई, उदाहरण के लिए, आंखों से नहीं देखा जा सकता है।

3. सौंदर्य गुण उन अनुभवों से जुड़े हैं जो हैं गैर-उपयोगितावादी चरित्र।जैसा कि कांट ने कहा, ये अनुभव उदासीन या उदासीन हैं। दुनिया या व्यक्ति की सुंदरता को निहारना आत्मा के लिए एक बहुत बड़ा मूल्य बन जाता है।

आइए हम ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई सौंदर्य संबंधी घटनाओं की प्रकृति और सार की टाइपोलॉजिकल, वैचारिक व्याख्याओं पर प्रकाश डालें। इन व्याख्याओं में से चार हैं: अनुभवहीन-भौतिकवादी (प्रकृतिवादी), उद्देश्य-आदर्शवादी, व्यक्तिपरक-आदर्शवादी, संबंधपरक।

संसार में आने वाला व्यक्ति उसमें कुछ विशेष, सौन्दर्यात्मक गुणों की उपस्थिति को ठीक करता है। सवाल यह है कि ये संपत्तियां कहां से आती हैं? इसके जवाब में बने पद:

पहला एक ऐसा दृष्टिकोण है जो रोजमर्रा की मानव चेतना के लिए जैविक है और दर्शन में भौतिकवादी परंपरा से जुड़ा है। आप इस दृष्टिकोण को प्राकृतिक कह सकते हैं: सौंदर्य गुणों को भौतिक दुनिया के गुणों के रूप में समझा जाता है, जो शुरू में चीजों में निहित होते हैं, प्रकृति से, वे मानव चेतना पर निर्भर नहीं होते हैं, जो केवल इन गुणों को ठीक करता है। सबसे प्राचीन और भोला दृश्य, जिसके अपने कारण हैं, क्योंकि सौंदर्य गुणों को वस्तुओं के डोमेन के साथ मिला दिया जाता है। रोजमर्रा की चेतना का दृढ़ विश्वास: मैं सुंदरता देखता हूं, इसलिए, यह मुझसे स्वतंत्र है और है। ये विचार डेमोक्रिटस से आते हैं। भोली चेतना समरूपता के माध्यम से प्रकृति में सुंदरता की तलाश करती है: एक तितली सुंदर है, लेकिन ऊंट नहीं है। बेशक, यह दृष्टिकोण निराशाजनक रूप से पुराना है। 1947 में एन। ज़ाबोलॉट्स्की की कविता में:

मैं प्रकृति में सामंजस्य की तलाश नहीं कर रहा हूं,

शुरुआत की उचित आनुपातिकता

चट्टानों की गहराई में नहीं, साफ आसमान में नहीं

मैं अभी भी, अफसोस, भेद नहीं किया।

कितनी हसीन है उसकी घनी दुनिया!

हवाओं के भीषण जप में

दिल सही समझौते नहीं सुनता,

तर्क जो सौंदर्यशास्त्र की प्राकृतिक व्याख्या की कमजोरियों को प्रकट करते हैं: यदि किसी घटना की भौतिक प्रकृति है, तो इसे मानव चेतना के अलावा, एक उपकरण द्वारा, उदाहरण के लिए, निष्पक्ष रूप से दर्ज किया जा सकता है। गुणों की भौतिकता की पुष्टि अन्य भौतिक प्रणालियों के साथ उनकी बातचीत से होती है, जबकि सौंदर्य इस प्रकार प्रकट नहीं होता है। एकमात्र "उपकरण" जिसकी मदद से सौंदर्य गुणों को दर्ज किया जाता है, वह है मनुष्य में निहित सौंदर्य चेतना। और स्वयं मानव चेतना से संबंधित तर्क: यदि कोई संपत्ति भौतिक है, तो चेतना द्वारा इस संपत्ति का प्रकटीकरण वस्तुनिष्ठ सत्य के नियम के अधीन है: पाइथागोरस प्रमेय सभी देशों और लोगों के लिए समान है। यदि सौंदर्य गुण दुनिया में उद्देश्यपूर्ण रूप से निहित हैं, तो उन्हें सभी लोगों द्वारा समान रूप से माना जाना चाहिए। इस बीच, वस्तुओं को विभिन्न सौंदर्य गुण प्राप्त होते हैं और उन्हें अलग तरह से महत्व दिया जाता है। सुंदरता का विरोधाभास पैदा होता है! खानाबदोशों के लिए ऊंट सुंदर है, भारतीयों के लिए एक गाय है, और एक लड़की की गाय से तुलना करना स्पष्ट रूप से रूसियों के लिए तारीफ नहीं है। और, उदाहरण के लिए, भारतीय संस्कृति में, एक हाथी की चाल और एक लड़की की चाल मूल्य में एक ही है, सुंदर। प्रकृतिवादी दृष्टिकोण सौंदर्यशास्त्र के इस सापेक्षतावाद और सापेक्षता की व्याख्या नहीं कर सकता है।

एक अन्य दृष्टिकोण - सौंदर्य गुण वस्तु से जुड़े होते हैं, लेकिन विभिन्न आधारों पर। सौंदर्य गुण वस्तुनिष्ठ हैं, लेकिन उनका स्रोत ईश्वरीय सिद्धांत है। सौंदर्य भौतिक दुनिया में आध्यात्मिक की अभिव्यक्ति है। इन स्थितियों से, सौंदर्य अपने आप में कोई चीज़ नहीं है, बल्कि किसी चीज़ की आध्यात्मिकता है। बेशक, प्रकृतिवादी की तुलना में अधिक सूक्ष्म है। यहाँ सौन्दर्य के विश्लेषण में अध्यात्म का अर्थ और एक के माध्यम से दूसरे को प्रकट करने की आवश्यकता महसूस होती है। लेकिन इस दृष्टिकोण को भी अंतिम स्वीकार करना मुश्किल है, और वही तर्क यहां लागू होते हैं: यदि ईश्वर एक है, तो उसे इतना अलग क्यों माना जाता है? और धार्मिक दर्शन के लिए, नकारात्मक गुण हमेशा एक समस्या रहे हैं: दुनिया में बदसूरत कहां से आता है, अगर दुनिया भगवान द्वारा बनाई गई है? यह, शैक्षिक तर्क का सहारा लेते हुए, आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र व्याख्या नहीं करता है। पहली और दूसरी दोनों स्थिति विषय और व्यक्तिपरक सिद्धांत की भूमिका को कम आंकती है: सौंदर्य गुण हमेशा अनुभव के माध्यम से हमें दिए जाते हैं।

तीसरी, व्यक्तिपरक-आदर्शवादी स्थिति प्राचीन यूनानी दर्शन, कांट और आधुनिक अमेरिकी सौंदर्यशास्त्र है। सौंदर्य प्रकृति में व्यक्तिपरक है। चेतना वस्तुओं के सौंदर्य गुणों का वर्णन करती है, वस्तुएं अपने आप में सौंदर्य नहीं हैं, वे एक व्यक्ति की व्यक्तिगत गतिविधि के कारण एक सौंदर्य गुण प्राप्त करते हैं। चेतना एक प्रिज्म है जो दुनिया पर सौंदर्य आयाम पेश कर सकती है। कांत आगे इस प्रश्न पर विचार करते हैं: क्यों और किस उद्देश्य से किसी व्यक्ति को ये व्यक्तिपरक गुण दिए जाते हैं, जिसे वह बाहरी दुनिया पर मानवीय क्षमता का प्रक्षेपण मानता है। कांट ने अपने "न्याय करने की क्षमता की आलोचना" में दिखाया है कि दुनिया के लिए मनुष्य का सौंदर्यवादी रवैया, जिससे वास्तविकता के सौंदर्य गुण प्राप्त होते हैं, आंतरिक एकता और सद्भाव के साथ चेतना प्रदान करते हैं, आंतरिक शक्तियों के विचलन के लिए क्षतिपूर्ति करते हैं। मनुष्य अपने सौंदर्य अनुभव से मुक्त हो जाता है। और इस दृष्टिकोण के संबंध में, प्रश्न उठते हैं: 1) यदि सब कुछ व्यक्ति पर निर्भर करता है, तो नकारात्मक सौंदर्य गुण क्यों हैं? कुरूपता इस बात का प्रकटीकरण है कि दुनिया हम पर क्या थोपती है। सौंदर्य मूल्यों की सभी समृद्धि को इस प्रकार समझाया नहीं जा सकता है। या, उदाहरण के लिए, दुखद: किसी व्यक्ति को त्रासदी की आवश्यकता क्यों है? यह कोई संयोग नहीं है कि कांत दो सौंदर्य गुणों के बारे में लिखते हैं - सुंदर और उदात्त, अन्य कार्यों में - हास्य। लेकिन कांट ने इस त्रासदी के बारे में कभी नहीं लिखा।

2) सौंदर्य अनुभवों के संयोग की व्याख्या कैसे करें: लाखों लोग त्रासदी को एक त्रासदी के रूप में देखते हैं, कॉमेडी - हंसी के साथ, शायद यहां कुछ उद्देश्य आधार हैं?

इस प्रकार, ऐतिहासिक रूप से, सौंदर्यशास्त्र के सार को समझाने में सौंदर्यशास्त्र में दो ध्रुवों का गठन किया गया था: कुछ विचारक वस्तु की भूमिका पर जोर देते हैं, विषय की अनदेखी करते हैं, अन्य तर्क देते हैं: सब कुछ विषय के साथ जुड़ा हुआ है और इसके द्वारा निर्धारित किया जाता है, वस्तु की अनदेखी। दोनों कुछ तथ्यों का खंडन करते हैं और आपत्तियां उठाते हैं।

जाहिर है, सौंदर्य एक विशेष वास्तविकता है जो वस्तु और विषय दोनों से जुड़ी होती है। सौंदर्यवादी वास्तविकता विषय और वस्तु के बीच संबंध से, और अधिक सटीक रूप से दोनों से ली गई है। सौंदर्य दृष्टिकोण हैविषय और वस्तु के बीच। और फिर सौंदर्य गुण क्या हैं? ये विशेष गुण हैं जो हैं संबंधपरक,वह है, केवल विषय और वस्तु के बीच संबंध में उत्पन्न और विद्यमान।

संबंधपरक सिद्धांत एक ऐसा दृष्टिकोण है जो सुकरात तक जाता है। सौंदर्य विषय और वस्तु, उनके प्रतिच्छेदन, संबंध के बीच मिलन की घटना है।

2. सौंदर्य एक मूल्य दृष्टिकोण के रूप में

एक व्यक्ति और दुनिया के बीच संबंध अलग हो सकते हैं, सौंदर्य संबंधों की ख़ासियत क्या है? सौंदर्यवादी दृष्टिकोण मूल्य है। सौंदर्य गुण कार्यात्मक गुण हैं, वे प्रकृति में व्युत्पन्न होते हैं, विषय और वस्तु के बीच संबंधों में परिवर्तन के साथ बदलते हैं। आइए सौंदर्य गुणों की विशेषताओं को याद करें:

1. इन गुणों की सापेक्षता, विषय और वस्तु में परिवर्तन के आधार पर उनकी परिवर्तनशीलता।

2. ये गुण किसी न किसी तरह वस्तु की वस्तुनिष्ठता से बंधे होते हैं, लेकिन यह गुण अभौतिक है, सारहीन है, इसे किसी उपकरण द्वारा तय नहीं किया जा सकता है।

3. विशेष गुण जो मानवीय धारणा के माध्यम से महसूस किए जाते हैं, न कि केवल व्यक्तिपरक आधारों से जुड़े होते हैं। ये गुण हमेशा अनुभव किए जाते हैं, किसी व्यक्ति की भावनात्मक प्रतिक्रिया पैदा करते हैं। इस प्रकार मानव मानस ने विषय के लिए कुछ सार्थक, मूल्यवान को उजागर करने के लिए अनुकूलित किया है। जहां यह महत्व नहीं है, वहां मानवीय दृष्टिकोण तटस्थ है, कोई भावना नहीं है।

मूल्य संबंध वे होते हैं जहां वस्तुएं अपना प्रकट करती हैं महत्वविषय के लिए और गुण विशेष हैं मूल्य गुण या मूल्य.

यहाँ जो प्रश्न उठते हैं वे हैं: मूल्य संबंधों की दुनिया कहाँ से आती है? उन्हें किस लिए चाहिए? लेकिन यह भी - मूल्य क्यों मौजूद हैं, वे कैसे मौजूद हो सकते हैं? एक व्यक्ति के लिए दुनिया के विशेष महत्व के रूप में सुंदरता, त्रासदी, कॉमेडी का क्या महत्व है? इन मूल्यों की मौलिकता क्या है?

शुरू से ही बुनियादी बातों पर ध्यान देना जरूरी है द्विरूपता(द्विध्रुवीयता) मूल्य, सकारात्मक और नकारात्मक मूल्यों की उपस्थिति, और सबसे बढ़कर, उपयोगितावादी: लाभ - हानि। मानवीय प्रतिक्रिया का वह रूप जिसमें मूल्य स्वयं प्रकट होता है ग्रेड- एक सक्रिय रवैया कलात्मक मूल्य।

एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से एक मूल्य दृष्टिकोण, दुनिया के मूल्य आत्मसात करने के लिए क्यों आता है? मूल्य आत्मसात दुनिया में किसी व्यक्ति के उन्मुखीकरण का आधार है, यहां दुनिया में पसंद, योजना गतिविधियों, सार्थक अभिविन्यास की संभावना है। मूल्यों की भाषा विशेष है - ये ऐसे लेबल हैं जो मुझे बुलाते हैं या खतरे की चेतावनी देते हैं और इस प्रकार, अर्थपूर्ण रूप से मुझे वास्तविकता में शामिल करते हैं। संसार को आत्मसात किया जा रहा है, अर्थात् मूल्य के वाहक को पहचाना जाता है, स्वयं का, अनुभव किया जाता है। उन्मुखीकरण के आधार पर अभिप्रेरणा उत्पन्न होती है और इसका अर्थ यह है कि यह किसी भी गतिविधि को प्रेरित करती है। एक व्यक्ति के सामने एक निरंतर प्रश्न: क्या अच्छा है, क्या बुरा?

मूल्य संबंध किसी व्यक्ति के उन संबंधों में आत्म-पुष्टि का एक तरीका बन जाते हैं जिसमें वह गिरता है, जिससे व्यक्ति खुद को एक महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में अलग करता है।

आइए हम स्वयं मूल्यों की कुछ सामान्य विशेषताओं को नाम दें।

सबसे पहले, मूल्य वस्तुनिष्ठ गुणों से जुड़ा है, लेकिन यह एक वस्तुनिष्ठ संपत्ति नहीं है। नव-कांतियन: मूल्यों का मतलब है, लेकिन मौजूद नहीं है, कम से कम वे चीजों की तरह मौजूद नहीं हैं। मूल्य प्राकृतिक नहीं हैं, वे अलौकिक हैं। सुंदरता को आपके हाथों से छुआ नहीं जा सकता (लेकिन आपके पास एक सुंदर वस्तु हो सकती है), सुंदरता सारहीन है, यह अतिसूक्ष्म है। मूल्य वस्तुओं की विशिष्ट सामग्री है: प्रकृति में कोई मूल्य नहीं हैं, वे वहां मौजूद हैं जहां सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता है। मूल्य कोई पदार्थ नहीं है और न ही ऊर्जा है, लेकिन यह एक विशेष सूचनात्मकता है। सूचना वस्तु या विषय के बारे में नहीं है, बल्कि विषय और वस्तु के बीच संबंध के बारे में है, विषय के जीवन और चेतना में वस्तु के स्थान के बारे में है।

दूसरा, मूल्य की एक और महत्वपूर्ण औपचारिक विशेषता है। आर। कार्नाप ने स्वभाव गुणों की अवधारणा की शुरुआत की, अर्थात गुण जो बातचीत में मौजूद हैं। मूल्य किसी वस्तु का स्वभावगत गुण है, जो विषय और वस्तु के बीच सक्रिय संबंध से उत्पन्न होता है। मूल्य की वस्तुनिष्ठ नींव वस्तु के वस्तु गुण हैं। मूल्य की व्यक्तिपरक नींव व्यक्ति और समाज की बुनियादी जरूरतें हैं।

मूल्य वस्तु की यह या वह क्षमता है जो विषय की इस या उस आवश्यकता को पूरा करती है। जिसकी कोई आवश्यकता नहीं है, उसके पास मूल्य का कोई सवाल ही नहीं है, लेकिन व्यावहारिक रूप से ऐसे लोग नहीं हैं। जब जरूरत बढ़ती है, तो दुनिया का मूल्य कब्जा बढ़ जाता है। विषय की क्षमताएं भी जरूरतों से जुड़ी होती हैं, और क्षमता के विकास की डिग्री व्यक्ति के विकास को निर्धारित करती है। मूल्य दृष्टिकोण की अन्य व्यक्तिपरक संरचनाएं: रुचियां - आवश्यकता से उत्पन्न होने वाली चेतना की दिशा। रुचियां विषय के जीवन अभिविन्यास को व्यक्त करती हैं। मकसद उसी से जुड़े हैं, तो - आदर्श। व्यापक अर्थों में, आदर्श एक प्रकार के आदर्श के रूप में कार्य करता है: प्रत्येक स्थिति किसी आवश्यकता को पूरा नहीं कर सकती है। एक व्यक्ति मर सकता है, लेकिन किसी और का नहीं ले सकता। मानदंड एक आंतरिक कानून है जो एक प्रिज्म बन जाता है जिसके माध्यम से व्यक्ति दुनिया से संबंधित होता है। आदर्श, किसी व्यक्ति की मूल्य चेतना के एक घटक के रूप में, उसके व्यवहार के नियामक नियामक के रूप में कार्य करते हैं। लेनिनग्राद नाकाबंदी के दौरान, जब लोग बहुत भूख से मर रहे थे, अनाज की अनूठी किस्मों का कोष अनाज फसलों के चयन में लगे एक वैज्ञानिक एन। वाविलोव द्वारा संरक्षित किया गया था।

सवाल यह है कि सामान्य रूप से मूल्य संबंध और विशेष रूप से सौंदर्यवादी संबंध क्यों उत्पन्न होते हैं। किसी व्यक्ति का सार गतिविधि है जो उसे दुनिया से जोड़ती है, और मूल्य संबंध मानवीय गतिविधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं, जो मौलिक रूप से व्यावहारिक है। मार्क्स ने व्यवहार के दर्शन के ढांचे के भीतर एक मूल्य संबंध के उद्भव की व्याख्या की। मार्क्स दिखाता है कि दुनिया के लिए एक भौतिक-परिवर्तनकारी दृष्टिकोण की प्रक्रिया में, मूल्य दृष्टिकोण के लिए सभी आवश्यक शर्तें बनती हैं और सबसे बढ़कर, एक विशेष वस्तु। मानवकृत प्रकृति एक मूल्य संबंध या मानवकृत दुनिया की वस्तु है।मानव संस्कृति के होने का उद्देश्य रूप प्रकृति को रूपांतरित करना है, मानव जीवन की प्रक्रिया में शामिल विशेष गुणों को प्राप्त करना। मानवकृत प्रकृति में वस्तुनिष्ठ गुण शामिल होते हैं जो एक व्यक्ति एक विशेष रूप से संपन्न होता है। एक समीचीन रूप किसी चीज़ का एक नया, अलौकिक, सांस्कृतिक रूप है। एक नए रूप के निर्माण का अर्थ है कार्यात्मक सामग्री का अधिग्रहण: वस्तु को ऐसे कार्य प्राप्त होते हैं जो इसे मानव गतिविधि की प्रणाली में शामिल करते हैं।

वास्तव में, सभी मानव गतिविधि एक डिजाइन, रूप-निर्माण प्रकृति की है। डिज़ाइनर फंक्शन और फॉर्म को जोड़ने की समस्या को हल करता है। समारोह में अर्थात् सामग्री, महत्व निश्चित, परिपक्व, केंद्रित है, जो स्वयं को रूप, विशेष मूल्य और सूचना सामग्री के माध्यम से प्रकट करता है। मूल्य-आधारित सूचना सामग्री किसी वस्तु की एक विशेष सामग्री है, जो अभिव्यक्ति का एक उपयुक्त रूप प्राप्त करती है। एक मूल्य अभिव्यक्ति के आधार पर, विशेष अर्थ प्रकट होते हैं। यह किसी भी सांस्कृतिक वस्तु की संरचना है, और सौंदर्य संबंध की वस्तु, सहित।

यहां संस्कृति बनाने की प्रक्रिया के अनुक्रम को व्यक्त करने वाली अवधारणाओं की निम्नलिखित श्रृंखला बनाना संभव होगा: दुनिया के व्यावहारिक विकास से पता चलता है विषय गुणद्वारा प्रस्तुत समीचीन रूप, जिसकी सामग्री बन जाती है मूल्य,मनुष्य द्वारा व्यक्तिपरक और अनुभवी के रूप में अर्थइसका अस्तित्व। अर्थ एक व्यक्तिपरक मूल्य है, दुनिया के मालिक होने का एक रूप है। एक व्यक्ति को एक विषय नहीं कहा जा सकता है जिसमें मूल्य अर्थ की एक प्रणाली नहीं बनाई गई है: वह दुनिया द्वारा निर्देशित नहीं है, इसे "पढ़" और डिकोड नहीं कर सकता है।

दूसरा पक्ष - दुनिया बदलने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति खुद को बदल देता है - व्यक्तिपरक मानवीय संवेदना का खजाना है या मानवीय व्यक्तिपरकता का खजाना है। दुनिया के साथ काम करते हुए, एक व्यक्ति खुद के साथ काम करता है, वह अपने धन को "स्व-आकार" देता है: बौद्धिक क्षमता, संचार कौशल और बहुत कुछ। इसके लिए इस तरह के उपकरण के बिना दुनिया को नेविगेट करना असंभव है।

प्रयास से संसार की रचना होती है और मनुष्य की रचना होती है। संस्कृति एक जीवंत गतिशील संबंध है, निरंतर जीवित संक्रमण, अर्थ की एक प्रणाली, जो मूल्य संबंधों की एक प्रणाली की प्राप्ति बन जाती है। विभिन्न सांस्कृतिक युगों में, एक व्यक्ति दुनिया का अलग-अलग मूल्यांकन करता है, और मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन संस्कृति के विकास में चरण बन जाता है।

सौंदर्य मूल्य मानव संस्कृति की दुनिया का एक आवश्यक पैरामीटर है। वे आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका बन जाते हैं, मानवकृत दुनिया में एक व्यक्ति की पुष्टि।

3. सौंदर्य मूल्यों की विशिष्टता

सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की विशिष्टता इस समझ से जुड़ी है कि मानव संस्कृति की प्रणाली में यह एकमात्र और पहला मूल्य रवैया नहीं है। दुनिया और सौंदर्य मूल्यों के लिए एक व्यक्ति का सौंदर्यवादी रवैया दूसरे से पहले है, सीधे मानव जीवन से संबंधित है, और इस संबंध में, सौंदर्य के संबंध में प्राथमिक प्रकार के मूल्य संबंध, जो एक शर्त, आधार और सामग्री हैं एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के लिए। इन मूल्यों को उपयोगितावादी कहा जाता है। उपयोगितावादी मूल्य प्राथमिक क्यों हैं? यह उनके सार से निर्धारित होता है: वे भौतिक आवश्यकताओं के आधार पर संबंध का परिणाम हैं ... उपयोगितावादी मूल्य- किसी व्यक्ति की भौतिक जरूरतों को पूरा करने के लिए कुछ वस्तुओं का मूल्य। सौंदर्य और नैतिक संबंधों की तुलना में उपयोगितावादी संबंधों का तर्क बहुत सरल है, क्योंकि भौतिक दुनिया आध्यात्मिक की तुलना में सरल है। उपयोगितावादी संबंधों की दुनिया में, केवल दो मूल्य हैं - लाभ और हानि। लेकिन वास्तव में अन्य, विविध संबंध हैं, सबसे पहले, जैविक प्रजनन (यौन संबंध) पर आधारित महत्वपूर्ण, जैविक संबंध। लेकिन यह विशुद्ध रूप से प्राकृतिक सामग्री नहीं है, यह पहले से ही एक सुसंस्कृत वास्तविकता है। मानव गतिविधि की प्रणाली में महत्वपूर्ण के साथ, उपयोगितावादी-कार्यात्मक संबंध उत्पन्न होते हैं, जो अस्तित्व की जरूरतों से नहीं, बल्कि उस गतिविधि से निर्धारित होते हैं जिसमें एक व्यक्ति वर्तमान में खुद को व्यायाम कर रहा है। लेकिन अन्य उपयोगितावादी संबंध कम महत्वपूर्ण नहीं हैं: हम एक सामूहिक विषय का हिस्सा हैं जिसे एक सामाजिक संगठन, एक सामाजिक-संगठनात्मक आवश्यकता की आवश्यकता है। राज्य जैसी सामाजिक संस्थाओं की कार्यप्रणाली इस आवश्यकता की संतुष्टि से जुड़ी है। यह मूल्यों की एक विशाल परत है जो उनकी सामग्री में उपयोगितावादी और कार्यात्मक है।

मूल्यों का एक पूरा स्पेक्ट्रम उपयोगितावादी संबंधों से उत्पन्न होता है, और वे आध्यात्मिक हैं। इतिहास की एक विशाल अवधि के दौरान, उपयोगितावादी और सौंदर्यशास्त्र निकट से संबंधित थे और वास्तव में, मेल खाते थे। प्राचीन ग्रीक की चेतना सौंदर्य और उपयोगितावादी को जोड़ती है। सुकरात ने इस बात पर भी जोर दिया कि कोई चीज सुंदर है क्योंकि वह उपयोगी है। सुकरात ने सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के मूल्य प्रकृति की खोज की, लेकिन उन्होंने सौंदर्य और उपयोगितावादी के बीच अंतर नहीं किया। उपयोगितावादी से उत्पन्न, सौंदर्य को उपयोगितावादी तक कम नहीं किया जा सकता है। प्लेटो सुंदरता के प्रति प्रेम की बात करता है। और यह मूल्यों की द्वंद्वात्मकता है: एक ओर, सुंदर उपयोगी का व्युत्पन्न है, दूसरी ओर, यह समान नहीं है, इसके लिए अप्रासंगिक है। सौंदर्य लाभ का एक रूपांतरित रूप है, एक नया मूल्य गुण है।

संस्कृति में ऐसे तंत्र हैं जो सौंदर्य मूल्यों की विशिष्टता को सुदृढ़ करते हैं। वस्तु में ही, सौंदर्य संबंधी जानकारी संग्रहीत करने के लिए संस्कृति द्वारा अनुकूलित गुण होते हैं। यह अभिव्यंजक वस्तु रूपों की दुनिया है जो सौंदर्य मूल्य को व्यक्त करने और बनाए रखने में सक्षम है। लेकिन व्यक्तिपरक आधार भी हैं - एक विशेष सौंदर्यवादी मानव मानस, संस्कृति द्वारा गठित तंत्र जिसके माध्यम से सौंदर्य संबंधी जानकारी का एहसास होता है। एक सौन्दर्यात्मक दृष्टिकोण विकसित करने की प्रक्रिया नीचे से बहने वाली नदी का प्रवाह है जो झरनों से पोषित होती है, जीवन की धाराएँ जो एक नया सौंदर्यवादी दृष्टिकोण बनाती हैं, और ये झरने, उपयोगितावादी मूल्यों सहित।

लेकिन सौंदर्य और उपयोगितावादी मूल्यों के बीच अंतर क्या हैं?

सबसे पहले, उपयोगितावादी मूल्य इसकी नींव में एक भौतिक मूल्य है: यह भौतिक स्तर पर बनता है, बनता है, महसूस होता है, यह एक अस्तित्वगत मूल्य है, चेतना केवल उभरते मूल्य को ठीक करती है। सौंदर्य मूल्यविपरीत मूल्य है आदर्शनया, यह आकार लेता है और अस्तित्व और चेतना के बीच के स्थान में महसूस किया जाता है। सौंदर्य चेतना के लिए मौजूद है। सौंदर्यशास्त्र के लिए - अस्तित्व का अर्थ है माना जाना, इसलिए, कोई अचेतन सौंदर्य मूल्य नहीं हैं। लेकिन विशेषता "आदर्श" सौंदर्य मूल्य (आदर्श - चेतना से संबंधित) के लिए अपर्याप्त है। सौंदर्य मूल्य की एक गहरी विशेषता है: सौंदर्य मूल्य आध्यात्मिक... जो कुछ भी आदर्श है वह आध्यात्मिक नहीं है: सामग्री के दिमाग में प्रतिबिंब आदर्श है, लेकिन आध्यात्मिक नहीं है। मूल्य की उत्पत्ति का सार। आध्यात्मिक - न केवल चेतना के लिए विद्यमान है, बल्कि चेतना की आवश्यकताओं के आधार पर है। ऐसी अवधारणाएँ हैं जहाँ आध्यात्मिक पवित्र - धार्मिक अवधारणाओं के बराबर है। परंतु - आध्यात्मिकता चेतना के विकास का एक विशेष स्तर है।अध्यात्म चेतना का वह स्तर है जब चेतना एक स्वतंत्र शक्ति बन जाती हैजब चेतना एक विषय बन जाती है, एक स्वतंत्र और संप्रभु शुरुआत। चेतना की विशेष आवश्यकताएँ विकसित होती हैं। इससे पहले, चेतना केवल वही जानती और चाहती है जो अभ्यास और मानव शरीर के लिए आवश्यक है। यह "भौतिक" चेतना है: इसे बातचीत की वास्तविक प्रक्रियाओं में बुना जाता है। लेकिन एक दिन सवाल उठता है: मैं क्यों रहता हूं? ब्रह्मांड का अर्थ क्या है? मनुष्य के लिए ब्रह्मांड का व्यक्तिपरक औचित्य क्या है? ए.पी. चेखव, उदाहरण के लिए, "पृथ्वी के तीन आर्शिन एक आदमी के लिए पर्याप्त नहीं हैं, उसे पूरी दुनिया की जरूरत है"।

सौंदर्य संबंधी मूल्य, सभी सौंदर्य संबंधों की तरह, के जवाब में पैदा होते हैं सामंजस्य की जरूरत... सौंदर्य मूल्यों की आध्यात्मिकता का अर्थ चेतना की जरूरतों के साथ उनका संबंध भी है। अध्यात्म की दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता है आध्यात्मिक मूल्य की गैर-उपयोगितावादी प्रकृति... कांट इस ओर ध्यान आकर्षित करते हैं जब वे सौंदर्यवादी दृष्टिकोण को मानवीय स्वतंत्रता से जोड़ते हैं। कांट एक विरोधाभास की ओर इशारा करते हैं: जब हम सौंदर्य मूल्य के बारे में बात करते हैं, तो इसका मतलब है कि हम सवाल उठा रहे हैं कि यह किसके लिए है, लेकिन यहां हम यह नहीं पूछ सकते। कांट का दावा है लक्ष्यहीन समीचीनतासुंदरता के मामले में। एक ओर, एक सुंदर वस्तु उद्देश्यपूर्णता के साथ व्याप्त है, जो निश्चित है, क्योंकि यह वस्तु हमें समझ में आती है। दूसरी ओर, हमारे लिए प्रशंसा के अलावा वस्तु में कोई उद्देश्य नहीं है। इस संबंध में सौंदर्यवादी उपयोगितावादी के विपरीत है - यह अपने आप में एक लक्ष्य है। कोई वस्तु अपने अस्तित्व के कारण पहले से ही मूल्यवान प्रतीत होती है, न कि इसलिए कि वह किसी विशिष्ट आवश्यकता को पूरा करती है। अत: यहाँ मानवीय क्रिया चिन्तन है, हमारी प्रेममयी निगाहों में मूल्य सार्थक हो जाता है। आगे है आत्मनिर्भरमूल्य, अर्थात् अपने आप में पर्याप्त। यहां हम मनुष्य पर सौंदर्य की शक्ति की घटना से निपट रहे हैं: यह बांधता है, बांधता है। हमें केवल इस सुंदरता की आवश्यकता है, हम उसके प्यार में पड़ जाते हैं और उसके अलावा कुछ नहीं देखते हैं! किसी प्रियजन की सुंदरता केवल एक प्रेमी को ही प्रकट होती है!

आगे - सामान्यीकरण चरित्रसौंदर्य मूल्य। एक वस्तु हमेशा विशिष्ट होती है, लेकिन इसके मूल्य में विभिन्न गुण और मूल्य शामिल होते हैं। उपयोगितावादी अर्थ में, हम दुनिया को एकतरफा देखते हैं, इसकी ठोस उपयोगिता में, हम वही देखते हैं जो हमें देखने की जरूरत है। सौन्दर्यबोध में, हम जितना देखते हैं, उससे कहीं अधिक आंख के सामने प्रकट होता है - वस्तु का आध्यात्मिक मूल्य। पुरापाषाणकालीन शुक्र में सिर नीचा होता है या सिर ही नहीं होता और यहां इसकी बिल्कुल भी जरूरत नहीं है। पुरातन संस्कृति में, एक महिला उस कार्य में महत्वपूर्ण होती है जो उसका शरीर करता है, इसलिए इन मूर्तियों के अतिरंजित, अनुपातहीन रूप, एक महिला की प्रजनन क्षमता की छवि का प्रतिनिधित्व करते हैं, सकारात्मक रूप से माना जाता है। नर और मादा जननांग अंगों के संबंध की दर्जनों छवियां भी आदिम संस्कृति से संबंधित हैं, लेकिन यह एक उपयोगितावादी छवि है। रॉडिन की मूर्तियां इससे कितनी दूर हैं, जहां प्रेम का सौंदर्य मूल्य प्रकट होता है, जहां भौतिक और आध्यात्मिक एकता में हैं।

आखिरकार, वैचारिक क्षमतासौंदर्यवादी दृष्टिकोण: सौंदर्य मूल्य न केवल दुनिया का है, बल्कि दुनिया के लिए एक "पास" बन जाता है, हमें अस्तित्व के व्यापक संदर्भ में शामिल करता है, जो कला की नींव बन जाता है। जानवरों का कोई संसार नहीं होता, लेकिन उनके पास एक वातावरण होता है। मनुष्य की एक दुनिया होती है। सौंदर्य मूल्य इसके अर्थ से अधिक कहता है, इसलिए यह प्रतीकात्मक: बड़े सिमेंटिक रिक्त स्थान को प्रकट करता है जिनमें से यह वस्तु एक हिस्सा है। चेतना का क्षितिज ब्रह्मांडीय अनुपात में फैलता है। इसमें प्रकृति जैसे क्षेत्र शामिल हैं। बी पास्टर्नक की कविता में "वह कब घूमेगा":

मानो किसी गिरजाघर का भीतरी भाग -

पृथ्वी की विशालता, और खिड़की के माध्यम से

कभी-कभी यह मुझे सुनने के लिए दिया जाता है।

प्रकृति, संसार, ब्रह्मांड का रहस्य,

मैं आपकी लंबी सेवा हूं,

एक कांपते अंतरतम से आलिंगनबद्ध,

खुशी के आंसुओं में मैं चूसता हूं।

आगे - संस्कृति - मनुष्य की दुनिया, मानव गतिविधि। संस्कृति एक सौंदर्य अनुभव और कला के परिचय के माध्यम से हमारी चेतना में प्रवेश करती है, जो दुनिया के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की पूर्णता को पूरी तरह से महसूस करती है। और, ज़ाहिर है, इतिहास की सौंदर्य समझ, सभी सांस्कृतिक युगों की कला में विविध रूप से प्रतिनिधित्व करती है (इस तरह के सबसे हड़ताली उदाहरणों में से एक ई। डेलाक्रोइक्स "लिबर्टी ऑन द बैरिकेड्स" की पेंटिंग है, जिसकी प्रमुख छवि है फ्रांसीसी गणराज्य का प्रतीक बन गया)।

और यहाँ विरोधाभासी संबंध को इंगित करना आवश्यक है कामुक और अतिसंवेदनशीलसौंदर्य मूल्य में। नैतिक, वैचारिक, धार्मिक मूल्य अतिसूक्ष्म हैं, सौंदर्य मूल्य एक कामुक प्रकृति के हैं। वस्तु में सौन्दर्यात्मक मूल्य का वाहक क्या है? और इसके लिए एक विशेष वाहक की आवश्यकता होती है, यह वस्तु की अखंडता के अनुरूप होना चाहिए। सौंदर्य मूल्य में गुणों की एक पूरी प्रणाली शामिल है: भाग और संपूर्ण, गतिकी और स्टैटिक्स, और हमें वस्तु का ऐसा आयाम खोजना चाहिए जो इन सभी को जोड़ती है। यह आयाम है फार्म, इस मामले में वस्तु की संरचना के रूप में समझा जाता है। अपने विवेक में रूप सौंदर्य मूल्य का वाहक है: जहां सौंदर्य है, वहां रूपों की दुनिया है। साथ ही, रूप में एक अर्थ होता है जो तत्काल संवेदनशीलता से परे होता है। रूप, सबसे पहले, संगठित करने का एक तरीका है, दुनिया को एकता देने का एक तरीका है, इसलिए व्यक्ति का पूरा जीवन रूप पर आधारित होता है। लेकिन ये विशेष, क्रमबद्ध रूप हैं जो दिखाते हैं कि हम स्थिरता और विश्वसनीयता के पर्याय हैं। रूप, दूसरी बात, दुनिया की महारत का एक संकेतक है, इस बात का सूचक है कि दुनिया कितनी तर्क के अधीन है। और, तीसरा, रूप घटना के सार को प्रकट करता है, यह दुनिया में किसी व्यक्ति के उन्मुखीकरण का आधार है। इस प्रकार, सौंदर्य मूल्य का वाहक है साइन फॉर्म,जो एक निश्चित सांस्कृतिक अभ्यास से गुजरा है और एक निश्चित सांस्कृतिक अनुभव रखता है। रूप और माध्यम, और सौंदर्य मूल्य की सामग्री ही।

निचला रेखा: एक सौंदर्य वस्तु एक संवेदी वस्तु है जिसे समग्र रूप से लिया जाता है।

सौंदर्य मूल्य एक गैर-उपयोगितावादी मूल्य है, जिसे चिंतन, आत्म-मूल्यवान और प्रतीकात्मक के माध्यम से समझा जाता है।

सौंदर्यवादी रवैया वस्तु और मूल्य की एकता, संकेत और अर्थ की एकता है, जो एक निश्चित अनुभव, दुनिया में किसी व्यक्ति के अभिविन्यास और आत्म-पुष्टि का एक तरीका उत्पन्न करता है।

नियंत्रण प्रश्न:

1. सौंदर्य घटना के सार के विश्लेषण के लिए मुख्य दृष्टिकोण क्या हैं?

2. सौन्दर्यपरक दृष्टिकोण का सार क्या है?

3. मूल्य क्या है?

4. सुंदरता का विरोधाभास क्या है?

5. उपयोगितावादी और सौन्दर्यपरक मूल्यों में क्या अंतर हैं?

6. सौंदर्य मूल्य किस आवश्यकता को पूरा करते हैं?

7. सौंदर्य मूल्यों की विशिष्टता क्या है?

8. सौन्दर्यात्मक रूप की विशेषताओं के नाम लिखिए।

साहित्य:

बाइचकोव वी.वी. सौंदर्यशास्त्र: एक पाठ्यपुस्तक। एम .: गार्डारिकी, 2002 .-- 556 पी।

एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में कगन एम.एस. सौंदर्यशास्त्र। सेंट पीटर्सबर्ग, एलएलपी टीके "पेट्रोपोलिस", 1997. - 544 पी।

· कांट I. न्याय करने की क्षमता की आलोचना। प्रति. इसके साथ।, एम।, कला। 1994.- 367 पी। - (स्मारकों और दस्तावेजों में सौंदर्यशास्त्र का इतिहास)।

वेब संसाधन:

1.http: //www.philosophy.ru/;

2.http: //www.humanities.edu.ru/;

व्याख्यान 3. बुनियादी सौंदर्य मूल्य

2. उदात्त के सौंदर्य विकास का सार और विशेषताएं

3. दुखद को समझने का सार और विशेषताएं

4.कॉमिक: सार, संरचना और कार्य

1. ऐतिहासिक रूप से पहले और मुख्य सौंदर्य मूल्य के रूप में सुंदर

सौंदर्यशास्त्र के लिए बुनियादी सौंदर्य मूल्यों के अध्ययन का क्या अर्थ है? यह, सबसे पहले, घटना की निम्नलिखित नींव का विश्लेषण करना है:

1. वस्तुनिष्ठ विषय-मूल्य की नींव का विश्लेषण, उदाहरण के लिए, सुंदर होने के लिए किसी वस्तु का क्या होना चाहिए, इसका प्रश्न?

2. सौंदर्य मूल्यों की व्यक्तिपरक नींव अर्थ में महारत हासिल करने, मूल्य को साकार करने का तरीका है, जिसके बिना यह मौजूद नहीं है। सौंदर्य के प्रत्येक संशोधन - सुंदर, बदसूरत, उदात्त, आधार, दुखद और हास्य - यह कैसे अनुभव किया जाता है में भिन्न होता है। इन दो मापदंडों के लिए, हम निर्दिष्ट सौंदर्य मूल्यों पर विचार करेंगे।

पहले ऐतिहासिक रूप से एकल किया गया और फिर XX सदी तक मुख्य सौंदर्य मूल्य सौंदर्य या सौंदर्य है, शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के लिए ये पर्यायवाची हैं। सौंदर्य, सौंदर्यशास्त्र के लिए एक प्रिय मूल्य है, जो न केवल जीवन की निरंतर धारणा में, सौंदर्य के लिए प्रशंसा में, बल्कि इस मूल्य की चेतना द्वारा पौराणिक कथाओं में भी प्रकट होता है, जिसमें एक विशेष शक्ति होती है जो सद्भाव लाती है और जीवन के लिए आनंद। सी. बाउडेलेयर, फ्रांसीसी प्रतीकवाद के प्रसिद्ध कवि, जिनका जीवन बहुत ही धूमिल और शायद ही कभी सामंजस्यपूर्ण था, "फूलों के फूल" चक्र में अपनी कविता में "सुंदरता के लिए भजन" (1860) बनाता है, जिसका अंत इस प्रकार है:

तुम स्वर्ग के बच्चे हो या नर्क के बच्चे,

चाहे आप राक्षस हों या शुद्ध स्वप्न

आप में एक अज्ञात, भयानक आनंद है!

आप हमारे लिए विशालता के द्वार खोलते हैं।

आप भगवान हैं या शैतान? आप देवदूत हैं या मोहिनी?

यह सब समान नहीं है: केवल आप, रानी सौंदर्य,

दुनिया को दर्दनाक कैद से मुक्त करें

धूप और ध्वनियाँ और रंग भेजें!

एफ.एम. दोस्तोवस्की तब इस दृढ़ विश्वास को पूरा करते हैं कि सुंदरता दुनिया को बचाएगी, हालांकि दोस्तोवस्की ने सुंदरता की जटिलता और विरोधाभास को समझा।

दूसरी ओर, कला के इतिहास में, पौराणिक धारणा के अलावा, हम सुंदरता को तर्कसंगत रूप से समझने की इच्छा देखते हैं, इसे एक सूत्र, एक एल्गोरिथ्म देते हैं। एक निश्चित समय के लिए यह फॉर्मूला काम करता है, हालांकि तब इसे रिवाइज करना जरूरी हो जाता है। सिद्धांत रूप में एक पूर्ण उत्तर प्राप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि सुंदरता एक मूल्य है, जिसका अर्थ है कि प्रत्येक संस्कृति और प्रत्येक राष्ट्र की अपनी छवि और सुंदरता का सूत्र होता है।

विरोधाभास: सुंदरता और सुंदरता कुछ सरल है, तुरंत माना जाता है, और साथ ही, सौंदर्य परिवर्तनशील और परिभाषित करना मुश्किल है।

सुंदरता के लिए बाहरी प्रतिक्रिया में स्वीकृति, आनंद की पूरी तरह से सकारात्मक भावनाएं होती हैं। वस्तु स्तर पर, यह इस तथ्य के कारण है कि सुंदरता है मनुष्यों के लिए दुनिया का सकारात्मक महत्व... कोई भी सौंदर्य मूल्य दुनिया और मनुष्य के बीच सामंजस्य स्थापित करने का लक्ष्य रखता है। सुंदरता में, यह इसके सार के साथ जुड़ा हुआ है। कई श्रेणियां उस रिश्ते के सार को प्रकट कर सकती हैं जिससे सुंदरता बढ़ती है:

1) समानतादुनिया के विकास, दुनिया और मनुष्य के बीच पत्राचार द्वारा निर्धारित विषय की जरूरतों और क्षमताओं की वस्तु;

2) सद्भाव,ज्यादा ठीक, सामंजस्यपूर्ण एकताव्यक्ति और वास्तविकता। बालक, निर्माण, विश्व के साथ सामंजस्य यहां निर्णायक हो जाता है। सौन्दर्य इसकी सौन्दर्यपरक अभिव्यक्ति है, और इसलिए सौन्दर्य का अनुभव करने का आनन्द।

3) आजादी- दुनिया खूबसूरत है जहां आजादी है। जहां स्वतंत्रता गायब हो जाती है, सुंदरता गायब हो जाती है; कठोरता, सुन्नता, थकान है। सुंदरता स्वतंत्रता का प्रतीक है।

4) इंसानियत- सौंदर्य व्यक्ति के विकास, उसके अस्तित्व की आध्यात्मिक पूर्णता का पक्षधर है। सौंदर्य एक सौंदर्य मूल्य है जो दुनिया और मनुष्य की इष्टतम मानवता को व्यक्त करता है, और यही इसका सार है।

सद्भाव और स्वतंत्रता की शाश्वत वांछित स्थिति सुंदरता में अभिव्यक्ति पाती है, और इसलिए एक व्यक्ति के पास हमेशा कम सुंदरता होगी। दूसरी ओर, सुंदरता खोजना मुश्किल है, जिसमें प्लेटो सही था। मनुष्य स्वयं सद्भाव के क्षण को नष्ट कर देता है, क्योंकि वह हमेशा आगे बढ़ रहा है, नए की ओर प्रयास कर रहा है, और यह आंदोलन दुनिया के अपरिहार्य अंतर्विरोधों को पार करते हुए, असहमति के माध्यम से किया जाता है। सुंदरता कठिन है और सुंदरता के क्षण का अनुभव करने के लिए व्यक्ति को कड़ी मेहनत करनी पड़ती है!

आइए सौंदर्य की समझ में पूर्वापेक्षाओं के प्रथम वर्ग पर विचार करें - इसका उद्देश्य, विषय-मूल्य नींव। हम किसी वस्तु के एक निश्चित आयाम के बारे में बात कर रहे हैं। व्यक्ति के पास मानसिक शक्तियाँ होती हैं, जिसकी मदद से वह संसार के रूप और अर्थ को समझता है, और जो वस्तुएँ व्यवस्थित रूप से समझी जाती हैं वे सुंदर होती हैं। रंग, उदाहरण के लिए, कुछ सीमाओं के भीतर आंख द्वारा माना जाता है, अवरक्त विकिरण सामान्य मानव धारणा की सीमा से परे है। उसी तरह, भारीपन की भावना सौंदर्य की धारणा के अनुरूप नहीं होती है। उदाहरण के लिए, मिस्र के पिरामिडों का चिंतन, पार्थेनन के विपरीत, जिसे दृश्य धारणा की ख़ासियत के अनुसार बनाया गया था। पार्थेनन की दीवारों को बनाने वाले स्तंभों का कुछ झुकाव भारीपन की भावना को दूर करता है, और हम शास्त्रीय काल के यूनानियों की तरह स्वतंत्र लोगों को महसूस करते हैं। सूचनात्मक और सामग्री के संदर्भ में, सुंदरता किसी चीज़ का अर्थपूर्ण खुलापन है, जिसे स्पष्ट रूप में व्यक्त किया जाता है। अब्रकद्र सुंदर नहीं हो सकता।

लेकिन एक व्यक्ति के अनुरूप सभी चीजें सुंदर नहीं होती हैं। पूर्वापेक्षाएँ का अगला वर्ग है फार्म।पूर्ण रूप के लिए कोई पूर्ण सूत्र नहीं है। किसी व्यक्ति के लिए रूप की सौंदर्य पूर्णता हमेशा औपचारिक शुद्धता के साथ मेल नहीं खाती है: एक वर्ग की तुलना में एक आयत अधिक आकर्षक है, हालांकि एक वर्ग एक अधिक आदर्श रूप है। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक व्यक्ति को विविधता की आवश्यकता होती है। कलाकारों का पसंदीदा रवैया "गोल्डन सेक्शन" का अनुपात है, जो अपने और पूरे के बीच किसी भी रूप के हिस्सों का आदर्श अनुपात स्थापित करता है। सुनहरा अनुपात एक खंड का दो भागों में एक ऐसा विभाजन है, जिसमें बड़ा भाग छोटे को संदर्भित करता है क्योंकि संपूर्ण खंड बड़े भाग को संदर्भित करता है। सुनहरे अनुपात की गणितीय अभिव्यक्ति फाइबोनैचि श्रृंखला है। स्वर्ण अनुपात के सिद्धांतों का व्यापक रूप से कला के स्थानिक रूपों में रचना के आधार के रूप में उपयोग किया जाता है - वास्तुकला और पेंटिंग, और शब्द ही - इस अनुपात का पदनाम - लियोनार्डो दा विंची द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने इसके आधार पर अपने कैनवस का निर्माण किया था। यह दिलचस्प है कि संगीत में व्यंजन प्रणाली इस गणितीय अनुपात से मेल खाती है।

सुंदरता की औपचारिक नींव का महत्व इतना महान है कि मानव जाति तथाकथित औपचारिक सौंदर्य को अलग करती है, जो रूपों के सौंदर्य आंतरिक मूल्य को व्यक्त करती है। पुनर्जागरण कलाकारों ने ऐसे ग्रंथ बनाए जो अनुपात की सटीक गणना प्रस्तुत करते हैं जो दुनिया की सुंदरता का बेहतर प्रतिनिधित्व करते हैं। इतालवी पुनर्जागरण में, यह उत्तरी पुनर्जागरण - अल्ब्रेक्ट ड्यूरर "मानव शरीर के अनुपात पर" पिएरो डेला फ्रांसेची "सुंदर परिप्रेक्ष्य पर" का प्रसिद्ध काम है।

लेकिन सुंदर और सुंदर अर्थ में समान नहीं हैं: सुंदर बाहरी रूप की पूर्णता पर जोर देता है, सुंदर बाहरी और आंतरिक रूप की एकता - सामग्री की गुणवत्ता पर जोर देता है। और यहां विशेष श्रेणियां उत्पन्न होती हैं जो रूप की सुंदरता को ठोस बनाती हैं। ग्रेसफुल - डिजाइन की पूर्णता, इसकी हल्कापन, सद्भाव, "पतलापन" व्यक्त करते हुए। ग्रेसफुल - आंदोलन की पूर्णता, आंदोलन की सौंदर्य इष्टतमता, विशेष सद्भाव, चिकनाई, जो एक व्यक्ति और एक जानवर के आंदोलन से मेल खाती है, न कि रोबोट, और इसका मतलब एक महत्वपूर्ण पृष्ठभूमि है। आकर्षक भौतिक बनावट की पूर्णता है, जिस सामग्री से वस्तु "बनाई गई" है। इस मामले में सुंदरता बर्फ-सफेद त्वचा, एक लड़की की लाली, भव्यता और घने बाल हैं। "मैं दुनिया का सबसे प्यारा व्यक्ति हूं, सभी ब्लश और व्हाइटर" - पुश्किन में - रानी का हर सुबह का दर्पण से सवाल, एक अलंकारिक उत्तर के बाद, जिसका रानी आत्मविश्वास से नियोजित कार्य करती है। लेकिन सौंदर्य, सुंदर पूर्णता को परिभाषित करने के लिए रूप पर्याप्त नहीं है। प्रकृति में सुंदरता प्रकृति का महत्वपूर्ण मूल्य है, सबसे सुंदर परिदृश्य मातृभूमि का परिदृश्य है, मूल प्रकृति सुंदर है। इसलिए, सामग्री पूर्वापेक्षाएँ महत्वपूर्ण हैं। किसी व्यक्ति में सुंदरता किसी व्यक्ति के सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुणों के आधार पर निर्धारित होती है। कलोकागती के प्राचीन सौंदर्यशास्त्र की श्रेणी आकस्मिक नहीं है - सुंदर और दयालु। इस प्रकार, हम सामग्री की मानवता के बारे में बात कर रहे हैं, जो सुंदरता (सौंदर्य) का आधार है। और यहां आश्चर्यजनक चीजें होती हैं: एक बाहरी रूप से अपूर्ण रूप को रूपांतरित किया जा सकता है, एक विवेकपूर्ण रूप सुंदर बन सकता है। रोमांटिक ह्यूगो के लिए, मानवीय परिपूर्णता क्वासिमोडो की सुंदरता का मुख्य आधार है। दोस्तोवस्की की नास्तास्या फिलिप्पोवना में एक जादुई उपस्थिति है, जिसे एक विभाजित चरित्र के साथ जोड़ा जाता है और इसलिए उसकी सुंदरता निर्विवाद नहीं है। टॉल्स्टॉय के लिए, मरिया बोल्कोन्सकाया की सुंदरता स्पष्ट है, जिसकी आँखों में उसकी आत्मा की सभी गहराई, सौहार्द और दया पवित्र है, जिसका विरोध केवल बाहरी रूप से निर्दोष हेलेन बेजुखोवा द्वारा किया जाता है। नैतिक गुण मानव सौंदर्य का आधार हैं: जवाबदेही, संवेदनशीलता, दया, आत्मा की गर्मी। अपनी ही तरह के प्रति द्वेषपूर्ण, स्वार्थी, शत्रुतापूर्ण व्यक्ति सुंदर नहीं हो सकता। लेकिन जब बाहरी और आंतरिक पूर्णता दोनों संयुक्त हो जाते हैं, तो एक व्यक्ति कहता है: एक पल रुको, तुम अद्भुत हो!

सुंदर का अनुभव, उसका व्यक्तिपरक संकेत उसके सार के अनुरूप है: हल्कापन की भावना, दुनिया के साथ संबंधों में प्राप्त स्वतंत्रता, सद्भाव खोजने की खुशी।

2. उदात्त के सौंदर्य विकास का सार और विशेषताएं

उदात्त को अक्सर सुंदरता के साथ उसकी अधिकतम एकाग्रता में पहचाना जाता है, लेकिन ऐसे क्षेत्र हैं जहां घटना उदात्त है, लेकिन सुंदर नहीं है। एक विचार है कि उदात्त बड़े आकार के साथ जुड़ा हुआ है। लेकिन यहां भी एक भ्रम है: उदात्त हमेशा मात्रा में प्रकट नहीं होता है। रॉडिन, उदाहरण के लिए, "अनन्त वसंत" - एक छोटी मूर्तिकला उदात्त का प्रतिनिधित्व करती है, लेकिन गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स के तथ्य, अद्भुत संख्यात्मक मापदंडों के बावजूद, नहीं करते हैं।

तो उदात्त गुणवत्ता की बात है। मनुष्य की दुनिया उसकी अपनी गतिविधि की त्रिज्या से दी गई है। सर्कल के अंदर सब कुछ एक व्यक्ति द्वारा महारत हासिल कर लिया गया है, लेकिन एक व्यक्ति लगातार उन सीमाओं को पार करता है जो वह अपने लिए मानता है, और वह न केवल बंद है, बल्कि दुनिया में भी खुला है। एक व्यक्ति खुद को सामान्य औपचारिक संभावनाओं से परे एक क्षेत्र में पाता है, एक ऐसा क्षेत्र जिसे वह नहीं जानता कि कैसे मापना है। यह एक व्यक्ति की सांस लेता है। उदात्त का सार दुनिया और वास्तविकता के पक्षों के साथ संबंध है कि सामान्य मानवीय क्षमताओं और जरूरतों के साथ अतुलनीय, जिन्हें कुछ अथाह और अनंत के रूप में माना जाता है।विषयगत रूप से, इस अनंत को एक समझ के रूप में तैयार किया जा सकता है। उदात्त सरल मानवीय क्षमताओं के साथ अतुलनीय, अतुलनीय है और उनसे बहुत आगे है। उदात्त से मिलने पर व्यक्ति का हृदय तेजी से धड़कने लगता है।

उदात्त को प्रत्यक्ष संवेदी संपर्क में उतना नहीं महसूस करना संभव है जितना कि सुंदर में, लेकिन कल्पना के माध्यम से, क्योंकि उदात्त का मापन नहीं किया जा सकता है। समुद्र, समुद्र, जिसे समाप्त नहीं किया जा सकता, ऐसी शक्ति का एक उदाहरण है जो एक सामान्य व्यक्ति को चुनौती देता है और जिसे व्यक्ति अपनी ताकत से नहीं जोड़ सकता है। पहाड़ों को उदात्त के रूप में माना जाता है, क्योंकि यह कुछ ऐसा है जो वश में नहीं है, हमारे ऊपर, यह न केवल अंतरिक्ष में, बल्कि समय में भी उदात्त है: हम छोटे हैं, परिमित हैं, चट्टानें अनंत हैं और यह हमारी सांस लेती है। क्षितिज, तारों वाला आकाश, रसातल हमेशा उदात्त होते हैं, क्योंकि वे हमारी चेतना में अनंत की छवि को जन्म देते हैं। ऊर्ध्वाधरता, अंतहीन स्वर्गीय दुनिया में गति उदात्त की हमारी धारणा का आधार बन जाती है। मूल्य सीमा, आदर्शों की चढ़ाई के रूप में दुनिया की मानवीय धारणा लंबवत है। टुटेचेव:

"धन्य है वह जो इस दुनिया में अपने भाग्य के क्षणों में आया था

उन्हें एक दावत के लिए एक वार्ताकार के रूप में सर्व-अच्छे द्वारा बुलाया गया था! "

आत्मा तब उठती है जब आप इन घटनाओं का अर्थ समझते हैं। लेकिन दूसरा नैतिक नियम है, प्रारंभिक अहंकार पर काबू पाना एक व्यक्ति को ऊंचा बनाता है, उसे ऊपर उठाता है। वीरता, मानवता के लिए एक कार्य के रूप में, एक प्रकार का उदात्त है।

उदात्त को परिभाषित करने में दो अवधारणाएँ महत्वपूर्ण हैं: शिखर(प्राकृतिक और सामाजिक जीवन की चरम अभिव्यक्तियाँ), देखा गया कामुकता से(ऊर्ध्वाधर का अवतार, उदाहरण के लिए, धार्मिक भवन)। मनुष्य के बिना नहीं रह सकता शुद्धवे मूल्य जो किसी व्यक्ति के लिए अंतिम लक्ष्य और मूल्य के अंतिम मानदंड हैं। ये निरपेक्ष, निश्चित रूप से, सामान्य दोहराव वाले रोजमर्रा के अस्तित्व से परे हैं, वे इससे व्युत्पन्न नहीं हैं, ये ऐसे मूल्य हैं जिनके अस्तित्व के लिए कोई मानवीय पूर्वापेक्षाएँ नहीं हैं।

सुंदर में, मनुष्य अपने चारों ओर की दुनिया को मापता है, और उदात्त में, मनुष्य अपने आप को आसपास की दुनिया की निरपेक्षता के साथ मापता है, जो कि हर चीज के प्रतिरूप हैं, वे अप्रासंगिक हैं। सापेक्ष जगत में उदात्त निरपेक्ष है। मानव अस्तित्व के अंदर ऐसे निरपेक्ष हैं, जहां सुंदर और उदात्त का मेल होता है, उदाहरण के लिए, यही सत्य है। सत्य की कोई सीमा नहीं है और सत्य के लिए प्रयास, स्वतंत्रता - भी। प्रेम भी असीम है, इसके लिए आत्मदान की परिपूर्णता, जीवन की परिपूर्णता की आवश्यकता होती है। लेकिन गोगोल में पुराने जमाने के जमींदारों का अंतहीन स्नेह सुंदर की अभिव्यक्ति है, और रोडिन के प्यार में उदात्त है। और फिर भी ऐसी घटनाएं हैं जो नैतिक रूप से निरपेक्ष से बहुत दूर हैं। "लिटिल ट्रेजिडीज" से पुश्किन के "फीस्ट ड्यूर द प्लेग" में, जो प्लेग महामारी के दौरान दावत की अध्यक्षता करता है, प्लेग के लिए एक भजन की घोषणा करता है:

तो, आपकी स्तुति करो, प्लेग!

हम कब्र के अंधेरे से नहीं डरते,

हम आपकी कॉलिंग से भ्रमित नहीं होंगे।

हम एक साथ चश्मा गाते हैं,

और जिस युवती-गुलाब की हम सांस पीते हैं -

शायद ... प्लेग से भरा हुआ।

मनुष्य उस प्लेग को चुनौती देता है जो सभी को नष्ट कर रही है, इस संकट का विरोध अपनी आध्यात्मिक शक्ति से करती है, जो आने वाली प्लेग के भय पर काबू पाने में सक्षम है। उदात्त व्यक्ति के आंतरिक विकास का प्रतीक है। सुंदर में, दुनिया के साथ एक आनंदमय समझौता सन्निहित है; उदात्त में, हम आंतरिक अनंतता, अमरता, भागीदारी को महसूस करते हैं जिसमें उदात्त देता है।

सुंदर एकरूपता, सामंजस्य, निरंतरता है, जो भावनात्मक रूप से अनुभव की जाती है। उदात्त एक मनोवैज्ञानिक विरोधाभास का प्रतीक है जिसे आध्यात्मिक प्रयास के माध्यम से हल किया जाना चाहिए। इन शक्तियों के प्रयोग के परिणामस्वरूप मनुष्य द्वारा विशाल शक्तियों और नए क्षितिजों को खोला जाता है। यदि भय जीत जाता है, तो इच्छाशक्ति का पक्षाघात और कार्य करने में असमर्थता उत्पन्न होती है।

सौंदर्य चेतना में, आंतरिक संघर्ष में, सकारात्मक शुरुआत जीतती है, हम ऊपर उड़ते हैं, हम जमीन से ऊपर उठते हैं, और हम आत्मा की एक उच्च भावना का अनुभव करना शुरू करते हैं, जिसमें हम अनंत में एक सफलता के माध्यम से अपनी अमरता को महसूस करते हैं। उदात्त की अनुभूति का शिखर स्वर्ग के साथ मिलन और अनंत के साथ संयोग की भावना है।

लेकिन सुंदर और उदात्त समान रूप से आवश्यक और पूरक हैं। मनुष्य को दो संसारों की आवश्यकता होती है - गृह जगत, जो संसार के साथ स्थिर और आवश्यक संबंधों को पुन: उत्पन्न करता है, और स्वर्गीय, जो विशालता की पुष्टि करता है, उसे संकेत देता है और ऊपर उठाता है।

3. दुखद को समझने का सार और विशेषताएं

अरस्तू के समय से, सौंदर्यशास्त्र ने दुखद से निपटा है। "कविता" में अरस्तू जो अंशों में हमारे पास आया है, वह त्रासदी को दर्शाता है।

आइए हम तुरंत विभाजित करें: किसी को रोजमर्रा के उपयोग में दुखद, जीवन और सौंदर्यपूर्ण दुखद को भ्रमित नहीं करना चाहिए। सौंदर्य दुखद, सामग्री, एक तरफ, और इसके विकास के रूप को देखते हुए, यह निर्धारित करना आवश्यक है। त्रासदियों में इस रूप का एक विशेष अर्थ होता है। क्योंकि इस रूप में केवल त्रासदियों का सौन्दर्यपरक प्रभाव ही पैदा होता है।

सभी मुसीबतें और नुकसान दुखद नहीं होते हैं। जीवन में ऐसी परिस्थितियाँ आती हैं जब मृत्यु नहीं होती है, लेकिन एक दुखद घटना होती है। चेखव के नाटकों में "अंकल वान्या", "द चेरी ऑर्चर्ड" - एक त्रासदी, हालांकि चेखव ने उन्हें कॉमेडी कहा। और हर मौत दुखद नहीं होती। मृत्यु दुखद नहीं हो सकती है यदि: 1) यह किसी अजनबी की मृत्यु है, 2) यह स्वाभाविक है, यह एक बुजुर्ग व्यक्ति की मृत्यु है। ट्रैजिक की सामग्री अधिक जटिल है: ट्रैजिक के प्रत्यक्ष दिए गए नुकसान के रूप में केवल सतह पर है।

सुंदर और उदात्त में हम शांति पाते हैं, दुखद में मानवीय मूल्यों की हानि होती है, और ये भौतिक मूल्य भी हो सकते हैं। लेकिन हर नुकसान दुखद नहीं होता और सभी आंसू दुखद नहीं होते। त्रासदी ही उन मूल्यों के पैमाने को निर्धारित करती है जिन्हें हम खो रहे हैं। मोजार्ट की द मैरिज ऑफ फिगारो में, बारबरीना एक पिन के नुकसान के बारे में एक एरियोसो गाती है। नुकसान के झूठे आँसुओं पर संगीत चमकता है। लेकिन विश्व ओपेरा की ऊंचाई त्रासदी हैं: ओथेलो, ट्रौबाडॉर, मास्करेड बॉल, ला ट्रैविटा, एडा वर्डी द्वारा; वैगनर की रिंग ऑफ द निबेलुंगेन, ट्रिस्टन और इसोल्डे सर्वश्रेष्ठ दुखद ओपेरा हैं। इस प्रकार, दुखद के दिल में मूल्यों का नुकसान जो किसी व्यक्ति के लिए मौलिक रूप से महत्वपूर्ण हैं... इस तरह के मूल्यों का नुकसान एक टूटना है, अपने सबसे अंतरंग गुणों में मानव अस्तित्व का टूटना है, और इस तरह के नुकसान से बचना असंभव है। ये मूल्य क्या हैं?

1. मातृभूमि का नुकसान। अपने शेष जीवन के लिए निर्वासन में चालियापिन अपनी छाती पर अपनी जन्मभूमि के साथ एक ताबीज पहनता है। यह प्रिय स्थान का आध्यात्मिक और महत्वपूर्ण मूल्य है।

2. उसके व्यवसाय का नुकसान, लेकिन संक्षेप में, जीवन। कर्म जिसके बिना व्यक्ति नहीं रह सकता है, और इसलिए यह एक अपूरणीय क्षति है। जीवन फिर से शुरू होना चाहिए (एक गायक जिसने अपनी आवाज खो दी है, एक कलाकार जिसने अपनी दृष्टि खो दी है, एक संगीतकार - सुनवाई)। रचनात्मकता की असंभवता की त्रासदी, जो एक कलाकार के लिए जीवन है।

3. सत्य की हानि - एक ऐसा मूल्य जिसके बिना लोग भी नहीं रह सकते। झूठ में जिंदगी इंसान के लिए असहनीय होती है, हम तो अटल हैं, पर सच्चाई की घड़ी आ रही है!

अच्छा, एक स्पष्ट विवेक - एक ही तरह के मूल्य। एक विवेक जो किसी व्यक्ति को पीड़ा देता है, उसे दंडित करता है, उसे जल्लाद की तरह महसूस कराता है। बोरिस गोडुनोव एक बीमार विवेक है जो उसे पीड़ा देना शुरू कर देता है, और जीवन रुक जाता है, टूट जाता है। जीवन मूल्यों के नुकसान के क्षण में टूट जाता है। रस्कोलनिकोव के लिए, प्रतिशोध निंदा और कड़ी मेहनत के संदर्भ के रूप में नहीं होता है, लेकिन इस तथ्य में कि उसे अपने लिए जगह नहीं मिलती है, वह अन्य लोगों के बीच बहिष्कृत हो जाता है। मनुष्य जीवन की नैतिक नींव को कुचलने की अपेक्षा मृत्यु को तरजीह देता है। वी। बायकोव: रयबक और सोतनिकोव। मछुआरा पहले मिनट से समझौता करता है, सोतनिकोव एक नैतिक प्राणी बना रहता है, फांसी पर चढ़कर, दुनिया को एक मुस्कान के साथ देखता है। त्रासदी की आशावाद: एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से अपना नैतिक सार चुनता है, उसके बाद जीवन असंभव हो जाता है। प्रेम की त्रासदी - जिस व्यक्ति ने प्रेम पाया है वह उसके बिना नहीं रह सकता, किसी प्रियजन के बिना नहीं रह सकता। स्वतंत्रता - एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र है, स्वतंत्रता की हानि एक बहुत बड़ी त्रासदी है। यह सब एक साथ एक और मूल्य में संक्षेपित किया जा सकता है - जीवन का अर्थ। जहां नहीं है, वहां जीवन बेतुका है। ए। कैमस के लिए, दुनिया एक व्यक्ति के लिए अर्थ से रहित है और इसलिए, जीवन का मुख्य प्रश्न आत्महत्या का प्रश्न है।

जीवन का अर्थ यह है कि अंतिम, अंतरंग, जो हमें अस्तित्व से जोड़ता है। फिर, जब यह है, यह जीने लायक है। किसी अन्य व्यक्ति के साथ संवाद करने की क्षमता खोने की स्थिति भी जीवन के अर्थ का नुकसान है, जिसे एम। एंटोनियोनी की फिल्मों में ठीक से व्यक्त किया गया है।

यह त्रासद-नुकसान की पहली परत है। लेकिन जो महत्वपूर्ण है वह है अपरिहार्य, प्राकृतिक चरित्र, इन नुकसानों का छिपा हुआ सार। जब नुकसान आकस्मिक होता है, तो कोई दुखद नहीं होता है। यूनानियों के लिए - चट्टान, भाग्य नुकसान की अनिवार्यता का प्रतीक है। ऐसा क्यों है? एक व्यक्ति उस जीवन से अनुभव प्राप्त करने का प्रयास करता है जिसमें वह रहता है। यादृच्छिकता एक ऐसी चीज है जिसे नेविगेट करना असंभव है और जिसकी भविष्यवाणी करना असंभव है। एक व्यक्ति के लिए त्रासदी में, जीवन की सच्चाई का पता चलता है, और यही वह है जिसे हम अनिवार्य रूप से न केवल खोजते हैं, बल्कि खो भी देते हैं। त्रासदी के माध्यम से, हम अस्तित्व के गहरे नियमों के बराबर हो जाते हैं। यादृच्छिकता परिवर्तनशील है, नियमितता स्थिर है। दुखद सबसे कीमती चीज के नुकसान की ओर ले जाता है जो हमारे पास है। ईडिपस राजा एक त्रासदी क्यों है? ओडिपस ने अपने पिता को मार डाला और अपनी मां से शादी कर ली और इस प्रकार, जीवन के दो बुनियादी नियमों का उल्लंघन किया, दो मूल्य जो पुरातनता के पुरातन ब्रह्मांड को धारण करते हैं; एक रिश्तेदार और अनाचार की हत्या करता है, और फिर अन्य पैटर्न संचालित होने लगते हैं। यहां हम न केवल उद्देश्य सामग्री देखते हैं, बल्कि हम सार की तह तक जाते हैं, सत्य को समझते हैं, अनुभव करते हैं और संघर्ष को दूर करते हैं। इस त्रासदी ने हमेशा दर्शकों को चिंतित किया है।

एक शैली के रूप में त्रासदी की कला मेलोड्रामा से अलग है: मेलोड्रामा सभी आकस्मिक है, सभी घटनाएं प्रतिवर्ती (बदली जाने योग्य) हैं, खलनायक की जीत अस्थायी है, त्रासदी कुछ भी आकस्मिक नहीं है, सब कुछ प्राकृतिक है, मृत्यु अपरिहार्य है। मेलोड्रामा से हमें आध्यात्मिक रूप से थोड़ा ही मिलता है, त्रासदी एक गहरा अनुभव है। ए. बोनार्ड ने तर्क दिया कि दुखद आँसुओं के साथ रोने का अर्थ है समझना, यह अन्यथा नहीं हो सकता - यही वह सच्चाई है जो त्रासदी हमें बताती है। प्रतीकात्मक रूप से सार्थक भाग्य मानव जाति के पूरे इतिहास से गुजरता है। पूरी त्रासदी को किसी न किसी तरह के प्रतीकों में व्यक्त किया गया है। दोस्तोवस्की के बच्चे का आंसू त्रासदी का एक सौंदर्य प्रतीक है।

अंत में, दुखद में हम समझते हैं हानि का कारण... त्रासदियों के कारण: मानव अस्तित्व के अंतर्विरोध, ऐसे अंतर्विरोध जिन्हें शांतिपूर्ण तरीके से हल नहीं किया जा सकता, उन्हें प्रतिपक्षी भी कहा जाता है। जब तक संसार में वैमनस्य है, संसार त्रासदियों में रहेगा। और अक्सर दुश्मनी मानवीय संबंधों के वास्तविक सार को व्यक्त करती है, और यदि उनमें से कई हैं, तो एक दुखद संस्कृति और एक दुखद जीवन। वैन गॉग की पेंटिंग एक दुखद दृष्टिकोण का अवतार है, एक अघुलनशील दुश्मनी में रहने वाली चेतना, जहां जीवन सबसे आवश्यक मूल्यों की अनुपस्थिति है, इसके घटकों का जीवन - आशा, अर्थ, प्रेम। वैन गॉग लोगों से प्यार करते थे और अपने जीवनकाल में उनकी कोई पहचान नहीं थी। "नाइट कैफे इन आर्ल्स" - एक ऐसा माहौल जिसमें कोई व्यक्ति पागल हो सकता है।

कौन से विरोध इस त्रासदी का आधार बनते हैं? पहला है मनुष्य-प्रकृति: प्रकृति के साथ मनुष्य का शाश्वत संघर्ष। मनुष्य ऐसे तत्वों से संघर्ष करता है, जिनसे सहमत होना असंभव है, और प्रकृति मनुष्य को कुचल देती है।

दूसरा, मनुष्य की अपनी प्रकृति के साथ विरोध, और इस विरोध को समाप्त नहीं किया जा सकता है: मनुष्य के आध्यात्मिक सार की अनंतता, मनुष्य की व्यक्तिपरक अमरता, मानव शरीर के साथ अपूरणीय विरोधाभासों में प्रवेश करना, उसकी मृत्यु दर और जैविक सीमा। मौत का डर और मौत पर काबू पाने की प्यास। एक सामान्य जीवन के लिए शर्त मृत्यु के भय से मुक्ति है, जिसे अविश्वसनीय आध्यात्मिक प्रयासों द्वारा प्राप्त किया जाना चाहिए। आत्मा की अमरता के विचार के माध्यम से धार्मिक चेतना आस्तिक को इस भय से छुटकारा पाने में मदद करती है। प्रत्येक व्यक्ति में एक दुखद विरोधाभास होता है, और प्रत्येक व्यक्ति का जीवन दुखद होता है।

तीसरा, सामाजिक विरोध: किसी व्यक्ति के जीवन की गतिशीलता ही सामाजिक विरोध को निर्धारित करती है। सामाजिक दुनिया अपूरणीय अंतर्विरोधों पर आधारित है: क्षेत्रों के लिए लोगों के युद्ध, वर्गों, कुलों, समूहों, विश्वदृष्टि के बीच संघर्ष। समाज और व्यक्ति के बीच का अंतर्विरोध हर बार व्यक्ति की स्वतंत्रता पर अतिक्रमण होता है। कभी-कभी यह संघर्ष अधिक सामान्य रूप लेता है, लेकिन यह कम दुखद नहीं है: वातावरण एक व्यक्ति को खा जाता है, उसे जला देता है। लेकिन संघर्ष मानव व्यक्तित्व में ही निहित हैं, जिसकी व्याख्या विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग तरीकों से की जाती है। क्लासिकिज्म की संस्कृति में, जहां कर्तव्य एक भावना, सामाजिक आदर्श और व्यक्तिगत इच्छा है, फेदरा मर जाती है क्योंकि वह कर्तव्य पूरा नहीं कर सकती। एक व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व के दो पक्षों के बीच चुनाव करने की जरूरत है: भावना एक कर्तव्य है, और यह असीम रूप से कठिन है। बर्टोलुची "द लास्ट टैंगो इन पेरिस"। एक व्यक्ति न केवल पैटर्न का विश्लेषण करके सीखता है, बल्कि व्यवहार में भी, प्राकृतिक अंतर्विरोधों पर काबू पाता है। भाग्य और भाग्य का विरोध करने वाला मनुष्य ग्रीक त्रासदी में सबसे पहला टकराव है। भाग्य के संबंध में स्वतंत्रता की कमी के विभिन्न अंश: लोग शुरू में भाग्य के हाथों के खिलौने होते हैं। दुखद अपराध एक दुखद स्थिति में अधिकतम मानव स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। एक व्यक्ति, अपनी मृत्यु की अनिवार्यता को महसूस करते हुए, स्वतंत्र रूप से और जिम्मेदारी से अपनी मृत्यु को चुनता है। अन्यथा, यह आपके भाग्य की अस्वीकृति होगी। कार्मेन जुदा नहीं हो सकती, उसके लिए झूठ बोलने से ज्यादा स्वतंत्र होना महत्वपूर्ण है। कारमेन ने अपनी मृत्यु से स्वतंत्रता और प्रेम की पुष्टि की है। उसकी मौत के लिए वह दोषी है, यह एक दुखद गलती है। लेकिन वह न तो प्यार छोड़ सकती है और न ही आजादी।

लोगों को कला में त्रासदी को फिर से बनाने और समझने की आवश्यकता क्यों है? यह एक जटिल प्रक्रिया है, जहां तर्कसंगत भावनात्मक से जुड़ा होता है, अचेतन चेतन के साथ। दुखद को समझने का तर्क: भयावहता, भय, पीड़ा के रसातल में डूबने से शुरू होता है। यह झटका, अंधेरा, लगभग पागलपन। अरस्तू का दावा है: त्रासदी का अनुभव भय और करुणा की भावना की एकता में है। अचानक, अंधेरे में प्रकाश प्रकट होता है: यहां एक व्यक्ति के जीवन में उज्ज्वल दिमाग और सद्भावना का अत्यधिक महत्व है। अनुभव के स्तर पर, कमजोरी से ताकत तक, एक मृत अंत से भोर तक लगभग एक रहस्यमय संक्रमण होता है। अंधेरा आत्मा को छोड़ देता है, हम एक ऐसी भावना का अनुभव करने लगते हैं जिसका अनुभव करना असंभव है। यूनानियों ने इस परिवर्तन को रेचन कहा, आत्मा की सफाई। इसके लिए दुखद है।

दुखद को समझने और अनुभव करने के महत्वपूर्ण क्षण: डरावनी करुणा है, मैं अलग हो जाता हूं, मैं दूसरे की पीड़ा में उठता हूं, और इसमें मैं उठता हूं। दूसरी बात, हम यह समझ पाते हैं कि क्या हो रहा है, और यह स्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका भी है। हम न केवल नुकसान की अनिवार्यता को समझते हैं, बल्कि उनके पैमाने और उन मूल्यों के महत्व को भी समझते हैं जो खो गए हैं। हम रोमियो और जूलियट की तरह प्यार करना चाहते हैं, और इसी तरह। मौलिक मूल्य गहरे स्तर पर अंतर्निहित हैं। ये मूल्य स्थिति की निराशा की हमारी समझ की भरपाई करते हैं। ए। ग्राम्स्की के अनुसार, कारण की निराशावाद इच्छा की आशावाद को जन्म देती है। और यह मनुष्य के सच्चे उत्थान का क्षण है: मैं स्वतंत्रता, प्रेम पर जोर देता हूं। वास्तव में मानव सिद्धांतों की एक व्यक्ति में जीत होती है, अपने पदों को न छोड़ें, जीवन को जारी रखें। बीथोवेन: जीवन एक त्रासदी है, हुर्रे! स्वयं व्यक्ति के लिए, यह हर बार एक व्यक्ति की पुष्टि है। आंतरिक शक्ति के रूप में साहस, किसी चीज के प्रति निष्ठा, जीने की इच्छा, जीवन के साथ एक व्यक्ति का संबंध, उसके मूल्यों की हर बार दुखद पुष्टि होती है। यही कारण है कि सामान्य मानव संस्कृति में दुखद अपूरणीय और आवश्यक है।

4. हास्य: सार, संरचना और कार्य

ट्रैजिक और कॉमिक के बीच संरचनात्मक समानता के कुछ तत्व हैं: कॉमिक में, आधार भी एक निश्चित विरोधाभास है; दुखद और हास्य में - मूल्यों का नुकसान, लेकिन हास्य में - अन्य। त्रासदी की सामान्यीकृत अभिव्यक्ति आँसू साफ कर रही है, हास्य हँसी है।

अक्सर हास्य की पहचान मजाकिया से की जाती है। लेकिन यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हास्य हंसी के बराबर नहीं है, हंसी के अलग-अलग कारण हैं। हास्य में हँसी कुछ सामग्री की प्रतिक्रिया है।

एक मायने में मानव जाति का पूरा इतिहास हंसी की कहानी है, लेकिन यह नुकसान की कहानी भी है। कॉमिक पर विचार करें: कॉमिक क्या है, इसके कार्य और संरचना क्या हैं।

जो अस्तित्व का अधिकार खो चुका है, उस पर आध्यात्मिक विजय पाने के लिए समाज में एक आवश्यकता है। मानवीय मूल्यों की दुनिया में, झूठे मूल्य या छद्म मूल्य, विरोधी मूल्य प्रकट होते हैं, उद्देश्यपूर्ण रूप से किसी व्यक्ति के सामाजिक-सांस्कृतिक अस्तित्व में बाधा के रूप में कार्य करते हैं। कॉमिक मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन करने का एक तरीका है, मृतकों को जीवित से अलग करने और जो पहले से अप्रचलित हो गया है उसे दफनाने का अवसर। लेकिन, किसी भी घटना के अस्तित्व का अधिकार जितना कम होता है, उसके अस्तित्व के उतने ही अधिक दावे होते हैं। छद्म मूल्य का प्रकटीकरण हंसी की प्रतिक्रिया से प्राप्त होता है। गोगोल: इंस्पेक्टर जनरल के लिए अभिनेताओं को नोटिस से: जो किसी चीज से नहीं डरता वह उपहास से डरता है।

प्राचीन संस्कृतियों में, अनुष्ठान हँसी के लिए पहले से ही एक तंत्र था। हास्य का अर्थ अपमान है और इस प्रकार कुछ सामाजिक रूप से क्रमबद्ध मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन है। यह कोई संयोग नहीं है कि सामाजिक उथल-पुथल से पहले हास्य रचनात्मकता का विस्फोट होता है। हंसी अप्रचलित मूल्यों को उजागर करती है और उन्हें धर्मपरायणता से वंचित करती है। मध्ययुगीन कार्निवल ने शाही शक्ति के मूल्य के बारे में संदेह का कार्य किया, चर्च की संस्था की बिना शर्त प्रकृति के बारे में, और यह विकास के लिए एक रिजर्व था। मूल्यों को उलटने के लिए एक तंत्र है, जो विश्व धारणा के अनुपात में बदलाव में योगदान देता है। विचित्र उपहास में, शारीरिक निषेध हटा दिए गए, मांस का एक भोज किया गया, जिसने इसके निडर पुनर्मूल्यांकन में योगदान दिया। रूसी चटाई की उत्पत्ति इसके कार्निवल चरित्र में है। रूस के लिए संक्रमण और संकट की वर्तमान अवधि में एक मानदंड के रूप में इस शब्दावली का उपयोग कम से कम अनुचित है, या उन परिस्थितियों में विनाशकारी है जब पुराने मूल्यों को पहले ही खारिज कर दिया गया है, और नए अभी तक नहीं हुए हैं।

लेकिन कॉमिक में, सब कुछ इनकार करने के लिए उबलता नहीं है। इनकार के साथ, एक निश्चित पुष्टि भी होती है, अर्थात्, मानव आत्मा की स्वतंत्रता की पुष्टि की जाती है। हंसना और खेलना, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता, किसी भी सीमा को पार करने की क्षमता की रक्षा करता है। मार्क्स में: मानवता, हंसते हुए, अपने अतीत के साथ जुदा। हास्य रचनात्मक शक्तियों, नवीनता, आदर्शों का दावा है, क्योंकि झूठे मूल्यों का खंडन तब होता है जब सकारात्मक सिद्धांत हावी हो जाता है। लेकिन एक ऐसे व्यक्ति की कर्कश हंसी हो सकती है जो बिना आदर्श के, बिना किसी आदर्श के, जिसका अर्थ है कीहोल से झाँकना है, और हँसी केवल शारीरिकता की अभिव्यक्ति के कारण होती है: अश्लील उपाख्यान, और निंदक हँसी - हर चीज पर, पवित्र चीजों सहित, दृष्टिकोण से सब कुछ और सभी को नकारने के लिए, और अन्य लोगों के जीवन के प्रिय पक्षों के संबंध में।

कॉमिक की संरचना का निर्धारण करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह एकमात्र सौंदर्य मूल्य है जिसमें विषय न केवल प्राप्तकर्ता के रूप में कार्य करता है, सूचना के प्राप्तकर्ता के रूप में, कॉमिक में, स्वयं विषय की रचनात्मक भूमिका की आवश्यकता होती है। कॉमिक में, एक निश्चित दूरी की आवश्यकता नहीं होती है, विषय को इसे नष्ट करना चाहिए, कॉमिक मास्क पर कोशिश करना, वास्तविकता के साथ एक मुक्त नाटक संबंध में प्रवेश करना। जब यह निकलता है, तो हास्य प्रकट होता है।

हास्य तब उत्पन्न होता है जब वस्तु में किसी प्रकार का अंतर्विरोध होता है। इसे मजाकिया बनाने के लिए, वस्तु की असंगति में कुछ विरोधी मूल्य प्रकट होना चाहिए। सौन्दर्यशास्त्र में इसे कहते हैं हास्य असंगति।प्रारंभ में, यह वस्तु में एक आंतरिक असंगति है। आदर्श के प्रकाश में, असंगति हास्यास्पद, बेतुका, हास्यास्पद, रहस्योद्घाटन बन जाती है। हास्य वृत्ति की स्थिति व्यक्ति की आध्यात्मिक स्वतंत्रता है, तो वह उपहास करने में सक्षम है।

कॉमिक असंगति हास्य के अस्तित्व का एक रूप है, जैसे दुखद संघर्ष दुखद अस्तित्व का एक रूप है।इसलिए विषय की दो परस्पर क्षमताएं: बुद्धि- हास्य अनुपयुक्तता बनाने की क्षमता; असंगत का कनेक्शन (बड़बेरी के बगीचे में, और कीव में - चाचा; एक तोप के साथ गौरैया को गोली मारो)। यहां सार और घटना, रूप और सामग्री, डिजाइन और परिणाम के बीच विसंगति है। नतीजतन, एक निश्चित विरोधाभास उत्पन्न होता है जो इस घटना की विचित्रता को प्रकट करता है। कॉमिक का प्रभाव हमेशा रूपक के सिद्धांत के अनुसार पैदा होता है, जैसा कि बच्चों के मजाक में होता है: एक हाथी ने खुद को आटे में लिटा दिया, खुद को आईने में देखा और कहा: "यह एक पकौड़ी है!"।

विषय की दूसरी क्षमता, जो सौंदर्य स्वाद के पहलू को निर्धारित करती है, सहज रूप से हास्य की अनुपयुक्तता को महसूस करने और हंसी के साथ प्रतिक्रिया करने की क्षमता है - हास्य।किस्सा समझाओ तो वह सब कुछ खो देता है। कॉमिक की व्याख्या करना असंभव है, कॉमिक को तुरंत और पूरी तरह से समझ लिया जाता है। मन की तीक्ष्णता को प्रदर्शित करने की आवश्यकता के रूप में कॉमिक की बौद्धिकता एक आवश्यक विशेषता है; मूर्खों के लिए कॉमिक मौजूद नहीं है, यह उनके द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है। मन की तीक्ष्णता का सुझाव देने वाले हास्य असंगति को प्रकट करने के सबसे सामान्य रूपों में से एक अर्थ और अभिव्यक्ति के रूप के बीच का विरोध है। साहित्य में, उदाहरण के लिए, चेखव की "नोटबुक्स" में: एक जर्मन महिला - मेरे पति शिकार पर जाने के लिए एक महान प्रेमी हैं; बधिर ने अपनी पत्नी को गाँव में एक पत्र में लिखा - मैं तुम्हारी शारीरिक आवश्यकता को पूरा करने के लिए तुम्हें एक पाउंड कैवियार भेज रहा हूँ। चेखव में उसी स्थान पर: चरित्र इतना अविकसित है कि यह विश्वास करना कठिन है कि यह विश्वविद्यालय में था; Trachtenbauer नाम का एक छोटा, छोटा स्कूली छात्र।

आइए कॉमिक के संशोधनों की ओर मुड़ें, और, सबसे पहले, ये एक वस्तु प्रकृति के संशोधन हैं:

1. शुद्ध या औपचारिक हास्य। उदात्त या दुखद औपचारिक नहीं हो सकता। सुंदर, जैसा कि हमने देखा है, शायद सुंदर का रूप अपने आप में मूल्यवान है। औपचारिक हास्य, मामूली आलोचनात्मक सामग्री से रहित, शब्दों पर एक नाटक, एक मजाक, एक वाक्य है। अनुपस्थित दिमाग वाले नायक के बारे में एस। मिखाल्कोव की कविता में: "चलते-फिरते टोपी के बजाय, उसने फ्राइंग पैन पर रख दिया।" औपचारिक हास्य अपने शुद्धतम रूप में एक विरोधाभास है, मन का एक सौंदर्यवादी नाटक है, जो हास्य के बाद के रूपों का "तकनीकी" आधार है। ऐसे में वे किसी बात पर नहीं, बल्कि किसी बात पर हंसते हैं। इसी आधार पर सार्थक हास्य का जन्म होता है।

2. हास्य सार्थक हास्य के संशोधनों में से एक है, न कि केवल एक भावना। हास्य एक ऐसी घटना के उद्देश्य से एक हास्य है जो अपने सार में सकारात्मक है: घटना इतनी अच्छी है कि हम इसे हंसी से नष्ट करने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन कुछ भी आदर्श नहीं हो सकता है, और हास्य इस घटना की कुछ विसंगतियों को प्रकट करता है। हास्य अपने मूल में एक नरम, दयालु, सहानुभूतिपूर्ण हंसी है। वह घटना को मानवता देता है, और दोस्तों के संबंध में, केवल हास्य संभव है। मृत्यु के बाद स्वर्ग में नहीं, बल्कि नरक में गिरने वालों के दावों के लिए भगवान के उत्तरों की एक श्रृंखला का एक पुराना किस्सा: ग्रामीण पल्ली के पुजारी के अनुरोध पर, जो एक मौलाना और शराबी के बजाय नरक में समाप्त हो गया, एक स्थानीय बस चालक जिसने अन्याय को ठीक करने के लिए खुद को स्वर्ग में पाया: उत्तर सब कुछ ठीक है, क्योंकि जब आप चर्च में प्रार्थना पढ़ते हैं, तो आपका पूरा झुंड सो रहा था, जब इस शराबी और रेवले ने अपनी बस चलाई - उसके सभी यात्रियों ने प्रार्थना की भगवान को!

3. व्यंग्य हास्य के अतिरिक्त है, लेकिन इसका उद्देश्य उन घटनाओं के लिए है जो प्रकृति में नकारात्मक हैं। व्यंग्य एक ऐसी घटना के प्रति दृष्टिकोण व्यक्त करता है, जो सिद्धांत रूप में मनुष्यों को स्वीकार्य नहीं है। व्यंग्यात्मक हँसी कठिन, क्रोधित, प्रकट करने वाली, विनाशकारी हँसी है। कला में, व्यंग्य और हास्य का अटूट संबंध है, एक अगोचर रूप से दूसरे में गुजरता है - जैसा कि इलफ़ और पेट्रोव, हॉफमैन के कार्यों में है। जब संकट और क्रूर समय की बात आती है, तो हास्य के युग पीछे हट जाते हैं, व्यंग्य का समय तेज हो जाता है।

4. विचित्र - एक शानदार रूप में एक हास्य असंगति। गोगोल की नाक मालिक को छोड़ देती है। उस दोष का परिमाण जिसे विचित्र माना जाता है। विचित्र उप के अतिशयोक्ति पर आधारित है और इसे ब्रह्मांडीय अनुपात में लाता है। विचित्र पक्ष के दो पक्ष होते हैं: उपहास पक्ष, उपहास पक्ष और चंचल पक्ष। न केवल डरावनी, बल्कि आनंद भी जीवन की चरम सीमाओं को उद्घाटित करता है।

विडंबना और व्यंग्य हास्य की दो और श्रेणियां हैं, व्यक्तिपरक संशोधन, एक निश्चित प्रकार की स्थिति को दर्शाते हुए, हास्य रवैये की विशेषताएं। विडंबना एक कॉमेडी है, जिसमें विषय शामिल है, लेकिन अर्थ स्वयं विषय से छिपा हुआ है। विडंबना यह है कि दो परतें होती हैं - टेक्स्टुअल और सबटेक्स्ट। सबटेक्स्ट, जैसा कि यह था, पाठ से इनकार करता है, इसके साथ कुछ विरोधाभासी एकता बनाता है। विडंबना को भी बुद्धि की आवश्यकता होती है। विडंबना एक छिपी हुई कॉमेडी है, प्रशंसा की आड़ में ईशनिंदा।

शुद्ध हास्य, हास्य, व्यंग्य, विचित्र - जैसे-जैसे यह बढ़ता है, यह हास्य है।

व्यंग्य विडंबना के विपरीत है। यह एक खुली भावनात्मक अभिव्यक्ति है रवैया और क्रोधित पथ, एक क्रोधित स्वर, एक क्रोधित विरोध की स्थिति व्यक्त करना।

संक्षेप में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सौंदर्य मूल्यों का उद्भव गहरा प्राकृतिक और आवश्यक है, वे आंतरिक रूप से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, वे एक ऐसी प्रणाली बनाते हैं जो एक निश्चित सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति को ठोस बनाती है। कोई भी सौंदर्य मूल्य व्यक्ति और उसके मूल्यों की दुनिया की अभिव्यक्ति का एक रूपांतरित रूप है। हमारा पूरा जीवन अपनी दुनिया बनाने और उसकी व्यवस्था से संतुष्टि पाने का एक प्रयास है। लेकिन वास्तव में यह बहुआयामी है और अन्य बातों के अलावा, सुंदर, उदात्त, दुखद, हास्य के सौंदर्य मूल्यों द्वारा वर्णित है।

सुंदर एक ऐसी स्थिति है जिसमें एक व्यक्ति अपने मूल्यों की दुनिया के साथ सामंजस्य रखता है, वह क्षेत्र जो एक व्यक्ति के लिए सुलभ है, स्वतंत्रता और आनुपातिकता का क्षेत्र है।

उदात्त अस्तित्वगत चक्र का एक मौलिक रूप से अलग मोड़ है - नए मूल्यों के लिए संघर्ष, अपने आप को आध्यात्मिक रूप से विस्तारित करने की इच्छा, अपने आप को एक नए स्तर पर स्थापित करने के लिए। लेकिन यहां एक व्यक्ति न केवल लाभ और विकास के कगार पर आता है, बल्कि मूल्य की हानि की अनिवार्यता, मानव दुनिया में कमी, और यह पहले से ही एक और सौंदर्य मूल्य के लिए एक संक्रमण है:

दुखद, एक व्यक्ति के लिए मौलिक मूल्यों के नुकसान की अनिवार्यता को व्यक्त करना, जहां जीवन की जीत होती है, लेकिन एक सीमित क्षेत्र में।

हास्य दुखद के विपरीत है। हम जीवन की दुनिया को स्वेच्छा से त्याग कर, नए मूल्यों के लिए स्वतंत्र रूप से लड़ते हैं। हास्य संस्कृति का महान अर्दली है।

सिम्बायोसिस सीमाओं पर मौजूद है: अति सुंदर (सुंदर, अनंत तक जा रहा है), ट्रेजिकोमिक - कॉमिक रूप में, दुखद रूप से, आँसुओं के माध्यम से हँसी (डॉन क्विक्सोट, च। चैपलिन के नायक; बाहरी व्यवस्था की खामियां खामियों के साथ मेल नहीं खाती हैं) संक्षेप में, एक पीड़ित व्यक्ति मजाकिया भी हो सकता है)।

ये चार मूल्य मनुष्य के अपने मूल्यवान होने के चक्र का वर्णन करते हैं। सौंदर्य चेतना, प्रकृति में तर्कसंगत न होते हुए भी, जीवन की आवश्यक स्थितियों में व्यक्ति के उन्मुखीकरण को बनाए रखती है, और इसमें सौंदर्य मूल्यों का वैचारिक महत्व।

नियंत्रण प्रश्न:

1. सुंदरता के लिए उद्देश्य आधार क्या हैं?

3. औपचारिक सुंदरता क्या है?

4. सुंदर प्रकृति क्या है?

5. हम किस तरह के व्यक्ति को अद्भुत कहते हैं?

6. उदात्त के आवश्यक लक्षण क्या हैं?

7. आकार में बड़ा उदात्त क्यों नहीं है?

8. उदात्त अनुभव करने की विशेषता क्या है?

9. त्रासदियों के वस्तुनिष्ठ आधार क्या हैं?

10. दुखद स्थिति का सार क्या है?

11. दुखद अनुभव की विशेषताएं क्या हैं?

12. दुखद और जीवन की त्रासदी में क्या अंतर है?

13. हास्य का सार क्या है?

14. क्या सब कुछ हास्यपूर्ण है जो आपको हंसाता है? क्यों?

15. सौंदर्य श्रेणियों के विभाजन का आधार क्या है?

16. सौन्दर्यपरक मूल्यों की परस्पर क्रिया का एक उदाहरण दीजिए।

सौंदर्यशास्र - संवेदी अनुभूति का विज्ञान, सौंदर्य को समझना और बनाना और कला की छवियों में व्यक्त किया गया।

"सौंदर्यशास्त्र" की अवधारणा को 18 वीं शताब्दी के मध्य में वैज्ञानिक उपयोग में लाया गया था। जर्मन दार्शनिक और शिक्षक अलेक्जेंडर गोटलिब बॉमगार्टन ( सौंदर्यशास्र, 1750)। यह शब्द ग्रीक शब्द से आया है

ऐस्थेटिकोस - भावना, संवेदी धारणा से संबंधित। बॉमगार्टन ने सौंदर्यशास्त्र को एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन के रूप में प्रतिष्ठित किया। सौंदर्यशास्त्र का विषय कला और सौंदर्य लंबे समय से अध्ययन का विषय रहा है। दो सहस्राब्दियों से अधिक के लिए, सौंदर्यशास्त्र दर्शन, धर्मशास्त्र, कलात्मक अभ्यास और कलात्मक आलोचना के ढांचे के भीतर विकसित हुआ है।

विकास की प्रक्रिया में, विषय अधिक जटिल और समृद्ध होता गया सौंदर्यशास्त्र। पुरातनता की अवधि में, सौंदर्यशास्त्र ने सौंदर्य और कला की प्रकृति के सामान्य दार्शनिक प्रश्नों को छुआ; मध्यकालीन सौंदर्यशास्त्र पर धर्मशास्त्र का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिसने ईश्वर को जानने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य किया; पुनर्जागरण के दौरान, सौंदर्यवादी विचार मुख्य रूप से कलात्मक अभ्यास के क्षेत्र में विकसित हुए, और इसका विषय कलात्मक निर्माण और प्रकृति के साथ इसका संबंध था। आधुनिक युग की शुरुआत में, सौंदर्यशास्त्र ने कला के मानदंडों को बनाने का प्रयास किया। कलात्मक सृजन के सामाजिक उद्देश्य, इसके नैतिक और संज्ञानात्मक महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हुए, प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र पर राजनीति का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

जर्मन दर्शन के क्लासिक इम्मानुएल कांट पारंपरिक रूप से सौंदर्यशास्त्र के विषय को कला में सुंदर मानते थे। लेकिन सौंदर्यशास्त्र, कांट के अनुसार, सुंदर की वस्तुओं का अध्ययन नहीं करता है, बल्कि केवल सुंदर के बारे में निर्णय करता है, अर्थात। सौंदर्य निर्णय की आलोचना है। जॉर्ज हेगेल ने सौंदर्यशास्त्र के विषय को कला के दर्शन या कलात्मक गतिविधि के दर्शन के रूप में परिभाषित किया और माना कि सौंदर्यशास्त्र का संबंध विश्व भावना की प्रणाली में कला के स्थान को निर्धारित करने से है।

इसके बाद, सौंदर्यशास्त्र का विषय कला में एक निश्चित दिशा के सैद्धांतिक औचित्य तक सीमित हो गया, कलात्मक शैली का विश्लेषण, उदाहरण के लिए, रोमांटिकवाद (नोवालिस), यथार्थवाद (वी। बेलिंस्की, एन। डोब्रोलीबोव), अस्तित्ववाद (ए। कैमस, जे.पी. सार्त्र)। मार्क्सवादियों ने सौंदर्यशास्त्र को प्रकृति के विज्ञान और वास्तविकता के सौंदर्य आत्मसात करने और समाज की कलात्मक संस्कृति के नियमों के रूप में परिभाषित किया।

एएफ लोसेव ने सौंदर्यशास्त्र के विषय को मनुष्य और प्रकृति द्वारा निर्मित अभिव्यंजक रूपों की दुनिया माना। उनका मानना ​​​​था कि सौंदर्यशास्त्र न केवल सुंदर, बल्कि बदसूरत, दुखद, हास्य आदि का भी अध्ययन करता है, इसलिए यह सामान्य रूप से अभिव्यक्ति का विज्ञान है। इसके आधार पर, सौंदर्यशास्त्र को आसपास की दुनिया के अभिव्यंजक रूपों की संवेदी धारणा के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इस अर्थ में, कला के रूप की अवधारणा कला के काम का पर्याय है। जो कुछ कहा गया है, उससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सौंदर्यशास्त्र का विषय गतिशील और परिवर्तनशील है, और ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, यह समस्या खुली रहती है।

सौंदर्य संबंधी गतिविधियाँ कला के कार्यों का निर्माण कलात्मक गतिविधि के परिणामस्वरूप होता है, जो मानव सौंदर्य गतिविधि का उच्चतम रूप है। लेकिन दुनिया के सौंदर्य विकास का क्षेत्र कला की तुलना में बहुत व्यापक है। यह एक व्यावहारिक प्रकृति के पहलुओं को भी छूता है: डिजाइन, परिदृश्य बागवानी, रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति, आदि। तकनीकी और व्यावहारिक सौंदर्यशास्त्र इन घटनाओं से संबंधित हैं। तकनीकी सौंदर्यशास्त्र डिजाइन का एक सिद्धांत है, औद्योगिक साधनों द्वारा सौंदर्य के नियमों के अनुसार दुनिया का विकास। तकनीकी सौंदर्यशास्त्र के विचारों का जन्म 19वीं शताब्दी के मध्य में हुआ था। इंग्लैंड में। जॉन रस्किन अपने कार्यों में पूर्व राफेलवाद(1851) और कला की राजनीतिक अर्थव्यवस्था(1857) ने सौंदर्य की दृष्टि से मूल्यवान उत्पादों की अवधारणा पेश की। सैद्धांतिक पर विलियम मॉरिस (काम करता है सजावटी कलाएं, आधुनिक जीवन से उनका संबंध, 1878;लीड फ्रॉम नोव्हेयर, या एज ऑफ हैप्पीनेस, 1891 और अन्य) और व्यावहारिक (एक कला-औद्योगिक कंपनी का निर्माण) स्तरों ने श्रम सौंदर्यशास्त्र, कला उद्योग की स्थिति, डिजाइन, कला और शिल्प, पर्यावरण के सौंदर्य संगठन की समस्याओं को विकसित किया। जर्मन वास्तुकार और कला सिद्धांतकार गॉटफ्राइड सेम्पर ने 1863 में "द एक्सपीरियंस ऑफ प्रैक्टिकल एस्थेटिक्स", एक निबंध प्रकाशित किया। तकनीकी और विवर्तनिक कलाओं में शैली, जहां, अपने समय के दार्शनिक आदर्शवाद के विपरीत, उन्होंने सामग्री और प्रौद्योगिकी के मूल शैली-निर्माण मूल्य पर जोर दिया।

रोजमर्रा की जिंदगी का सौंदर्यशास्त्र, मानव व्यवहार, वैज्ञानिक रचनात्मकता, खेल आदि। व्यावहारिक सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में है। सौंदर्य ज्ञान का यह क्षेत्र अभी भी बहुत कम विकसित है, लेकिन इसका भविष्य बहुत अच्छा है, क्योंकि इसके हितों का क्षेत्र व्यापक और विविध है।

इस प्रकार, सौंदर्य गतिविधि किसी व्यक्ति की वास्तविकता की व्यावहारिक आध्यात्मिक महारत का एक अभिन्न अंग है।

सौंदर्य गतिविधि में महत्वपूर्ण रचनात्मक और चंचल सिद्धांत होते हैं और यह मानस के अचेतन तत्वों से जुड़ा होता है ( यह सभी देखेंबेहोश) सौंदर्य गतिविधि की आवश्यक विशेषताओं में से एक के रूप में "नाटक" की अवधारणा को आई। कांट द्वारा सौंदर्यशास्त्र में पेश किया गया था और एफ। शिलर द्वारा विकसित किया गया था। कांत ने दो सबसे महत्वपूर्ण सौंदर्य अवधारणाओं को तैयार किया: "सौंदर्य उपस्थिति" और "मुक्त खेल"। पहले उन्होंने सौंदर्य के अस्तित्व के क्षेत्र को समझा, दूसरे से - वास्तविक और सशर्त विमानों में एक साथ इसका अस्तित्व। इस विचार को विकसित करते हुए, शिलर इन सौंदर्य शिक्षा पत्र आदमी(1794) ने लिखा है कि वस्तुगत दुनिया में मौजूद सुंदरता को फिर से बनाया जा सकता है, यह "खेलने के लिए प्रोत्साहन की वस्तु" बन सकती है। एक व्यक्ति, शिलर के अनुसार, पूरी तरह से इंसान तभी होता है जब वह खेलता है। खेल प्राकृतिक आवश्यकता या सामाजिक दायित्व से विवश नहीं है, यह स्वतंत्रता का अवतार है। खेल के दौरान, एक "सौंदर्य उपस्थिति" बनाई जाती है, जो वास्तविकता को पार करती है, आसपास की दुनिया की तुलना में अधिक परिपूर्ण, सुंदर और भावनात्मक होती है। लेकिन कला का आनंद लेते हुए व्यक्ति खेल में भागीदार बन जाता है और स्थिति की दोहरी प्रकृति के बारे में कभी नहीं भूलता है। यह सभी देखेंखेल।

कलात्मक गतिविधि . उपयोगितावादी सिद्धांत से मुक्त उच्चतम, केंद्रित प्रकार की सौंदर्य गतिविधि कलात्मक गतिविधि है। कलात्मक सृजन का उद्देश्य कला का एक विशिष्ट कार्य बनाना है। यह एक विशेष व्यक्तित्व द्वारा बनाया गया है - कलात्मक क्षमताओं वाला एक निर्माता ( यह सभी देखेंरचनात्मक व्यक्तित्व) सौंदर्यशास्त्र में, कलात्मक क्षमताओं का एक पदानुक्रम पहचाना जाता है, जो इस तरह दिखता है: उपहार, प्रतिभा, प्रतिभा।

प्रतिभावान... प्राचीन काल में, प्रतिभा को एक तर्कहीन घटना के रूप में समझा जाता था। उदाहरण के लिए, प्लोटिनस ने दुनिया में अंतर्निहित विचारों से आने वाली रचनात्मक ऊर्जा के प्रवाह द्वारा कलाकार की प्रतिभा को समझाया। पुनर्जागरण के दौरान, एक रचनात्मक व्यक्ति के रूप में प्रतिभा का पंथ था। बुद्धिवाद ने कलाकार की प्राकृतिक प्रतिभा को मन के अनुशासन के साथ जोड़ने के विचार की पुष्टि की। मठाधीश जीन-बैप्टिस्ट डबोट (1670-1742) के ग्रंथ में प्रतिभा की एक अजीब व्याख्या निर्धारित की गई है। कविता और चित्रकला पर महत्वपूर्ण विचार(1719)। ग्रंथ के लेखक ने सौंदर्य, मनोवैज्ञानिक और जैविक स्तरों पर समस्या पर विचार किया। उनके विचार में, एक प्रतिभाशाली व्यक्ति में न केवल एक उत्साही आत्मा और स्पष्ट कल्पना होती है, बल्कि एक अनुकूल रक्त संरचना भी होती है। हिप्पोलीटे टाइन के सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्कूल के मुख्य प्रावधानों की आशा करते हुए, डुबो ने लिखा है कि समय और स्थान, साथ ही साथ जलवायु, प्रतिभा के उद्भव के लिए बहुत महत्व रखते हैं। कांट ने "प्रतिभा" की अवधारणा में एक विशेष अर्थ रखा। कांट की प्रतिभा आध्यात्मिक विशिष्टता है, एक कलात्मक प्रतिभा जिसके माध्यम से प्रकृति कला को प्रभावित करती है, अपनी बुद्धि दिखाती है। एक जीनियस किसी भी नियम का पालन नहीं करता है, लेकिन ऐसे पैटर्न बनाता है जिनसे कुछ नियम प्राप्त किए जा सकते हैं। कांट ने प्रतिभा को सौंदर्य संबंधी विचारों को समझने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया है, अर्थात। सोच के लिए दुर्गम छवियां।

प्रेरणा... प्रतिभा की प्रकृति पर ऐतिहासिक विचार लगातार रचनात्मक प्रक्रिया की समझ के विकास और इसके मुख्य तत्वों में से एक - प्रेरणा के अनुसार विकसित हुए हैं। संवाद में अभी भी प्लेटो ओर वहने कहा कि रचनात्मक कार्य के समय कवि उन्माद की स्थिति में है, वह दैवीय शक्ति से प्रेरित है। कांट ने रचनात्मकता के तर्कहीन क्षण पर जोर दिया। उन्होंने रचनात्मक कार्य की अनजानता पर ध्यान दिया। कलाकार के काम करने का तरीका, उन्होंने लिखा फैसले की आलोचना, समझ से बाहर, ज्यादातर लोगों के लिए एक रहस्य है, और कभी-कभी खुद कलाकार के लिए भी।

यदि रचनात्मकता के तर्कहीन सिद्धांतों ने रचनात्मक कार्य की प्रकृति को आत्मा की विशेष अभिव्यक्ति के रूप में महसूस किया, तो प्रत्यक्षवादी-उन्मुख सौंदर्य परंपरा ने प्रेरणा को एक संज्ञेय घटना के रूप में माना जिसमें रहस्यमय और अलौकिक कुछ भी शामिल नहीं है। प्रेरणा गहन पिछले कार्य, एक लंबी रचनात्मक खोज का परिणाम है। प्रेरणा का कार्य कलाकार की प्रतिभा और कौशल, उसके जीवन के अनुभव और ज्ञान को जोड़ता है।

कलात्मक अंतर्ज्ञान... प्रेरणा के लिए, कलात्मक अंतर्ज्ञान एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण तत्व है। इस समस्या को फ्रांसीसी वैज्ञानिक हेनरी बर्गसन ने विकसित किया था। उनका मानना ​​​​था कि कलात्मक अंतर्ज्ञान एक उदासीन रहस्यमय चिंतन है और पूरी तरह से उपयोगितावादी सिद्धांत से रहित है। यह व्यक्ति के अचेतन पर निर्भर करता है। काम में रचनात्मक विकास(रूसी अनुवाद 1914) बर्गसन ने लिखा है कि कला, कलात्मक अंतर्ज्ञान के माध्यम से, घटनाओं की एक अनूठी विलक्षणता में अपने निरंतर विकास में, पूरी दुनिया पर विचार करती है। रचनात्मक अंतर्ज्ञान कलाकार को अपने काम में अधिकतम अभिव्यक्ति रखने में सक्षम बनाता है। धारणा की तात्कालिकता उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में मदद करती है। रचनात्मकता, नए के निरंतर जन्म के रूप में, बर्गसन के अनुसार, जीवन का सार है, बुद्धि की गतिविधि के विपरीत, जो नया बनाने में सक्षम नहीं है, बल्कि केवल पुराने को संयोजित करने में सक्षम है।

बेनेडेटो क्रोस के सहज सौंदर्यशास्त्र में, काम में पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया गया सौंदर्यशास्त्र अभिव्यक्ति के विज्ञान के रूप में और सामान्य भाषाविज्ञान के रूप में(1902) कला गेय अंतर्ज्ञान से ज्यादा कुछ नहीं है। लेखक अतार्किक अंतर्ज्ञान की रचनात्मक, रचनात्मक प्रकृति पर जोर देता है, जो अद्वितीय, अनुपयोगी (अवधारणाओं के विपरीत) को पकड़ लेता है। क्रोस की कला बौद्धिक ज्ञान के प्रति उदासीन है, और कलात्मकता काम के विचार पर निर्भर नहीं करती है।

कलात्मक छवि। कलात्मक निर्माण की प्रक्रिया में, जिसमें विचार, कल्पना, कल्पना, अनुभव, प्रेरणा, कलाकार का अंतर्ज्ञान भाग लेता है, एक कलात्मक छवि का जन्म होता है। कलात्मक छवि बनाते समय, निर्माता होशपूर्वक या अनजाने में जनता पर अपना प्रभाव ग्रहण करता है। इस तरह के प्रभाव के तत्वों में से एक को कलात्मक छवि की अस्पष्टता और ख़ामोशी माना जा सकता है।

अंडरस्टेटमेंट विचारक के विचार को उत्तेजित करता है, रचनात्मक कल्पना के लिए जगह देता है। इसी तरह का निर्णय शेलिंग ने व्याख्यान के दौरान व्यक्त किया था कला का दर्शन(1802-1805), जहां "बेहोशी की अनंतता" की अवधारणा पेश की गई है। उनकी राय में, कलाकार "एक प्रकार की अनंतता" की अवधारणा के अलावा, अपने काम में डालता है, जो किसी भी "सीमित दिमाग" के लिए दुर्गम है। कला का कोई भी काम अनंत व्याख्याओं को स्वीकार करता है। इस प्रकार, एक कलात्मक छवि का पूर्ण अस्तित्व न केवल एक तैयार काम में एक कलात्मक अवधारणा की प्राप्ति है, बल्कि इसकी सौंदर्य बोध भी है, जो कि संबंधित विषय की जटिलता और सह-निर्माण की एक जटिल प्रक्रिया है।

अनुभूति... रिसेप्शन (धारणा) के मुद्दे "कॉन्स्टेंस स्कूल" (एचआर जौस, वी। इसर, आदि) के सिद्धांतकारों की दृष्टि के क्षेत्र में थे, जो 1960 के दशक के अंत में जर्मनी के संघीय गणराज्य में उत्पन्न हुए थे। उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, ग्रहणशील सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत तैयार किए गए थे, जिनमें से मुख्य विचार कार्य के अर्थ की ऐतिहासिक परिवर्तनशीलता के बारे में जागरूकता हैं, जो कि विषय (प्राप्तकर्ता) और लेखक की बातचीत का परिणाम है।

रचनात्मक कल्पना... कला के काम के निर्माण और धारणा दोनों के लिए एक शर्त रचनात्मक कल्पना है। एफ। शिलर ने जोर दिया कि कला केवल कल्पना की मुक्त शक्ति से ही बनाई जा सकती है, और इसलिए कला निष्क्रियता को दूर करने का एक तरीका है।

सौंदर्य गतिविधि के व्यावहारिक और कलात्मक रूपों के अलावा, इसके आंतरिक, आध्यात्मिक रूप भी हैं: भावनात्मक और बौद्धिक, सौंदर्य संबंधी छापों और विचारों का विकास, सौंदर्य स्वाद और आदर्श, साथ ही सैद्धांतिक, सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं और विचारों का विकास। सौंदर्य गतिविधि के ये रूप सीधे "सौंदर्य चेतना" की अवधारणा से संबंधित हैं।

सौंदर्य चेतना। सौंदर्य चेतना की विशिष्टता यह है कि यह प्रिज्म के माध्यम से सौंदर्यशास्त्र के संदर्भ में होने और उसके सभी रूपों और प्रकारों की धारणा है सौंदर्य आदर्श... प्रत्येक युग की सौन्दर्यात्मक चेतना उन सभी प्रतिबिम्बों को समाहित कर लेती है जो उसमें सौन्दर्य और कला के बारे में विद्यमान हैं। इसमें कला की प्रकृति और उसकी भाषा, कलात्मक स्वाद, जरूरतों, आदर्शों, सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं, कलात्मक आकलन और सौंदर्य संबंधी विचारों द्वारा गठित मानदंडों के बारे में प्रचलित विचार शामिल हैं।

सौंदर्य चेतना का मूल तत्व है सौंदर्य बोध... इसे किसी सौंदर्य वस्तु की धारणा के अनुभव से जुड़े व्यक्ति की क्षमता और भावनात्मक प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। सौन्दर्यबोध का विकास होता है सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं, अर्थात। जीवन में सुंदरता को देखने और बढ़ाने की आवश्यकता के लिए। सौंदर्य भावनाओं और जरूरतों को व्यक्त किया जाता है सौंदर्य स्वाद- किसी चीज के सौंदर्य मूल्य को नोट करने की क्षमता। स्वाद की समस्या ज्ञानोदय के सौंदर्यशास्त्र के केंद्र में है। डिडरॉट ने स्वाद की सहजता के बारे में कार्टेशियन सौंदर्यशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक को नकारते हुए माना कि स्वाद रोजमर्रा के अभ्यास में हासिल किया जाता है। एक सौंदर्य श्रेणी के रूप में स्वाद को वोल्टेयर द्वारा विस्तार से माना जाता है। वह इसे सुंदर और बदसूरत को पहचानने की क्षमता के रूप में परिभाषित करता है। एक कलाकार का आदर्श वह व्यक्ति होता है जिसकी प्रतिभा स्वाद के साथ संयुक्त होती है। स्वाद एक विशेष रूप से व्यक्तिपरक गुण नहीं है। स्वाद के निर्णय मान्य हैं। लेकिन अगर स्वाद में एक वस्तुनिष्ठ सामग्री है, तो, परिणामस्वरूप, यह शिक्षा के लिए उधार देता है। वोल्टेयर ने समाज के ज्ञानोदय में अच्छे और बुरे स्वाद के एंटिनॉमी के संकल्प को देखा।

स्वाद के निर्णय की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं की जांच अंग्रेजी दार्शनिक डेविड ह्यूम ने की थी। उनके अधिकांश कार्यों में ( स्वाद के आदर्श के बारे में,त्रासदी के बारे में,स्वाद और जोश के परिशोधन परऔर अन्य), उन्होंने तर्क दिया कि स्वाद एक जीवित जीव के प्राकृतिक, भावनात्मक भाग पर निर्भर करता है। उन्होंने तर्क और स्वाद का विरोध किया, यह मानते हुए कि कारण सत्य और झूठ का ज्ञान देता है, स्वाद सौंदर्य और कुरूपता, पाप और पुण्य की समझ देता है। ह्यूम ने माना कि काम की सुंदरता अपने आप में नहीं है, बल्कि विचारक की भावना या स्वाद में है। और जब कोई व्यक्ति इस भावना से वंचित हो जाता है, तो वह सुंदरता को समझ नहीं पाता है, भले ही वह व्यापक रूप से शिक्षित हो। स्वाद को एक निश्चित पैटर्न से अलग किया जाता है जिसे तर्क और प्रतिबिंब की सहायता से अध्ययन और संशोधित किया जा सकता है। सुंदरता के लिए व्यक्ति की बौद्धिक क्षमताओं की गतिविधि की आवश्यकता होती है, जिसे सही भावना के लिए "मार्ग प्रशस्त" करना चाहिए।

स्वाद की समस्या ने कांट के सौंदर्य प्रतिबिंब में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। उन्होंने स्वाद की विषमता पर ध्यान दिया, एक विरोधाभास, जो उनकी राय में, किसी भी सौंदर्य मूल्यांकन की विशेषता है। एक ओर, स्वाद के बारे में कोई विवाद नहीं है, क्योंकि स्वाद का निर्णय बहुत ही व्यक्तिगत है, और कोई भी सबूत इसका खंडन नहीं कर सकता है। दूसरी ओर, यह किसी ऐसी चीज की ओर इशारा करता है जो स्वाद के बीच मौजूद है और उन पर चर्चा करने की अनुमति देती है। इस प्रकार, उन्होंने व्यक्तिगत और सार्वजनिक स्वाद के बीच एक विरोधाभास व्यक्त किया, जो मूल रूप से अघुलनशील है। उनकी राय में, स्वाद के अलग, परस्पर विरोधी निर्णय एक साथ मौजूद हो सकते हैं और समान रूप से सत्य हो सकते हैं।

20 वीं सदी में। सौंदर्य स्वाद की समस्या एच.जी. गदामेर द्वारा विकसित की गई थी। काम में सत्य और विधि(1960) वह "स्वाद" की अवधारणा को "फैशन" की अवधारणा से जोड़ता है। फैशन में, गदामेर के अनुसार, स्वाद की अवधारणा में निहित सामाजिक सामान्यीकरण का क्षण एक निश्चित वास्तविकता बन जाता है। फैशन एक सामाजिक लत पैदा करता है जिससे बचना लगभग असंभव है। यहाँ फैशन और स्वाद के बीच का अंतर है। हालांकि स्वाद एक समान सार्वजनिक क्षेत्र में फैशन के रूप में संचालित होता है, लेकिन यह इसका पालन नहीं करता है। फैशन के अत्याचार की तुलना में, स्वाद संयम और स्वतंत्रता को बरकरार रखता है।

सौंदर्य स्वाद सौंदर्य अनुभव का एक सामान्यीकरण है। लेकिन यह काफी हद तक एक व्यक्तिपरक क्षमता है। सौंदर्य अभ्यास को अधिक गहराई से सामान्यीकृत करता है सौंदर्य आदर्श... सौंदर्यशास्त्र की सैद्धांतिक समस्या के रूप में आदर्श की समस्या सबसे पहले हेगेल द्वारा प्रस्तुत की गई थी। वी सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यानउन्होंने कला को आदर्श की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया। सौंदर्यवादी आदर्श कला में पूर्ण रूप से सन्निहित है, जिसके लिए कला प्रयास करती है और धीरे-धीरे चढ़ती है। रचनात्मक प्रक्रिया में सौंदर्य आदर्श का मूल्य बहुत बड़ा है, क्योंकि इसके आधार पर कलाकार का स्वाद और जनता का स्वाद बनता है।

सौंदर्य श्रेणियां सौंदर्यशास्त्र की मूल श्रेणी "सौंदर्यशास्त्र" श्रेणी है। सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य विज्ञान के लिए एक व्यापक सामान्य सार्वभौमिक अवधारणा के रूप में कार्य करता है, इसकी अन्य सभी श्रेणियों के संबंध में "मेटाश्रेणी" के रूप में।

"सौंदर्य" श्रेणी के सबसे करीब "सुंदर" श्रेणी है। सुंदर एक कामुक रूप से विचारित रूप का एक उदाहरण है, एक आदर्श जिसके अनुसार अन्य सौंदर्य घटनाओं पर विचार किया जाता है। उदात्त, त्रासद, हास्य, आदि पर विचार करते समय, सुंदर एक उपाय के रूप में कार्य करता है। उदात्त- इस उपाय से अधिक क्या है। दुखद- कुछ ऐसा जो आदर्श और वास्तविकता के बीच विसंगति की गवाही देता है, जो अक्सर दुख, निराशा, मृत्यु की ओर ले जाता है। हास्य- कुछ ऐसा जो आदर्श और वास्तविकता के बीच विसंगति की भी गवाही देता है, केवल इस विसंगति को हंसी के साथ हल किया जाता है। आधुनिक सौंदर्य सिद्धांत में, सकारात्मक श्रेणियों के साथ, उनके एंटीपोड प्रतिष्ठित हैं - बदसूरत, आधार, भयानक। यह इस आधार पर किया जाता है कि किसी भी गुण के सकारात्मक अर्थ का आवंटन विपरीत गुणों के अस्तित्व को मानता है। नतीजतन, वैज्ञानिक अनुसंधान को उनकी सापेक्षता में सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं पर विचार करना चाहिए।

सौंदर्यवादी सोच के विकास के मुख्य चरण। सौंदर्य प्रतिबिंब के तत्व प्राचीन मिस्र, बेबीलोन, सुमेर और प्राचीन पूर्व के अन्य लोगों की संस्कृतियों में पाए जाते हैं। सौंदर्यवादी विचार ने केवल प्राचीन यूनानियों के बीच व्यवस्थित विकास प्राप्त किया।

सौंदर्य सिद्धांत के पहले उदाहरण पाइथागोरस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा बनाए गए थे। मानव व्यक्ति और ब्रह्मांड के घनिष्ठ संबंधों के आधार पर, ब्रह्माण्ड संबंधी दर्शन की परंपरा में उनके सौंदर्यवादी विचार विकसित हुए। पाइथागोरस ने ब्रह्मांड की अवधारणा को एक व्यवस्थित एकता के रूप में पेश किया। इसकी मुख्य संपत्ति सद्भाव है। पाइथागोरस से कई गुना की एकता, विरोधों की सद्भाव के रूप में सद्भाव का विचार आता है।

पाइथागोरस और उनके अनुयायियों ने "गोलों के सामंजस्य" के तथाकथित सिद्धांत का निर्माण किया, अर्थात। सितारों और ग्रहों द्वारा निर्मित संगीत। उन्होंने आत्मा के सिद्धांत को भी विकसित किया, जो एक डिजिटल अनुपात के आधार पर सद्भाव, या बल्कि अनुरूप है।

सोफिस्टों का सिद्धांत, जिसने सौंदर्यशास्त्र के जन्म में योगदान दिया, 5 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। ई.पू. अंत में सुकरात द्वारा तैयार किया गया और उनके छात्रों द्वारा प्रतिपादित किया गया, यह एक मानवशास्त्रीय प्रकृति का था।

इस विश्वास से आगे बढ़ते हुए कि ज्ञान पुण्य है, वह सौंदर्य को अर्थ, चेतना, कारण की सुंदरता के रूप में समझता है। वस्तुओं की सुंदरता के लिए सबसे महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाएँ उनकी समीचीनता और कार्यात्मक औचित्य हैं।

वह इस विचार का मालिक है कि सुंदर ही अलग-अलग सुंदर वस्तुओं से भिन्न होता है। पहली बार, सुकरात ने सौंदर्य को उसके वास्तविक जीवन की अभिव्यक्ति से एक आदर्श सार्वभौमिक के रूप में अलग किया। उन्होंने सबसे पहले सौंदर्यशास्त्र में वैज्ञानिक ज्ञानमीमांसा की समस्या को छुआ और प्रश्न तैयार किया: "सुंदर" की अवधारणा का क्या अर्थ है?

कलात्मक सृजन के सिद्धांत के रूप में, सुकरात ने अनुकरण को आगे बढ़ाया ( अनुकरण), जिसे मानव जीवन की नकल माना जाता है।

मानवशास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र ने दर्शनशास्त्र पर सवाल खड़े किए, जिनके जवाब हम प्लेटो और अरस्तू में पाते हैं। प्लेटो के विस्तारित सौंदर्य सिद्धांत को उनके कार्यों में प्रस्तुत किया गया है जैसे: दावत,फीड्रस,ओर वह, हिप्पियास द ग्रेटर,राज्यऔर इसी तरह प्लेटो के सौंदर्यशास्त्र का एक महत्वपूर्ण पहलू सुंदर की समझ है। उनकी समझ में सौंदर्य एक विशेष प्रकार का आध्यात्मिक सार है, एक विचार है। सुंदरता का निरपेक्ष, अतिसूक्ष्म विचार समय, स्थान, परिवर्तन के बाहर है। चूंकि सुंदर एक विचार (ईदोस) है, इसे महसूस करके नहीं समझा जा सकता है। सुंदर को मन, बौद्धिक अंतर्ज्ञान के माध्यम से समझा जाता है। वी साम्राज्यप्लेटो सौन्दर्य की एक प्रकार की सीढ़ी की बात करता है। इरोस की ऊर्जा की मदद से, एक व्यक्ति शारीरिक सुंदरता से आध्यात्मिक, आध्यात्मिक से - शिष्टाचार और कानूनों की सुंदरता तक, फिर शिक्षाओं और विज्ञान की सुंदरता के लिए चढ़ता है। इस यात्रा के अंत में जो सुंदरता सामने आती है वह परम सौंदर्य है जिसे सामान्य शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। यह अस्तित्व और अनुभूति से परे है। इस तरह से सौंदर्य के पदानुक्रम को प्रकट करते हुए, प्लेटो इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि सौंदर्य मनुष्य में दैवीय सिद्धांत की अभिव्यक्ति है। प्लेटो में सुंदर की ख़ासियत इस तथ्य में भी निहित है कि इसे कला की सीमा से बाहर ले जाया गया है। उनके दृष्टिकोण से कला, समझदार चीजों की दुनिया की नकल है, न कि विचारों की सच्ची दुनिया। चूँकि वास्तविक वस्तुएँ अपने आप में विचारों की प्रतियाँ हैं, कला, समझदार दुनिया की नकल, प्रतियों की एक प्रति है, छाया की छाया है। प्लेटो ने कला की कमजोरी और अपूर्णता को सौन्दर्य के पथ पर सिद्ध किया।

सौंदर्यवादी विचारों की निरंतरता के बावजूद, अरस्तू ने अपने स्वयं के सौंदर्य सिद्धांत का निर्माण किया, जो प्लेटोनिज़्म से अलग था। अपने ग्रंथों में काव्य कला के बारे में (छंदशास्र),वक्रपटुता,राजनीति,तत्त्वमीमांसाऐसे ग्रंथ प्रस्तुत करता है जो एक निश्चित तरीके से सौंदर्यशास्त्र से संबंधित हैं। उनमें, वह सुंदरता को परिभाषित करता है, जिसकी सार्वभौमिक विशेषताएं आकार और व्यवस्था हैं। लेकिन अरस्तू की खूबसूरती इन्हीं खूबियों तक सीमित नहीं है। वे अपने आप में सुंदर नहीं हैं, बल्कि केवल मानवीय धारणा के संबंध में हैं, जब वे मानव आंख और श्रवण के अनुपात में होते हैं। मानव गतिविधि को अध्ययन, क्रिया और सृजन में विभाजित करना, कला को नियमों के आधार पर सृजन के रूप में वर्गीकृत करता है। प्लेटो की तुलना में, उन्होंने अनुकरण (माइमेसिस) के सिद्धांत का काफी विस्तार किया, जिसे वे सामान्य की छवि के रूप में समझते हैं।

साफ़ हो जाना(ग्रीक।

कथारसी - सफाई)। प्राचीन पाइथागोरसवाद पर वापस जाता है, जिसने आत्मा की शुद्धि के लिए संगीत की सिफारिश की थी। स्टोइक्स के अनुसार हेराक्लिटस ने आग से सफाई की बात कही। प्लेटो ने रेचन के सिद्धांत को शरीर से, जुनून से, सुख से आत्मा की मुक्ति के रूप में सामने रखा। अरस्तू ने सौंदर्य अनुभव के आधार के रूप में रेचन के सिद्धांत को विकसित किया। अरस्तू के अनुसार कलात्मक रचनात्मकता, अनुकरण के माध्यम से अपने उद्देश्य को सुंदर रूपों में प्राप्त करती है, जिसे वह बनाता है। रचयिता द्वारा निर्मित रूप ग्रहणशील दर्शक के लिए आनंद का विषय बन जाता है। सच्चे शिल्प कौशल और सुंदर रूप की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने वाले कार्य में निवेश की गई ऊर्जा नई ऊर्जा उत्पन्न करती है - एक ग्रहणशील आत्मा की भावनात्मक गतिविधि। आनंद की समस्या अरस्तू के सौंदर्यशास्त्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। कला में आनंद एक उचित विचार से मेल खाता है और इसका उचित आधार है। आनंद और भावनात्मक सफाई कला, रेचन का अंतिम लक्ष्य है।

कलोकागटिया... अरस्तू पुरातनता की कलोकागती विशेषता के सिद्धांत को भी विकसित करता है (ग्रीक से।

कलोस - सुंदर और अगाथोस - अच्छा, नैतिक रूप से परिपूर्ण) - नैतिक रूप से "अच्छा" और सौंदर्य की दृष्टि से "सुंदर" की एकता। कलोकागटिया को कुछ संपूर्ण और स्वतंत्र माना जाता है। दार्शनिक "अच्छे" को जीवन के बाहरी लाभ (शक्ति, धन, प्रसिद्धि, सम्मान) और "सुंदर" को आंतरिक गुण (न्याय, साहस, आदि) के रूप में समझता है, तो उनके बीच सभी भेद खो जाते हैं। कलोकागटिया, अरस्तू के अनुसार, भौतिक संपदा के निर्माण, उपयोग और सुधार के आधार पर नैतिकता और सुंदरता का एक आंतरिक मिलन है।

एंटेलेची(ग्रीक से।

एंटेलेचिया - पूर्ण, पूर्ण)। Entelechy निराकार पदार्थ को किसी अभिन्न और व्यवस्थित रूप में बदलने की प्रक्रिया है। दार्शनिक का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज अराजकता की स्थिति में है। एंटेलेची का तंत्र, रचनात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में, अव्यवस्थित "जीवन के पदार्थ" को एक क्रमबद्ध "रूप के पदार्थ" में बदलने की अनुमति देता है। कला इस प्रक्रिया को कलात्मक रूप, व्यवस्था और सद्भाव, संतुलन जुनून, रेचन के माध्यम से महसूस करती है। अरस्तू द्वारा व्यक्त किए गए कई विचारों ने बाद के यूरोपीय सौंदर्य सिद्धांतों में अपना और विकास पाया।

पुरातनता के अंत में, प्लोटिनस द्वारा सौंदर्य और कला की एक नई अवधारणा को सामने रखा गया था। उत्तर-प्राचीन सौंदर्यशास्त्र में उनका नव-प्लेटोनवाद पुरातनता और ईसाई धर्म के बीच की कड़ी था। दार्शनिक के एकत्रित कार्यों को उपाधि मिली एननेड्स।उनके कार्यों में प्लोटिनस के सौंदर्यशास्त्र को हमेशा खुले तौर पर व्यक्त नहीं किया जाता है। यह विचारक की सामान्य दार्शनिक अवधारणा में प्रकट होता है। प्लोटिनस के लिए, सुंदर दृश्य और श्रवण धारणाओं में, शब्दों, धुनों और लय के संयोजन में, कार्यों, ज्ञान और मानवीय गुणों में निहित है। लेकिन कुछ वस्तुएं अपने आप में सुंदर होती हैं, और अन्य केवल किसी और चीज में उनकी भागीदारी के कारण। सौंदर्य पदार्थ में ही नहीं पैदा होता है, लेकिन एक निश्चित सार तत्व, या ईदोस (विचार) होता है। यह ईद अलग-अलग हिस्सों को जोड़ता है और उन्हें एकता की ओर ले जाता है, बाहरी और यांत्रिक नहीं, बल्कि आंतरिक। ईदोस सभी सौंदर्य मूल्यांकनों की कसौटी है।

प्लोटिनस ने सिखाया कि मनुष्य सभी के प्राथमिक स्रोत से आया है, पूर्ण अच्छा, पहला एकजुट। इस स्रोत से पहले-एकजुट व्यक्ति की अनंत ऊर्जा का उत्सर्जन (बहिर्वाह) आता है, जो धीरे-धीरे कमजोर हो जाता है, क्योंकि रास्ते में यह अंधेरे निष्क्रिय पदार्थ, निराकार शून्यता के प्रतिरोध से मिलता है। व्यक्तिगत मनुष्य प्रथम-एकता में अपने स्थान से कटा हुआ प्राणी है। इसलिए, वह लगातार घर लौटने की इच्छा महसूस करता है, जहां ऊर्जा अधिक मजबूत होती है। पथिक की यह आध्यात्मिक यात्रा प्लोटिनस के दर्शन में नैतिक और सौंदर्य अनुभव की व्याख्या के रूप में कार्य करती है। सुंदरता के प्यार को आत्मा के अपने पूर्व निवास के लिए आध्यात्मिक लालसा के रूप में समझा जाता है। वह अपने पूर्व निवास के लिए प्रयास करती है - अच्छे के लिए, ईश्वर के लिए और सत्य के लिए। इस प्रकार, प्लोटिनस के सौंदर्य शिक्षण का मुख्य विचार कामुक सुखों से सुंदरता को समझने के लिए अतुलनीय मौलिक एकता के साथ विलय करने के लिए दूर जाना है। कामुक पदार्थ के साथ आत्मा के संघर्ष के परिणामस्वरूप ही सौंदर्य प्राप्त होता है। एक बेचैन आत्मा के अपने निवास स्थान को छोड़ने और उसकी वापसी के उनके विचार का ऑगस्टाइन, थॉमस एक्विनास, दांते के काम और मध्य युग के संपूर्ण दार्शनिक और सौंदर्यवादी विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा।

बीजान्टियम के सौंदर्यशास्त्र। बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र का गठन चौथी - छठी शताब्दी में होता है। यह पूर्वी पैट्रिस्टिक्स के प्रतिनिधियों की शिक्षाओं पर आधारित है। ग्रेगरी नाज़ियानज़िन, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, निसा के ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, साथ ही स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के काम - एरिओपैजिटिक्स, जिसका पूर्व और पश्चिम दोनों के मध्यकालीन सौंदर्यशास्त्र पर व्यापक प्रभाव पड़ा। इन सौंदर्य शिक्षाओं में परम दिव्य सौंदर्य ईश्वर था, जो अपनी ओर आकर्षित करता है, प्रेम को उद्घाटित करता है। ईश्वर का ज्ञान प्रेम से ही प्राप्त होता है। स्यूडो-डायोनिसियस ने लिखा है कि परम कारण के रूप में सुंदर हर चीज की सीमा और प्रेम की वस्तु है। यह एक आदर्श भी है, क्योंकि इसके अनुसार प्रत्येक वस्तु को निश्चितता प्राप्त होती है। बीजान्टिन विचारकों ने दिव्य और सांसारिक सौंदर्य की अवधारणा को साझा किया, इसे स्वर्गीय और सांसारिक प्राणियों के पदानुक्रम के साथ जोड़ा। स्यूडो-डायोनिसियस के अनुसार, पहले स्थान पर पूर्ण दिव्य सौंदर्य है, दूसरे में - स्वर्गीय प्राणियों की सुंदरता, तीसरे में - भौतिक दुनिया की वस्तुओं की सुंदरता। भौतिक, कामुक रूप से कथित सुंदरता के लिए बीजान्टिन का रवैया उभयलिंगी था। एक ओर, उन्हें दिव्य सृजन के परिणाम के रूप में सम्मानित किया गया था, दूसरी ओर, उन्हें इन्द्रियतृप्ति के स्रोत के रूप में निंदा की गई थी।

बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र की केंद्रीय समस्याओं में से एक छवि की समस्या थी। इसने आइकोनोक्लास्टिक विवादों (8-9 शताब्दियों) के संबंध में विशेष तीक्ष्णता हासिल की। इकोनोक्लास्ट्स का मानना ​​​​था कि छवि प्रोटोटाइप के साथ सुसंगत होनी चाहिए, अर्थात। उसकी आदर्श प्रति हो। लेकिन चूंकि प्रोटोटाइप दैवीय सिद्धांत का विचार है, इसलिए इसे मानवजनित छवियों का उपयोग करके चित्रित नहीं किया जा सकता है।

एक धर्मोपदेश में जॉन दमिश्क पवित्र चिह्नों को अस्वीकार करने वालों के खिलाफऔर फेडर स्टडिट (759-826) in इकोनोक्लास्ट्स का खंडनछवि और प्रोटोटाइप के बीच अंतर करने पर जोर दिया, यह तर्क देते हुए कि दैवीय मूलरूप की छवि "संक्षेप में" नहीं, बल्कि केवल "नाम में" के समान होनी चाहिए। आइकन प्रोटोटाइप के आदर्श दृश्य रूप (आंतरिक ईदोस) की छवि है। छवि और प्रोटोटाइप के बीच संबंध की यह व्याख्या छवि के पारंपरिक चरित्र की समझ पर आधारित थी। छवि को एक जटिल कलात्मक संरचना के रूप में समझा गया था, "असंभव समानता" के रूप में।

रोशनी... बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियों में से एक प्रकाश की श्रेणी है। किसी अन्य संस्कृति ने प्रकाश को इतना महत्व नहीं दिया है। प्रकाश की समस्या मुख्य रूप से तपस्या के सौंदर्यशास्त्र के ढांचे के भीतर विकसित हुई थी जो कि बीजान्टिन मठवाद के बीच विकसित हुई थी। यह आंतरिक सौंदर्यशास्त्र (अक्षांश से।

आंतरिक भाग - आंतरिक) एक नैतिक-रहस्यमय अभिविन्यास था और कामुक सुखों की अस्वीकृति का प्रचार करता था, प्रकाश और अन्य दृष्टि पर विचार करने के उद्देश्य से विशेष आध्यात्मिक अभ्यास की एक प्रणाली। इसके मुख्य प्रतिनिधि मिस्र के मैकेरियस, अंकिर के नील, जॉन क्लिमाकस, इसहाक द सीरियन थे। उनकी शिक्षा के अनुसार प्रकाश अच्छा है। प्रकाश दो प्रकार का होता है: दृश्य और आध्यात्मिक। दृश्य प्रकाश जैविक जीवन को बढ़ावा देता है, आध्यात्मिक प्रकाश आध्यात्मिक शक्तियों को जोड़ता है, आत्माओं को सच्चे अस्तित्व में बदल देता है। आध्यात्मिक प्रकाश अपने आप दिखाई नहीं देता, यह विभिन्न छवियों के नीचे छिपा है। इसे मन की आंखों से, मन की आंखों से देखा जाता है। बीजान्टिन परंपरा में प्रकाश सौंदर्य की तुलना में अधिक सामान्य और अधिक आध्यात्मिक श्रेणी प्रतीत होता है।

रंग... बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र में सुंदरता का एक और संशोधन रंग है। रंग की संस्कृति बीजान्टिन कला की सख्त विहितता का परिणाम थी। चर्च पेंटिंग में, समृद्ध रंग प्रतीकवाद विकसित किया गया था और एक सख्त रंग पदानुक्रम देखा गया था। प्रत्येक रंग का गहरा धार्मिक अर्थ था।

बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य श्रेणियों की प्रणाली को प्राचीन की तुलना में एक अलग तरीके से फिर से परिभाषित करता है, इस क्षेत्र में उच्चारण सेट करता है। वह सद्भाव, माप, सौंदर्य जैसी श्रेणियों पर कम ध्यान देती है। उसी समय, बीजान्टियम में फैले विचारों की प्रणाली में, उदात्त की श्रेणी एक बड़े स्थान पर है, साथ ही साथ "छवि" और "प्रतीक" की अवधारणाएं भी हैं।

प्रतीकोंपूर्व और पश्चिम दोनों की मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे विशिष्ट घटनाओं में से एक है। उन्होंने धर्मशास्त्र, साहित्य, कला में प्रतीकों में सोचा। प्रत्येक वस्तु को एक उच्च क्षेत्र में उसके अनुरूप किसी चीज़ की छवि के रूप में माना जाता था, इस उच्चतर का प्रतीक बन गया। मध्य युग में, प्रतीकात्मकता सार्वभौमिक थी। चिन्तन का अर्थ सदा के लिए छिपे अर्थों की खोज करना था। पितृसत्तात्मक अवधारणा के अनुसार, ईश्वर पारलौकिक है, और ब्रह्मांड प्रतीकों और संकेतों (संकेतों) की एक प्रणाली है जो ईश्वर और होने के आध्यात्मिक क्षेत्र को दर्शाता है। सौंदर्यवादी मध्ययुगीन चेतना में, संवेदी दुनिया को आदर्श, प्रतीकात्मक दुनिया से बदल दिया गया था। मध्ययुगीन प्रतीकवाद जीवित दुनिया को प्रतिबिंब, भ्रम की संपत्ति के रूप में बताता है। यहीं से ईसाई कला का कुल प्रतीकवाद आता है।

पूर्व के पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र। भारत... प्राचीन भारत के सौंदर्य निरूपण का आधार पौराणिक परंपरा थी, जिसे ब्राह्मणवाद की आलंकारिक प्रणाली में अभिव्यक्ति मिली। ब्राह्मण का सिद्धांत - एक सार्वभौमिक आदर्श - उपनिषदों में विकसित किया गया था, जिनमें से सबसे पहले 8 वीं और 6 वीं शताब्दी का है। इससे पहले। विज्ञापन ब्रह्म को केवल अस्तित्व (सौंदर्य चिंतन) के सबसे मजबूत अनुभव के माध्यम से "पहचानना" संभव है। यह अतिसूक्ष्म चिंतन सर्वोच्च आनंद प्रतीत होता है और इसका सीधा संबंध सौंदर्य सुख से है। उपनिषदों के सौंदर्यशास्त्र और प्रतीकवाद ने भारतीय महाकाव्य कविताओं की कल्पना और सौंदर्यशास्त्र को बहुत प्रभावित किया। महाभारततथा रामायणऔर भारत के सौंदर्यवादी विचार के सभी आगे के विकास पर।

मध्यकालीन भारत के सौन्दर्यपरक प्रतिबिंब की एक विशिष्ट विशेषता प्रकृति और जीवन में सौंदर्य के बारे में प्रश्नों में रुचि की कमी है। केवल कला, मुख्यतः साहित्य और रंगमंच ही प्रतिबिंब का विषय बन जाता है। कला के काम का मुख्य उद्देश्य भावना है। सौन्दर्य भाव से उत्पन्न होता है। सभी सौंदर्य सिद्धांतों की केंद्रीय अवधारणा "दौड़" (शाब्दिक रूप से - "स्वाद") की अवधारणा है, जो कला इतिहास में कलात्मक भावना को दर्शाती है। विशेष रूप से नस्ल के इस सिद्धांत को कश्मीर स्कूल के सिद्धांतकारों द्वारा विकसित किया गया था, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध आनंदवर्धन (9वीं शताब्दी), शंकुक (10वीं शताब्दी), भट्ट नायक (10वीं शताब्दी), और अभिनवगुप्त (10-11 शताब्दी) हैं। वे सौंदर्य भावना की विशिष्टता में रुचि रखते थे, जिसे सामान्य भावना से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। जाति, एक विशिष्ट भावना न होते हुए भी, एक ऐसा अनुभव है जो बोधगम्य विषय में उत्पन्न होता है और केवल आंतरिक ज्ञान तक ही पहुँचा जा सकता है। सौंदर्य अनुभव का उच्चतम चरण दौड़ का स्वाद है, या दूसरे शब्दों में, इसकी जागरूकता में शांति, यानी सौंदर्य सुख।

चीनचीन में पारंपरिक सौंदर्यवादी विचारों का विकास चीनी दर्शन की दो मुख्य धाराओं: कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद के प्रत्यक्ष प्रभाव में था। कन्फ्यूशियस (552 / 551–479 ईसा पूर्व) और उनके अनुयायियों की सौंदर्य शिक्षाएं उनके सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत के ढांचे के भीतर विकसित हुईं। इसमें केंद्रीय स्थान पर "मानवता" और "अनुष्ठान" की अवधारणाओं का कब्जा था, जो "महान व्यक्ति" के व्यवहार में सन्निहित था। इन नैतिक श्रेणियों का उद्देश्य समाज में नैतिक नींव को बनाए रखना और एक सामंजस्यपूर्ण विश्व व्यवस्था को व्यवस्थित करना था। कला को बहुत महत्व दिया गया था, जिसे नैतिक सुधार और आत्मा के सामंजस्य की शिक्षा के रूप में देखा जाता था। कन्फ्यूशीवाद ने सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं को नैतिक लोगों के अधीन कर दिया। कन्फ्यूशियस में बहुत "सुंदर" "अच्छे" का पर्याय है, और सौंदर्य आदर्श को सुंदर, दयालु और उपयोगी की एकता के रूप में देखा गया था। यहीं से चीन के पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र में एक मजबूत उपदेशात्मक शुरुआत होती है। यह सौंदर्य परंपरा कला की प्रामाणिकता और प्रतिभा के लिए खड़ी थी। उन्होंने रचनात्मकता को पेशेवर उत्कृष्टता के शिखर के रूप में देखा, और कलाकार को कला के निर्माता के रूप में देखा।

एक और पंक्ति ताओवादी शिक्षण से जुड़ी है। इसके पूर्वजों को लाओ त्ज़ु (6 ठी शताब्दी ईसा पूर्व) और चुआंग त्ज़ु (4-3 शताब्दी ईसा पूर्व) माना जाता है। यदि कन्फ्यूशियस ने अपने शिक्षण में नैतिक सिद्धांत पर मुख्य ध्यान दिया, तो ताओवादी - सौंदर्य सिद्धांत पर। ताओवाद में केंद्रीय स्थान पर "ताओ" के सिद्धांत का कब्जा था - जिस तरह से, या दुनिया की शाश्वत परिवर्तनशीलता। ताओ की विशेषताओं में से एक, जिसका एक सौंदर्य अर्थ है, "ज़िज़ान" की अवधारणा थी - स्वाभाविकता, सहजता। ताओवादी परंपरा ने कलात्मक सृजन की सहजता, कलात्मक रूप की स्वाभाविकता और प्रकृति के साथ इसके पत्राचार पर जोर दिया। इसलिए चीन के पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र में सौंदर्य और प्राकृतिक की अविभाज्यता आती है। ताओवाद में रचनात्मकता को एक रहस्योद्घाटन और प्रेरणा के रूप में देखा गया, और कलाकार को एक उपकरण के रूप में, कला के "स्व-निर्माण" को साकार करने के रूप में देखा गया।

जापान।जापान में पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र का विकास ज़ेन बौद्ध धर्म से प्रभावित था। यह सिद्धांत ध्यान और अन्य मनो-प्रशिक्षण विधियों को बहुत महत्व देता है जो सतोरी को प्राप्त करने के लिए काम करते हैं - आंतरिक ज्ञान की स्थिति, मन की शांति और संतुलन। ज़ेन बौद्ध धर्म को जीवन और भौतिक दुनिया के बारे में एक अल्पकालिक, परिवर्तनशील और प्रकृति में उदास के रूप में देखा जाता है। पारंपरिक जापानी सौंदर्यशास्त्र, चीन से कन्फ्यूशियस प्रभावों और ज़ेन बौद्ध धर्म के जापानी स्कूल के संयोजन ने विशेष सिद्धांत विकसित किए जो जापानी कला के लिए मौलिक हैं। उनमें से, सबसे महत्वपूर्ण है "वबी" - सांसारिक चिंताओं से मुक्त, एक शांत और इत्मीनान से जीवन का आनंद लेने का सौंदर्य और नैतिक सिद्धांत। यह सरल और शुद्ध सुंदरता और मन की एक स्पष्ट, चिंतनशील स्थिति का प्रतीक है। चाय समारोह, फूलों की व्यवस्था की कला, बागवानी कला इसी सिद्धांत पर आधारित है। जापानी सौंदर्यशास्त्र का एक अन्य सिद्धांत - "सबी", एक अनंत ब्रह्मांड में एक व्यक्ति के अस्तित्वगत अकेलेपन से जुड़ा है, ज़ेन बौद्ध धर्म में वापस जाता है। बौद्ध परंपरा के अनुसार मनुष्य के अकेलेपन की स्थिति को शांत विनम्रता और उसमें मिले प्रेरणा स्रोत के साथ स्वीकार करना चाहिए। बौद्ध धर्म में "युगेन" (एकाकी उदासी की सुंदरता) की अवधारणा एक गहरे छिपे हुए सत्य से जुड़ी है जिसे बौद्धिक रूप से नहीं समझा जा सकता है। इसे एक सौंदर्य सिद्धांत के रूप में पुनर्व्याख्या की जाती है, जिसका अर्थ है एक रहस्यमय "दूसरी दुनिया" सौंदर्य, रहस्य, अस्पष्टता, शांति और प्रेरणा से भरा हुआ।

पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग का सौंदर्यशास्त्र गहरा धार्मिक। सभी बुनियादी सौंदर्य अवधारणाएं ईश्वर में अपनी पूर्णता पाती हैं। प्रारंभिक मध्य युग के सौंदर्यशास्त्र में, सबसे समग्र सौंदर्य सिद्धांत का प्रतिनिधित्व ऑगस्टीन ऑरेलियस द्वारा किया जाता है। नव-प्लेटोनवाद से प्रभावित होकर, ऑगस्टाइन ने दुनिया की सुंदरता के बारे में प्लोटिनस के विचार को साझा किया। दुनिया सुंदर है क्योंकि इसे भगवान द्वारा बनाया गया था, जो स्वयं सर्वोच्च सौंदर्य है, और सभी सुंदरता का स्रोत है। कला इस सुंदरता की वास्तविक छवियां नहीं बनाती है, बल्कि केवल इसके भौतिक रूपों का निर्माण करती है। इसलिए, ऑगस्टाइन का मानना ​​​​है, किसी को कला के काम को नहीं, बल्कि उसमें निहित दिव्य विचार को पसंद करना चाहिए। पुरातनता के बाद, सेंट। ऑगस्टाइन ने औपचारिक सद्भाव के संकेतों से शुरू होकर सुंदरता की परिभाषा दी। निबंध में God . City के बारे मेंवह रंग की सुखदता के साथ संयुक्त भागों की आनुपातिकता के रूप में सुंदरता की बात करता है। सौंदर्य की अवधारणा के साथ, उन्होंने आनुपातिकता, रूप और व्यवस्था की अवधारणाओं को भी जोड़ा।

सुंदरता की नई मध्ययुगीन व्याख्या यह थी कि सद्भाव, सद्भाव, वस्तुओं का क्रम अपने आप में सुंदर नहीं है, बल्कि सर्वोच्च ईश्वर जैसी एकता के प्रतिबिंब के रूप में है। ऑगस्टाइन के सौंदर्यशास्त्र में "एकता" की अवधारणा केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। वे लिखते हैं कि समस्त सौन्दर्य का स्वरूप एकता है। कोई वस्तु जितनी अधिक परिपूर्ण होती है, उसमें उतनी ही अधिक एकता होती है। सुंदर एक है, क्योंकि स्वयं होना एक है। सौन्दर्यात्मक एकता की संकल्पना ऐन्द्रिक बोध से उत्पन्न नहीं हो सकती। इसके विपरीत, यह स्वयं सौंदर्य की धारणा को निर्धारित करता है। एक सौंदर्य मूल्यांकन के लिए, एक व्यक्ति के पास पहले से ही उसकी आत्मा की गहराई में एकता की अवधारणा है, जिसे वह चीजों में ढूंढता है।

विरोधाभासों और विरोधों के बारे में ऑगस्टीन की शिक्षा का मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र पर बहुत प्रभाव पड़ा। ग्रंथ में God . City के बारे मेंउन्होंने लिखा है कि दुनिया को एक कविता के रूप में बनाया गया था जो विरोधाभासों से सजी थी। अंतर और विविधता हर चीज में सुंदरता जोड़ती है, और इसके विपरीत सामंजस्य को एक विशेष अभिव्यक्ति देता है। सौन्दर्य के बोध के पूर्ण और परिपूर्ण होने के लिए, सही अनुपात को मननशील सौन्दर्य को तमाशे से ही जोड़ना होगा। आत्मा उन संवेदनाओं के लिए खुली है जो इसके अनुरूप हैं और उन संवेदनाओं को अस्वीकार करती हैं जो इसके लिए उपयुक्त नहीं हैं। सुंदरता की धारणा के लिए सुंदर वस्तुओं और आत्मा के बीच सामंजस्य की आवश्यकता होती है। यह आवश्यक है कि व्यक्ति में सौन्दर्य के प्रति निःस्वार्थ प्रेम हो।

थॉमस एक्विनास अपने मुख्य कार्य में धर्मशास्त्रों का योगवास्तव में पश्चिमी मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र को संक्षेप में प्रस्तुत किया। उन्होंने अरस्तू, नियोप्लाटोनिस्ट, ऑगस्टीन, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के विचारों को व्यवस्थित किया। सुंदरता का पहला विशिष्ट संकेत, जो उनके पूर्ववर्तियों, थॉमस एक्विनास के बाद गूँजता है, उच्च मानव इंद्रियों (दृष्टि, श्रवण) द्वारा माना जाने वाला रूप है। सुंदरता अपने संगठन से व्यक्ति की भावना को प्रभावित करती है। वह "स्पष्टता", "पूर्णता", "अनुपात", "संगति" के रूप में सौंदर्य की उद्देश्य विशेषताओं से जुड़ी ऐसी अवधारणाओं को पूरी तरह से प्रमाणित करता है। अनुपात, उनके विचार में, आध्यात्मिक और भौतिक, आंतरिक और बाहरी, विचार और रूप का अनुपात है। स्पष्टता से, उन्होंने दृश्य चमक, किसी चीज़ की चमक और उसकी आंतरिक, आध्यात्मिक चमक दोनों को समझा। पूर्णता का अर्थ था निर्दोषता। ईसाई विश्वदृष्टि निश्चित रूप से सुंदरता की अवधारणा में अच्छाई की अवधारणा को शामिल करती है। थॉमस एक्विनास के सौंदर्यशास्त्र में उनके बीच एक अंतर का परिचय नया था। उन्होंने इस अंतर को इस तथ्य में देखा कि निरंतर मानव आकांक्षाओं का उद्देश्य और लक्ष्य अच्छा है, सुंदरता एक प्राप्त लक्ष्य है जब व्यक्ति की बुद्धि इच्छा की सभी आकांक्षाओं से मुक्त हो जाती है, जब वह आनंद का अनुभव करना शुरू कर देता है। लक्ष्य, अच्छाई की विशेषता, सुंदरता में, जैसा कि यह था, एक लक्ष्य नहीं रह जाता है, लेकिन यह एक शुद्ध रूप है, जो कि निःस्वार्थ भाव से लिया गया है। थॉमस एक्विनास द्वारा सौंदर्य की यह समझ एफ। लोसेव को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि सौंदर्यशास्त्र के विषय की ऐसी परिभाषा पुनर्जागरण के संपूर्ण सौंदर्यशास्त्र की प्रारंभिक शुरुआत है।

पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र - व्यक्तिवादी सौंदर्यशास्त्र। इसकी विशिष्टता एक ऐसे व्यक्ति के सहज आत्म-पुष्टि में शामिल है जो कलात्मक रूप से सोचता है और कार्य करता है, जो अपने आस-पास की प्रकृति और ऐतिहासिक वातावरण को आनंद और अनुकरण की वस्तु के रूप में समझता है। पुनर्जागरण का सौंदर्यवादी सिद्धांत जीवन-पुष्टि करने वाले उद्देश्यों और वीर पथों से ओत-प्रोत है। यह एक मानवकेंद्रित प्रवृत्ति का प्रभुत्व है। नृविज्ञान पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र और सुंदर, उदात्त, वीर की समझ में जुड़ा हुआ है। एक आदमी, उसका शरीर, सुंदरता का एक मॉडल बन जाता है। मनुष्य को टाइटैनिक, दिव्य की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। उसके पास ज्ञान की असीम संभावनाएं हैं और वह दुनिया में एक असाधारण स्थान रखता है। उस युग के कलात्मक विचार पर जिस प्रोग्रामेटिक कार्य का बहुत प्रभाव था, वह ग्रंथ था पिको मामले मिरांडोला मानव गरिमा के बारे में(1487)। लेखक मानव व्यक्ति की एक पूरी तरह से नई अवधारणा तैयार करता है। उनका कहना है कि मनुष्य स्वयं एक निर्माता है, अपनी छवि का स्वामी है। यह कलाकार के प्रति एक नए दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। यह अब एक मध्यकालीन शिल्पकार नहीं है, बल्कि एक व्यापक शिक्षित व्यक्तित्व है, जो एक सार्वभौमिक व्यक्ति के आदर्श की ठोस अभिव्यक्ति है।

पुनर्जागरण के दौरान, रचनात्मकता के रूप में कला का दृष्टिकोण स्थापित किया गया था। प्राचीन और मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र ने कला को एक तैयार रूप के मामले में एक आवेदन के रूप में देखा जो पहले कलाकार की आत्मा में उपलब्ध था। पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में, इस विचार का जन्म होता है कि कलाकार स्वयं बनाता है, इस रूप को फिर से बनाता है। इस विचार को तैयार करने वाले पहले लोगों में से एक थे निकोलाई कुज़ांस्की (1401-1464) ग्रंथ में मन के बारे में... उन्होंने लिखा है कि कला न केवल प्रकृति का अनुकरण करती है, बल्कि प्रकृति में रचनात्मक है, सभी चीजों के रूपों का निर्माण करती है, प्रकृति का पूरक और सुधार करती है।

पुनर्जागरण की समृद्ध कलात्मक प्रथा ने कला पर कई ग्रंथों को जन्म दिया। ये हैं रचनाएं पेंटिंग के बारे में, 1435; मूर्तिकला के बारे में, 1464; वास्तुकला के बारे में, 1452 लियोना-बतिस्ता अल्बर्टिक; दैवीय अनुपात के बारे मेंलुका पसिओली (1445-1514); पेंटिंग बुकलियोनार्डो दा विंसी। उनमें, कला को कवि और कलाकार के मन की अभिव्यक्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। इन ग्रंथों की एक महत्वपूर्ण विशेषता कला के सिद्धांत का विकास, रैखिक और हवाई परिप्रेक्ष्य की समस्याएं, कायरोस्कोरो, आनुपातिकता, समरूपता, रचना है। यह सब कलाकार की दृष्टि को त्रिविम बनाने में मदद करता है, और जिन वस्तुओं को उन्होंने चित्रित किया, उभरा और मूर्त रूप दिया। कला सिद्धांत का गहन विकास कला के एक काम में वास्तविक जीवन का भ्रम पैदा करने के विचार से प्रेरित था।

17-18 शतक, ज्ञानोदय। 17 वीं शताब्दी के लिए। व्यावहारिक पर दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र का प्रभुत्व विशेषता है। इस अवधि के दौरान, फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स, रेने डेसकार्टेस, जॉन लोके, गॉटफ्रीड लाइबनिज़ की दार्शनिक शिक्षाएँ सामने आईं, जिनका नए युग के सौंदर्य प्रतिबिंब पर बहुत प्रभाव पड़ा। सबसे अभिन्न सौंदर्य प्रणाली का प्रतिनिधित्व क्लासिकवाद द्वारा किया गया था, जिसका वैचारिक आधार डेसकार्टेस का तर्कवाद था, जिन्होंने तर्क दिया कि ज्ञान का आधार कारण है। क्लासिकवाद, सबसे पहले, कारण का नियम है। क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं में से एक रचनात्मकता के लिए सख्त नियमों की स्थापना है। कला का एक काम एक स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले जीव के रूप में नहीं समझा जाता था, बल्कि एक कृत्रिम घटना के रूप में, एक योजना के अनुसार मनुष्य द्वारा एक विशिष्ट कार्य और उद्देश्य के साथ बनाया गया था। क्लासिकिज़्म के मानदंडों और सिद्धांतों का कोड निकोलस बोइल्यू द्वारा कविता में एक ग्रंथ है काव्य कला(1674)। उनका मानना ​​​​था कि कला में आदर्श को प्राप्त करने के लिए सख्त नियमों का उपयोग करना चाहिए। ये नियम सौंदर्य, सद्भाव, उदात्त, दुखद के प्राचीन सिद्धांतों पर आधारित हैं। कला के काम का मुख्य मूल्य विचार की स्पष्टता, अवधारणा की बड़प्पन और सटीक रूप से सत्यापित रूप है। बोइल्यू के ग्रंथ में, शास्त्रीयता के सौंदर्यशास्त्र द्वारा विकसित शैलियों के पदानुक्रम का सिद्धांत, "तीन एकता" (स्थान, समय और क्रिया) का नियम, एक नैतिक और नैतिक कार्य की ओर एक अभिविन्यास ( यह सभी देखेंएकता (तीन): समय, स्थान, क्रिया).

17 वीं शताब्दी के सौंदर्यवादी विचार में। बैरोक दिशा बाहर खड़ी है, जिसे एक सामंजस्यपूर्ण प्रणाली में औपचारिक रूप नहीं दिया गया है। बारोक सौंदर्यशास्त्र को बाल्टासर ग्रेसियन वाई मारालेस (1601-1658), इमैनुएल टेसारो (1592-1675) और माटेओ पेरेग्रिनी जैसे नामों से दर्शाया गया है। उनके लेखन में ( विट, या द आर्ट ऑफ़ द क्विक माइंड(1642) ग्रासियाना; अरस्तू का जासूसी का चश्मा(1654) टेसारो; बुद्धि पर ग्रंथ(1639) पेरेग्रिनी) ने बारोक सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक विकसित की - "बुद्धि", या "त्वरित दिमाग"। इसे मुख्य रचनात्मक शक्ति के रूप में माना जाता है। बैरोक बुद्धि असमानताओं को एक साथ लाने की क्षमता है। बुद्धि का आधार एक रूपक है जो उन वस्तुओं या विचारों को जोड़ता है जो असीम रूप से दूर लगते हैं। बारोक सौंदर्यशास्त्र इस बात पर जोर देता है कि कला विज्ञान नहीं है, यह तार्किक सोच के नियमों पर आधारित नहीं है। बुद्धि ईश्वर द्वारा दी गई प्रतिभा की निशानी है, और कोई भी सिद्धांत आपको इसे खोजने में मदद नहीं कर सकता है।

बरोक सौंदर्यशास्त्रश्रेणियों की एक प्रणाली बनाता है जिसमें सौंदर्य की अवधारणा को नजरअंदाज कर दिया जाता है, और सद्भाव के बजाय, असंगति और असंगति की अवधारणा को सामने रखा जाता है। ब्रह्मांड की सामंजस्यपूर्ण संरचना के विचार को खारिज करते हुए, बारोक नए युग की शुरुआत में एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि को दर्शाता है, जिसने अस्तित्व की विरोधाभास को समझा। फ्रांसीसी विचारक ब्लेज़ पास्कल के काम में यह रवैया विशेष रूप से तीव्र है। पास्कल के दार्शनिक चिंतन और उनकी साहित्यिक कृतियों का 17वीं शताब्दी के सौंदर्यशास्त्र में महत्वपूर्ण स्थान है। उन्होंने आधुनिक समाज की व्यावहारिकता और तर्कसंगतता को साझा नहीं किया। दुनिया के बारे में उनकी दृष्टि ने गहरा दुखद रंग ले लिया। यह "छिपे हुए भगवान" और "दुनिया की चुप्पी" के विचारों के कारण है। इन दो घटनाओं के बीच उसके अकेलेपन में एक ऐसा व्यक्ति निहित है जिसका स्वभाव दुखद रूप से दोहरी है। एक ओर, वह अपनी तार्किकता और ईश्वर के साथ एकता में महान है, दूसरी ओर, वह अपनी शारीरिक और नैतिक नाजुकता में महत्वहीन है। यह विचार उनकी प्रसिद्ध परिभाषा में व्यक्त किया गया है: "मनुष्य एक सोच वाला ईख है।" इस सूत्र में पास्कल ने न केवल दुनिया के बारे में उनकी दृष्टि को दर्शाया, बल्कि सदी के सामान्य मूड को भी व्यक्त किया। उनका दर्शन बारोक की कला में व्याप्त है, जो नाटकीय विषयों की ओर बढ़ता है जो दुनिया की एक अराजक तस्वीर को फिर से बनाते हैं।

17 वीं और 18 वीं शताब्दी का अंग्रेजी सौंदर्यशास्त्र। सोच के संवेदी आधार पर जॉन लॉक की शिक्षाओं के आधार पर कामुक सिद्धांतों का बचाव किया। लोके के अनुभववाद और संवेदनावाद ने "आंतरिक संवेदना", भावना, जुनून, अंतर्ज्ञान के बारे में विचारों के विकास में योगदान दिया। कला और नैतिकता के बीच एक मौलिक घनिष्ठ संबंध का विचार, जो प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र में प्रमुख हो गया, की भी पुष्टि हुई। उन्होंने अपने काम में सुंदरता और अच्छाई के संबंध के बारे में लिखा लोगों के लक्षण, नैतिकता, राय और समय(1711) तथाकथित "नैतिक सौंदर्यशास्त्र" एईसी शाफ्ट्सबरी के प्रतिनिधि। अपने नैतिक दर्शन में, शैफ्ट्सबरी ने लोके के सनसनीखेजवाद पर भरोसा किया। उनका मानना ​​​​था कि अच्छाई और सुंदरता के विचारों का एक कामुक आधार होता है, जो स्वयं व्यक्ति में निहित नैतिक भावना से आगे बढ़ता है।

अंग्रेजी ज्ञानोदय विचार फ्रांसीसी विचारक डेनिस डाइडरोट पर उनका बहुत प्रभाव था। अपने पूर्ववर्तियों की तरह, वह सुंदरता को नैतिकता से जोड़ते हैं। डाइडरॉट प्रबुद्धता यथार्थवाद के सिद्धांत के लेखक हैं, जिसकी पुष्टि उनके ग्रंथ में हुई थी सौंदर्य की उत्पत्ति और प्रकृति पर दार्शनिक शोध(1751)। उन्होंने कलात्मक सृजन को एक उचित लक्ष्य के साथ और कला के सामान्य नियमों के आधार पर एक सचेत गतिविधि के रूप में समझा। डिडरॉट ने कला के उद्देश्य को नैतिकता को नरम बनाने और सुधारने में, सद्गुण की शिक्षा में देखा। डाइडेरॉट के सौंदर्य सिद्धांत की एक विशिष्ट विशेषता कलात्मक आलोचना के साथ इसकी एकता है।

जर्मन प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र का विकास अलेक्जेंडर बॉमगार्टन के नामों से जुड़ा है, जोहान विंकेलमैन, गोथोल्ड लेसिंग, जोहान हेडर। उनके कार्यों में, सौंदर्यशास्त्र को पहली बार एक विज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है, कला के कार्यों के लिए एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण का सिद्धांत बनता है, कलात्मक संस्कृति और लोककथाओं की राष्ट्रीय मौलिकता के अध्ययन पर ध्यान दिया जाता है (आई। गेर्डर) आलोचना के घेरे में, 1769;प्राचीन और आधुनिक समय में लोगों के रीति-रिवाजों पर कविता के प्रभाव पर, 1778;कैलिगोना, 1800), विभिन्न प्रकार की कलाओं (जी. लेसिंग .) के तुलनात्मक अध्ययन की प्रवृत्ति है लाओकून, या चित्रकला और कविता की सीमाओं पर, 1766;हैम्बर्ग नाटक, 1767-1769), सैद्धांतिक कला इतिहास की नींव तैयार की जाती है (आई. विंकेलमैन प्राचीन कला इतिहास, 1764).

जर्मन शास्त्रीय दर्शन में सौंदर्यशास्त्र। जर्मनी में सौंदर्यवादी विचारों के बाद के विकास पर, विशेष रूप से इसके शास्त्रीय काल में जर्मन प्रबुद्धजनों का बहुत प्रभाव था। जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र (18 वीं सदी के अंत - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत) का प्रतिनिधित्व इमैनुएल कांट, जोहान गॉटलिब फिच्टे, फ्रेडरिक शिलर, फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग, जॉर्ज हेगेल द्वारा किया जाता है।

I. कांत ने सौंदर्य विचारों को रेखांकित किया फैसले की आलोचना, जहां उन्होंने सौंदर्यशास्त्र को दर्शन का हिस्सा माना। उन्होंने सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं के बारे में विस्तार से बताया: स्वाद का सिद्धांत, मुख्य सौंदर्य श्रेणियां, प्रतिभा का सिद्धांत, कला की अवधारणा और प्रकृति से इसका संबंध, कला रूपों का वर्गीकरण। कांट सौंदर्य निर्णय की प्रकृति की व्याख्या करते हैं, जो तार्किक निर्णय से अलग है। एक सौंदर्य निर्णय स्वाद का एक निर्णय है, एक तार्किक का लक्ष्य सत्य की खोज है। सौंदर्य स्वाद का एक विशेष प्रकार का सौंदर्य निर्णय है। दार्शनिक सौंदर्य की धारणा में कई बिंदुओं पर प्रकाश डालता है। सबसे पहले, यह सौंदर्य भावना की उदासीनता है, जो वस्तु के लिए शुद्ध प्रशंसा के लिए उबलती है। सुंदर की दूसरी विशेषता यह है कि यह कारण की श्रेणी की सहायता के बिना सार्वभौमिक प्रशंसा की वस्तु है। उन्होंने अपने सौंदर्यशास्त्र में "उद्देश्यहीनता" की अवधारणा का भी परिचय दिया। उनकी राय में, सौंदर्य, वस्तु की समीचीनता का एक रूप होने के कारण, बिना किसी लक्ष्य के विचार के माना जाना चाहिए।

कांट कला के प्रकारों को वर्गीकृत करने वाले पहले व्यक्तियों में से एक थे। वह कला को मौखिक (वाक्पटुता और कविता की कला), आलंकारिक (मूर्तिकला, वास्तुकला, चित्रकला) और संवेदनाओं के सुंदर खेल की कला (संगीत) में विभाजित करता है।

हेगेल के दर्शन में सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। हेगेल के सौंदर्य सिद्धांत की एक व्यवस्थित प्रस्तुति उनके में निहित है सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान(प्रकाशित 1835-1836)। हेगेल का सौंदर्यशास्त्र कला का एक सिद्धांत है। वह कला को धर्म और दर्शन के साथ-साथ पूर्ण भावना के विकास में एक कदम के रूप में परिभाषित करता है। कला में, निरपेक्ष आत्मा चिंतन के रूप में, धर्म में - प्रतिनिधित्व के रूप में, दर्शन में - अवधारणाओं के रूप में खुद को पहचानती है। कला का सौन्दर्य प्राकृतिक सौन्दर्य से ऊँचा है, क्योंकि आत्मा प्रकृति से बढ़कर है। हेगेल ने कहा कि सौंदर्यवादी रवैया हमेशा मानवरूपी होता है, सौंदर्य हमेशा मानवीय होता है। हेगेल ने कला के अपने सिद्धांत को एक प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया। वह कला के तीन रूपों के बारे में लिखता है: प्रतीकात्मक (पूर्व), शास्त्रीय (प्राचीन), रोमांटिक (ईसाई धर्म)। कला के विभिन्न रूपों के साथ, वह सामग्री में भिन्न, विभिन्न कलाओं की एक प्रणाली को जोड़ता है। हेगेल ने कला की शुरुआत को कलात्मक रचनात्मकता के विकास में प्रतीकात्मक चरण के अनुरूप वास्तुकला माना। शास्त्रीय कला की विशेषता मूर्तिकला है, जबकि रोमांटिक कला की विशेषता पेंटिंग, संगीत और कविता है।

कांट के दार्शनिक और सौंदर्यवादी शिक्षण के आधार पर, एफडब्ल्यू शेलिंग अपना सौंदर्य सिद्धांत बनाता है। उनकी रचनाओं में प्रस्तुत किया गया है कला का दर्शन, ईडी। 1859 और ललित कलाओं का प्रकृति से संबंध पर, 1807। कला, शेलिंग की समझ में, ऐसे विचार हैं जो ईश्वर में "शाश्वत अवधारणाएं" हैं। इसलिए, ईश्वर सभी कलाओं का तत्काल मूल है। शीलिंग कला में निरपेक्ष का उत्सर्जन देखता है। कलाकार ईश्वर में सन्निहित मनुष्य के शाश्वत विचार के लिए अपनी रचनात्मकता का श्रेय देता है, जो आत्मा से जुड़ा होता है और इसके साथ एक संपूर्ण बनाता है। किसी व्यक्ति में दैवीय सिद्धांत की यह उपस्थिति "प्रतिभा" है जो व्यक्ति को आदर्श दुनिया को मूर्त रूप देने की अनुमति देती है। उन्होंने प्रकृति पर कला की श्रेष्ठता के विचार की पुष्टि की। कला में, उन्होंने विश्व आत्मा की पूर्णता, आत्मा और प्रकृति का एकीकरण, उद्देश्य और व्यक्तिपरक, बाहरी और आंतरिक, सचेत और अचेतन, आवश्यकता और स्वतंत्रता को देखा। उनके लिए कला दार्शनिक सत्य का अंग है। वह सौंदर्यशास्त्र का एक नया क्षेत्र बनाने का सवाल उठाता है - कला का दर्शन और इसे दैवीय निरपेक्ष और दार्शनिक मन के बीच रखता है।

स्कीलिंग रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र के मुख्य सिद्धांतकारों में से एक थे। रूमानियत का जन्म जेना स्कूल से जुड़ा है, जिसके प्रतिनिधि भाई अगस्त श्लेगल और फ्रेडरिक श्लेगल, फ्रेडरिक वॉन हार्डेनबर्ग (नोवालिस), विल्हेम हेनरिक वेकेनरोडर (1773-1798), लुडविग टाइक थे।

रूमानियत के दर्शन की उत्पत्ति फिचटे के व्यक्तिपरक आदर्शवाद में है, जिन्होंने पहले सिद्धांत के रूप में व्यक्तिपरक "I" की शुरुआत की। फिच की स्वतंत्र, अप्रतिबंधित रचनात्मक गतिविधि की अवधारणा से आगे बढ़ते हुए, रोमांटिक लोग बाहरी दुनिया के संबंध में कलाकार की स्वायत्तता को प्रमाणित करते हैं। उनकी बाहरी दुनिया की जगह काव्य प्रतिभा की आंतरिक दुनिया ने ले ली है। रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र में, रचनात्मकता का विचार विकसित किया गया था, जिसके अनुसार कलाकार अपने काम में दुनिया को प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि इसे बनाता है जैसा कि उसके विचार में होना चाहिए। तदनुसार, कलाकार की भूमिका स्वयं बढ़ गई। तो, नोवालिस में, कवि एक भविष्यवक्ता और जादूगर के रूप में कार्य करता है, निर्जीव प्रकृति को पुनर्जीवित करता है। स्वच्छंदतावाद को कलात्मक रचनात्मकता की सामान्यता, कलात्मक रूपों के नवीनीकरण से वंचित करने की विशेषता है। रोमांटिक कला रूपक, साहचर्य, बहुरूपी है; यह संश्लेषण की ओर, शैलियों की परस्पर क्रिया, कला के प्रकारों, दर्शन और धर्म के संबंध की ओर अग्रसर है।

19वीं और 20वीं शताब्दी 19वीं सदी के मध्य से। पश्चिमी यूरोपीय सौंदर्यवादी विचार दो दिशाओं में विकसित हुए। उनमें से पहला लेखक ऑगस्टे कॉम्टे द्वारा प्रत्यक्षवाद के दर्शन से जुड़ा है सकारात्मक दर्शन पाठ्यक्रम(1830-1842)। प्रत्यक्षवाद ने दर्शन पर ठोस वैज्ञानिक ज्ञान की प्राथमिकता की घोषणा की, प्राकृतिक विज्ञान से उधार ली गई श्रेणियों और अवधारणाओं के माध्यम से सौंदर्य संबंधी घटनाओं की व्याख्या करने की मांग की। प्रत्यक्षवाद के ढांचे के भीतर, प्रकृतिवाद और सामाजिक विश्लेषण के सौंदर्यशास्त्र जैसे सौंदर्यवादी रुझान आकार ले रहे हैं।

प्रत्यक्षवादी-उन्मुख सौंदर्यशास्त्र की दूसरी दिशा हिप्पोलीटे ताइन के कार्यों में प्रस्तुत की गई है, जो कला के समाजशास्त्र के क्षेत्र में पहले विशेषज्ञों में से एक बने। उन्होंने कला और समाज के बीच संबंधों, पर्यावरण के प्रभाव, नस्ल, कलात्मक सृजन पर क्षण के मुद्दों पर काम किया। कला, टैन की समझ में, विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों का एक उत्पाद है, और वह कला के काम को पर्यावरण के उत्पाद के रूप में परिभाषित करता है।

मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र भी प्रत्यक्षवाद के दृष्टिकोण से सामने आता है। मार्क्सवाद ने कला को सामान्य ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक अभिन्न अंग के रूप में देखा, जिसका आधार उन्होंने उत्पादन के तरीके के विकास में देखा। अर्थशास्त्र के विकास के साथ कला के विकास के संबंध में, मार्क्स और एंगेल्स ने इसे आर्थिक आधार के लिए कुछ माध्यमिक के रूप में देखा। मार्क्सवाद के सौंदर्यवादी सिद्धांत के मुख्य प्रावधान ऐतिहासिक संक्षिप्तता, कला की संज्ञानात्मक भूमिका, इसके वर्ग चरित्र का सिद्धांत हैं। कला के वर्ग चरित्र की अभिव्यक्ति, जैसा कि मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र का मानना ​​था, इसकी प्रवृत्ति है। मार्क्सवाद ने उन बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित किया जिन्होंने सोवियत सौंदर्यशास्त्र में अपना और विकास पाया।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के यूरोपीय सौंदर्यवादी विचार में प्रत्यक्षवाद की विरोधी दिशा। "कला के लिए कला" का नारा लगाते हुए कला कार्यकर्ताओं का आंदोलन आगे आया। "शुद्ध कला" का सौंदर्यशास्त्र दार्शनिक अवधारणा के प्रबल प्रभाव में विकसित हुआ आर्थर शोपेनहावर... काम में इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया (1844) उन्होंने संस्कृति की संभ्रांतवादी अवधारणा के मुख्य तत्वों को रेखांकित किया। शोपेनहावर का शिक्षण सौंदर्य चिंतन के विचार पर आधारित है। उन्होंने मानवता को "प्रतिभा के लोगों" में विभाजित किया जो सौंदर्य चिंतन और कलात्मक निर्माण में सक्षम थे, और "लाभ के लोग" उपयोगितावादी गतिविधि पर केंद्रित थे। प्रतिभा का तात्पर्य विचारों पर विचार करने की उत्कृष्ट क्षमता से है। अभ्यास करने वाले व्यक्ति में इच्छाएं हमेशा अंतर्निहित होती हैं, एक प्रतिभाशाली कलाकार एक शांत पर्यवेक्षक होता है। मन को चिंतन से बदलकर, दार्शनिक आध्यात्मिक जीवन की अवधारणा को परिष्कृत सौंदर्य सुख की अवधारणा से बदल देता है और "शुद्ध कला" के सौंदर्य सिद्धांत के अग्रदूत के रूप में कार्य करता है।

एडगर एलन पो, गुस्ताव फ्लेबर्ट, चार्ल्स बौडेलेयर, ऑस्कर वाइल्ड के कार्यों में "कला के लिए कला" के विचार बनते हैं। रोमांटिक परंपरा को जारी रखते हुए, सौंदर्यवाद के प्रतिनिधियों ने तर्क दिया कि कला अपने लिए मौजूद है और सुंदर होने के कारण अपने उद्देश्य को पूरा करती है।

19वीं सदी के अंत में। यूरोपीय दार्शनिक और सौंदर्यवादी विचार में, दार्शनिकता के शास्त्रीय रूपों के आमूल-चूल संशोधन की प्रक्रिया हो रही है। फ्रेडरिक नीत्शे ने शास्त्रीय सौंदर्य मूल्यों को खारिज और संशोधित किया। उन्होंने पारंपरिक पारलौकिक सौंदर्य अवधारणा के पतन को तैयार किया और उत्तर-शास्त्रीय दर्शन और सौंदर्यशास्त्र के गठन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र में विकसित एक सिद्धांत अपोलोनियन और डायोनिसियन कला... निबंध में संगीत की भावना से त्रासदी का जन्म (1872) वह अपोलोनियन और डायोनिसियन की एंटीनॉमी को दो विपरीत के रूप में हल करता है, लेकिन एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, ऐसे सिद्धांत जो किसी भी सांस्कृतिक घटना को रेखांकित करते हैं। अपोलोनियन कला दुनिया को सुव्यवस्थित करने, इसे सामंजस्यपूर्ण रूप से आनुपातिक, स्पष्ट और संतुलित बनाने का प्रयास करती है। लेकिन अपोलोनियन सिद्धांत केवल अस्तित्व के बाहरी पक्ष से संबंधित है। यह एक भ्रम और निरंतर आत्म-धोखा है। अराजकता की अपोलोनियन संरचना परमानंद के डायोनिसियन नशा का विरोध करती है। कला का डायोनिसियन सिद्धांत नए भ्रमों का निर्माण नहीं है, बल्कि जीवित तत्वों की कला, अधिकता, सहज आनंद है। नीत्शे की व्याख्या में डायोनिसियन उन्माद दुनिया में मनुष्य के अलगाव को दूर करने का तरीका निकला। व्यक्तिवादी अलगाव की सीमा से परे जाना ही सच्ची रचनात्मकता है। सबसे सच्चे कला रूप वे नहीं हैं जो भ्रम पैदा करते हैं, बल्कि वे हैं जो आपको ब्रह्मांड के रसातल में देखने की अनुमति देते हैं।

नीत्शे की सौंदर्य और दार्शनिक अवधारणाओं को 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के प्रारंभ में आधुनिकतावादी सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत और व्यवहार में व्यापक रूप से लागू किया गया। इन विचारों का मूल विकास "रजत युग" के रूसी सौंदर्यशास्त्र में देखा गया है। सबसे पहले, ए.टी व्लादिमीर सोलोविओव, अराजक भ्रम पर प्रकाश सिद्धांत की शाश्वत जीत की शांत विजय पर आधारित "सार्वभौमिक एकता" के उनके दर्शन में। और नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र ने रूसी प्रतीकवादियों को आकर्षित किया। नीत्शे के बाद, उन्होंने दुनिया को एक तांत्रिक कलाकार द्वारा बनाई गई एक सौंदर्य घटना के रूप में माना।

20 वीं शताब्दी के सौंदर्य सिद्धांत। 20वीं सदी की सौंदर्य संबंधी समस्याएं विशेष अनुसंधान में इतना विकसित नहीं हुआ है जितना कि अन्य विज्ञानों के संदर्भ में: मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, लाक्षणिकता, भाषाविज्ञान।

सबसे प्रभावशाली सौंदर्य अवधारणाओं में, दार्शनिक सिद्धांत के आधार पर घटनात्मक सौंदर्यशास्त्र, बाहर खड़ा है एडमंड हुसरली... घटना संबंधी सौंदर्यशास्त्र के संस्थापक को पोलिश दार्शनिक रोमन इंगार्डन (1893-1970) माना जा सकता है। घटना विज्ञान की प्रमुख अवधारणा जानबूझकर है (लैटिन इरादे से - प्रयास, इरादा, दिशा), जिसे चेतना द्वारा अनुभूति की वस्तु के निर्माण के रूप में समझा जाता है।

फेनोमेनोलॉजी कला के काम को किसी भी संदर्भ के बाहर जानबूझकर चिंतन की आत्मनिर्भर घटना के रूप में मानती है, जो स्वयं पर आधारित है। किसी कार्य के बारे में जो कुछ भी पाया जा सकता है, वह उसी में निहित है, इसका अपना स्वतंत्र मूल्य, स्वायत्त अस्तित्व है और यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार बनाया गया है।

निकोलाई हार्टमैन (1882-1950) ने एक घटनात्मक दृष्टिकोण से बात की। सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणी - सौंदर्य - को परमानंद और स्वप्नदोष की स्थिति में समझा जाता है। दूसरी ओर, कारण किसी को भी सुंदरता के क्षेत्र में शामिल होने की अनुमति नहीं देता है। इसलिए, सौंदर्य चिंतन के साथ संज्ञानात्मक कार्य असंगत हैं।

मिशेल डुफ्रेन (1910-1995) ने आधुनिक पश्चिमी सभ्यता की आलोचना की, जो मनुष्य को प्रकृति, उसके अपने सार और होने के उच्चतम मूल्यों से अलग करती है। वह संस्कृति की मूलभूत नींव को प्रकट करना चाहता है, जिससे मनुष्य और दुनिया के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करना संभव हो सके। हाइडेगर की कला की अवधारणा को "अस्तित्व की सच्चाई" के रूप में देखते हुए, ड्यूफ्रेन ने सौंदर्य संबंधी अनुभव की समृद्धि में ऐसी नींव की तलाश की, जिसकी व्याख्या घटनात्मक ऑन्कोलॉजी के दृष्टिकोण से की गई।

शोध की घटनात्मक पद्धति रूसी औपचारिकता, फ्रांसीसी संरचनावाद और एंग्लो-अमेरिकन "नई आलोचना" की पद्धति को रेखांकित करती है, जो प्रत्यक्षवाद के विरोध के रूप में उठी। जेके के लेखन में फिरौती ( नई आलोचना, 1941), ए. टीता ( प्रतिक्रियात्मक निबंध, 1936), के. ब्रूक्स और आर. पी. वॉरेन ( कविता को समझना, 1938; गद्य को समझना, 1943), नियोक्रिटिकल थ्योरी के मूल सिद्धांत रखे गए थे: शोध एक अलग पाठ पर आधारित है जो कलाकार-निर्माता से स्वतंत्र रूप से एक वस्तु के रूप में मौजूद है। इस पाठ में एक जैविक और समग्र संरचना है जो छवियों, प्रतीकों, मिथकों के एक विशेष संगठन के रूप में मौजूद हो सकती है। इस तरह के एक जैविक रूप की मदद से, वास्तविकता की अनुभूति का एहसास होता है ("कविता ज्ञान के रूप में" की नव-आलोचनात्मक अवधारणा)।

बीसवीं सदी के सौंदर्यवादी विचार के अन्य प्रमुख क्षेत्रों के लिए। एस। फ्रायड और जी। जंग की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाएं, अस्तित्ववाद के सौंदर्यशास्त्र (जे।-पी। सार्त्र, ए। कैमस, एम। हाइडेगर), व्यक्तित्व के सौंदर्यशास्त्र (सी। पेग्यू, ई। मुनियर, पी। रिकोयूर) शामिल हैं। , संरचनावाद और उत्तर-संरचनावाद का सौंदर्यशास्त्र (के। लेवी स्ट्रॉस, आर। बार्थ, जे। डेरिडा), टी। एडोर्नो और जी। मार्क्यूज़ की समाजशास्त्रीय सौंदर्य अवधारणाएं।

आधुनिक सौंदर्यवादी विचार भी उत्तर-आधुनिकतावाद की मुख्यधारा में विकसित होता है (आई. हसन, जे.एफ. ल्योटार्ड)। उत्तर-आधुनिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र को पिछली सांस्कृतिक परंपरा द्वारा विकसित किसी भी नियम और प्रतिबंधों की सचेत अवहेलना और, परिणामस्वरूप, इस परंपरा के प्रति एक विडंबनापूर्ण रवैया की विशेषता है।

सौंदर्यशास्त्र का वैचारिक तंत्र महत्वपूर्ण परिवर्तनों के दौर से गुजर रहा है, सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणियां पर्याप्त पुनर्मूल्यांकन के अधीन हैं, उदाहरण के लिए, उदात्त को अद्भुत द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, बदसूरत को सुंदर के साथ एक सौंदर्य श्रेणी के रूप में अपनी स्थिति प्राप्त हुई है, आदि। जिसे पारंपरिक रूप से अनैच्छिक के रूप में देखा जाता है वह सौंदर्यवादी हो जाता है या सौंदर्य की दृष्टि से परिभाषित किया जाता है। यह आधुनिक संस्कृति के विकास की दो पंक्तियों को भी निर्धारित करता है: एक पंक्ति पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र की निरंतरता के उद्देश्य से है (रोजमर्रा की जिंदगी के सौंदर्यीकरण को इसकी चरम अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, इसलिए, उदाहरण के लिए, अतियथार्थवाद, पॉप कला, आदि), दूसरी ज्ञानमीमांसा सौंदर्यशास्त्र (घनवाद, अतियथार्थवाद, अवधारणा कला) के साथ अधिक सुसंगत है।

आधुनिक सौंदर्यशास्त्र में एक विशेष स्थान तोड़ने, सौंदर्य और कलात्मक मानदंडों से बाहर जाने की परंपरा को दिया गया है, अर्थात। सीमांत या अनुभवहीन रचनात्मकता, जो अक्सर लंबे समय के बाद सौंदर्य की स्थिति प्राप्त करती है (कलाकारों, संगीतकारों, लेखकों की ऐसी रचनात्मकता के उदाहरण, संस्कृति का इतिहास बहुत अधिक है)।

आधुनिक सौंदर्य विज्ञान के सौंदर्य सिद्धांतों और अवधारणाओं की विविधता शास्त्रीय काल की तुलना में, सौंदर्यवादी विचार के विकास की तुलना में गुणात्मक रूप से नए की गवाही देती है। आधुनिक सौंदर्यशास्त्र में कई मानविकी के अनुभव का उपयोग इस विज्ञान के महान परिप्रेक्ष्य की गवाही देता है।

ल्यूडमिला ज़ारकोवा

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एक मानसिक प्रक्रिया के रूप में, धारणा जीवित चिंतन पर आधारित है, मानव इंद्रियों पर उनके प्रत्यक्ष प्रभाव के साथ उनके गुणों और भागों के समुच्चय में वस्तुओं और घटनाओं का प्रतिबिंब है। संवेदनाओं के विपरीत, न केवल इंद्रियां एक छवि बनाने की प्रक्रिया में शामिल होती हैं। संवेदी डेटा - रंग, रेखाएं, बिंदु, आदि। - विषय के बारे में सभी ज्ञान के साथ सहसंबंधित, छवि के निर्माण को निर्देशित करने की आवश्यकता के अनुसार समझ में आता है, यह धारणा की प्रक्रिया में कौन से लक्ष्य निर्धारित करता है।

तो, सामान्य, रोजमर्रा की धारणा के लिए, मुख्य चीज चीजों की "उपस्थिति", "ध्वनि" नहीं है, बल्कि उनका व्यावहारिक अर्थ है। और सौंदर्य बोध में, पूर्णता की आवश्यकता किसी वस्तु को उसकी संपूर्ण अखंडता और मौलिकता में लेने की आवश्यकता को निर्धारित करती है, इसके गुणों की सभी विविधता और मौलिकता में, बहुत अलग छापों की आवश्यकता होती है। यहां, रंग, ध्वनि, रूप के प्रति सूक्ष्म संवेदनशीलता का विशेष महत्व है, केवल यह दृष्टि की समृद्धि प्रदान करेगा, किसी वस्तु के विकास की डिग्री की समझ प्रदान करेगा।

सौंदर्य बोध के लिए, रंगों में अंतर करने की क्षमता, एक ही संपत्ति में परिवर्तन महत्वपूर्ण है। वास्तव में, कभी-कभी किसी वस्तु की उपस्थिति में सबसे महत्वहीन ("थोड़ा") परिवर्तन से सुंदरता बदल जाती है, जो खुद को मौखिक परिभाषा तक भी उधार नहीं देती है। एक सामान्य अभिविन्यास के लिए, एक व्यक्ति के लिए सामान्य घटनाओं को सरल और योजनाबद्ध तरीके से समझने के लिए पर्याप्त है: बर्फ सफेद है, धुंध भूरा है, आदि। विकसित संवेदनशीलता अनुमति देती है, उदाहरण के लिए, एक कलाकार बर्फ को गुलाबी और नीले रंग के रूप में देखने की अनुमति देता है , और सोना, और धूसर, और कोहरा न केवल धूसर है, बल्कि लाल रंग का भी है।

किसी कार्य के नैतिक मूल्य को निर्धारित करने के लिए (चाहे वह अच्छा हो या बुरा), उसके सामान्य अर्थ को समझने के लिए पर्याप्त है। किसी अधिनियम की सौंदर्य पूर्णता को समझना अधिक कठिन है: इसके अलावा, व्यवहार के रूप पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है - सभी बाहरी क्रियाओं में बयानों की संरचना और स्वर, चेहरे के भावों में परिवर्तन, चेहरे की अभिव्यक्ति को पकड़ना महत्वपूर्ण है। .

किसी वस्तु की अभिन्न विशेषताओं को देखने की क्षमता - भागों और गुणों का सामंजस्य और असंगति, माप और उनकी विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ (समरूपता, अनुपात, लय, हार्मोनिक रंग संयोजन और उनके विपरीत) सूक्ष्म दृश्य, श्रवण और समान संवेदनशीलता पर आधारित हैं। इस क्षमता के बिना, किसी वस्तु की पूर्णता की डिग्री निर्धारित करना और कथित का आकलन करने के लिए आवश्यक पूर्णता की संदर्भ छवियां बनाना असंभव है।

यह बताता है कि क्यों I. S. तुर्गनेव, L. N. टॉल्स्टॉय और कई अन्य लेखकों और कलाकारों ने अपनी "विशिष्ट" क्षमताओं को विशेष रूप से प्रशिक्षित किया। ऐसा प्रशिक्षण एक गुणवत्ता के विकास में योगदान देता है जो धारणा में बहुत महत्वपूर्ण है - अवलोकन।

ए.ए. बोडालेव और कई अन्य लेखकों के अध्ययन ने साबित कर दिया है कि कोई भी धारणा, बाहरी प्रभावों का प्रतिबिंब होने के साथ-साथ विचारक के जीवन के अनुभव से मध्यस्थता होती है। सौंदर्य बोध में मध्यस्थता जितनी अधिक होती है। यह वस्तु के आकार पर सौंदर्य संबंधी आवश्यकता के फोकस के कारण है।

पूर्णता हमेशा किसी वस्तु की एक अभिन्न विशेषता होती है, उसके रूप और सामग्री की अधिकतम एकता। इसलिए, सीधे रूप को दर्शाते हुए, एक व्यक्ति को आवश्यक रूप से इसे एक ज्ञात सामग्री के साथ सहसंबंधित करना चाहिए - अन्यथा एक समग्र छवि नहीं बनेगी। रंग, रेखाओं, ध्वनियों आदि की एक साधारण अनुभूति एक ऐसा संबंध है जिसमें रूप और सामग्री के बीच के संबंध को अभी तक उजागर नहीं किया गया है। और सौंदर्य बोध में, रूप तत्व हमेशा कुछ न कुछ व्यक्त करते हैं। इस प्रकार, रंग को एक विशिष्ट वस्तु के रंग के रूप में माना जाता है; यदि कोई व्यक्ति इस वस्तु की सामग्री को भी नहीं जानता है, तो वह इसे विशिष्ट अनुभव से जोड़ता है, उदाहरण के लिए: नीला रंग, चाहे हम इसे कुछ भी समझें, आकाश की छवि से जुड़ा है; काला - रात के साथ, खराब मौसम। और चूंकि ऐसे कई संघ हैं, ये रूप तत्व सामान्यीकृत सुविधाओं के रूप में कार्य करते हैं। मनुष्य में, के. मार्क्स के शब्दों में, "भावनाएँ सिद्धांतवादी बन गई हैं।" तकनीकी सौंदर्यशास्त्र, साथ ही कला, विशेष रूप से सजावटी कला, वास्तुकला और संगीत, व्यक्तिगत औपचारिक तत्वों की लोगों की धारणा की इस कल्पना पर "गिनती"।

नतीजतन, सौंदर्य बोध की गुणवत्ता, इसे निर्धारित करने के लिए काफी हद तक, स्मृति और संबद्ध करने की क्षमता से प्रभावित होती है, स्मृति में संग्रहीत प्रतिनिधित्व की छवियों के साथ कथित की तुलना करने के लिए, ज्ञान के साथ। यह वही है जो किसी व्यक्ति द्वारा पहले से ही व्यक्तिगत गुणों द्वारा किसी वस्तु की पहचान सुनिश्चित करता है और एक वस्तु छवि का निर्माण, कथित गुणों की समग्रता की तुलना में सामग्री में समृद्ध और सामान्य विचार से अधिक समृद्ध है।
छवि में, व्यक्तिगत अनुभव के कारण वस्तु की सामग्री का एक निश्चित पुनर्गठन होता है, विचारक की धारणा और कल्पना के माध्यम से वस्तु को नए जीवन से भरना। वस्तु की इस व्याख्या के लिए धन्यवाद, छवि की सामग्री कुछ हद तक व्यक्तिपरक है। कला के कार्यों की धारणा में कल्पना की क्षमता और सहयोगी क्षमता का विशेष महत्व है, क्योंकि कलात्मक साधन विशेष रूप से जनता के "सह-लेखक" के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

धारणा में कल्पना का एक उच्च स्तर बाद वाले को एक ऐसा गुण देता है जो आमतौर पर दुनिया के "प्रेरित", "काव्य", "कलात्मक" दृष्टि शब्दों में व्यक्त किया जाता है। (इस तरह की धारणा वाला व्यक्ति न केवल एक ओक के पेड़ को देखता है, बल्कि एक "विशाल" देखता है; देखता है कि सुबह सूरज कैसे उगता है, "नदी से धुंधले कंबल को खींचता है", आदि)।

इस प्रकार, सौंदर्य बोध को न केवल सामान्यीकरण के संकेत से, बल्कि एक स्पष्ट रूप से व्यक्त रचनात्मक तत्व, परिवर्तन और संवेदी डेटा को मानव अनुभव के साथ जोड़कर अलग किया जाता है। यह संयोजन के लिए धन्यवाद है, उद्देश्य और व्यक्तिपरक, वास्तविक और काल्पनिक की सौंदर्य छवि में संलयन, एक ही घटना से विभिन्न वर्षों के छाप असामान्य रूप से परिवर्तनशील, विविध हैं, जो उनकी निष्पक्षता और विश्वसनीयता को बाहर नहीं कर सकते हैं।

एक छवि की सामग्री में कमोबेश अलग-अलग लोगों (विभिन्न वर्गों) के लिए समान है, क्योंकि यह किसी वस्तु के तुरंत महसूस किए गए गुणों के सभी परिसरों के लिए एक सामान्य पर आधारित है। धारणाओं की विषय सामग्री में विशिष्ट अंतर लोगों में अंतर के कारण होते हैं - जीवन के अनुभव और सौंदर्य बोध के अनुभव में, धारणा की प्रक्रिया के बारे में जागरूकता की डिग्री में, विषय के बारे में ज्ञान के स्तर और प्रकृति में, क्षमता में रचनात्मक रूप से उन्हें धारणा की प्रक्रिया में लागू करने के लिए, दुनिया की एक सहयोगी दृष्टि की क्षमता के विकास की डिग्री में और आदि। यह हितों, विश्वदृष्टि, व्यक्तिगत व्यक्तित्व लक्षणों, यहां तक ​​​​कि राज्य और मनोदशा के क्षेत्र से जुड़ा हुआ है। समय दिया गया।

जिज्ञासा, जिज्ञासा, धीरज, धैर्य, आदि जैसे व्यक्तित्व लक्षण पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करते हैं, जो कि सौंदर्य बोध की क्षमता के घटक तत्वों के अनुकूल होते हैं, जिन्हें माना जाता था। वे देखने, सुनने की क्षमता के निर्माण में योगदान करते हैं। , अवलोकन करना।

जैसा कि आप देख सकते हैं, सौंदर्य बोध की क्षमता किसी व्यक्ति को किसी वस्तु की विशिष्ट संवेदी विशेषताओं से अलग हुए बिना, उनकी समझी गई सामग्री के साथ सहसंबंधित करने और उसकी चेतना में वस्तु की सबसे पूर्ण, समग्र छवि बनाने की अनुमति देती है।

दुनिया के लिए एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण मानव की पूर्णता के लिए कथित ठोस-संवेदी घटना के दृष्टिकोण को निर्धारित करने की क्षमता को निर्धारित करता है, दूसरे शब्दों में, उन्हें सुंदर या बदसूरत, उदात्त या हास्य, आदि के रूप में मूल्यांकन करने के लिए। अन्य सौंदर्य क्षमताओं का मूल्य विकास मूल्यांकन धारणा को जारी रखता है और विषय को गतिविधि के सबसे प्रभावी या कम से कम वांछनीय क्षेत्रों में उन्मुख करता है। यह प्रकट करने के लिए कि मूल्यांकन प्रक्रिया कौन सी क्षमताएं प्रदान करती है, इसके तंत्र की कल्पना करना आवश्यक है।

संसार के साथ किसी भी प्रकार के व्यक्ति के संबंध में, बोधी वस्तु की संगत आवश्यकता के साथ तुलना करके मूल्यांकन किया जाता है। यह तुलना प्रत्यक्ष हो सकती है (किसी वस्तु का व्यावहारिक मूल्य, उदाहरण के लिए, उसके उपभोग, अनुप्रयोग की प्रक्रिया में समझा जाता है; किसी अधिनियम का नैतिक मूल्य उसके सामाजिक परिणामों आदि द्वारा निर्धारित किया जा सकता है)। लेकिन, समय के साथ, मूल्यांकन भी मध्यस्थता हो जाता है, क्योंकि मौजूदा सकारात्मक मूल्यवान घटनाओं के बारे में सामान्यीकृत विचार - मानदंड और आदर्शों के बारे में जो अभी तक मौजूद नहीं हैं, लेकिन वांछनीय, अधिक मूल्यवान - चेतना में दिखाई देते हैं।

समाज के लिए क्या आवश्यक है, इस बारे में विचार और विचार, एक वर्ग सामाजिक चेतना के हर रूप की मुख्य सामग्री का गठन करता है। यह उनमें है कि समाज की जरूरतों और हितों को व्यक्त किया जाता है, एक वर्ग, जो उनके अस्तित्व की भौतिक स्थितियों द्वारा निर्धारित होता है। मूल्यांकन की गई घटना की तुलना इन मानक अवधारणाओं से की जाती है।

चूंकि सौंदर्य मूल्यांकन संवेदी चिंतन पर आधारित है, यह अक्सर इस भ्रम को जन्म देता है कि सौंदर्य मूल्यों को धारणा से ही प्रकट किया जाता है। आदमी ने कैरिकेचर को देखा - और तुरंत हंसता है, इसे हास्य के रूप में मूल्यांकन करता है। ऐसा लगता है कि उन्होंने किसी भी मानदंड से कोई तुलना नहीं की। एक अधिक गहन विश्लेषण फिर भी आश्वस्त करता है: एक व्यक्ति किसी घटना की हास्य उपस्थिति को "देख" सकता है यदि वह देखता है कि जो चित्रित किया गया है वह सामान्य के विपरीत है, क्या होना चाहिए।

सौंदर्य मानदंड वे छवियां हैं जिनमें, संज्ञानात्मक एकल और सामान्य अभ्यावेदन के विपरीत, पूर्णता की विशिष्ट विशेषताएं जिनकी लोगों को आवश्यकता होती है, सामान्यीकृत होती हैं। लगभग सभी लोगों के लिए "स्पष्ट आकाश" की सौंदर्य छवि में कम या ज्यादा स्थिर सामग्री होती है, जिसमें कई संकेत होते हैं: हवा की पारदर्शिता, मौन, "ध्वनिहीन" नीलापन, अंतरिक्ष की असीमता, जो शांति, शांति से जुड़ी होती है। और एक व्यक्ति के लिए वांछित स्वतंत्रता।

आधुनिक मनुष्य के लिए आवश्यक पूर्णता का चयन पहले व्यवहार में ही किया जाता है, किसी न किसी प्रकार की घटनाओं में महारत हासिल करने की प्रक्रिया में। पैटर्न प्रकट होते हैं, एक संतोषजनक वस्तु की अविभाजित छवि के रूप में चेतना में परिलक्षित होते हैं। इस प्रकार, उच्च क्लासिक्स की प्राचीन यूनानी कला आज तक एक निश्चित अर्थ में बरकरार है, जैसा कि के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स ने कहा, "एक आदर्श और एक अप्राप्य मॉडल का अर्थ" एक एथलीट के दिमाग में, प्रदर्शन का प्रदर्शन किसी के द्वारा किया गया व्यायाम एक मॉडल बन सकता है जिसके लिए प्रयास करना चाहिए।

लेकिन धीरे-धीरे कई छापों, नमूनों के विश्लेषण से जागरूकता, कुछ पहलुओं और गुणों का अलगाव होता है जो किसी व्यक्ति को विभिन्न प्रकार की वस्तुओं में सबसे अधिक संतुष्ट करते हैं। जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के लिए अलग-अलग सौंदर्य मानदंड बनाए जाते हैं। ये सामान्यीकृत मानदंड चेतना में मुख्य रूप से वस्तुओं की छवियों के रूप में मौजूद होते हैं जिनमें ऐसे गुण सबसे अधिक विकसित होते हैं और जिनके लिए वे सबसे विशिष्ट, विशिष्ट होते हैं। तो, सतह की समता और स्वच्छता का मानक (प्रतीक) कांच, दर्पण है; हल्केपन की कसौटी एक फुलाना है; छवि "रॉकेट" आज गति और गति की शक्ति की कसौटी का प्रतीक है।

व्यक्तिगत मानदंडों को रचनात्मक रूप से जटिल संदर्भ छवियों - स्टीरियोटाइप में संश्लेषित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, छवि "लाल युवती" में सकारात्मक संकेत शामिल हैं जो लोगों के दिमाग में इतने सैद्धांतिक रूप से मौजूद नहीं हैं जितना कि संघों के रूप में: गाल, सेब की तरह; एक सन्टी पेड़ की तरह पतला; "हंस की तरह तैरना", आदि।

बेशक, संचार, लोगों के बीच अनुभव का आदान-प्रदान, पालन-पोषण की प्रक्रिया हमें सुंदरता के मानदंडों को समझने और उन्हें मौखिक और वैचारिक रूप में व्यक्त करने के लिए मजबूर करती है। यह लंबे समय से तैयार किया गया है, उदाहरण के लिए, एक पूर्ण अभिन्न रूप के निर्माण के लिए सामान्य सिद्धांत या कानून - समरूपता, संतुलन, अनुपात, लय, एक निश्चित क्रम, सद्भाव और कुछ अन्य। लेकिन मानव अनुभव में ये सामान्यीकृत मानदंड भी विशिष्ट आलंकारिक सामग्री से भरे हुए हैं जो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों (प्रकृति में, व्यवहार में, आदि) में भिन्न हैं।

संपूर्ण सेट, सौंदर्य मानदंड की प्रणाली, मानक व्यक्ति के सौंदर्य स्वाद की सामग्री का गठन करते हैं। एक राजनीतिक स्थिति के रूप में, नैतिकता में विवेक के रूप में, स्वाद व्यक्ति की व्यक्तिपरक सौंदर्य स्थिति है, जो समाज की सौंदर्य चेतना को महारत हासिल करने और आत्मसात करने और दुनिया के साथ अपने स्वयं के संबंधों को समझने की प्रक्रिया में विकसित होती है।

जो कुछ कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि सौंदर्य स्वाद के निर्माण में, प्रतिनिधित्व की क्षमता, प्रजनन और रचनात्मक कल्पना, सोचने की क्षमता, अपने और अन्य लोगों के अनुभव के बारे में जागरूक होने की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। इसलिए, लोगों के स्वाद अर्थपूर्णता के माप, आलंकारिक और सैद्धांतिक ज्ञान के अनुपात, चौड़ाई, गहराई और समान गुणों में भिन्न होते हैं। वे सत्य की डिग्री में भिन्न होते हैं: अलग-अलग डिग्री तक, वे समाज की सौंदर्य संबंधी आवश्यकता को व्यक्त करते हैं।

स्वाद के कार्य में पूर्णता की आवश्यकता के साथ कथित की तुलना करना शामिल है, जिसके कारण किसी व्यक्ति के लिए किसी वस्तु के सौंदर्य महत्व की डिग्री सीधे समझी जाती है। क्या माना जाता है और इसे कैसे समझा जाता है, इसके आधार पर तुलना के लिए दिमाग में उपयुक्त मानकों का चयन किया जाता है, संबंधित संघों को शामिल किया जाता है। (लोग एक ही संगीत के लिए अलग-अलग मानदंड लागू करते हैं; एक के लिए, एक गीत, और दूसरे के लिए, एक रोमांस।)

यह प्रक्रिया मूल्यांकन गतिविधि के अनुभव पर निर्भर करती है। यदि पूरी घटना हमें ज्ञात है या हमारे अनुभव में पहले से ही समझने योग्य गुण हैं, तो मूल्यांकन अनिवार्य रूप से धारणा की प्रक्रिया के साथ समय पर मेल खाता है, व्यावहारिक रूप से तुरंत होता है, क्योंकि कई आकलन पिछले अनुभव से स्थानांतरित होते हैं या सहज रूप से उत्पन्न होता है। यहां तक ​​​​कि 18 वीं शताब्दी के एक अंग्रेजी कलाकार और कला सिद्धांतकार डी. रेनॉल्ड ने भी कहा कि जीवन के कई अवलोकन अनायास जमा हो जाते हैं। उनमें से इतने सारे हैं कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में, एक सौंदर्य मूल्यांकन देते हुए, हम स्मृति में उन सभी सामग्रियों को फिर से नहीं बना सकते हैं जिनसे हमारी भावना उत्पन्न होती है। फिर भी, उनके बारे में जागरूक होने के लिए, कम से कम मुख्य। ”सौंदर्य शिक्षा होगी मूल्यांकन मानदंडों को समझे बिना असंभव।

इस प्रकार, मूल्यांकन क्षमता में अग्रणी संपत्ति कल्पनाशील सोच है, जो धारणा और सौंदर्य विचारों, नमूनों की छवियों के साथ काम करती है।

दुर्भाग्य से, हाल तक, मनोवैज्ञानिकों ने आलंकारिक सोच की प्रकृति और भूमिका के अध्ययन पर उचित ध्यान नहीं दिया। कल्पनाशील सोच की क्षमता को कम करके आंकने से सौंदर्य शिक्षा के अभ्यास पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। अधिकांश शिक्षकों के लिए, उदाहरण के लिए, प्राथमिक ग्रेड में, इस क्षमता को अमूर्त-वैचारिक सैद्धांतिक सोच की तुलना में हीन मानते हैं। इस बीच, छवियों के साथ काम करने के लिए, वैचारिक सोच के लिए अमूर्त और सामान्यीकरण की समान क्षमताओं की आवश्यकता होती है।

विचार प्रक्रिया में शामिल होने से, छवि एक सामान्यीकृत अर्थ का संवेदी वाहक बन जाती है, जो इसकी सबसे समझदार सामग्री को बदल देती है; "यह, जैसा कि यह था, एक निश्चित सुधार से गुजरता है: वे विशेषताएं जो इसके अर्थ से जुड़ी हैं, सामने आती हैं; इसलिए, जब किसी व्यक्ति का मूल्यांकन "कीड़े की तरह जीवन के माध्यम से फड़फड़ाता है," हम एक पतंगे के आकार, रंग और समान गुणों के साथ काम नहीं करते हैं, लेकिन केवल एक सामान्य विशेषता के साथ - वस्तुओं को बदलने में आसानी। दूसरे शब्दों में, सौंदर्य मूल्यांकन, वास्तव में, आलंकारिक स्तर पर एक अनुमान है: हम इस तरह के व्यवहार की अपूर्णता, सामाजिक अक्षमता के बारे में सैद्धांतिक तर्क, सबूत से नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष (चिंतन में) के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे। लापरवाह "फड़फड़ाहट" के मानक के साथ मानवीय कार्यों की समानता की खोज ...

इस प्रकार, किसी व्यक्ति के पास सौंदर्य संबंधी विचारों और ज्ञान का भंडार जितना समृद्ध होगा, उसके साथ धारणा की छवियों को जोड़ने की क्षमता और पहले से मूल्यांकन की गई घटनाओं के साथ, विशेष रूप से वास्तविकता के अन्य क्षेत्रों से, तेजी से, अधिक सटीक, अधिक वास्तव में एक व्यक्ति की सराहना होगी। जो माना जाता है उसकी सुंदरता।

इन विविध संघों के लिए धन्यवाद, विषय के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है, इसका भावनात्मक मूल्यांकन होता है। यह व्यक्तिगत कथित गुणों और संपूर्ण दोनों से जुड़े विभिन्न अनुभवों का सामान्यीकरण, संश्लेषण करता है। शरद ऋतु के परिदृश्य को देखते हुए, एक व्यक्ति कुछ निश्चित रूपों और रंग संबंधों का एक सेट देखता है। उनकी प्रकृति के आधार पर, वे जीवन, उसकी चमक, धन के बारे में विचारों से जुड़े हो सकते हैं और इस प्रकार सकारात्मक भावनाओं या लुप्त होती, वृद्धावस्था, मृत्यु के बारे में विचारों के साथ, जो निश्चित रूप से, एक अलग सौंदर्य भावना को जन्म देंगे।

सौन्दर्यात्मक भावना, इसलिए, मूल्यांकन प्रक्रिया के परिणाम को व्यक्त करती है - वस्तु के संबंध की प्रकृति का निर्धारण सौंदर्य संबंधी आवश्यकता के लिए।