اکومنیسم و ​​جنبش جهانی در ارتدکس چیست؟ اکومنیسم در کلیسای ارتدکس: نظر پدرسالار و نگرش کشیشان کنگره های جهانی

نامه رئیس کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه در کانادا، اسقف اعظم ولادیمیر مالچنکو، در مورد دیدار پاتریارک با پاپ و درباره جهان گرایی.

ملاقات غیرمنتظره قدیس کریل با پاپ در فرودگاه کوبا در 12 فوریه 2016، در روزی که کلیسای ما شورای سه سلسله مراتب را جشن می گیرد، باعث سردرگمی و درد شدید در قلب اکثریت شد از روحانیون و روحانیان کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه. این تصویر از دیدار پاتریارک با پاپ ما را به یاد آن عکس ها و پخش های ویدئویی از دیدارهای پاتریارک های قسطنطنیه با پاپ ها، ابتدا در 5 تا 6 ژانویه 1964 در اورشلیم، سپس دو بار در سال 1967 و همچنین در نوامبر 1979 در رم، جایی که هر دو با لباس در مقابل تخت کلیسای جامع پطرس رسول نشسته بودند. در سال های 1987، 1995، 2002، 2004، 2005 در رم؛ در سال 2006 در قسطنطنیه، 21 اکتبر 2007 در ناپل، در سال 2008 در واتیکان، در سال 2011 در ایتالیا، در سال های 2012 و 2013. در رم و در می 2014 در اورشلیم. به یاد دارم که چگونه این جلسات ما را در کلیسای خارج از کشور بسیار ناراحت کرد، زیرا در این جلسات انواع اسناد و اظهارات غیرقابل قبول برای کلیسای ارتدکس ما امضا شد که منجر به نزدیکی کلیسای ارتدکس و کاتولیک ها شد. در این عکس‌ها دیدیم که چگونه پاپ و پاتریارک ارتدکس در لباس‌ها کنار هم ایستاده‌اند، خدمات مشترک انجام می‌دهند و همه اینها برای ما غیرقابل قبول و صادقانه بگویم منزجر کننده بود. بنابراین، دیدن چنین تصویری در اخبار 21 بهمن 1394، این بار با پدرسالار و پاپ جدید، ما را به دردسر انداخت.

اسقف فقید کانادایی ما، اسقف اعظم ویتالی (اوستینوف)، بعدها چهارمین متروپولیتن کلیسای روسیه در خارج از کشور، در دهه 60 به طرز شومی به کل گله در مورد تهدید بزرگ جهان گرایی هشدار داد و آن را "بدعت بدعت ها" نامید. نتیجه چنین جلساتی بین پاتریارک قسطنطنیه و پاپ رم یک انشقاق بزرگ در کلیسای یونان بود، زمانی که بسیاری از تقویم‌های قدیمی یونان شروع به گشایش کلیسای خود تحت فشار کلیسای روسی در خارج از کشور کردند. دو کلیسای تقویم قدیمی یونانی در تورنتو وجود داشت، و هنگام بازدید از این کلیساها، عکس‌های زیادی از جلسات مشابه را در تابلوی اعلانات آنها دیدیم. همه اعضای کلیسای خارج از کشور کلمه "اکومنیسم" و معنای آن را می دانستند. ما اینگونه بزرگ شدیم.

در دهه 60 قرن بیستم، شورای کلیسای خارج از کشور با هوشیاری از اکومنیسم به سرعت در حال توسعه پیروی کرد. در سال 1967، اسقف ویتالی (اوستینوف) گزارشی به شورای اسقف ها نوشت و در آن کل تاریخ اکومنیسم را از ابتدای پیدایش آن شرح داد. گزارش اسقف اعظم ویتالی اکنون توسط بسیاری فراموش شده است، اما در حال حاضر باید در همه جا منتشر شود تا بفهمیم که اکومنیسم به کجا می رسد و چگونه اکومنیست ها به هدف خود می رسند. همانطور که اسقف ویتالی به درستی تعلیم داد: «وقتی سنت. وقتی پدران آموزه های خود را به ما می آموزند، این کار را از کمال زندگی خود، آغشته به دعا انجام می دهند. تمام گفته های آنها را آنها به اصطلاح در دعا و تفکر به دست آورده اند و نه از قیاس های فکری ذهن تحلیلی. در مطالعه صرفاً نظری جزمی که در همه حوزه‌ها و دانشگاه‌های ما انجام می‌شود، غرور ظریفی نهفته است که با قطره‌ای نازک کفر آمیخته شده است.»

متروپولیتن ویتالی در زندگی خود کمی نوشت، اما از طریق دعا، زهد و وفاداری به کلیسای مقدس ارتدکس روسیه از نظر روحی قوی بود. ما تا امروز به یاد موعظه های آتشین او و آنچه ما را به آن فرا می خواند، هستیم.

سومین سلسله مراتب کلیسای خارج از کشور، متروپولیتن فیلارت (ووزنسنسکی)، مسئولیت خود را برای حفظ کلیسای خارج از کشور و کل کلیسا به عنوان یک کل از اقدامات ضد ارتدوکس پدرسالار جهانی درک کرد. متروپولیتن فیلارت نویسنده سه نامه غم انگیز به مقدسات و سعادت های سران کلیساهای ارتدکس در سال های 1969، 1972 و 1975 است که در آن به تفصیل مسیر خائنانه بسیاری از سلسله مراتب و روحانیون ارتدکس را افشا می کند.

متروپولیتن در اولین نامه غم انگیز خود چنین تعلیم داد: "اگر وسوسه فقط در یکی از کلیساهای ارتدکس ظاهر شود، در همان منطقه می توان اصلاح را یافت. اما هنگامی که برخی از شر تقریباً در تمام کلیساهای ما رخنه می کند، آنگاه موضوعی می شود که به هر اسقفی مربوط می شود. آیا هر یک از ما می‌تواند بی‌فعال بماند اگر ببیند که چگونه بسیاری از برادرانش در همان زمان مسیری را دنبال می‌کنند که آنها و گله‌شان را از طریق از دست دادن ارتدکس بدون توجه آنها به ورطه‌ای فاجعه‌بار می‌برد؟

متروپولیتن فیلارت در دومین نامه غم انگیز خود نوشت: «کلیسای کاتولیک رومی، که پاتریارک آتناگوراس می خواهد با آن ارتباط مذهبی داشته باشد و از طریق نیکودیم متروپولیتن لنینگراد و دیگران، پاتریارک مسکو با آن ارتباط برقرار کرد - دیگر حتی یکسان نیست. که با آن سنت اتحادیه را رد کرد. مارک افسوس و پس از او کل کلیسای ارتدکس. حتی از ارتدکس دورتر از آن روزهاست، زیرا حتی جزمات جدیدی را معرفی کرده است و اکنون بیش از پیش اصول اصلاحات، اکومنیسم و ​​مدرنیسم را جذب می کند. تعدادی از تعاریف کلیسای ارتدکس، لاتین ها را بدعت گذار می شناختند. اگر در مواقعی طبق آیینی که آریایی‌ها داشتند به اشتراک گذاشته می‌شدند، پس از آن برای چندین قرن و حتی تا به امروز کلیساهای یونانی آنها را از طریق غسل تعمید پذیرفتند. اگر در قرن های اول پس از 1054، لاتین ها در کلیساهای یونان و روسیه به طور متفاوتی، گاهی از طریق غسل تعمید، گاهی از طریق تایید، پذیرفته می شدند، به این دلیل است که همه آنها را بدعت گذار می دانستند، اما رویه ای عمومی برای پذیرش آنها نداشتند. کلیسای ارتدکس بنابراین، برای مثال، در همان آغاز قرن چهاردهم، شاهزاده صرب، پدر استفان نمانیا، مجبور شد پسرش را با غسل تعمید لاتین تعمید دهد، اما پس از بازگشت به رسا، او را به روش ارتدکس تعمید داد. پروفسور ای. گولوبینسکی، در اثر اصلی خود "تاریخ کلیسای روسیه"، با ترسیم نگرش روس ها به لاتین گرایی، به حقایق بسیاری اشاره می کند که نشان می دهد با روش های مختلف پذیرش لاتین ها در زمان های مختلف به جمع کلیسای ارتدکس، یعنی. هنگام انجام تعمید یا تأیید، هر دو کلیساهای یونانی و روسی از به رسمیت شناختن آنها به عنوان بدعت گذار بودند. بنابراین، این بیانیه که در طول این قرون "وحدت در اشتراک مقدسات و به ویژه عشای ربانی بدون شک حفظ شده است" بین کلیسای ارتدکس و روم کاملاً نادرست است. تقسیم بین ما و روم بوده و هست، و علاوه بر این، واقعی است و نه توهمی.»

متروپولیتن فیلارت در همان پیام غم‌انگیز دوم گزارش می‌دهد که چه چیزی برای من مکاشفه بود: «پیش از پاتریارک آتناگوراس، نماینده پاتریارک مسکو، متروپولیتن نیکودیم، در 14 دسامبر 1970، روحانیان کاتولیک را در خود رم، در کلیسای جامع، به اشتراک گذاشت. از St. پترا در آنجا، در حالی که او مراسم عبادت را برگزار می کرد، گروه کر دانشجویان کالج پاپی آواز خواندند، و روحانیون کاتولیک رومی از دست متروپولیتن نیکودیموس عشاداری دریافت کردند. اما در پشت چنین اجرای عملی به اصطلاح. اکومنیسم همچنین اهداف گسترده تری را با هدف لغو کامل کلیسای ارتدکس می بیند.

در این سه پیام غم انگیز متروپولیتن فیلارت، سومین سلسله مراتب کلیسای روسیه در خارج از کشور، می توان شرح مفصل و کاملی از کل تاریخ اکومنیسم، چگونگی توسعه آن در کلیسای ارتدکس و به ویژه در کلیسای روسیه یافت. و این اطلاعات ارزشمند باعث می شود همه بفهمند که اکنون در کلیسای ما چه می گذرد.

دیدار اعلیحضرت کریل با پاپ رم باعث خشم شدید من و بسیاری از اهل محله ما شد و اولین سؤالاتی که از من پرسیده شد این بود: «چگونه حضرت عالی بدون اطلاع 300 اسقف خود چنین ملاقاتی را انجام داد. با رئیس کلیسای روم؟ چگونه، بدون اطلاع اسقف های خود، اعلیحضرت اسقف کریل، سندی را که توسط واتیکان و یک اسقف تنظیم شده بود، امضا کرد؟ اگر سند به این ترتیب تنظیم و امضا شده باشد، آیا امضای معظم له از طرف کل کلیسای روسیه معتبر است؟ در کمال شادی و تسلی من، در محله خود تقریباً با افکارم همبستگی کامل داشتم. این بدان معنی است که ما هنوز به روش ارتدکس فکر می کنیم و زندگی می کنیم. برای خوشحالی و تسلیت فراوان، من در اینترنت به بسیاری از افراد واقعاً ارتدوکس در روسیه، اوکراین، یونان، مولداوی، بلغارستان و کوه آتوس گوش می‌دهم که سؤالات مشابهی با سؤالاتی که من از خودم پرسیده‌ام پرسیده‌اند و هر کدام در آن نقش دارند. راه خود را برای روشن کردن و توضیح این مسائل برای خود شخص و برای همه مردم مؤمن ما. من از پدر شماس ولادیمیر واسیلیک، روحانی اهل سنت پترزبورگ، به دلیل تفسیر دقیق او از سندی که در کوبا امضا شد، بسیار سپاسگزارم و این سند را یک سند کاملاً کلیمی نامید که در آن هر نکته الهیاتی مبهم است. برای من، یک کشیش کلیسای خارج از کشور با تحصیلات ساده حوزوی در مدرسه علمیه تثلیث مقدس ما در جردنویل، دریافت پاسخ صحیح از یک الهیدان، مورخ و فیلولوژیست در شخص پدر ولادیمیر واسیلیک به این سؤال مهم بود: «چه چیزی انجام دادن؟" در این شرایط، ما باید با اشتیاق برای مقدس پدرسالار کریل دعا کنیم، در کلیسای ارتدکس روسیه باقی بمانیم، اما در عین حال قاطعانه و به وضوح به سلسله مراتب خود اطلاع دهیم که با این متون موافق نیستیم.

اعلیحضرت پدرسالار غالباً در سخنان خود می فرمایند که مردم خدا نیز در حل مسائل کلیسا صدایی دارند و بگذارید این نامه کوتاه صدای حقیر من برای خلق خدا باشد. مقاله شگفت انگیز در مورد ما بلافاصله ولادیمیر واسیلیک را به زبان روسی و انگلیسی برای همه اهل محله خود چاپ کردیم و آنها را در محله خود توزیع کردیم. ما همچنین خوشحالیم که کنفرانس های الهیاتی در مسکو و سن پترزبورگ در مورد موضوعات جلسه در کوبا و شورای پان ارتدوکس که برای ترینیتی برنامه ریزی شده است برگزار شد و مردم روسیه نگران سرنوشت هستند و نگران سرنوشت هستند. از کلیسا

گوش دادن به سخنان روحانیون برجسته پایتخت که از نشست کوبا ابراز خوشحالی کامل کردند و گفتند که هیچ کس در محله های آنها نگران این جلسه نیست، ناراحت کننده بود. من شخصاً شنیدم که چگونه یک روحانی مشهور مسکو از دوست کاتولیک خود دعوت کرد تا بعد از مراسم نماز در منبر در مقابل کلیسای سخنرانی کند تا مردم محله بتوانند یک مرد کاتولیک خوب را ببینند. اگر من چنین کاری را در تورنتو انجام می دادم، اهل محله ام مرا به خاطر وسوسه انگیز بودن بیرون می کردند. این خوشحالی روحانیون پایتخت احتمالاً با این واقعیت توضیح داده می شود که آنها برداشتی کاملاً متفاوت از اکومنیسم نسبت به کلیسای خارج از کشور دارند. ما اصلاً آن را نمی پذیریم و نخواهیم پذیرفت، در حالی که در روسیه، در کلیسای روسیه، از سال 1961، اکومنیسم با سرعت زیادی توسعه یافته و در حال توسعه است. متأسفانه، در کلیسای روسی پاتریارک مسکو، تفکر و تعلیم و تربیت کلیسا از دیرباز بخشی از بدنه کلیسا بوده است. خب ما باید چی کار کنیم؟ ما یک کلیسا هستیم و درک کاملاً متفاوتی از موضوع و فعالیت های جهان گرایی داریم. پروردگارا، به ما صبر، عشق و ایمان عطا کن تا از این همه زنده بمانیم!

من شدیداً توصیه می کنم که گزارش متروپولیتن ویتالی (اوستینوف) "Ecumenism" را در اینترنت بیابید. گزارش به شورای اسقفان ROCOR، و همچنین "پیام های غم انگیز" توسط متروپولیتن فیلارت (ووزنسنسکی). همه باید این گزارش ها را بخوانند، آن وقت متوجه ما، برادران و خواهران خود در خارج از کشور خواهید شد.

کشیش میترد ولادیمیر مالچنکو،

رئیس کلیسای جامع تثلیث در تورنتو،

رئیس ناحیه شرقی اسقف نشین کانادایی کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه.

منبع: http://www.blagogon.ru/news/429/print

امروز ما در مورد پدیده غیرمعمول مسیحی مانند اکومنیسم که در کلیسای ارتدکس، ایمان کاتولیک و سایر مظاهر ایمان مسیحی یافت می شود بحث خواهیم کرد و همچنین سعی خواهیم کرد بفهمیم که اکومنیسم چیست - یک دین انقلابی و یکپارچه جدید در آینده که قادر به اتحاد است. تمام سنت های مسیحی و حتی همه ادیان دیگر به یک کل واحد یا بدعت دیگری تبدیل می شود که باید به هر وسیله ای ریشه کن شود؟

اکومنیسم چیست؟

کلمه "اکومنیسم" از یونانی گرفته شده است. οίκυμένη ("oikumene"), i.e. "جهان مسکونی"، "جهان". دین واحد مسیح که در وسعت این "جهان مسکونی" سلطنت می کند - این تصویری است که در ریشه شناسی این کلمه پنهان شده است.

با این حال، کلمه "اکومنیسم" معانی زیادی دارد. می توان از آن در بستر وسیع گفتگو و تقریب بین ادیان شرک و توحیدی استفاده کرد. اکومنیسم، که به این شکل درک می شود، در ادبیات باطنی، جنبش «عصر جدید» بسیار گسترده است.

استدلال می شود که همه ادیان دارای دانه های عقلانی هستند؛ آنها صرفاً «درهای مختلفی» هستند که خداوند پشت آن ها ایستاده است. این دکترین وحدت آینده همه ادیان - مسیحیت، اسلام، یهودیت، بودیسم و ​​دیگران - در یک است.

اما، به عنوان یک قاعده، اکومنیسم به معنای ارتباط بین ادیان مسیحی، تمایل به نزدیکی است. در زندگی واقعی، این امر در برگزاری کنگره ها و همایش های بین ادیان، نمازهای مشترک و مراسم عبادی بیان می شود.

تاریخچه کمی از اکومنیسم

اکومنیسم در اواخر قرن 19 و 20 در محافل کلیسای پروتستان در اروپای غربی و آمریکا سرچشمه گرفت. نتیجه، انجمن ها و کنگره های متعدد، دعاهای مشترکی بود که در سراسر جهان مسیحیت برگزار شد.

این دیگر تنها در مورد امکان اتحاد شاخه های منفرد مسیحیت نبود، بلکه در مورد گفتگو با ادیان دیگر، از جمله "ادیان کتاب" (اسلام، یهودیت) و ادیان شرک آمیز بود.

نتیجه این فرآیند ایجاد شورای جهانی کلیساها - WCC (با مقر آن در ژنو) در سال 1948 بود. قابل توجه است که به نظر می رسد کلیسای ارتدکس روسیه (ROC) از اکومنیسم حمایت می کند و از سال 1959 به عضویت WCC درآمده است (برخلاف کلیسای کاتولیک که عضو WCC نیست).

چرا مسیحیان اغلب نسبت به ادیان دیگر تحمل ندارند؟

اما به دلایلی، در واقع، این کلیسای ارتدکس است که به طور فزاینده ای کمتر از جهان گرایی حمایت می کند. در واقع عدم تحمل مسیحیان نسبت به ادیان دیگر همیشه وجود داشته و مشروط به لحاظ الهیاتی و تاریخی بوده است.

البته همه مسیحیان را به یاد دارند که از خیانت به عیسی امتناع کردند و در روم باستان به شیرها سپرده شدند. اما تعداد کمی از مردم می دانند که در واقع مقامات رومی ایمان به عیسی را به هیچ وجه ممنوع نکرده اند. برعکس، آنها به معنای امروزی کلمه، جهان گرایان واقعی بودند.

آنها با همه ادیان متعدد امپراتوری وسیع خود بسیار مدارا می کردند و در ازای آن تساهل مشابهی را از مسیحیان می خواستند. «بدانید که همه خدایان برابرند"، این خواسته اصلی آنها بود.

چرا مسیحیان باستان مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند؟

مسیحیان باستان نسبت به خدایان دیگر مدارا نمی کردند. آنها استدلال کردند که هیچ خدایی به جز عیسی مسیح وجود ندارد، هیچ کس با او برابر نیست، و همه «خدایان» دیگر در واقع شیاطین هستند. به خاطر همین «عدم تحمل» بود که در واقع توسط مقامات رومی مورد آزار و اذیت قرار گرفتند.

بعدها، هنگامی که مسیحیت پیروز شد و در سراسر امپراتوری روم گسترش یافت، مسیحیان عدم تحمل خود را با شکوه تمام نشان دادند. تخریب معابد و مجسمه های باستانی، سوزاندن کتابخانه ها - همه اینها نه تنها ناشی از جهل مسیحی است. مسیحیان در فرهنگ مادی بت پرستان تجسم شر ، "شاهزاده این جهان" و در مجسمه های رنگی - تصویری از شیطان را می دیدند و بنابراین ، به طور طبیعی ، آنها به دنبال نابودی همه اینها بودند.

در زمان ما، مسیحیان، به عنوان یک قاعده، در برابر اعمال فیزیکی وندالیسم خم نمی شوند. اما نگرش محتاطانه و حتی تهاجمی نسبت به سایر ادیان شرک آلود همچنان وجود دارد و همان مبنایی را دارد که دو هزار سال پیش داشت.

چرا مسیحیان نسبت به یکدیگر بی تاب هستند؟

علاوه بر این، به دلایلی، مسیحیان فرقه های مختلف نیز از یکدیگر متنفرند - همه فقط دین خود را تنها حامل فیض و نجات مسیح می دانند.

هیچ کس قبول نمی کند که به ایمان دیگری تبدیل شود، زیرا این از دست دادن برکت مسیح است. تبدیل یک کاتولیک به ارتدکس (و بالعکس) به عنوان خیانت به خون مسیح و تاریکی، سقوط داوطلبانه در بدعت تلقی می شود. یعنی امروزه جهان گرایی در کلیساهای مسیحی و کاتولیک بیشتر مشروط است تا واقعی.

نگرش کلیسای ارتدکس به اکومنیسم

و البته کلیسای ارتدکس محافظه کارترین شاخه مسیحیت است. همه روندهای جدید در کلیسای ارتدکس روسیه با سوء ظن درک می شوند و به عنوان یک قاعده توسط اکثریت که به خلوص سنت ها و ایمان احترام می گذارند رد می شوند. با این حال، کلیسای ارتدکس روسیه از سال 1959 عضو WCC بوده و از گفتگوی بین ادیان در سطح رسمی حمایت می کند.

از "اصول اساسی نگرش کلیسای ارتدکس روسیه به هترودوکسی" که در سال 2000 به تصویب رسید (منتشر شده، از جمله در وب سایت patriarchia.ru)، می توان نتیجه گرفت: البته، فقط ایمان ارتدکس دارای فیض کامل الهی است و زیبایی و هماهنگی درونی را به همراه دارد.

کاتولیک ها و پروتستان ها «آسیب دیدند» اما «به طور کامل از بین نرفتند». تنها «توبه، تبدیل و تجدید» می تواند آنها را در راه حق الهی هدایت کند.

جمله بندی نسبتا مبهم است، اما می توان حدس زد که تنها گرویدن به ارتدکس کاتولیک ها (که اجازه دهید یادآوری کنم در سال 2013 1.254 میلیارد نفر در مقابل تقریباً 250 میلیون ارتدوکس وجود داشت) و پروتستان ها در سراسر جهان را از جهنم آتشین نجات می دهد. به عنوان مثال، 1.25 میلیارد نفر از ساکنان هند را که هیرومونک سرافیم رز در کتاب خود "ارتدکس و دین آینده" با یک ضربه قلم به عنوان "مردم لعنتی" توصیف کرد، ناگفته نماند.

آیا کلیسا از اکومنیسم حمایت می کند؟

اما راه دیگری برای ارواح از دست رفته وجود ندارد. بنابراین، کلیسای ارتدکس روسیه نیاز به انجام گفت و گو با آنها را، حداقل از روی خیریه خالص مسیحی (که البته به این معنی نیست که واقعاً گفتگو انجام می شود) را تشخیص می دهد.

با این حال، نمایندگان کمتر افراطی کلیسای ارتدکس روسیه نیز وجود دارند که متواضعانه اعتراف می کنند که بالاخره به ما گناهکاران این فرصت داده نمی شود که بدانیم چه کسی نجات خواهد یافت و چه کسی نجات نخواهد یافت. اما اگر ارتدوکس ها نجات پیدا کنند، فقط به لطف ارتدوکس آنها خواهد بود، و اگر کاتولیک ها نجات پیدا کنند، به رغم کاتولیک بودن آنها.

به بیان ساده، کلیسای ارتدکس روسیه در درک خود کلیسای اعتقادی است - یعنی. کلیسای "یک کلیسای کاتولیک حواری مقدس". آن ها اکومنیسم در ادراک ارتدکس نه تنها یک پدیده مضر است، بلکه به سادگی غیر ضروری است.

کلیسای واقعی مسیح از قبل وجود دارد - این کلیسای ارتدکس است. کلیسای ارتدکس هرگز تقسیم نشده است. اما اگر قرار است با "افتادگان" متحد شویم، فقط بر اساس ارتدکس.

آیا اکومنیسم ایمان جدید بهتر است یا بی ایمانی؟

مربیان ارتدکس می گویند که اغلب می توان شنید: "من ارتدکس هستم، اما معتقدم که ادیان دیگر بدتر نیستند، آنها با ارتدکس برابری می کنند."

با سؤالات بیشتر، به عنوان یک قاعده، معلوم می شود که این شخص به کلیسا نمی رود (زیرا "خدا باید در قلب باشد")، در خدمات شرکت نمی کند، اشتراک نمی گذارد، کتاب مقدس را نمی خواند ... یعنی او سنت مقدس را با تمام زندگی خود و کتاب مقدس که هسته کلیسای ارتدکس است کاملاً رد می کند. آیا می توان او را یک ارتدوکس واقعی دانست؟

این به احتمال زیاد فقط یک شخص بسیار خوب، مهربان و بردبار است که با این وجود به سختی به کلیسای ارتدکس تعلق دارد. به راحتی می توان ادعا کرد که «همه ادیان برابر هستند» اگر چیزی در مورد دین خود ندانید. به محض اینکه انسان شروع به خواندن منابع می کند، توهم برابری ناشی از جهل از بین می رود...

بسیاری از متکلمان ارتدکس (مثلاً ن. بردیایف) می گویند که در تقریب بین اعترافات زندگی وجود ندارد؛ آن را غنی نمی کند، بلکه به دلیل مکانیکی بودنش فقیر می کند. اگر مقدر شده است که اتحاد اتفاق بیفتد، فقط به خواست خدا خواهد بود، نه با تلاش انسان.

آیا اکومنیسم گناه و بدعت است؟

اکثریت نمایندگان کلیسای ارتدکس، اکومنیسم را در تمام مظاهر آن بدعت می شناسند، و نه فقط یک بدعت، بلکه یک ابربدعت (کنستانتینوس موراتیدیس). با این حال، برخی از الهیات ارتدکس معتقدند که همه چیز به این سادگی نیست.

آندری کورایف

به عنوان مثال، شماس آندری کورایف می گوید - جهان گرایی یک جنبش بدعت آمیز نیست اگر قبل از هر چیز به عنوان گفتگوی بین ادیان، تبادل تجربیات فرهنگی و الهیاتی درک شود. این روندها O. آندری آنها را برای نزدیک شدن کلیساها بسیار مثبت و ضروری می داند.

به نظر او، اکومنیسم تنها در یک مورد خطرناک است: اگر ادعا کند که کلیسای مسیح هنوز روی زمین وجود ندارد. چه خلقتی اینکلیسای مسیح تنها در حال حاضر ممکن است، در نتیجه تلاش های متحد نمایندگان سه فرقه مسیحی (یا، به عنوان یک گزینه، ادیان اصلی جهان). اگر زمان اتحاد ما با کاتولیک ها فرا برسد، این اتحاد بر اساس جزم شناسی ارتدکس (و نه آیین های مذهبی) خواهد بود.

اکومنیسم و ​​جهانی شدن از نگاه کلیسای ارتدکس

برخی از نمایندگان کلیسای ارتدکس روسیه معتقدند که اکومنیسم محصول جهانی شدن است و آنها واقعاً هر دو را دوست ندارند. جهانی شدن از نظر کلیسای ارتدکس روسیه، پاک کردن مرزها است که منجر به محو منحصر به فرد شدن و نابودی مردم می شود.

روندهای جهانی شدن با حمایت اکومنیسم، در نهایت مردم روسیه را از ریشه های خود محروم می کند، حافظه و هویت فرهنگی و مذهبی آنها را از بین می برد. اکومنیسم، مانند جهانی شدن، به عنوان یک بیماری روحی وحشتناک قرن بیستم شناخته شده است، که تهدیدی برای کلیسای ارتدکس و مؤمنان است.

اکومنیسم پدرسالار کریل

پدرسالار کریل به جهان گرایی نزدیک است، زیرا او بارها در مورد تعهد خود به گفتگوی بین ادیان اظهاراتی داشته است. در عین حال، او خاطرنشان می کند که یک لابی قوی ضد جهان گرایی در کلیسای ارتدکس روسیه وجود دارد؛ او خود دائماً با نگرش منفی نسبت به اکومنیسم در میان نمایندگان کلیسا و غیر مذهبی ها مواجه است.

کلیسای ارتدکس روسیه امروز یک سازمان بسیار محافظه کار، بسته و مستعد انزواطلبی است. پاتریارک باید دائماً در نتیجه هر حرکت جهان بینی، در برابر انتقادهای تند مقاومت کند، چه شرکت در یک کنگره جهان گرا، چه تبریک عید پاک به کاتولیک ها، و چه پدرسالار اعتراف می کند که هنوز امکان پذیر نبودن کلیسای ارتدکس روسیه برای گفتگو فراهم نشده است. .

اکومنیست ها در کلیسای ارتدکس

علیرغم چنین مخالفت جدی با گرایش های اکومنیستی در کلیسای ارتدکس مدرن روسیه، جوانه های اکومنیسم هنوز در کلیسای ارتدکس وجود دارد، عمدتاً در سطح شرکت در کنفرانس های جهانی و دعاهای مشترک، گفتگو با سایر ادیان.

آخرین چنین رویدادی شرکت نمایندگان کلیسای ارتدکس روسیه در انجمن "دعا برای صلح"، 6-9 سپتامبر 2015 بود که توسط جامعه کاتولیک سنت Egidio سازماندهی شد.

گفتگوی بین ادیان در مکان هایی که مسیحیان و نمایندگان سایر ادیان به طور متراکم زندگی می کنند (مثلاً در جمهوری های مردمی) از اهمیت ویژه ای برخوردار است. با این حال، این رویدادها تأثیر قابل توجهی بر موقعیت کلی کلیسای ارتدکس روسیه، از جمله در خطبه های عمومی، ندارد.

اکومنیسم و ​​کاتولیک ها

کلیسای کاتولیک پس از دومین شورای واتیکان درهای جهان گرایی را باز کرد. این در تعدادی از اسناد منعکس شد (به عنوان مثال، فرمان دومین شورای واتیکان Unitatis Redintegratio و دیگران).

این اسناد نیاز کاتولیک ها را به احترام به هر چیزی که در سایر ادیان است که با ایمان کاتولیک مغایرت ندارد، اعلام می کند. البته، کاتولیک ها را می توان به طور کلی نسبت به مسیحیان ارتدکس پذیرای گفتگوی بین ادیان دانست.

به عنوان مثال، وضعیت لهستان را بیان می کنم. در این کشور، کاتولیک قدرت و اقتدار واقعی برای اکثریت جمعیت دارد؛ هیچ «کلیساهای خالی اروپایی» وجود ندارد که کشیش های روسی دوست دارند مردم را با آن بترسانند. حقیقت و انحصار کاتولیک مسلماً به رسمیت شناخته شده است، اما هیچ سوء نیتی نسبت به ادیان دیگر وجود ندارد.

اکومنیسم توسط کاتولیک و کاتولیک توسط کلیسا در واقعیت پشتیبانی می شود و نه فقط در کلمات. کنفرانس ها و کنگره های جهانی برگزار می شود (یکی از معروف ترین آنها در کودن، نزدیک برست است). حتی یک ماهنامه جهانی برای جوانان کاتولیک "Prosto z mostu" وجود دارد (علاقه‌مندان می‌توانند با شماره‌های مجله به زبان لهستانی در www.radioszczecin.pl آشنا شوند).

آیا می توانید چنین چیزی را برای جوانان ارتدوکس در روسیه تصور کنید؟ پس من نمی توانم... کشیشان ما جوانان ارتدکس را تا جایی که می توانند از دانش غیر ضروری محافظت می کنند...

اکومنیسم و ​​پروتستان ها

پروتستان ها قاطعانه بر موضع اکومنیسم ایستاده اند، به عنوان مثال، آنها اشتراک آزاد را برای همه کسانی که تثلیث مقدس را به رسمیت می شناسند معرفی کرده اند، و در خدمات برای پاپ و پدرسالاران ارتدکس دعا می کنند.

O. Andrey Kuraev به طعنه اشاره کرد که پروتستان های مدرن در حال حاضر بسیار به بی خدایی نزدیکتر از ارتدکسی هستند. به عنوان مثال، وقتی از پل تیلیش پرسیدند که آیا دعا می کند، او پاسخ داد: "نه، اما من اغلب مدیتیشن می کنم."

آینده اکومنیسم

احتمالاً باید بپذیریم که آرمان زیبای اکومنیسم - برابری واقعی همه ادیان که توسط تمام بشریت به رسمیت شناخته شده است - هنوز در زندگی مدرن و واقعی زمینی قابل دستیابی نیست. تناقضات زیادی وجود دارد که در این مقاله نشان داده شد.

اما با وجود این، البته گفتگوی بین ادیان و مسیحی ضروری است. این تنها شرطی برای همزیستی مسالمت آمیز مردم و مذاهب در جهان در حال حاضر بسیار پر درگیری ما نیست. این همچنین فرصتی برای متحد کردن نیروهای مذهبی برای غلبه بر روندهای سکولاریزاسیون (الحادی و سکولار) جهانی شدن است.

خوب، اینجاست که ما به پایان می رسیم، امیدوارم حداقل برای شما کمی واضح تر شده باشد که اکومنیسم چیست و چگونه اوضاع با اکومنیسم در کلیساهای ارتدکس و دیگر کلیساهای امروزی است.

طبیعتاً ما به عنوان پورتال خودسازی از شما می خواهیم که حداقل مدارا کنید و با نمایندگان سایر ادیان ارتباط برقرار کنید و آنها را در جنگ های صلیبی "برای ایمان" نابود نکنید و حتی بیشتر از آن در دعای خود آنها را نفرین نکنید. خدایا از آنجایی که در نهایت ممکن است اینطور شود که تو به همان خدایی که چهره ها و نام های زیادی دارد دعا می کنی، اما هیچکس جز دل خودت نمی تواند این را قطعی بگوید.

و البته اگر علاقه مند به مطالعه عمیق تری این موضوع هستید در این باره مطالعه کنید. چرا، و، هنوز بر دوش کلیسای رسمی، و همچنین در مورد ماهیت و فلسفه ده ها جنبش مذهبی شناخته شده دیگر این جهان، از جمله و.

  1. تقویت نفوذ مسیحیت؛
  2. مقاومت سکولاریزاسیون;
  3. توسعه یک برنامه اجتماعی کلی مسیحی مناسب برای ایماندارانی که در کشورهایی با نظام‌های اجتماعی متفاوت زندگی می‌کنند.

طرفداران اکومنیسم معتقدند که این تحقق سخنان مسیح خواهد بود

و جلالی را که به من دادی، به آنها دادم تا یکی باشند، چنانکه ما یکی هستیم. من در آنها هستم و تو در من. تا در یکی کامل شوند و جهان بداند که تو مرا فرستادی و آنها را همانطور که مرا دوست داشتی دوست داشتی. (که در.)

نگرش فرقه های مختلف مسیحی به جهان گرایی

اشکال اولیه اکومنیسم

گرایش های جهان گرایی شناخته شده ای وجود دارد که در شرق مسیحی قرون وسطی ظاهر شد. این پدیده ها عمدتاً ناشی از شکوفایی فرهنگ خلافت عرب بود.

شش ماه پس از انتشار این بخشنامه، اسقف نشین قسطنطنیه در کنفرانس جهانی در ژنو (اوت 1920) شرکت می کند که به توسعه اصول جنبش جهانی می پردازد.

مرحله قابل توجه بعدی در فعالیت های کلیسای اسقف نشین قسطنطنیه "کنگره پان ارتدوکس" در سال 1923 در قسطنطنیه بود. نمایندگان تنها پنج کلیسای ارتدکس محلی در آن شرکت کردند: قسطنطنیه، قبرس، صربستان، یونانی و رومانیایی.

کنگره تغییراتی را در تقویم کلیسا ایجاد می کند، اجازه ازدواج دوم را برای روحانیون می دهد و مقررات دیگری را وضع می کند.

اما من آنها را (بدعت ها) در هیچ کجا نمی بینم! من فقط حقایقی را می بینم، جزئی، کوتاه شده، گاهی اوقات نابجا و ادعای تسخیر و حاوی یک راز پایان ناپذیر...

اکومنیسم و ​​کلیسای ارتدکس روسیه (پتریارسالاری مسکو)

در شورای اسقفان پارلمان کلیسای ارتدکس روسیه، به ریاست اقدس پاتریارک الکسی دوم در سال 2000، "اصول اساسی نگرش نسبت به هترودوکسی" به تصویب رسید که بیان داشت:

کلیسای ارتدکس نمی تواند این تز را بپذیرد که علیرغم اختلافات تاریخی، ظاهراً وحدت اساسی و عمیق مسیحیان نقض نشده است و اینکه کلیسا باید با کل "جهان مسیحی" منطبق باشد، که ظاهراً وحدت مسیحی در سراسر موانع فرقه ای وجود دارد. (II. 4)، «به اصطلاح «نظریه شاخه‌ها» که عادی بودن و حتی مشیت بودن مسیحیت را در قالب «شاخه‌های» جداگانه تأیید می‌کند، کاملاً غیرقابل قبول و مرتبط با مفهوم فوق است. . 5)، «کلیسای ارتدکس نمی تواند «برابری فرقه ها» را به رسمیت بشناسد. کسانی که از کلیسا دور شده‌اند، نمی‌توانند در وضعیتی که اکنون در آن هستند با آن متحد شوند؛ باید بر اختلاف‌های جزمی موجود غلبه کرد، نه اینکه به سادگی از کنار آنها گذشت.»

با این حال، با نشان دادن مخالفت با «نظریه شاخه» پروتستان، اصول بنیادین بر هدف مثبت جنبش جهانی تأکید کردند:

در عین حال، نگرش کلیسای ارتدکس روسیه به جنبش جهانی (همانطور که در پیوست ویژه ذکر شده است) به شرح زیر است: "مهم ترین هدف مشارکت ارتدکس در جنبش جهانی همیشه بوده و باید در آینده باشد. شهادت دادن به آموزه و سنت کاتولیک کلیسا، و اول از همه حقیقت در مورد وحدت کلیسا، همانطور که در زندگی کلیساهای ارتدکس محلی تحقق می یابد. همچنین گفته می شود که عضویت کلیسای ارتدکس روسیه در شورای جهانی کلیساها به خودی خود به معنای به رسمیت شناختن واقعیت کلیسایی آن نیست: «ارزش معنوی و اهمیت WCC با آمادگی و تمایل اعضای شورای جهانی کلیسا تعیین می شود. WCC برای شنیدن و پاسخ به شهادت حقیقت کاتولیک.

اکومنیسم و ​​کلیسای کاتولیک

اعلامیه جماعت دکترین ایمان کلیسای کاتولیک، Dominus Iesus، در توضیح موضع کاتولیک ها در این زمینه، می گوید:

از کاتولیک ها خواسته می شود اعتراف کنند که یک تداوم تاریخی - که ریشه در جانشینی رسولی دارد - کلیسایی که توسط مسیح و کلیسای کاتولیک تأسیس شده است وجود دارد: "این تنها کلیسای مسیح است ... که نجات دهنده ما پس از رستاخیز خود به آن سپرده است. پطرس (ر.ک. یوحنا 21:17) به شبانی (ر.ک. یوحنا 21:17) و مانند سایر حواریون، تبلیغ و اداره آن را به او سپرد (نک : متی 28:18) و برای همیشه آن را به عنوان «ستون» برپا کرد. و زمینه حقیقت» (اول تیم. 3:15). این کلیسا که در این جهان به عنوان یک جامعه تأسیس و سازماندهی شده است، در کلیسای کاتولیک که توسط جانشین پیتر و اسقفان در ارتباط با او اداره می شود، زندگی می کند ("subsistit in"). شورای دوم واتیکان با عبارت "subsistit in" ("در می ماند") به دنبال متعادل کردن دو بیانیه اعتقادی بود: از یک سو، اینکه کلیسای مسیح، علیرغم تقسیماتی که بین مسیحیان وجود دارد، به طور کامل فقط در کلیسای مسیح وجود دارد. کلیسای کاتولیک؛ از سوی دیگر، «خارج از مرزهای آن نیز می‌توان دانه‌های زیادی از قداست و حقیقت یافت» (یعنی در کلیساها و جوامع کلیسایی که در ارتباط کامل با کلیسای کاتولیک نیستند). با این حال، با در نظر گرفتن این موضوع، باید تأیید کرد که "قدرت آنها از کمال فیض و حقیقتی است که به کلیسای کاتولیک سپرده شده است."

جوهر اکومنیسم کاتولیک صرف نظر کردن از بخشی از اصول جزمی خود برای ایجاد یک عقیده سازش پذیرفتنی برای همه اعترافات نیست، بلکه احترام به هر چیزی در اعترافات دیگر است که با ایمان کاتولیک موجود در تضاد نیست: «لازم است که کاتولیک ها با شادی و سرور. مزایای واقعاً مسیحی را که به میراث مشترکی که توسط برادرانی که از ما جدا شده اند به اشتراک گذاشته اند، بشناسید و قدردانی کنید. عادلانه و مفید است که ثروت مسیح و اعمال قدرت او را در زندگی دیگرانی که به مسیح شهادت می دهند، حتی گاهی تا حد ریختن خون خود، بشناسیم، زیرا خدا همیشه شگفت انگیز است و باید او را تحسین کرد. در آثار او.»

مسیحیان... نباید باور کنند که کلیسای مسیح صرفاً مجموعه ای است - تقسیم شده، اما، با این وجود، به نحوی متحد - از کلیساها و جوامع کلیسا. همچنین نمی توان تصور کرد که در زمان ما کلیسای مسیح دیگر در هیچ جایی ساکن نیست، برعکس، باید باور داشت که این هدفی است که همه کلیساها و جوامع کلیسا باید برای رسیدن به آن تلاش کنند. در واقع، «عناصر این کلیسای از قبل تشکیل‌شده وجود دارند، به طور کامل در کلیسای کاتولیک و بدون این کامل، در جوامع دیگر متحد شده‌اند.

کلیساهای مختلف ارتدکس که بخشی از سیستم ارتدکس جهانی نیستند (TOC، کلیساهای ارتدکس قدیمی معتقد و کنکورد، کلیساهای تقویم قدیم و غیره) ممکن است دیدگاه های اساسی متفاوتی در مورد جنبش جهانی داشته باشند. به ویژه، کلیساهای ارتدوکس واقعی، اکومنیسم را بدعت می دانند و کلیساهای ارتدکس که به ترتیب بخشی از نظام ارتدکس جهانی هستند، بدعت گذار بوده و از ارتدکس دور شده اند.

مطابق با دیدگاه های جزمی آنها، TOC "اصول اساسی نگرش نسبت به هترودوکسی" را که توسط نماینده کلیسای ارتدکس روسیه اتخاذ شده است، نمی پذیرد و از آن انتقاد می کند.

مشارکت نماینده کلیسای ارتدکس روسیه در جنبش جهانی یکی از دلایل اصلی جدایی اسقف سابق دیومد از آن شد.

سازمان های جهانی

  • کنفرانس کلیساهای اروپایی

منابع

  1. http://www.ipc-russia.ru/menuekum/24-istekumenizm/135--1902-1948-
  2. سلزنف، ن.ن.، "پیام وحدت" توسط یک ملکی بغدادی به عنوان بخشی از "رمز" دایره المعارف یک قبطی عرب زبان قرن سیزدهم.// دولت، مذهب، کلیسا در روسیه و خارج از کشور 3 (M.: RAGS, 2010)، صفحات 151-156.
  3. سلزنف، ن.ن.، کاتب غربی سوریه از ارفاد و اورشلیم متروپولیتن کلیسای شرق: «کتاب جامعه الایمان» و نسخه دست نویس آن به زبان کارشونی// نماد 58: Syriaca & Arabica (پاریس-مسکو، 2010)، ص 34-87.
  4. سلزنف، ن.ن.، اکومنیسم مسیحی شرقی قرون وسطی به عنوان پیامد جهان گرایی اسلامی// مجله فلسفی / موسسه فلسفه آکادمی علوم روسیه 1(8) (2012)، صفحات 77-85.
  5. پیام منطقه ای پدرسالار کلیسای 1920 "به کلیساهای مسیح که در همه جا موجود است" در وب سایت "آموزش و ارتدکس"
  6. O. Clement. گفتگو با پاتریارک آتناگوراس. الهیات
  7. آرشیو DECR، شماره 180 // انتشارات. V: Bubnov P.V.کلیسای ارتدکس روسیه و شورای جهانی کلیساها: پیشینه روابط در 1946-1948. // مجموعه مقالات آکادمی الهیات مینسک. ژیروویچی، 2005، شماره 3، ص. 83
  8. اعمال نشست سران و نمایندگان کلیساهای ارتدکس خودمختار در رابطه با جشن پانصدمین سالگرد خودمختاری پارلمان کلیسای ارتدکس روسیه
  9. نگاه کنید به "ژورنال پدرسالار مسکو" (ZhMP)، شماره ویژه، 1948.
  10. رجوع کنید به "ZhMP" شماره 6/1958، صفحات 67-73)
  11. «زندگی کلیسا»، شماره 5-7/1961، ص. 95-96
  12. علاوه بر بلغارستان و گرجستان که WCC را در سال های 1997-1998 ترک کردند.
  13. «ZhMP»، 1980، شماره 5، ص. 3-6.
  14. شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه. 29 نوامبر - 2 دسامبر 1994. مسکو. مستندات. گزارش ها. - م.: انتشارات. MP, 1995. - P.98-100.
  15. "اصول اساسی نگرش نسبت به هترودوکسی" (II. 7).
  16. "اصول اساسی نگرش به دگرگونی" (II. 1)
  17. "اصول اساسی نگرش نسبت به هترودوکسی" (II. 2)
  18. اعلامیه Dominus Iesus
  19. اعلامیه Dominus Iesus در وب سایت unavoce.ru
  20. Unitatis Redintegratio (روسی). فرمان دومین شورای واتیکان (21 شورای جهانی). در مورد اصول کاتولیک اکومنیسم؛ در اجرای اکومنیسم؛ درباره کلیساها و جوامع کلیسا جدا شده از کلیسای حواری روم: درباره احترام ویژه به کلیساهای شرقی، درباره کلیساها و جوامع کلیسایی جدا شده در غرب.. کلیسای ارتدکس کاتولیک در اودسا (05/16/2008). بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 فوریه 2012. بازیابی شده در 4 اکتبر 2009.
  21. آیا کلیسای ارتدکس روسیه نیاز به مشارکت در جنبش جهانی دارد؟ - اسقف اعظم سرافیم (سوبولف) (روسی). جنبش جهانی و کلیسای ارتدکس. اعمال نشست سران و نمایندگان کلیساهای ارتدکس خودمختار در ارتباط با جشن پانصدمین سالگرد خودمختاری کلیسای ارتدکس روسیه. pravoslavieto.com (17 ژوئیه 1948). - مطالب منتشر شده در: کنفرانس های پان ارتدوکس: کنفرانس اولیاء و نمایندگان کلیساهای ارتدکس خودمختار مسکو (9-17 ژوئیه 1948)مجله پدرسالار مسکو. م.، 1948. شماره ویژه. بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 فوریه 2012. بازیابی شده در 5 فوریه 2010.
  22. تعریف شورای اسقف کلیسای ارتدوکس روسیه "در مورد وضعیت شرعی پدرسالاری مسکو و سایر کلیساهای "ارتدوکس جهانی"
  23. هیرومونک گریگوری (V. M. Lurie) کلیسای شناسی ارتش عقب نشینی (الهیات)
  24. Hieromonk Gregory (Lurie) کلیسای ارتدکس واقعی و ارتدکس جهانی: تاریخچه و دلایل تقسیم

امروز 50 سال از تصمیم شورای کلیسای ارتدکس روسیه برای پیوستن به شورای جهانی کلیساها می گذرد. در تاریخ ارتباطات بین ادیان کلیسای ما در قرن 19 و 20، هیچ رویداد دیگری به اندازه پیوستن به WCC مبهم ارزیابی نشده است. این مقاله قصد دارد به خوانندگان ما در درک مسائل مربوط به جنبش جهانی کمک کند.

قبل از صحبت در مورد مشارکت کلیسای ارتدکس روسیه در جنبش جهانی، باید چند توضیح داده شود. به معنای واقعی کلمه، جنبش جهانی به عنوان جنبشی از فرقه های متعدد، عمدتاً پروتستان، درک می شود که هدف خود را دستیابی به کامل ترین وحدت بین پیروان فرقه های مختلف مسیحی اعلام می کنند. اولین کنفرانس فرقه های مختلف مسیحی کنفرانس مبلغان جهانی در ژوئن 1910 در شهر ادینبورگ بود که یکی از کمیسیون های آن "همکاری در زمینه دستیابی به وحدت" نام داشت. این کنفرانس بدون شرکت نمایندگان ارتدکس برگزار شد. تقریباً به طور همزمان، در اکتبر 1910، در کنفرانس سالانه کلیسای اسقفی آمریکا در سینسیناتی (ایالات متحده آمریکا)، قطعنامه ای برای تشکیل یک کمیسیون ویژه برای تشکیل یک کنفرانس جهانی در مورد مسائل اعتقادی و ساختار کلیسا به تصویب رسید. از این رو، این تاریخ، 19 اکتبر 1910، را می توان با درجه ای از قرارداد، آغاز جنبش جهانی به معنای امروزی کلمه دانست. این تصمیم متعاقباً منجر به ایجاد شورای جهانی کلیساها شد. تصمیم برای ایجاد شورای جهانی کلیساها (اکنون مخفف پرکاربرد WCC) در می 1938 در یک کنفرانس مشورتی در اوترخت (هلند) گرفته شد.

و اولین مجمع شورای جهانی کلیساها، که در سال 1948 در آمستردام برگزار شد، اساساً فرآیند سازماندهی جنبش جهانی را تکمیل کرد. بنابراین، در رابطه با تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه قبل از سال 1917، به طور کلی استفاده از اصطلاح "جنبش جهانی" دشوار به نظر می رسد. از این نظر، عنوان کتاب هایی مانند «ارتدوکس و جهان گرایی» که از مطالب قرن هجدهم تا نوزدهم استناد می کند، از نظر تاریخی کاملاً صحیح نیست. توصیه می شود فقط در مورد تماس های بین ادیان کلیسای روسیه صحبت کنید. در این دوره از تاریخ کلیسای روسیه، از نقطه نظر موضوعی که مورد بررسی قرار می‌دهیم، ممکن است اولاً به اظهارات سلسله‌مراتب معتبر، الهی‌دانان و فداییان تقوای کلیسای روسیه علاقه مند باشیم. آنها اکنون در مورد مسائل مربوط به نگرش کلیسای ارتدکس به هترودوکسی و مسائل مربوط به وحدت کلیسا و ارتباطات کلیسا و همچنین، به طور طبیعی، قضاوت رسمی سلسله مراتب، شورای مقدس در مورد این مشکلات، مقدس شناخته می شوند. ثانیاً، ما باید علاقه مند به تماس مستقیم کلیسای روسیه با جهان هترودوکسی باشیم، هم در سطح شخصی (مکاتبات معروف A. S. Khomyakov با اسقف شماس کلیسای انگلیکان ویلیام پالمر)، و هم در سطح رسمی، تماس هایی که داشته اند. به عنوان هدف خود را وحدت مذهبی و ایجاد جامعه کلیسا کامل است.

اول از همه، لازم به ذکر است که قضاوت های متکلمان روسی در مورد این موضوعات با طیف بسیار ناچیزی از نظرات مشخص می شود. تقریباً همه الهی‌دانان روسی هترودکس (کاتولیک‌های رومی، انگلیکن، لوتری و دیگران) را بدعت گذار تعریف می‌کنند و مستقیماً آنها را با این کلمه می‌خوانند. این حتی برای نویسندگان دیپلماتیک و محتاط مانند، برای مثال، صادق است. سنت فیلارت مسکو. نمی‌توان تصویر کاملی از موضع سنت فیلاره در این مورد، مثلاً بر اساس افکار بیان شده در اثر اولیه او «مکالمات بین آزموده‌کنندگان و افراد مطمئن» ایجاد کرد، زیرا این کتاب که در سال 1815 تحت برخی موارد نوشته شده است. شرایط و با اهداف معین، منعکس کننده دیدگاه های هنوز در حال ظهور سلسله مراتب بزرگ و قدیس کلیسای ما است. متعاقباً، قدیس در مورد هترودکس ها، از جمله کاتولیک ها، بسیار تندتر صحبت کرد: "مدارا به معنای به رسمیت شناختن بدعت نیست، بلکه فقط عدم آزار و اذیت است که به سایر ادیان اجازه می دهد در دین طبیعی خود باقی بمانند و در اشتباهات گیر کرده باشند. تا نور فیض آنها را روشن کند. خواه کواکر باشد یا یهودی، هرنهاتر یا مسلمان، بت پرست یا بت پرست.» (مجموعه آراء و بررسی ها. - ج 4. - ص 557). کدام جفت - بت پرست یا بت پرست - در یک سطح هستند!
همچنین جالب است بدانیم که چگونه متکلمان روسی مسئله صحت عبادات انجام شده در جوامع دگرگرا را حل کردند. دو رویکرد اصلی برای این موضوع وجود دارد. برخی از نویسندگان امکان انجام مراسم مقدس را در یک کلیسای غیر ارتدوکس کاملاً منتفی می دانند و بر این اساس، همه مقدسات غیر ارتدکس را به استثنای غسل تعمید بی فیض می دانند. این نظر توسط سنت ایگناتیوس (بریانچانینوف)، A.S. Khomyakov، اسقف اعظم هیلاریون (Troitsky)، متروپولیتن Eleutherius (Epiphany) و متروپولیتن آنتونی (Khrapovitsky) به اشتراک گذاشته شد. موضعی نزدیک به این توسط اسقف اعظم سرافیم (سوبولف) اتخاذ شد، که در حالی که اعتبار آیین های مقدس مانند مسح یا کشیشی را به رسمیت می شناخت، با این وجود از به رسمیت شناختن اثربخشی و در نتیجه ارزش رستگاری آنها خودداری کرد.

موضع رسمی کلیسای ارتدکس روسیه در مورد این موضوع را می توان به عنوان مثال با پیام پاسخ شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه به تاریخ 25 فوریه 1903 به نامه ناحیه ای پدرسالار یواخیم سوم قسطنطنیه مورد قضاوت قرار داد که در آن آمده است که کلیسای روسیه غسل ​​تعمید مسیحیان غربی را به رسمیت می شناسد و جانشینی رسولی سلسله مراتب لاتین را گرامی می دارد. اکثریت متکلمان روسی سپس به این موضع معتدل پایبند بودند. مسئله نگرش کلیسای روسیه به دگرگونی و اعتبار قدس در جوامع جدا از کلیسای ارتدکس با جزئیات بیشتری در آثار توسعه یافته است. مقدس پدرسالار سرگیوس (استراگورودسکی). ماهیت نظرات پاتریارک سرگیوس به طور خلاصه در سخنان این متکلم برجسته و کاملاً مورد قدردانی کلیسای روسیه بیان می شود: "گرچه در واقع برخی از مقدسات توسط افراد غیر ارتدوکس برگزار می شود ، اگرچه آنها حق نام مسیحیان را دارند. با عواقب متعاقب آن، اگرچه در محدوده کلیسا و حتی در ایوان باقی می مانند، اما در عشای ربانی کلیسا شرکت نمی کنند. نمی‌توان دو عشای ربانی وجود داشته باشد که با یکدیگر ارتباط برقرار نکنند، به همان اندازه مسیح‌مانند و به همان اندازه صادق، همانطور که نمی‌توان دو مسیح و دو کلیسا وجود داشت.» با این حال، بدون تظاهر به کلی‌گویی، می‌توانیم توجه داشته باشیم که به همان اندازه که این موضوع را مطالعه کردیم، نتوانستیم اسناد رسمی کلیسای روسیه یا اظهارات الهی‌دانان معتبر خود در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم را پیدا کنیم. با قطعیت بیان کرد که برخی از فرقه های هترودکس دارای عشای ربانی واقعی هستند. موضع مقدس سرگیوس و کلیسای روسیه در مورد این موضوع حداقل تا دهه 60 به طور کلی پذیرفته شده بود. بنابراین، در سال 1959، استاد آکادمی الهیات لنینگراد، نیکلای اوسپنسکی، در صفحات مجله پاتریارک مسکو (1959 - شماره 7)، آثار پاتریارک سرگیوس را به عنوان آخرین کلمه علم الهیات روسیه در مورد این موضوع توصیف کرد. از نگرش کلیسای ارتدکس به دگرگرایی. بنابراین، اندیشه الهیات روسی در آغاز قرن تمایز اساسی بین مسیحیان مدرن غربی و بدعت گذاران دوران باستان قائل نشد.

او در سال 1915 نوشت که «...کلیسای ارتدکس هیچ تفاوت کیفی بین مسیحیان به اصطلاح هترودکس اروپا در زبان سکولار و بدعت گذاران باستانی را باور ندارد، زیرا زمانی که اولی ها تمایل خود را برای پیوستن به کلیسا ابراز می کنند، کاتولیک های رومی هستند. از طریق مسح با همان آیینی مانند آریایی ها، نسطوریان، مونوفیزیت ها و پروتستان ها و پروتستان ها حتی از بدعت گذاران نامبرده دورتر از کلیسا پذیرفته می شوند. پیامد این دیدگاه از جهان هترودکس، به رسمیت شناختن بی قید و شرط فقط کلیسای ارتدکس به عنوان کلیسای واقعی بود. پیام پاسخ شورای مقدس در 25 فوریه 1903 بیان می کند که وظیفه کلیسای ارتدکس در رابطه با افراد غیر ارتدوکس این است که ایمان ارتدکس و حقیقتی را برای آنها آشکار کند که فقط کلیسای ارتدکس شرقی ما را دست نخورده حفظ کرده است. تمام سپرده مسیح، در حال حاضر کلیسای جهانی است. به طور طبیعی، احیای وحدت کلیسا تنها به عنوان اتحاد مجدد افراد غیر ارتدوکس با کل کلیسای ارتدکس تصور می شد. در عین حال، دستیابی به وحدت کامل در مسائل اعتقادی، شرط ضروری برای پایه‌گذاری چنین وحدتی تلقی می‌شد. در پیام متروپولیتن ایزیدور سن پترزبورگ، که در سال 1870 از طرف شورای مقدس به کلیسای اسقفی آمریکا فرستاده شد، خاطرنشان شد که "قبل از اشتراک متقابل در مقدسات، توافق کامل در ایمان ضروری است، زیرا سابق فقط می تواند بر اساس دومی باشد.» با این حال، باید توجه داشت که چنین موضع اصولی و منسجم کلیسای روسیه در زمینه دستیابی به وحدت بین مسیحی همراه با تساهل، حسن نیت نسبت به افراد غیر ارتدوکس، گشودگی به گفتگو با آنها در همه سطوح و با میل صادقانه بود. برای اتحاد هرگز تمایلی تا این حد در روزنامه نگاری پاراکلیسا وجود نداشته است که بر جنبه های سایه تأکید کند، از وضعیت تفرقه و درستی خود راضی باشد، در حالی که می توان تصور کرد که ازدواج های متعدد نمایندگان مجلس رومانوف با نمایندگان پروتستان سلسله ها در یک زمان تأثیر ملایمی بر موضع قطعنامه های شورای مقدس داشتند، اما احتمال این ازدواج ها در چارچوب رویکرد الهیاتی کلیسای ارتدکس روسیه به دگرگرایی بود.

در مورد تماس های رسمی بین اعترافاتی که مستقیماً با موضوع بازگرداندن ارتباط با افراد غیر ارتدوکس مرتبط بود، در دوره مورد بررسی کلیسای ارتدکس روسیه بسیاری از آنها را نداشت. اول از همه، باید به تماس هایی که با آنگلیکان ها در اوایل سال های 1716-1720 صورت گرفت، اشاره کرد. قبل از آن، فقط می توان گفت و گوی عجیبی را بین آنها به یاد آورد تزار ایوان مخوفو یک کشیش لوتری سنت می گوید که کشیش پس از بحث کوتاهی در مورد اهمیت تطبیقی ​​علم الاهیات ایمان و اعمال نیک، بی احتیاطی کرد که لوتر را با پولس رسول مقایسه کرد، پس از آن پادشاه با استدلال های کاملاً غیر الهیاتی بحث را متوقف کرد - ضربه شلاق به او. ، با این جمله: "با لوترش برو (از این پس به طور عمومی نقل قول نمی شود." در این مرحله، ارتباط با لوتریان متوقف شد.

در آغاز قرن هجدهم، مسئله اتحاد مجدد با کلیسای ارتدکس روسیه توسط گروهی از اسقف های انگلیکن، به اصطلاح اسقف های "غیر سوگند خورده" که در سال 1690 پس از خودداری از سوگند خوردن از کلیسای انگلیکن جدا شدند، مطرح شد. وفاداری به پادشاه ویلیام سوم تماس با کلیسای انگلیکن در دهه 60 قرن نوزدهم به دلیل تماس هر دو کلیسا در سواحل شمال غربی آمریکا تشدید شد. بحث های اولیه در مورد اتحاد مجدد تا سال 1870 ادامه یافت، اما به نتایج ملموسی منتهی نشد، زیرا طرفین به جوهره وحدت نگاه متفاوتی داشتند. انگلیکن ها قبلاً بدون اهمیت دادن به تفاوت های جزمی، به دنبال وحدت عملی بر اساس اشتراک در آیین های مقدس بودند؛ ارتدکس ها وحدت را بدون توافق در ایمان مجاز نمی دانستند. تماس با آنگلیکان ها در پایان قرن نوزدهم از سر گرفته شد. مذاکرات در مورد امکان نزدیک شدن در 1895-1897 انجام شد. در آغاز قرن بیستم، مذاکرات با کلیسای اسقفی در ایالات متحده با مشارکت سنت تیخون، پدرسالار آینده مسکو و تمام روسیه، اسقف آن زمان کلیسای ارتدکس روسیه آمریکای شمالی. باید گفت که سنت تیخون شخصاً با نمایندگان کلیسای اسقفی بسیار مطلوب رفتار می کرد. دو واقعیت بسیار مشخص شناخته شده است. این متعصب ارتدکس و سنت های پدری یک بار در مراسم انتصاب اسقف انگلیکن گرافتون در شهر فوند دو لاک در ایالت میلواکی بود، در لباس اسقف بود، در برزخ محراب کلیسای انگلیکن ایستاد و در طول این مدت دعا کرد. این سرویس (این عکس از سنت تیخون بسیار معروف است، در جلد اول "دایره المعارف ارتدکس" در مقاله ای در مورد کلیسای انگلیکن منتشر شده است) و همچنین مشخص است که زمانی که یک زلزله وحشتناک در کالیفرنیا رخ داد، سنت سنت تیخون یکی از کلیسایی را که قبلاً با آنها ارتباط مستقیم داشت، به عنوان هدیه ای از ظروف عشای ربانی فرستاد، که به وضوح نگرش او را به کلیسای اسقفی آن زمان در آمریکا نشان داد، اما، اجازه دهید تأکید کنیم، دقیقاً به کلیسای آن زمان، و نه به آنچه که اکنون در آغاز قرن بیست و یکم تبدیل شده است، نه تنها با معرفی یک اسقف زن، بلکه اخیراً با انجام دادن انتصاب یک "اسقف" منحرف آشکار، که پس از آن کلیسای ما مجبور به کناره گیری از آن شد. همه گفتگوها با کلیسای اسقفی ایالات متحده آمریکا.

در سالهای 1894-1914، کلیسای ارتدکس روسیه نیز گفتگوی الهیاتی را با کاتولیک های قدیمی انجام داد که در چارچوب کمیسیون موسوم به سن پترزبورگ-روتردام انجام شد. با این حال، این تلاش ها با موفقیت همراه نبود. هدف نهایی - احیای وحدت کلیسا - محقق نشد. در مورد تماس های بین ادیان که مستقیماً با احیای عشاق کلیسا مرتبط است، باید بپذیریم که در کلیسای ارتدکس روسیه قبل از سال 1917 آنها عمدتاً ماهیت تصادفی داشتند. اما خود ابتکار عمل آنها اغلب از طرف هترودوکس سرچشمه می گرفت. از نظر تاریخی نمی توان در مورد مشارکت کلیسای روسیه در این دوره در جنبشی با هدف دستیابی به وحدت بین مسیحی صحبت کرد. علاوه بر این، باید اذعان داشت که در این زمان کلیسای روسیه هیچ مفهوم توسعه یافته ای از چنین مشارکتی نداشت. با این حال، نیاز به چنین مفهومی در آغاز قرن بیستم بدون شک احساس می شد که در تصمیمات شورای محلی 1917-1918 منعکس شد که در چارچوب آن اداره وحدت کلیساهای مسیحی فعالیت می کرد. در آخرین جلسه شورا در 7 تا 20 نوامبر 1918، تصمیم گرفته شد که گفت و گو در مورد اتحاد با انگلیکان ها و کاتولیک های قدیمی بر اساس آموزه و سنت های کلیسای باستانی تقسیم نشده ادامه یابد. قطعنامه شورا ایجاد یک کمیسیون دائمی با شعبه هایی در روسیه و خارج از کشور را برای بررسی اختلافات در مسیر اتحاد با آنگلیکان ها و کاتولیک های قدیمی تجویز کرد. این کمیسیون وظیفه داشت از دستیابی سریع به هدف تعیین شده برای وحدت کلیسا اطمینان حاصل کند. اما واضح است که حوادث بعدی در سال های پس از انقلاب قطعاً مانع از اجرای این تصمیمات شد.

در دوره 1917-1945، تماس های بین المللی کلیسای ارتدکس روسیه به حداقل رسید. مهاجرت کلیسای روسیه در مورد موضوع مشارکت کلیسای ارتدکس روسیه در جنبش کلیسایی نظر واحدی نداشت. شورای کلیسای روسیه در خارج از کشور موضعی آشتی ناپذیر در مورد نگرش نسبت به اکومنیسم در همه اشکال آن اتخاذ کرده است. در همان زمان، بخشی از کلیسای روسیه در اروپای غربی، که تحت نظارت متروپولیتن ائولوژیوس (جورجیوسکی) قرار داشت، کاملاً فعالانه در جنبش جهانی مشارکت داشت. با این حال، این بخش اولاً کاملاً از کلیسای روسیه در اتحاد جماهیر شوروی جدا شده بود و ثانیاً تعداد آن بسیار کم بود تا بتواند موقعیت کل کلیسای روسیه را به اندازه کافی بیان کند. علاوه بر این، از سال 1930، این بخش در واقع در انشقاق قرار داشت و بنابراین، حق سخنرانی در رویدادهای جهانی از جانب کلیسای روسیه را نداشت، که به درستی در نشست سران و نمایندگان کلیساهای محلی خودمختار در این کشور به آن اشاره شد. مسکو در سال 1948. تعامل مستقیم کلیسای ارتدکس روسیه با جنبش جهانی به معنای واقعی کلمه با از سرگیری تماس های بین المللی پاتریارسالاری مسکو پس از پایان جنگ بزرگ میهنی آغاز می شود. در مواجهه با جنبش جهانی که به ویژه در WCC به سرعت در حال تقویت بود، کلیسای ما با پدیده کیفی کاملاً جدیدی روبرو شد که در تاریخ تماس های بین اعترافاتی کلیسای روسیه قبل از سال 1917 مشابهی نداشت. تعدادی از مشکلات جدی از هر دو ماهیت الهیات و عملی برای کلیسای روسیه. جنبش جهانی اواسط قرن بیستم هم از نظر شکل و روح و هم از نظر اهداف و هم از نظر ابزار دستیابی به این اهداف با روابط بین مسیحی در اوایل قرن بیستم تفاوت داشت.

ارتباطات بین ادیان قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم گفتگوهای دوجانبه بود. طرفین شرکت کننده در آنها کاملاً آزاد و مستقل از یکدیگر بودند. در اواسط قرن بیستم، اکومنیسم یک جنبش جهانی با ساختاری خاص بود که هسته اصلی آن قبلا شورای جهانی کلیساها بود. ادغام در این جنبش به طور خودکار این یا آن کلیسا را ​​به بخشی از یک کل عظیم تبدیل کرد و ناگزیر تعهدات خاصی را بر آن تحمیل کرد که پذیرش آنها می تواند با سنت آن در تضاد باشد. بنابراین ، برای کلیسای روسیه ، مسئله مجاز بودن مسیحیان ارتدکس برای شرکت در نمازهای مشترک جهانی با مسیحیان غیر ارتدوکس در آن زمان به ویژه حاد شد ، زیرا در این زمان چنین دعاهایی به بخشی جدایی ناپذیر از رویدادهای جهانی تبدیل شده بود. طرح ساختاری جنبش جهانی ما را وادار کرد تا با نهایت احتیاط به مسئله پیوستن به آن بپردازیم، زیرا از قبل بدیهی بود که پیوستن به آن بسیار آسان تر از عقب نشینی خواهد بود. روح این جنبش نمی توانست ارتدکس ها را سردرگم کند. هنگامی که آنها از ورود کلیسای ارتدکس روسیه به جنبش جهانی صحبت می کنند، به تجربه مشارکت کلیسای روسیه در ارتباطات بین مسیحی در آغاز قرن بیستم، به ویژه به فعالیت های سنت تیخون اشاره می کنند. که به عنوان یک سابقه تاریخی ذکر کردیم، اما آنها از این واقعیت غافل می شوند که اینها دقیقاً همان هترودوکسی ها نبودند. آنگلیکن‌ها و کاتولیک‌های قدیمی، که کلیسای روسیه در آغاز قرن با آنها مذاکره کرد، در آن زمان نزدیک‌ترین افراد هترودوکسی به ما بودند، علاوه بر این، صمیمانه به ارتدکس علاقه داشتند و به اتحاد مجدد با آن فکر می‌کردند. به عنوان مثال، اسقف گرافتون، رئیس کلیسای اسقفی در آمریکا، در مقاله خود "اتحادیه کلیساهای شرقی و انگلیکن"، از همه اسقف های انگلیکن خواست که ایمان ارتدکس را به طور کامل بپذیرند. خوب، چرا با چنین فردی ارتباط برقرار نمی کنید؟ آیا حتی می توان تصور کرد که هر یک از نمایندگان پروتستان مدرن، رهبران شورای جهانی کلیساها، چنین درخواستی داشته باشند؟ در اواسط قرن، لحن در جنبش جهانی توسط اکثریت پروتستان که از درون با ارتدکس بیگانه بودند و علاقه جدی به آن نشان نمی دادند، تعیین شد.

تنها هدف گفتگوهای کلیسای روسیه با افراد غیر ارتدوکس در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، احیای ارتباط کامل کلیسا بود که دستیابی به آن تنها بر اساس وحدت کامل در ایمان امکان پذیر بود. در جنبش جهانی اواسط قرن، دستیابی به وحدت در ایمان تنها یکی از اهداف جنبش بود و نه همیشه هدف غالب. همانطور که قبلاً دیدیم، تفکر الهیات روسی در آغاز قرن، احیای وحدت کلیسا را ​​تنها به عنوان اتحاد مجدد افراد غیر ارتدوکس با کلیت کلیسای ارتدکس درک کرد. طبیعتاً چنین رویکردی با اکثریت پروتستان در جنبش جهانی اواسط قرن بیگانه بود، که در مسئله وحدت کلیسا، الهام گرفته از ایده های بین اقوام گرایی یا به اصطلاح نظریه شاخه بود، بنابراین بسیار بود. برای ارتدکس ها سخت است که اصطلاح «اکومنیکال» را حداقل به این معنا که جهان گرایان در آن به کار می برند، بپذیرند.

تعریف «اکومنیکال» در دومین کنفرانس جهانی جنبش زندگی و نظم در ژوئن 1937 در آکسفورد ارائه شد.

من این تعریف را نقل می کنم: «اصطلاح «کلیسا» به بیان تاریخ وحدت کلیسا اشاره دارد. آگاهی و اعمال کلیسا کلیسایی است، زیرا هدف آنها تحقق کلیسای واحد مقدس است، برادری مسیحیان که خداوند واحد را می شناسند. انگار این کلیسا روی زمین نیست! دبیر کل وقت WCC، دکتر Visser't Hooft، معنای این اصطلاح را به شیوه ای مشابه توضیح داد: «به نظر می رسد دلایل زیر پذیرش گسترده این اصطلاح را توضیح دهد. این می تواند ماهیت جنبش مدرن همکاری و وحدت را تعیین کند، که در پی آشکار ساختن (!) وحدت اساسی و جهانی بودن کلیسای مسیح است. مجدداً، ایده کلاسیک پروتستان آشکار ساختن وحدت است، گویی که در زمان حاضر تاریخی کلیسای جهانی مسیح بر روی زمین متجلی نشده است. بنابراین، حقیقت بی‌تردید برای هر مسیحی ارتدکس وجود واقعی کلیسای حواری کاتولیک مقدس، ایمانی که ما به نهمین عضو اعتقادنامه اعتقاد داریم، در این مورد به عنوان هدفی مطرح می‌شود که هنوز باید شناسایی و تحقق یابد. .

با توجه به شرایط فوق، کلیسای ارتدکس روسیه نمی توانست این سوال را مطرح کند که شهادت ارتدکس در چنین شرایطی چقدر ممکن و موجه است. آیا می تواند نتایج مثبتی داشته باشد و آیا به خود کلیسای روسیه آسیبی نمی رساند؟ میزان موجه بودن این ترس‌ها با شناسایی پروتوپیتر الکساندر اشممان، که تجربه شخصی گسترده‌ای در جنبش جهانی داشت، بیشتر از آن حمایت می‌کرد، نشان می‌دهد، اما با این وجود، در اواخر عمرش، این جمله را بیان کرد: «یک ویژگی ویژگی مشارکت ارتدوکس ها در جنبش جهانی این است که ارتدوکس ها بدون چاره نماندند، زیرا از همان ابتدا جایگاه، نقش و کارکرد بسیار خاصی در جنبش جهانی به آنها اختصاص داده شد. این انتصاب بر اساس مقدمات و مقولات کلامی و کلیسایی غربی بود و به خاستگاه صرفاً غربی خود ایده جهان گرایی خیانت کرد» (منتشر شده در مقاله «درد کیهانی» در مجموعه: کلیسا، جهان، رسالت. - M.، 1996. - ص 235). و دو نقل قول کوچک دیگر از همان Schmemann: "هرکسی که جنبش جهانی را به طور جدی مطالعه کرده باشد، می تواند متقاعد شود که شهادت ارتدکس (اگر نه منحصراً در قالب بیانیه های فردی هیئت های ارتدکس ضمیمه صورتجلسات کنفرانس های کلی جهانی بیان شده است. هرگز تأثیر محسوسی بر جهت‌گیری و توسعه کلامی جنبش نداشته است» (همان - ص 237-238). پرسش‌هایی که غرب به ارتدوکس‌ها پیشنهاد می‌کرد، با اصطلاحات غربی فرمول‌بندی می‌شد و منعکس‌کننده تجربه و مسیر توسعه خاص غربی بود. پاسخ‌های ارتدوکس‌ها بر اساس مدل‌های غربی ساخته شده‌اند که بر اساس مقولاتی تنظیم شده‌اند که برای غرب قابل درک است، اما به سختی برای ارتدکس کافی است» (همان - ص 247). این تا حد زیادی ویژگی های درونی جنبش جهانی را تعیین کرد. کفایت درونی به ارتدکس پاسخ هایی که در این گفت و گوهای جهان گرا به اجبار داده شد، مورد تردید است.

اولین تلاش برای پاسخگویی به سوالاتی که جنبش جهانی برای کلیسای ارتدکس روسیه مطرح کرد، کنفرانس معروف مسکو با حضور سران و نمایندگان کلیساهای ارتدکس خودمختار در سال 1948 بود. البته می توان نگرش های متفاوتی نسبت به تصمیمات کنفرانس در مورد مسائل جهان گرایی داشت. ممکن است، و تا حدی به درستی، آنها را منسوخ تلقی کنیم، اما نمی توان این واقعیت را انکار کرد که از سال 1948 در کلیسای ما برای چندین دهه، شاید تا زمان شورای اسقف ها در سال 2000، هیچ تلاشی برای همان تحلیل جامع و جامع انجام نشده است. ارزیابی صلحی از جنبش جهانی این نشست به طور کلی جنبش جهانی آن زمان را ارزیابی منفی کرد و شرکت کلیسای ارتدکس روسیه در آن را نامناسب دانست. این نشست ماهیت کیفی جدید جنبش جهانی معاصر را بیان کرد. نقل می کنیم: «تاریخ جنبش جهانی به معنای امروزی کلمه از دهه 20 قرن ما آغاز می شود. روش‌ها، اهداف و ویژگی‌های آن با تلاش‌هایی که برای اتحاد کلیساها در قرن نوزدهم انجام شد، به‌قدری متفاوت است که تاریخ این تلاش‌ها، مطالبی را برای درک جنبش جهانی مدرن ارائه نمی‌کند.» در کنفرانس، انجام دعاهای مشترک با افراد غیر ارتدوکس مطابق با قوانین حواری (قوانین 10 و 15) برای مسیحیان ارتدوکس غیرقابل قبول شناخته شد. گزارش اسقف اعظم G. Razumovsky "جنبش جهانی و کلیسای ارتدکس روسیه" که بدون شک دیدگاه رسمی آن زمان کلیسای ما را بیان می کند، حاوی سرزنش علیه نمایندگان کلیسای قسطنطنیه است که آنها ضمن شرکت در رویدادهای جهانی از شرکت در نمازهای مشترک امتناع نکرد، در حالی که، به عنوان مثال، نمایندگان کلیسای بلغارستان در آنها شرکت کردند. علاوه بر این، امتناع کلیسای روسیه از فرستادن نمایندگان خود به مجمع آمستردام به دلیل عدم پذیرش ارتدوکس ها در مخالفت با قوانین مقدسی بود که ارتباط دعا با بدعت گذاران را ممنوع می کند. تجربه مشارکت در جنبش جهانی مهاجرت کلیسای روسیه در آن زمان ارزیابی شدید منفی دریافت کرد. نمایندگان کلیسای روسیه در خارج از کشور نیز در بحث مشکلات جهان گرایی شرکت کردند. اسقف اعظم سرافیم (سوبولف) در گزارش خود "جنبش جهانی و کلیسای ارتدکس" به شدت از توجیه نظری و عملکرد جنبش جهانی انتقاد کرد و قاطعانه علیه مشارکت کلیسای ارتدکس روسیه در آن سخن گفت. او گفت: «خدایا عطا کند که کلیسای روسیه ما به انزوای خود در رابطه با اکومنیسم و ​​کنفرانس‌هایش که تاکنون در آن حضور داشته است، ادامه دهد. ما باید تا حد امکان از جنبش جهانی دور باشیم.» کشیش وسوولود شپیلر مشاهدات خود را در مورد تأثیر مشارکت در جنبش جهانی بر زندگی معنوی کلیسای بلغارستان در این جلسه به اشتراک گذاشت: «برای کلیسای بلغارستان، مواجهه با اکومنیسم در محافل کلیسایی به معنای تضعیف حس کلیسایی بود. سست شدن آگاهی کلیسای یک نجات دهنده، سپس سکولاریزاسیون خاصی از کلیسا به روش های سازگاری با جهان گرایی، کاهش سطح زندگی معنوی شکل گرفت، جدایی از سنت های پدری هم در الهیات و هم در زندگی روزمره. بنیان وفاداری به سنت عبادی متزلزل شد.»

دلایلی که کلیسای ارتدکس روسیه شرکت در جنبش جهانی را برای خود ممکن نمی‌دانست در این جلسه به شرح زیر است:

- تضاد اساسی استدلال های جهان بینی با آموزه های کلیسای ارتدکس در موضوع درک عالی ترین اهداف کلیسای مسیح.
- ناامنی در موضوع اتحاد کلیساها (دگماتیک و اعتقادی) از طریق و ابزار جنبش جهانی.
- قرابت نزدیک فعالیت های جهانگردی با دیگر جنبش های بین المللی غیر کلیسایی، سیاسی و گاه سری (به معنای فراماسونری) مدرن. در قطعنامه "جنبش جهانی و کلیسای ارتدکس" آمده است که "هدف جنبش جهانی، که در تشکیل شورای جهانی جهانی WCC، با وظیفه بعدی سازماندهی یک "کلیسای جهانی" بیان شده است، با آرمان مسیحیت مطابقت ندارد و وظایف کلیسای مسیح، همانطور که کلیسای ارتدکس آنها را درک می کند.

در این کنفرانس، کلیسای ارتدکس روسیه از همه مسیحیان جهان درخواست کرد که از مسیر واقعی به سوی ملکوت خدا منحرف نشوند و زمان و تلاش گرانبهای خود را بدون هیچ سودی برای روح تلف نکنند. جایگزینی برای کلیسای واقعی مسیح با یک کلیسای جهانی سراب و فریبنده، زیرا این مشکلات وحدت کلیسای کاتولیک مقدس و حواری حل نشده است.

تا اواسط دهه 50، موضع کلیسای روسیه در مورد اکومنیسم کاملاً مطابق با تصمیمات کنفرانس مسکو در سال 1948 بود. حتی تصویب سند "کلیسا، کلیساها و شورای جهانی کلیساها" در ژوئیه 1950 در جلسه کمیته مرکزی WCC (کمیته مرکزی WCC) در تورنتو (به اصطلاح "اعلامیه تورنتو") که ایجاد کرد. شرایطی که متعاقباً به کلیساهای ارتدکس اجازه می داد به WCC بپیوندند، اساساً نگرش کلیسای ارتدکس روسیه را پس از آن به WCC یا به طور کلی به جهان گرایی تغییر نداد. مطالب انتقادی درباره جنبش جهانی همچنان در صفحات ارگان رسمی کلیسای ارتدکس روسیه - مجله پاتریارک مسکو منتشر می شود. به ویژه، متعاقباً یکی از چهره های شناخته شده در این جنبش، الکسی سرگیویچ بوفسکی، در مقاله "درباره مسئله جهان گرایی" (ZhMP. - 1954. - شماره 1) نوشت: "نتایج بحث ... در کنفرانس لوند ناهماهنگی تلاش‌های گروه‌های مختلف مسیحی برای دستیابی به اتحاد خود را بر روی سکوی حداقل جزمی نشان می‌دهد، بنابراین کار کمیته ایمان و نظم در این سکو به نوعی ساختن «برج جزمی بابل» تبدیل می‌شود. نشریات آن زمان به ناسازگاری خود روح جنبش جهانی با روح کلیسایی اصیل، ناسازگاری اهداف واقعی این جنبش با هدف اصلی اعلام شده وحدت کلیسا، محکومیت انجام دعاهای جهانی، آنها اشاره کردند. مطالب مورد انتقاد قرار گرفت، به ویژه محتوای دعای وحدت مسیحی، زیرا مغایر با دیدگاه ارتدکس از راه دستیابی به وحدت، ناامیدی از جهان گرایی شرکت کنندگان ارتدکس در جنبش جهانی بیان شد. من از مقاله ودرنیکوف «وسوسه های جهان گرایی» (JMP.-1954.-شماره 4.-ص. 64) نقل می کنم: «بدون دست زدن به انگیزه های واقعی برای امتناع کلیسای کاتولیک روم از مشارکت در جنبش جهانی، باید انجام شود. گفت که در سال های اخیر آنها شروع به دور شدن از آن و شرکت کنندگان ارتدکس کرده اند." نویسنده مقاله استدلال می کند که «برای مسیحیان که به دنبال وحدت هستند، مسیر ساده و روشن به سوی کلیسای مسیح با بسیاری از وسوسه های جهان گرایی درهم ریخته شد، که تا حدی افزایش یافت که مانعی واقعی برای تحقق وحدت در اتحاد شد. از عشق." می توان به بسیاری از نشریات انتقادی دیگر اشاره کرد.

تغییر در موضع کلیسای ارتدکس روسیه در رابطه با جنبش جهانی WCC از اواسط دهه 50 در حال وقوع است. در این دوره زمانی، WCC، در حالی که همچنان به مخالفت با کمونیسم ادامه می داد، به طور فزاینده ای شروع به تصویب فرامین و قطعنامه هایی در مورد خلع سلاح، در مورد حفظ صلح، در مورد توقف آزمایش سلاح های هسته ای، در مورد ممنوعیت سلاح های اتمی به طور کلی و مواردی از این دست کرد. در سال 1954، در ایوانستون (ایالات متحده آمریکا)، مجمع دوم WCC درخواست ویژه ای را برای کلیسای ارتدکس روسیه اتخاذ کرد و از آن دعوت کرد تا در جنبش کلیسایی شرکت کند. در چنین شرایطی، گرومیکو، وزیر امور خارجه وقت، بر این باور بود که برای تأثیرگذاری بر ماهیت فعالیت‌های WCC، موضوع مشارکت کلیسای ارتدکس روسیه در این سازمان قابل بررسی است. در مارس 1956، هیئتی از شورای ملی کلیساهای مسیح در ایالات متحده آمریکا وارد اتحاد جماهیر شوروی شد تا در مورد مشارکت احتمالی کلیسای ارتدکس روسیه در WCC مذاکره کند. در ژوئن 1956، هیئتی از کلیساهای مسیحی اتحاد جماهیر شوروی به رهبری متروپولیتن نیکلاس (یاروشویچ)مذاکراتی را در ایالات متحده آمریکا با رئیس کمیته اجرایی WCC، دکتر فری، در مورد موضوع جلسه نمایندگان WCC و کلیسای ارتدکس روسیه در ژانویه 1957 انجام می دهد. پدرسالار مسکو دیگر با تجدید نظر در تصمیمات 1948 مخالفتی ندارد، اما معتقد است که برای مشارکت کلیسای ارتدکس روسیه در جنبش جهانی، رضایت کلیساهای خودمختار ضروری است. از آن زمان، نشریات انتقادی درباره جهان گرایی از صفحات مجله پدرسالار مسکو ناپدید شد، لحن مقالات اختصاص داده شده به جنبش جهانی خیرخواهانه شد و تماس های کلیسای روسیه شدیدتر شد. رویدادهای بعدی، به طور کلی، کاملاً شناخته شده هستند. در آگوست 1958، هیئتی از کلیسای ارتدکس روسیه به رهبری متروپولیتن نیکولای (یاروشویچ) با هیئتی از WCC در اوترخت ملاقات کرد.

در آگوست 1959، نمایندگان کلیسای ارتدکس روسیه در جلسه کمیته مرکزی WCC در جزیره رودس در یونان شرکت کردند. در دسامبر 1959، یک هیئت WCC به رهبری دکتر Visser’t Hooft از اتحاد جماهیر شوروی بازدید کرد. در تابستان 1960، اعلیحضرت پاتریارک الکسی اول و کمیته مرکزی WCC پیام های تبریک رد و بدل کردند. 30 مارس 1961 شورای مقدس در گزارش اسقف یاروسلاول و روستوف نیکودیم (روتوف)در مورد ورود کلیسای ارتدکس روسیه به WCC تصمیم گرفت. در 18 ژوئیه 1961، شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه، که در لاورای تثلیث مقدس سنت سرگیوس تشکیل شد، موضع شورای مقدس را در مورد ورود کلیسای ارتدکس روسیه به WCC تصویب کرد. و سرانجام، در 20 نوامبر 1961، در سومین مجمع WCC در دهلی نو، ورود رسمی کلیسای ارتدکس روسیه به WCC انجام شد. هیئت 17 نفره کلیسای ارتدکس روسیه به ریاست اسقف اعظم نیکودیم (روتوف) بر عهده داشت. همراه با کلیسای ارتدکس روسیه، کلیساهای ارتدکس از کشورهای اروپای شرقی (رومانیایی، بلغاری و لهستانی) پذیرفته شدند و به زودی سایر کلیساهای ارتدوکس محلی به آن پیوستند.

در تاریخ ارتباطات بین ادیان کلیسای ارتدکس روسیه در قرن 19 و 20، هیچ رویداد دیگری به اندازه ورود کلیسای ارتدکس روسیه به WCC مبهم ارزیابی نشده است. استدلال موافقان و مخالفان این مدخل کاملاً شناخته شده است. لازم به ذکر است که ورود کلیسای ارتدکس روسیه به WCC منجر به گسترش پایه الهیات WCC، تقویت نمایندگی ارتدکس در آن و به طور کلی در جنبش جهانی شد و کلیسای ارتدکس روسیه را به روی همه گونه ها باز کرد. از گفتگوهای الهیاتی بدون شک، ورود کلیسای ما به WCC به توسعه علم الهیات روسیه کمک کرد، که در طول آزار و اذیت دهه 20-30 متحمل خسارات شدید شد. همچنین نباید اهمیت کلیسایی و سیاسی این رویداد را فراموش کنیم، زیرا کلیسای ما تا همین اواخر تحت شرایط یک دولت توتالیتر، ضد کلیسا، الحادی زندگی می کرد که در طول تاریخ خود هدف خود را نابودی کامل دین بود. و کلیسا شکی نیست که سلسله مراتب و نمایندگان مسئول پاتریارک مسکو، که ورود کلیسای ارتدکس روسیه به WCC را آماده کردند، بر این باور بودند که این گام مهمی در جهت دستیابی به وحدت مسیحی خواهد بود. تورنتو و دهلی نو امیدوار بودند که WCC به توسعه روابط نزدیکتر با کلیسای ارتدکس ادامه دهد.
اما این امیدها عملا محقق نشد. شواهدی را می توان از طریق درخواست پدرسالار مسکو و پیمن تمام روسیه و شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه به کمیته مرکزی WCC (در رابطه با کنفرانس بانکوک 1972-1973)، درخواست مشابهی در مورد پنجمین مجمع جهانی WCC و نتایج آن، بیانیه مجمع کلیسای ارتدکس خودمختار در آمریکا در سال 1973، اظهارات بسیاری از شخصیت های جنبش جهانی مانند پروتوپیتر الکساندر اشممان، کشیش جرج فلوروسکی، الهیدانان برجسته یونانی، پروفسور ترمبلاس و کارمیریس. که بیانگر ناامیدی از وضعیت کنونی و نتایج جنبش جهانی است. نمی توان انکار کرد که علیرغم همه تلاش های طرف ارتدکس، در مورد اکثر مسائلی که به دنیای مسیحیت مدرن مربوط می شود، حتی توافقی مشهود با اکثریت پروتستان در WCC حاصل نشد. برعکس، مسائلی پدید آمده است که ما را بیشتر از هم جدا کرده است، مانند کشیشی زن، تعیین منحرفان و توجیه همجنس‌گرایی، نگرش به سقط جنین، زبان جامع کتاب مقدس و مواردی از این دست. در پس زمینه این امر، هر چند که همیشه بلافاصله قابل توجه نبود، وخامت روابط بین کلیساهای ارتدوکس خواهر وجود داشت. سخنان اسقف سرافیم (سوبولف) که در کنفرانس مسکو در سال 1948 بیان شد، تا حد زیادی هشدار دهنده بود: "کلیسای ارتدکس نباید با افراد غیر ارتدوکس متحد شود، این امری غیر عملی، اتوپیایی و بسیار مضر و مضر برای مسیحیان ارتدکس باید طبق دستور او با یکدیگر متحد شوند: "تا همه یکی باشند، همانطور که تو ای پدر در من هستی و من در تو، تا آنها نیز در ما یکی باشند." یوحنا 17:21).

بنابراین، تجربه شاهد ارتدکس در یک محیط غیر ارتدوکس، عمدتاً پروتستان، به طور کلی ناموفق بود. این ما را وادار می‌کند به راه‌های جایگزین برای شهادت ارتدکس نسبت به جهان هترودکس فکر کنیم. به یاد بیاوریم که در نشست سال 1948، به عنوان جایگزینی برای شرکت کلیسای روسیه در کنفرانس‌های جهانی WCC، طرف ارتدوکس پیشنهاد ایجاد کمیسیون‌های ویژه برای پروتستان‌هایی را که به دنبال حقیقت ارتدکس بودند، داد. این پیشنهاد امروز برای آن دسته از مسیحیان غرب که در مواجهه با عقب نشینی فزاینده فرقه های مختلف پروتستان از همان پایه های ایمان و اخلاق مسیحی، به فکر یافتن جایگاه خود در کلیسای مسیح هستند، بسیار مرتبط به نظر می رسد.

در عین حال، به سختی می توان استدلال کرد که ورود کلیسای ارتدکس روسیه به WCC در سال 1961 یک نتیجه منطقی طبیعی از توسعه تفکر الهیات روسیه در طول 150 سال گذشته بود. همچنین شکی نیست که کلیسای ارتدکس روسیه در تصمیم گیری برای پیوستن به WCC آزاد نبوده و تا حد زیادی این تصمیم به دلیل فشار قدرت دولتی بوده است. باید اذعان داشت که ورود به WCC بدون یک بحث آشتی آزاد صورت گرفت، که به سادگی نمی توانست در آن شرایط تاریخی اتفاق بیفتد. حتي در كنفرانس مسكو در سال 1948، متذكر شد كه جنبش جهاني، مانند هر جنبش اتحاديه‌اي سابق، محبوبيت پيدا نكرد. این جنبش منحصراً کلیسایی است. لازم است اعتراف کنیم که حداقل در کلیسای ما همینطور است. برخی از الهی‌دانان برجسته کلیسای ما، که تجربه قابل توجهی در جنبش جهانی داشتند، مستقیماً اعتراف کردند که جهان‌گرایی «در سطح مولکولی» را به رویدادهای رسمی WCC ترجیح می‌دهند. در اواسط قرن، فیلسوف برجسته روسی نیکلای بردیایف استدلال کرد که «اتحاد مسیحیان باید با اتحاد روح مسیحی آغاز شود. حداقل از همه اینها از طریق مذاکرات و توافقات بین دولت های مسیحی حاصل می شود. معمولاً اینها استدلال هایی است که مخالفان عضویت کلیسای ارتدکس روسیه در WCC ذکر می کنند.

در حال حاضر، همانطور که همه ما به خوبی می دانیم، در کلیسای ما، یک جنبش خودانگیخته قوی ضد جهانگردی وجود دارد. احساسات ضد جهانگردی در بین روحانیون مذهبی ما، به ویژه در میان رهبانان، گسترده است. در این جنبش، هم جناحی سالم، مبتنی بر دوری از افراط‌های جهان‌گرایی، بر یک نظام بالغ از دیدگاه‌های الهیاتی و سنت چندین دهه دستورات اعتراف‌کنندگان مجرب، و هم مجموعه‌ای از افراد ناآرام و ناآرام وجود دارد. ، از نظر روانی تفرقه افکن و مبارز علیه سلسله مراتب و سیستم قانونی کلیسایی ، که برای آنها بوم گرایی چیست ، آن INN ، آن ایوان مخوف - مهمترین چیز مبارزه با کلیسای تاریخی به خاطر اشباح تخیل است ، اما در واقعیت ، عمیقاً متقاعد شده است، به خاطر تأیید و توجیه خود غرور آفرین. نادیده گرفتن این روند، که به طور قابل توجهی وحدت معنوی کلیسای ما را تهدید می کند، یا تظاهر به عدم وجود آن، در این زمان بسیار نابخردانه خواهد بود. هنگام بحث بر ضد تفاسیر نادرست جهان گرایی و روابط بین ادیان، مهم است که با فرقه گرایان و تفرقه افکنان در یک کشتی قرار نگیریم. هر گونه انتقاد از مسیر تاریخی کلیسا باید با یادآوری محکمی ترکیب شود که او مادر ما است، ما فرزندان مطیع او هستیم و هیچ گناهی بدتر از پاره کردن لباس ناگسستن وحدت کلیسا نیست. ایجاد هدف خوب برای اتحاد مجدد ارتدکس روسیه نباید با زیاده خواهی ضد جهان گرایان مخالف اعتقادنامه آغاز شود. RU.

با این حال، ساده‌تر شدن مشکل این است که گسترش این احساسات را به جهل، تعصب یا بیگانه‌هراسی نسبت دهیم. نمی توان فراموش کرد که مخالفان کنونی مشارکت کلیسای ارتدکس در جنبش جهانی بر یک سنت بسیار خاص، از جمله الهیات، در خود کلیسای ارتدکس روسیه تکیه می کنند، و این سنت محکم تر و کامل تر از سنت به نظر می رسد. مخالفان خود را تایید می کنند. نباید همه منتقدان مسیر گذشته کار جهان شناسی را که نویسنده این نشریه خود را در آن گنجانده است، واپسگرا یا حامی توهم گرایی تاریخی دید. نمی‌توان متوجه نشد که چگونه در دهه‌های گذشته، مشارکت‌کنندگان عمیقاً کلیسایی و مسئولیت‌پذیر در جنبش جهانی، با یافتن میزان قابل‌توجهی از حقیقت در اظهارات منتقدان آن، شروع به برخورد سخت‌گیرانه‌تر و انتقادی‌تر با آن کردند و جهان‌گرایان از لیبرالیسم مهاجرت کردند. از سوی دیگر، نسبت به محو کردن مرزهای کلیسایی و انتقاد علما، سنت گرایان واقعی کلیسا، از برداشت سیاه و سفید از عمل روابط بین ادیان شروع کردند، گندم عشق مسیحی را از کاه همکاری جدا کردند، و پذیرفتند اهمیت ایجاد یک مخالف پان مسیحی با اومانیسم سکولار و ایدئولوژی لیبرال. ما می‌دانیم که چرا در زمان شوروی پیوستن به WCC و شرکت در جنبش جهان‌شمول ضروری بود. مهم است که با روح صلح، اطاعت کلیسا و آشتی واقعی، بحثی آزاد و مسئولانه در مورد چگونگی ایجاد روابط بین ادیان امروز و به ویژه فردا آغاز کنیم. تا حد زیادی، تصمیمات شورای اسقف ها در سال 2000 تصمیماتی است که دهه ها خوش بینی جهانی را در هم می شکند...

در دوران اتحاد جماهیر شوروی، تمام حوزه‌های زندگی کلیسا به میزان کم و بیش تغییر شکل یافته بود. قبل از هر چیز، این البته مربوط به تماس های بین کلیسایی کلیسای ارتدکس روسیه بود که در خدمت سیاست خارجی، ایدئولوژیک، تبلیغات و سایر دستورالعمل های دولت شوروی قرار گرفت. و جدایی از میراث شوروی مستلزم درک جدیدی از ماهیت جنبش جهانی بود و ما را مجبور کرد که موقعیت کلیسای ارتدکس روسیه را در رابطه با آن به وضوح مشخص کنیم.

مهمترین سندی که کلیسای ما در سالهای اخیر در مورد جنبش جهانی به تصویب رساند، قطعنامه سالگرد شورای اسقف ها در سال 2000 "اصول اساسی نگرش کلیسای ارتدکس روسیه به دگرگرایی" بود. این سند هر دو رویکرد اصولی به مشکلات بسیار مهمی مانند وحدت کلیسا، راه‌های قانونی و غیرقابل قبول برای ما برای دستیابی به وحدت مسیحی، راه‌های شهادت ارتدکس به جهان مسیحی هترودوکسی، و برخی اصول بسیار خاص مرتبط با مشارکت در سازمان‌های جهانی را تدوین می‌کند. . به ویژه، در بخش پنجم "گفتگوهای چند جانبه و مشارکت در کار سازمان های بین مسیحی" چنین فرموله شد: "کلیسای ارتدکس روسیه نمی تواند در سازمان های بین المللی (منطقه ای / ملی) مسیحی که در آنها منشور، قوانین یا رویه مستلزم آموزه یا سنت های امتناع کلیسای ارتدکس است، ب) کلیسای ارتدکس فرصتی برای شهادت به خود به عنوان کلیسای یگانه مقدس کاتولیک و حواری ندارد، ج) روش تصمیم گیری اصول کلیسایی را در نظر نمی گیرد. خودآگاهی کلیسای ارتدکس، د) قوانین و رویه مستلزم «نظر اکثریت» است.

پیوست این سند همچنین تاریخچه مشارکت کلیسای ارتدکس روسیه در سازمان‌های بین‌المللی مسیحی و گفتگوهای الهیاتی را هم با اعترافات خاص هترودوکسی و هم با به اصطلاح بین‌المللی دنبال می‌کند. "جنبش جهانی". در بخش مربوط به روابط با سازمان های بین المللی مسیحی تأکید شد: «به مرور زمان موضوعاتی در دستور کار WCC ظاهر شد که برای سنت ارتدکس کاملاً غیرقابل قبول بود. صحبت در مورد بحران فزاینده WCC که به نوبه خود با بحران تعداد قابل توجهی از فرقه های پروتستان -اعضای WCC و بحران جنبش جهانی به عنوان یک کل- مرتبط است کاملاً مشروع شده است. وظایف اعلام شده توسط WCC امروز در تضاد کامل با عمل است: شکاف بین اکثریت پروتستان و اقلیت ارتدکس که بر اساس آزادسازی گرد هم آمده اند روز به روز آشکارتر می شود.

می توان گفت در سال های بعد این تزها که در مصوبه شورا تدوین شد، تأیید آشکار خود را دریافت کرد. توسعه ارتباطات بین اعترافات کلیسای ما در وهله اول نه از طریق سازمان های کلیسایی بین کلیساها، بلکه از طریق ایجاد پل هایی با محافل و جوامعی در جهان مسیحی غرب صورت گرفت که مخالف لیبرالیزاسیون مدرن و نسبی سازی بی معنی ارزش های مسیحی با ترک کامل اخلاق انجیلی که متأسفانه در بسیاری از جوامع پروتستان شاهد آن هستیم.

سند دیگری که در ارتباط با آخرین پویایی روابط با جهان گرایی لازم است به آن اشاره شود، سندی است که در نشست های مشترک کمیسیون گفتگوی اسقف مسکو با کلیسای روسیه در خارج از کشور و کمیسیون کلیسای روسیه در خارج از کشور برای گفتگو با اسقف نشین مسکو تدوین شده است. . همه ما می دانیم که مسئله نگرش نسبت به اکومنیسم یکی از آن مشکلات مبرم بود که برای دستیابی به اتحاد مجدد شاخه های تاریخی ارتدکس روسیه، حل آن به یک مخرج مشترک ضروری بود. در این سند کوتاه اما بسیار پرمعنا، همچنین تاکید شده است: «بخش قابل توجهی از جهان پروتستان در مسیر توسعه خود، مسیر لیبرالیسم اومانیستی را طی کرده و به طور فزاینده ای ارتباط خود را با سنت کلیسای مقدس از دست می دهد و اصلاح می کند. به میل خود، هنجارهای اخلاقی و تعالیم جزمی تثبیت شده الهی و قرار دادن خود در خدمت منافع روزمره و اهداف سیاسی است.» بر این اساس، در این سند آمده است که «اگر این روندهای منفی در سازمان های بین ادیان حاکم شود، مسیحیان ارتدوکس مجبور به ترک آنها خواهند شد. بنابراین، لازم است در آینده نزدیک این سؤال حل شود که اشکال موجود همکاری بین مسیحی تا چه حد به نمایندگان ارتدکس اجازه می دهد تا از دخالت در دیدگاه ها و اعمال مغایر با روح ارتدکس فارغ باشند.

می توان گفت که تحقیقات در این زمینه در حال حاضر ادامه دارد. تصادفی نیست که در میان مهم ترین جنبه های مختلف واقعیت کلیسایی مدرن، که فعالیت های اخیراً ایجاد شده بین شوراها به آن اختصاص دارد، تعدادی از مسائل به کمیسیون مسائل مربوطه سپرده شده است. نگرش به هتروسلاویسم پیشنهادات او به یکی از شوراهای اسقف بعدی باید پاسخ الهیات مدرن روسیه به چالش هایی باشد که نظریه و عمل جهان شناسی برای سنت ارتدکس ایجاد می کند.

کاربرد:

در مورد نگرش کلیسای ارتدکس به ادیان و سازمان های بین ادیان هرونودکس

سندی که در نشست‌های مشترک کمیسیون گفت‌وگوی اسقف‌سالار مسکو با کلیسای روسیه در خارج از کشور و کمیسیون کلیسای روسیه در خارج از کشور برای مذاکره با اسقف نشین مسکو تهیه شد.

کلیسای ارتدکس روسیه به شدت به آموزه مندرج در اعتقادنامه اعتقاد دارد که کلیسای مسیح یکی است.

به عنوان بدن مسیح و تنها کشتی نجات، به عنوان ستون و پایه حقیقت، کلیسا هرگز تقسیم یا ناپدید نشده است، بلکه همیشه در طول تاریخ مسیحیت تعلیم ناب انجیل را در فراوانی فیض تعلیم داده است. -هدایای پر از روح القدس.

کلیسا با داشتن فرمانی از سوی خداوند عیسی مسیح، برای انجام مأموریت رسولی خود فراخوانده شده است. انجیل را به هر موجودی موعظه کن(مرقس 16:15). بنابراین، در طول تاریخ هزار ساله خود، کلیسای روسیه با نور حقیقت مسیح، هم مردمی را که در میان آنها قرار داشت و هم مردمان کشورهای اطراف را روشن کرد. در همان زمان، او به دنبال بازگرداندن مسیحیان جدا شده از سایر اعترافات به آغوش نجات کلیسا بود و برای این منظور در قرن نوزدهم، با در نظر گرفتن تفاوت در درجه، کمیسیون های ویژه ای برای گفتگو با آنها ایجاد کرد. فاصله آنها از ایمان و عمل کلیسای باستان. تا دهه 60 قرن بیستم، به این امید که شرکت در جلسات بین ادیان بتواند به مطالعه ارتدکس توسط مسیحیان سایر اعترافات کمک کند، کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه نمایندگان خود را به چنین جلساتی می فرستاد. اهداف چنین مشارکتی در تعریف شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه مورخ 18/31 دسامبر 1931 بیان شده است:

شورای اسقف ها ضمن حفظ ایمان به کلیسای یگانه، مقدس، کاتولیک و حواری، اعتراف می کند که این کلیسا هرگز تقسیم نشده است. تنها سوال این است که چه کسی به آن تعلق دارد و چه کسی به آن تعلق ندارد. در عین حال، مجمع اسقف ها به گرمی از همه تلاش های اعترافات دگرگرا برای مطالعه آموزه های مسیح در مورد کلیسا استقبال می کند، به این امید که از طریق چنین مطالعه ای، به ویژه با مشارکت نمایندگان کلیسای ارتدکس مقدس، در نهایت به این اعتقاد برسند. که کلیسای ارتدکس به عنوان ستون و تأیید حقیقت (اول تیم. 3.15)، به طور کامل و بدون هیچ اشتباهی تعالیمی را که مسیح منجی به شاگردانش تعلیم داده بود حفظ کرد.»

با این حال، بخش قابل توجهی از جهان پروتستان در مسیر توسعه خود، مسیر لیبرالیسم اومانیستی را دنبال کرده است و به طور فزاینده ای ارتباط خود را با سنت کلیسای مقدس از دست می دهد و به میل خود هنجارهای الهی اخلاقی و تعالیم جزمی را اصلاح می کند. و خود را در خدمت منافع جامعه مصرفی قرار دهد و در برابر ملاحظات آسایش روزمره و اهداف سیاسی تسلیم شود. مانند "نمک غلبه" (متی 5:13)، چنین جوامعی قدرت مقاومت در برابر امیال و رذایل انسانی را از دست داده اند.

چنین روندهایی باعث نگرانی عمیق می شود و کلیسای ارتدکس را وادار می کند تا در روابط خود با اعترافات فردی و سازمان های بین ادیان تجدید نظر کند. به ویژه، نشست بین ارتدوکس ها در تسالونیکی (1998) به این موضوع اختصاص داشت. عمل روابط بین ادیان مورد تجزیه و تحلیل دقیق قرار گرفت در اصول اساسی نگرش کلیسای ارتدکس روسیه نسبت به هترودوکسی که در شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه (2000) به تصویب رسید. مشخص است که اگر این روندهای منفی در سازمان های بین ادیان حاکم شود، مسیحیان ارتدکس مجبور به ترک آنها خواهند شد. بنابراین، ضروری است که در آینده نزدیک این سؤال حل شود که تا چه حد اشکال موجود همکاری بین مسیحی به نمایندگان ارتدکس اجازه می دهد تا از دخالت در دیدگاه ها و اعمالی که با روح ارتدکسی مغایرت دارد رها شوند. شرط مشارکت کلیسای ارتدکس در سازمان‌های بین‌ادیانی، از جمله شورای جهانی کلیساها، کنار گذاشتن تلفیق‌گرایی مذهبی است. مسیحیان ارتدکس بر حق خود برای اظهار عقیده آزادانه به کلیسای ارتدکس به عنوان کلیسای یگانه مقدس کاتولیک و حواری، بدون هیچ گونه امتیازی نسبت به به اصطلاح «تئوری شاخه ای» پافشاری می کنند و با قاطعیت هرگونه تلاش برای کمرنگ کردن کلیسای ارتدکس را رد می کنند.

کلیسای ارتدکس هرگونه امکان ارتباط مذهبی با افراد غیر ارتدوکس را رد می کند. به ویژه، به نظر غیرقابل قبول به نظر می رسد که مسیحیان ارتدکس در فعالیت های مذهبی مرتبط با خدمات به اصطلاح جهانی یا بین ادیان شرکت کنند. به طور کلی، کلیسا باید اشکال تعامل با هترودوکسی را بر اساس اصول جزمی، نظم شرعی و مصلحت کلیسایی خود تعیین کند.

در عین حال، امکان همکاری با افراد غیر ارتدوکس نیز رد نمی شود، به عنوان مثال، در کمک به محرومان و حمایت از افراد بی گناه، در مقابله مشترک با بداخلاقی، در اجرای پروژه های خیریه و آموزشی. شرکت در مراسم مهم اجتماعی که در آن ادیان دیگر نیز نمایندگی می شوند نیز ممکن است مناسب باشد. علاوه بر این، گفتگو با افراد غیر ارتدوکس برای شهادت آنها در مورد ارتدکس، برای غلبه بر تعصبات و رد عقاید نادرست، ضروری است. در عین حال، نباید تفاوت های واقعاً موجود بین ارتدکس و سایر ادیان را هموار یا مبهم کرد.

r.b. آندری، مسک

تاریخچه ما را بدون هیچ گونه سوگیری در فیلم معروف بی بی سی: تاریخ مسیحیت / بی بی سی: تاریخ مسیحیت 2009 تماشا کنید. شما آن را در تورنت ها پیدا خواهید کرد، و سپس در کلیساهای مسیحی مختلف درباره جهان گرایی قضاوت خواهید کرد. با عشق به ارتدکس. خدا تو را حفظ کند.

ولادیمیر، مسکو

من به متروپولیتن هیلاریون احترام می گذارم.

ایوان، مسکو

کوه مقدس آتوس میراث مقدس الهیات مقدس است، جایی که زندگی رهبانی از قرن هشتم متوقف نشده است. بسیاری از مقدسین در آتوس درخشیدند. و در دوران معاصر، مرتاضانی مانند، برای مثال، پیشگو و شگفت‌انگیز شیمامونک پائیسیوس (ازنپیدیس) در آنجا کار می‌کردند. بسیاری از شاگردان پدر پایسیوس هنوز زنده هستند. رهبانیت آتونی همیشه با غیرت خود برای خلوص ایمان ارتدکس متمایز بوده است. یکی از متعصبان پارسا، پدر پایسیوس بود که خداوند او را انتخاب کرد تا خطر جهانی شدن دجال را به جهان ارتدکس اعلام کند. صدای رهبانیت آتونی، هنگامی که در دفاع از ایمان سخن می گوید، می توان صدای کل کلیسای شرق را در نظر گرفت. در فوریه 2007، کمیسیون مسائل جزمی کینوت مقدس (حکومت رهبانی) کوه آتوس، متشکل از رئیس صومعه واتوپدی، ارشماندریت افرایم، بزرگ صومعه فیلوتئوس لوقا و رئیس صومعه گرگوری، ارشماندریت جورج، یادداشتی در مورد مشارکت کلیسای ارتدکس در سازمان جهانی - شورای جهانی کلیساها (WCC) تهیه کرد. این سند در 27 مارس 2007 در جلسه سینما مقدس به تصویب رسید و برای رهبران و اسقف های کلیساهای ارتدکس محلی ارسال شد. در نامه همراه آمده است که «این یادداشت بیانگر نگرانی و نگرانی مشترک ما نسبت به بیانیه‌هایی است که در خلال گفت‌وگوهای الهیات WCC تدوین شده است، و همچنین احساس مسئولیت برای حفظ ایمانی است که از پدرانمان دریافت کرده‌ایم بدون تحریف». در اینجا گزیده‌هایی از یادداشت سویاتوگورسک آمده است: «اغلب تأکید می‌شود که هدف از مشارکت ارتدکس در WCC شهادت دادن به ایمان ارتدکس به افراد غیر ارتدوکس است. اما حضور شصت ساله ما در این سازمان موید این واقعیت است که سکوی WCC برای شاهد ارتدکس مناسب نیست. کلیساهای عضو شهادت ارتدوکس را به گونه ای متفاوت درک می کنند و ضمن ابراز آمادگی برای همکاری با ما، گرچه خوشحالند که ما حامل سنت قرن های اول کلیسا هستیم، اما شهادت ارتدکس را دعوتی نمی دانند. به کلیسای ارتدکس واحد ما به عنوان مسیحیان ارتدکس می دانیم که پذیرش شهادت ایمان ارتدوکس به معنای رد تفکر بدعت آمیز و پذیرش اعتراف ارتدکس به طور کامل است. WCC، به شکلی که امروزه کار می‌کند، یک مکانیسم همگن کننده است که حساسیت جزمی را از بین می‌برد و به دلیل «وحدت» ماهیت ارتباطی سطحی خطرناک است. علیرغم چنین سخنان صریح ساکنان کوه مقدس در مورد عدم امکان شهادت ارتدکس در WCC، حامیان اکومنیسم تا به امروز به توجیه فعالیت های ناخوشایند خود با استناد به این بهانه ادامه می دهند. یکی از آخرین نمونه‌ها، پاسخ متروپولیتن هیلاریون (الفیف) به سؤال بازدیدکنندگان وب‌سایت بخش اطلاعات Synodal به عنوان بخشی از پروژه آنلاین "مصاحبه فعلی" است. الکسی از سن پترزبورگ از متروپولیتن هیلاریون پرسید: «چرا مشارکت کلیسای ارتدکس روسیه در شورای جهانی کلیساها ضروری است؟ چه چیزی دارند که اینقدر ارزشمند است؟» پاسخ متروپولیتن هیلاریون به شرح زیر بود: "شورای جهانی کلیساها بزرگترین انجمن مسیحیان است که به بستری منحصر به فرد برای جلسات منظم نمایندگان کلیساها و جوامع مختلف تبدیل شده است. اعضای این سازمان تقریباً همه کلیساهای ارتدوکس محلی، همه کلیساهای شرق باستان (پیش از دوران کلسدونی) (یعنی بدعت گذاران مونوفیزیت - ویرایش) و بسیاری از کلیساهای پروتستان هستند. مانند دیگر کلیساهای ارتدکس، کلیسای ارتدکس روسیه، به عنوان عضوی از WCC، وظیفه خود را شهادت دادن به سنت کلیسای منقسم باستانی می داند. این بدان معنا نیست که ارتدوکس ها در داخل WCC با مشکلاتی مواجه نمی شوند. یکی از آنها به عنوان مثال رویه تصمیم گیری در این سازمان بود. با این حال، تعامل هماهنگ همه اعضای ارتدکس شورا به حل چنین مشکلاتی کمک می کند. به نظر من، پایان دادن به عضویت من در WCC اشتباه است. اگر کلیسای روسیه عضو WCC نبود، فرصتی برای انجام مأموریت خود مبنی بر ارتدکسی که در چارچوب این سازمان برایش فراهم شده بود، نداشت. اما ثمرات "موعظه ارتدکس" توسط اکومنیست ها در WCC چیست؟ هیچ میوه خوبی وجود ندارد. بدعت گذاران - اعضای WCC - نمی خواهند ارتدکس را بپذیرند. کوهستان مقدس می نویسد: «ممکن است تعجب کنیم: اگر صدای ارتدکس برای چندین دهه در WCC شنیده شده است، و تماس پروتستان ها با ارتدکس به زمان پاتریارک ارمیا دوم برمی گردد، و با این وجود، آنها نمی خواهند. برای پذیرش ایمان ارتدکس، آیا این بدان معناست که "اعترافات پروتستانی صرفاً در یک دور باطل از تماس ها و بحث های جهانی در داخل WCC می چرخد؟" در ادامه این یادداشت آمده است: «ظاهراً برای پیوستن فرقه‌های پروتستان به WCC، شرط اساسی این است که خود را متعهد به مسائل مربوط به امکان/عدم امکان گرایش به ارتدکس یا به رسمیت شناختن جزم‌های ارتدکس نباشند، همانطور که از متون تأیید شده توسط این سازمان مشاهده می‌شود. مجلس نهم بازگشت به رویه کلیسای قرون اول و به ایمان هفت شورای جهانی تنها شرطی است که از پیشنهادات کمیسیون ویژه غایب است و از دیدگاه ارتدکس، نشانگر آن خواهد بود. مشارکت صحیح کلیساها در WCC. با این حال، در غیاب ثمرات خوب از مشارکت نمایندگان کلیساهای ارتدکس در WCC، میوه های تلخ فراوانی وجود دارد - ولرم و نگرش بی تفاوت نسبت به ایمان در محیط ارتدکس، سردرگمی مؤمنان ارتدکس با واقعیت حضور کلیسای ارتدکس روسیه در WCC، و انحراف برخی از آنها به شکاف. به نظر می رسد که پاسخ متروپولیتن هیلاریون به خواننده پورتال یک بهانه حیله گر یا سرکوب حقیقت است که برای پنهان کردن اهداف ناپسند واقعی عضویت اکومنیست ها از کلیسای ارتدکس روسیه در WCC طراحی شده است که هیچ توجیه الهیاتی ندارد. هیرومونک پیتر (SEMENOV)

ایوان، مسکو

کشیش ولادیسلاو اوزروف، اخیراً در مصاحبه‌ای، موردی گویا از عملکرد شبانی خود در مورد تماس‌های جهانی گفت: «مدت‌ها پیش، حدود ده سال پیش، یک پروتستان، کانادایی، به کلیسای ما آمد و روسی را به خوبی صحبت می‌کرد. ، هر چند با لهجه، یعنی می توانستیم حرف بزنیم و همدیگر را بفهمیم. واضح بود که او به ارتدکس علاقه مند است و ما با هم صحبت کردیم. و در نقطه ای با کمی گیج از من می پرسد: "پس معلوم می شود، به نظر شما، نجات فقط در کلیسای ارتدکس ممکن است؟" من می گویم: "بله، طبق آموزه های کلیسای ارتدکس، نجات فقط در ارتدکس ممکن است." پاسخ من او را شگفت زده کرد و حتی او را عصبانی کرد، با هم بحث کردیم، او شروع به پرسیدن چند سوال دیگر کرد و من پاسخ دادم. و همه چیز به طرز شگفت انگیزی به پایان رسید. او گفت: "معلوم است که شما ارتدکس ها منافق هستید؟! زیرا اگر فکر می کنید نجات فقط در ارتدکس است، باید در مورد آن با تمام دنیا صحبت کنید، به همه بگویید، اما سکوت کنید." من اعتراض کردم: "ما ساکتیم؟ این را به شما می گویم!" و او پاسخ داد: "اما شما اولین کشیشی هستید که این را برای من توضیح دادید. و من در بسیاری از جلسات کلیسایی که در آن کشیشان ارتدکس حضور داشتند، شخصاً با آنها ارتباط برقرار کردم، اما هیچ کس به من نگفت که برای رستگاری نیاز دارید. ارتدوکس شدن!» از سخنان او، این اتهام صادقانه به ریاکاری که از زبان یک پروتستان کانادایی علیه آن روحانیون ارتدکس که در جلسات کلیسایی شرکت می کنند، متاثر شدم. بنابراین معلوم می شود که آنها دائماً با ما در مورد شهادت ارتدکس در میان غیر ارتدوکس ها صحبت می کنند و با این کار مشارکت کلیسای ما در جنبش جهانی را توجیه می کنند ، در حالی که خودشان صرفاً وقت تلف می کنند و قطعنامه های مبهم "در مورد مسیحی مشترک را امضا می کنند. ارزش‌ها، اما هیچ گواهی واقعی از حقیقت وجود ندارد که اتفاق نیفتد!»

اکومنیسم نامی است که به جنبش کلیساهای مسیحی علیه روابط متفرقه و خصمانه بین نیروهای کلیسا داده شده است. اکومنیسم تمایل به انسجام جوامع دینی در مقیاس جهانی است. اولین اشارات به جنبش جهانی در آغاز قرن بیستم ظاهر شد. به لطف کلیساهای پروتستان در ایالات متحده و اروپای غربی، در نیم قرن بعد، اکومنیسم گسترش یافت و از سوی مجمع جهانی کلیساها به رسمیت شناخته شد. این سازمان به شدت از احساسات جهانی حمایت می کرد، که در دهه 50 قرن گذشته منجر به ایجاد شورای جهانی کلیساها شد، نهادی که مسئول متحد کردن و هماهنگی فعالیت های انجام شده توسط سازمان های کلیسای کلیسا بود. با استفاده از مطالب ارائه شده در زیر، با دریافت و تجزیه و تحلیل اطلاعات از آن، می توانید موضع خود را در رابطه با این حرکت شکل دهید و به طور مستقل جمله «اکومنیسم است...» را تکمیل کنید.

تعریف اکومنیسم

کلمه "اکومنیسم" از کلمه یونانی oikoumene گرفته شده است که به روسی به معنای "دنیای موعود، جهان" است. معنای نام جهان بینی کاملاً سیاست آن را با هدف ایجاد یک باور جهانی مسیحی که قادر به متحد کردن همه دسته های جمعیت است توجیه می کند.

پیام اصلی الهی - کتاب مقدس - ما را به اتحاد فرا می خواند. (17، 21) در مورد فرمان "بگذارید همه یکی باشند" صحبت می کند. در سراسر وجود خود برای وحدت فعالیت بین ادیان تلاش کرده است و جهان گرایی راهی برای تحقق امیدهای بی حد و حصر برای یکپارچگی مذهبی است.

اساس اساسی و اعتقادی اکومنیسم اعتقاد به خدای سه گانه است. "عیسی مسیح خداوند و نجات دهنده ماست"، این حداقل جزمی متفق القول جهان بینی جهان شناسی است.

تواریخ: تاریخ جهان گرایی

علیرغم این واقعیت که ظهور اکومنیسم تنها به سال 1910 برمی گردد، در آغاز دو هزار سال قدمت مؤسسات تبلیغ کننده این دین، مجالس کلیسایی نامیده می شد و پاتریارک قسطنطنیه به قهرمانان عنوان "اکومنیکال" اعطا می کرد. با این وجود، میل به وحدت جهانی دائماً با تجزیه مذهبی رقابت می کرد که در نهایت منجر به ظهور تشکل های جدیدی مانند انشعابات، فرقه ها و شاخه های مسیحیت شد. بنابراین، اکومنیسم دینی با تاریخ است.

کلیسا در قرن دهم، زمانی که کنفرانس مبلغان ادینبورگ برگزار شد، جستجو برای یافتن راه حلی برای این مشکل را آغاز کرد. در این نشست موضوعاتی در خصوص اهمیت و اولویت تعامل بین فرقه ها در هر مرز دینی مورد بحث و بررسی قرار گرفت.

تاریخ قابل مشاهده اکومنیسم در سال 1925 ادامه یافت. در یکی از کنفرانس‌های عمومی مسیحیان، مسئله موضع کلی مسیحی و راه‌های تبلیغات اجتماعی، سیاسی یا اقتصادی آن مطرح شد.

سه سال بعد، لوزان (شهری در سوئیس) میزبان اولین کنفرانس جهانی ایمان و نظم کلیسا بود. موضوع آن به تأسیس واحدهای اساسی مسیحی اختصاص داشت.

جلسات بعدی در سالهای 1937-1938 با شعارهایی در مورد اتحاد مسیحیان به ترتیب در انگلستان و هلند برگزار شد. در این سالها شورای جهانی کلیساها ایجاد شد که به دلیل شروع جنگ جهانی دوم تنها پس از 10 سال جلسه آن برگزار شد.

برگزاری نشست‌های دوجانبه و گفت‌وگوهای کلامی بین کلیساهایی با سنت‌ها و اعترافات مختلف را می‌توان دستاورد اصلی جهان‌گرایی دانست.

آیا اکومنیسم از مسیحیت جهانی حمایت می کند؟

اکومنیسم در سال 1961، پس از پیوستن کلیسای ارتدکس روسیه به شورای جهانی کلیساها، تقویت شد.

مسیحیت کاتولیک با نگرش مبهم نسبت به جنبش جهانی مشخص می شود: علیرغم این واقعیت که نمایندگان مذهب کاتولیک رومی رد کامل اکومنیسم را اعلام نکرده اند، آنها بخشی از آن نیستند. اگر چه، شورای دوم واتیکان کلیسای کاتولیک روم، که به نظر می رسید موضعی را اتخاذ می کند که یادآور جنبش علیه جهان گرایی است، بر غیرطبیعی بودن تقسیم تأکید می کرد. در فرمان 1964 «درباره جهان گرایی» آمده است: «شکاف با اراده مسیح در تضاد است». علاوه بر این، شایان ذکر است که رهبران این شاخه از مسیحیت در فعالیت های کمیسیون "ایمان و ساختار کلیسا" شرکت می کنند.

تفاسیر اکومنیسم

اکومنیست ها خود و احساساتشان را به عنوان یک عقیده، ایدئولوژی یا جنبش کلیسایی-سیاسی قرار نمی دهند. نه، اکومنیسم یک ایده است، میل به مبارزه با نفاق بین کسانی که به عیسی مسیح دعا می کنند.

در سراسر جهان، بار معنایی اکومنیسم به گونه‌ای متفاوت تلقی می‌شود که به نوبه خود بر مشکل ایجاد یک صورت‌بندی نهایی از تعریف این جنبش تأثیر می‌گذارد. در حال حاضر، اصطلاح "اکومنیسم" به سه گرایش معنایی تقسیم می شود.

تفسیر شماره 1. هدف اکومنیسم، ارتباط فرقه های مسیحی است

مشکل اختلاف نظرهای عقیدتی و سنتی، اختلافات جزمی و انشعابات مذهبی باعث عدم گفتگو بین آنها شده است. جنبش جهانی به دنبال کمک به توسعه روابط ارتدکس و کاتولیک است. تعمیق درک متقابل، هماهنگ کردن و متحد کردن تلاش‌های سازمان‌های مسیحی در جهان غیر مسیحی به منظور محافظت از احساسات مذهبی و احساسات عمومی و حل مشکلات اجتماعی - اینها وظایف جامعه‌گرایی «عمومی» است.

تفسیر شماره 2. لیبرالیسم در اکومنیسم

اکومنیسم خواستار اتحاد پان مسیحی است. لیبرالیسم جنبش عبارت است از تمایل، به گفته کلیسای ارتدکس، ایجاد تصنعی یک باور جدید که با باور موجود در تضاد باشد. جهان گرایی با تعصب لیبرال تأثیر منفی بر جانشینی رسولی و تعالیم جزمی دارد. کلیسای ارتدکس امیدوار است که شاهد یک جنبش جهانی طرفدار ارتدوکس باشد که بر اساس رویدادهای اخیر در جهان جهان گرایان غیرممکن است.

تفسیر شماره 3. اتحاد مذاهب جهانی به عنوان وظیفه جهان گرایی

نویسندگان باطنی جهان گرایی را روشی برای حل مشکل جنگ های بین ادیان و سوء تفاهم ها می دانند. عقاید در مورد جهانی تحت سلطه یک مذهب واحد نیز مشخصه نئوپگان ها، طرفداران جهان بینی عصر جدید (عصر جدید) است. چنین ایدئولوژی نه تنها به دلایل منطقی یک مدینه فاضله است: برای مثال، چنین اکومنیسمی در کلیسای ارتدکس حمایت نمی شود. و موضع در این موضوع در انکار کامل آموزه نادرست در مورد ایجاد دین «جهانی» بیان شده است.

اکومنیسم ارتدکس: خوب یا بد؟

در سه تفسیر اصلی از اکومنیسم که در بالا به آنها اشاره شد، ویژگی‌های کلی اهداف معین جنبش جهانی در نظر گرفته شد. با این حال، برای ایجاد یک نظر کامل در مورد این آموزه، قطعا باید با موقعیت کریل پدرسالار تمام روسیه آشنا شد.

به گفته نمایندگان کلیسای ارتدکس روسیه، عدم امکان مشارکت آن در جنبش های با احساسات جهان بینی در دهه 70-80 قرن گذشته ناشی از موارد زیر بود:

  • انحراف اساسی گزاره های کلیسایی با آموزه های کلیسای ارتدکس (درک مهم ترین اهداف ایمان به مسیح بسیار متفاوت است).
  • انکار امکان اتحاد کلیساهایی که در جنبه های جزمی و اعتقادی به لطف جنبش جهان گرایی متفاوت هستند.
  • نزدیکی و قرابت اکومنیسم با عقاید سیاسی یا مخفی که توسط کلیسای ارتدکس روسیه انکار شده است.
  • یک تناقض کامل بین اهداف جهان بینی جهانی و وظایف کلیسای ارتدکس.

آشنایی با اکومنیسم و ​​مطالعه آن در قرن بیستم با فراخوانی از سوی کلیسای ارتدکس روسیه با این مضمون همراه شد: «مسیحیان در سراسر جهان نباید به مسیح خیانت کنند و از مسیر واقعی به سوی ملکوت خدا منحرف شوند. قدرت ذهنی و جسمی و زمان خود را برای ایجاد جایگزینی برای کلیسای عادل مسیح تلف نکنید. وسوسه سراب کلیسای جامع جهانی به ما اجازه نخواهد داد که مشکلات وحدت کلیساهای کاتولیک و ارتدکس را حل کنیم!

موضع کلیسای ارتدکس در مورد اکومنیسم

در حال حاضر، کریل ترجیح می دهد به صورت لاکونیک و با دقت در مورد اکومنیسم صحبت کند: این جنبش در دنیای دینی مدرن شتاب بیشتری می گیرد، اما کلیسای ارتدکس نگرش روشنی نسبت به فعالیت های کلیسایی شکل نداده است. بنابراین، اکومنیسم و ​​پدرسالار کریل مفاهیم سازگار هستند؟

پدرسالار در مصاحبه خود می گوید که به پیروی از اکومنیسم، همانطور که بسیاری از مردم معتقدند ما به ارتدکس خیانت نمی کنیم.

«قبل از طرح اتهامات بی‌اساس، باید به دقت شرایط را درک کنیم، درست است؟ با شعارهای قبل از جنبش ضد بومی: "مرگ بر بدعت اکومنیسم!"، "ما علیه خائنان به جهان ارتدکس هستیم!" - بسیار آسان است که مردم را وادار کنیم فکر کنند که اکومنیسم بخشی از انقلاب جهانی است. برای سوق دادن تلاش‌های جهان‌شناسان در مسیر درست، قبل از هر چیز لازم است گفت‌وگوی هوشمندانه جدی در سطح الهیات انجام شود. بحث های پر سر و صدا به حل مشکل رد این جنبش کمکی نمی کند.» این چنین است اکومنیسم کریل.

خیلی زود است که در مورد اشتراک عشای ربانی کامل صحبت کنیم، زیرا آشتی واقعی در سراسر کلیسا به عنوان چنین اتفاقی رخ نداده است. کلیساها عدم وجود تفاوت های اعتقادی را اعلام می کنند و ادعا می کنند که آمادگی خود را برای برقراری تماس دارند، اما در نهایت... اکومنیسم در دنیای دینی مدرن یافت می شود: مسیحیان ارتدکس به ارمنیان و کاتولیک ها به مسیحیان ارتدوکس، در صورت وجود، اشتراک می گذارند. نیاز به آن

آیا اکومنیسم احیا می شود؟ دیدار پدرسالار و پاپ

با توجه به رویدادهای اخیر، به نظر می رسد حمایت کریل از جهان گرایی بیشتر و بیشتر آشکار می شود. نشست مهم «پدرسالار-پاپ-اکومنیسم» که در 12 فوریه 2016 برگزار شد، به گفته برخی از روزنامه نگاران و دانشمندان علوم سیاسی، با انعقاد این بیانیه، دنیای دینی زیر و رو شد و معلوم نیست چه چیزی نیروها قادر خواهند بود آن را به موقعیت اولیه خود برگردانند.

آنجا در جلسه چه گذشت؟

نشست نمایندگان دو فرقه مذهبی نزدیک، اما بسیار دور از یکدیگر - پدرسالار کریل و فرانسیس - همه بشریت را هیجان زده کرد.

سران دو کلیسا موفق به بحث در مورد بسیاری از موضوعات در مورد جهت گیری توسعه روابط ارتدکس و کاتولیک شدند. در نهایت پس از گفتگو، بیانیه ای برای جلب توجه بشریت به مشکل مسیحیان در فقر در منطقه خاورمیانه منعقد و امضا شد. در متن این سند آمده است: «جنگ را متوقف کنید و فوراً عملیات برای حل و فصل مسالمت‌آمیز را آغاز کنید».

پایان بیانیه و آغاز شگفت انگیز گفتگو بین کلیساهای ارتدکس روسیه و کلیساهای کاتولیک رومی اولین گام به سوی یک جنبش بین مذهبی پر رونق است. وقتی جلساتی در این سطح برگزار می‌شود، آینده روشن‌تر می‌شود و درهایی باز می‌شود که منجر به همکاری‌های بین‌ادیانی و بین‌ادیانی در مقیاس کامل می‌شود. دومی به حل مشکلات جهانی اقتصادی و اجتماعی تمدن کمک خواهد کرد. نسل بشریت که در دلشان جای خداست، امید به همزیستی مسالمت آمیز و بدون پرخاشگری و درد و رنج دارد.