/…/ Золотое правило, с моей точки зрения, есть формула поведения, которая наиболее полно воплощает своеобразие нравственности. В этом аспекте оно вновь заинтересовало меня в последние годы в связи с обоснованием особой роли сослагательной модальности и негативных поступков в нравственном поведении. /…/

1. Самым древним упоминанием золотого правила считается «Поучения писца Ахикара». Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахвриба (705-681 до н.э.), наставляя своего усыновленного племянника, говорит: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен делать также товарищам». По-видимому, к тому же источнику восходит то место в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, дядя Ахикара, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов 4, 15).

В сочинении Конфуция (552-479 до н.э.) «Лунь Юй» (XV, 24) мы читаем: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Это слово - снисхождение (в других переводах - «взаимность», «забота о людях», «великодушие», «сострадание»). Не делай другим того, чего не пожелаешь себе».

В знаменитом памятнике древнеиндийской культуры «Махабхарата» (V в. до н.э.) легендарный носитель мудрости Бхишма перед смертью наставляет: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям» (Кн. XII, гл. 260). Одно из изречений Будды (VI-V вв. до н. э.) гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159).

Древнеиудейские тексты содержат рассказ о нетерпеливом юноше, который готов был принять веру при условии, что ему изложит содержание Торы столь компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. Когда он пришел с этим к Хилелу, тот ответил: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это - вся Тора. Остальное - комментарии» (Schab 31 А).

Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в собрании аль-Бухари) гласит: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе» (перевод В.М. Нирша). «Не уверует», согласно общепринятому, идущему от Ибн Хаджар аль-Аскалани комментарию, означает, что вера не будет совершенной. Следовательно, поведение в логике золотого правила рассматривается как один из признаков совершенного мусульманина. Этот хадис является несомненным в своей подлинности (он есть в собрании Муслима под 45-м номером и у других авторов). Он не повторяется (существует только в одной редакции). Однако имеются комментарии, которые позволяют заключить, что данное правило рассматривалось в духе заповеди любви. Задаваемая им взаимность отношений понималась не как уравнивание, а как признание за другими такого же человеческого достоинства. Следующие примеры (4) подтверждают это. Следует ли придерживаться нормы, согласно которому кому-то из наследников можно завещать до одной трети наследства, в тех случаях, когда следование ей из-за незначительности наследство обречет на бедность других наследников, на долю которых останутся две трети? Ответ: не следует, ибо сказано… Если человек в хозяйственных делах вступает, сам того не зная, в отношения с кем-то, кто является банкротом, и тебе данный факт стал известным, то должен ли ты предупредить его об этом? Ответ: должен точно так же, как тебя бы предупредил человек, если бы ты сам того не зная, отправился в путешествие с путником, намеревающимся задушить тебя, ибо сказано… Следует ли учителю относиться к ученику терпеливо, заботливо, как он относился бы к сыну? Ответ: следует, ибо сказано… Во всех этих случаях в качестве общего нравственного основания правильных решений идет ссылка на упомянутый хадис.

Золотое правило представлено также в ранних памятниках европейской культуры. Оно восходит к двум из Семи мудрецов (VII-VI в. до н.э.) - Питтаку («Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам») (5) и Фалесу (на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая? Он ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других») (6). В «Истории» (III, 142) Геродота (V в. до н.э.) Меандрий, правивший Сомосом по воле тирана Поликрата, после смерти последнего решил передать власть народу, руководствуясь следующим аргументом: «Я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем. Я ведь не одобрял владычества Поликрата над людьми, равными ему…». В античной философско-моралистической литературе золотое правило считается естественной и самоочевидной установкой этического благоразумия и в этом качестве его упоминают Аристотель («Риторика», II, 6), Сенека («Нравственные письма к Люцилию», 94, 43) и др. авторы.

Самую развернутую его формулировку мы находим в Евангелиях от Матфея и Луки: «Итак, во всем как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7, 2); «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними» (Лк 6, 31). Эти формулировки, резюмировавшие основной смысл этического учения Иисуса, изложенную в Нагорной проповеди, предопределили важное место золотого правила в истории европейской философии и культуры. Оно прочно вошло в общественное сознание, став своего рода общим местом, почти синонимом нравственности. Оно стало также одной из заметных тем этики, в особенности средневековой и Нового времени. В средневековой этике (Августин, Фома Аквинский и др.) оно рассматривалось в контексте заповеди любви в качестве посредствующего звена между христианским моральным учением и естественной нравственностью. В Новое время (Гоббс, Лейбниц и др.) философы видели в нем главным образом принцип естественного права.

При рассмотрении генезиса и первых свидетельств о золотом правиле нравственности три вещи вызывают удивление. Во-первых, разными, не ведавшими друг о друге мыслителями, оно формулируется схожим, практически одинаковым образом. Во-вторых, возникшее на заре цивилизации, в середине первого тысячелетия до нашей эры, оно характеризуется широким общечеловеческим кругозором, некой, можно сказать, гуманистической завершенностью, к которой нечего прибавить даже в нашу глобализирующуюся эпоху. В-третьих, оно возникает приблизительно в одно и то же время в разных культурах, связь между которыми на том этапе маловероятна и во всяком случае надежно не удостоверена. Как объяснить эти странности?

Совпадение формулировок, на наш взгляд, связано с элементарностью золотого правила. Оно элементарно не только в смысле простоты, очевидности, но и в том значении, в каком об элементах (стихиях) говорили ранние философы, понимая под ними первоосновы бытия. Золотое правило - первооснова духовно-практической жизни и в этом качестве оно представляет собой истину, которая как бы светится изнутри и дается в готовом виде. Совпадение формулировок в данном случае должно нас удивлять также мало, как и тот факт, например, что 2 x 2 всегда, везде и кто бы это ни делал, дает один и тот же результат.

Что касается гуманистической завершенности золотого правила, то здесь можно предложить следующее объяснение. Общественные идеалы и гуманитарные стратегии конструируются по преимуществу и как правило от противного. Их историческая устойчивость, вдохновляющая сила и ценность определяются не тем, что они глубоко проникают в будущее и воспроизводят его адекватную картину (как раз в этом отношении, в своих позитивных программах, они оказываются безжизненными утопиями), а тем, что они порывают с прошлым, точно обозначая линии разрыва с ним. Их сила не в прозорливости, а в революционности. Они задают общую критическую диспозицию по отношению к реальности. Золотое правило в свернутом виде содержит этическую стратегию поведения, сформулированную по контрасту и в противовес нравственным устоям первобытного, доцивилизационного (родоплеменного, кланового) строя жизни, который держался на двух фундаментальных принципах: а) изначальном, безусловном разделении людей на «своих» и «чужих»; б) коллективной ответственности индивидов в пределах родовой общности. Золотое правило задает нравственную перспективу, в которой радикальным образом снимается оба этих принципа. По контрасту с ними а) формулируется равенство людей независимо от какой бы то ни было их групповой принадлежности и б) утверждается принцип индивидуальной ответственности поведения.

Одновременное появление золотого правила в разных культурах объясняется типологическим сходством эпох, которые переживали эти культуры. Это было так называемое «осевое время» (К. Ясперс), когда происходит гуманистический прорыв истории и формируются общечеловеческие нормы культуры. Суть происшедшего в то время духовного переворота кратко можно обозначить как открытие человека. Открытие человека, если сформулировать его предельно кратко, заключается в установлении того, что наряду с первой его физической природой существует еще вторая - социо-культурная - природа. Они принципиально отличаются друг от друга: первая природа человека не зависит от него, а вторая природа - зависит. Вторая природа человека - мир его обычаев, законов, нравов - зависит от того, как люди строят отношения между собой в той части, в какой эти решения зависят от них самих, от их сознательной воли. /…/

В заключение краткого анализа генезиса золотого правила нравственности и обзора первых его исторических свидетельств следует заметить, что сам термин «золотое правило» возникает сравнительно поздно, в XVI веке, а за данным конкретным правилом закрепляется к концу XVIII века в англоязычной и немецкоязычной литературе. До этого рассматриваемое нами моральное правило именовалось по-разному: «краткое изречение», «заповедь», «основной принцип», «поговорка» и т. д.

2. Чему учит золотое правило? Прежде, чем пытаться ответить на этот вопрос, зафиксируем три разных формулировки золотого правила, в которых выделены его основные смысловые акценты (их разграничение и дифференцированный анализ был осуществлен немецким профессором Г. Райнером):

1. Чего себе не желаешь, не делай того другим.

2. Сам не делай того, что осуждаешь в других.

3. Как ты хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними.

Золотое правило выносит за скобку, отвлекается от всех характеристик индивида за исключением одной - способности быть причиной своих собственных действий. Оно имеет дело с человеком в качестве субъекта, ответственного за то, что он делает. Вообще следует заметить: область индивидуально-ответственных действий и есть пространство морали (нравственности). Мораль расчленяет бытие человека на две части: то, что не зависит от него, определяется внешней необходимостью, и то, что зависит от него, его сознательных решений. Она имеет дело только со второй частью человеческого бытия, исследует вопрос о том, как должен поступать человек, на что ориентировать свой сознательный выбор, чтобы его жизнь в той части, в какой она зависит от него самого, во-первых, была устроена наилучшим, совершенным образом и, во-вторых, имела для него решающее значение, превалировала над той частью жизни, которая от него не зависит, над тем, что обычно именуется превратностями судьбы. Так вот, золотое правило рассматривает человека как имеющего власть над своими желаниями (поступками), обязывает его действовать в качестве автономного субъекта. /…/

Согласно логике золотого правила человек действует нравственно тогда, когда он действует в соответствии с такими своими желаниями, которые могли бы быть и желаниями других. Но как узнать, могут ли те или иные желания индивида быть желаниями также для других, для тех, на кого направлены воплощающие их поступки? Золотое правило предлагает для этого достаточно четкий механизм. В случае негативной формулировки этот механизм является строгим и прозрачным. Золотое правило запрещает человеку делать по отношению к другим то, чего он не желает себе. Оно также запрещает человеку самому делать то, что он осуждает (порицает) в других. Такой двойной запрет позволяет индивиду без затруднений осуществлять нравственную селекцию своих поступков. Если бы даже можно было бы аргументировать против золотого правила в его негативной формулировке ссылкой на антропологические деформации типа мазохистских или садистских практик, что само по себе совсем не очевидно, то это не опровергало бы действенности правила подобно тому, например, как появление двухголовых и одноногих мутаций не опровергает истину, согласно которой человек в норме имеет одну голову и две ноги. Сложней обстоит дело тогда, когда речь идет о позитивной формулировке и в качестве исходной основы принятие решения постулируются не собственное желание и оценки, а поведенческие установки других. В этом случае предлагается механизм взаимоуподобления, суть которого состоит в том, чтобы взглянуть на ситуацию глазами других, тех, кого касается предстоящий поступок, получить их одобрение на него.

Таким образом, золотое правило есть правило взаимности. Это значит: а) отношения между людьми являются нравственными тогда, когда они взаимозаменяемы в качестве субъектов индивидуально-ответственного поведения; б) культура нравственного выбора заключается в способности ставить себя на место другого; в) должно совершать такие поступки, которые могут получить одобрение тех, на кого они направлены.

Мораль представляет собой определенную оценку деятельности человека со стороны соответствия ряду принятых в обществе правил поведений. Поступки любого человека делятся на два вида - нравственные и безнравственные. Те факторы, которые определяют поступок человека к тому или иному виду носят название норм морали.

Основополагающие нормы морали

Понятие морали весьма многообразно: это и житейская мудрость, и религиозные догматы, и личное отношение человека к явлениям, и некоторые устаревшие правила поведения, которые продолжают культивироваться в современном обществе.

Мораль имеет две основополагающие основы - совесть и долг. Под совестью мы подразумеваем личностную нравственную оценку человека поступков или событий с точки зрения представлений отдельного индивидуума о понятиях добра и зла. Долг - нравственное волевое решение человека, которое формируется на основе личных представлений о том, что такое правильное поведение.

Большинству народов мира присущи общие черты понимания морали - это мужество, правдивость, бескорыстие, мудрость, гуманизм. Качества, которые вызывают общественное порицание - тщеславность, корыстолюбие, глупость, лесть.

Мораль и гуманизм

Главной чертой морали является гуманизм. Существование морали без гуманизма невозможно в принципе. Давайте более детально рассмотрим это понятие. Гуманизм - это система идей и принципов, с помощью которых человек рассматривается как наивысшая социальная ценность, которой необходимо обеспечивать полноценные условия для нормальной жизни, отдыха и труда, а также защищать его права и свободы.

К сожалению, в разных исторических периодах гуманизм приобретал двойственный характер, а часто вовсе искажался. На основе двух разновидностей гуманизма - христианского («Люби ближнего, как самого себя») и социального (защита прав человека) в начале 20 века был сформирован третий вид - социалистический, который был присущ тоталитарным государствам и носил характер инструмента для насаждения нужной вождям идеологии.

В фашистских государствах активно пропагандировался христианский гуманизм, однако в формулировке «Люби ближнего своего, как самого себя», под словом «ближний» подразумевались представители арийской нации. В СССР большее внимание уделялось искривленному социальному гуманизму, в то время как христианскому гуманизму была отведена роль относительного явления, пережитка прошлого.

Золотое правило нравственности

Ориентиры моральных поступков и этические требования формируют общечеловеческое нравственное сознание. «Золотое правило нравственности» несет в себе идеи равенства и свободы людей, объективной самооценки и признания неоспоримых достоинств других людей. В общем виде «Золотое правило нравственности имеет такую формулировку: «Поступай с другими людьми так, как хочешь, чтобы другие люди поступали с тобой».

Это правило существует с древних времен по сегодняшний день, однако переживало некоторые существенные трансформации в различных условиях и исторических периодах. Базой нравственности выступают человеческие добродетели, которым противостоят пороки. Соблюдения «золотого правила нравственности» во все времена считался главным признаком наивысшего духовного развития человека.

_____________________________________________________________________________

«Золотое правило нравственности » - общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».

Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии и является основополагающим мировым этическим принципом.

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Мыслитель Xристиан Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):

принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему;

принцип приличия состоит в том, чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему;

принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.

Можно заметить два аспекта правила:

отрицательный (отрицающий зло) «не делай…»;

положительный (позитивный, утверждающий добро) «делай…».

Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» - «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) - «правилом милосердия»

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами»

В иудаизме

В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18).

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущимираввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное - пояснения; теперь иди и учись»

В христианстве

В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом.

В Евангелии от Матфея (просто читать) «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:18-20), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:38-40)

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

В Послании к Римлянам: (просто читать) «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:8-10).

В Деяниях Апостолов: (просто читать) «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:28,29).

Блаженный Августин писал о золотом правиле в «Исповеди» в 1-ой книге (гл. 18) в негативной трактовке: «И, конечно, знание грамматики живёт не глубже в сердце, чем запечатленное в нём сознание, что ты делаешь другому то, чего сам терпеть не пожелаешь. ».

Папа Григорий Девятый в 1233 году в письме к французскому епископу указывал: Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi ("Христианам следует относиться к иудеям так же, как они хотели бы, чтобы относились к ним самим в языческих землях").

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть одновременно в положительной и негативной трактовке «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе»

Конфуций

У Конфуция золотое правило сформулировано в негативной трактовке в его «Беседах и суждениях». Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик «Цзы-гун спросил: „Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?“ Учитель ответил: „Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе“ Иначе этот вопрос-ответ звучит как: «Есть ли одно слово, по которому можно действовать всю жизнь? Мастер произнёс: Любовь к ближнему. Чего ты не желаешь себе, не делай другому». "

Критика золотого правила

Иммануил Кант формулирует близкий к своему знаменитому категорическому практический императив:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi non vis fieri etc. может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.

Категорический императив Наблюдать за этой страницей Категори́ческий императи́в (от лат. imperativus – повелительный) – понятие в учении И. Канта о морали, представляющее собой высший принцип нравственности. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785) и подробно исследовано в «Критике практического разума» (1788). По Канту, благодаря наличию воли человек может совершать поступки, исходя из принципов. Если человек устанавливает для себя принцип, зависящий от какого-либо объекта желания, то такой принцип не может стать моральным законом, поскольку достижение такого объекта всегда зависит от эмпирических условий. Понятие счастья, личного или общего, всегда зависит от условий опыта. Только безусловный принцип, т.е. не зависящий от всякого объекта желания, может иметь силу подлинного морального закона. Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом». Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель. Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке : «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Нравственный закон, независящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным. В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, т.е. внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга. Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум. В своем сочинении «Религия в пределах только разума», касаясь вопроса об отношении религии и морали, Кант пишет: Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить. ...ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может заменить ему отсутствия моральности. Следовательно, для себя самой мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе.

1) Чего не хочешь для себя, не делай другому —
приписывается некоторым талмудическим авторитетам (Гиллелю Sab. 31a; рабби Акибе Ab. R. Nachm. xxvi, f. 27 a)

2) А потому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами: вот суть Закона и Пророков. (Иисус)

Итого :

Не делай другим того, чего не желаешь себе, и делай другим то, что желаешь себе — но только если и они этого желают. Делай то, что приносит наибольшую пользу, прежде всего то, что другие сделать не могут. Делай это прежде всего по отношению к тем, кто близок.

Правило отвечает на следующие вопросы:
1) Что не следует делать
2) Что следует делать
3) Как достичь максимальной пользы
4) Кто в первую очередь является объектом приложения усилий
(реалистический подход при ограниченности возможностей: вводится иерархия объектов приложения усилий. Cр. ответ Иисуса на вопрос «Кто ближний» — притча о добром самарянине).

А вот Толстой Л.Н. полагал, что все одинаково ближние:

«Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали».

Это более легко выполнимо в негативной версии: никому ничего плохого не делаем. А вот в случае позитивной формулировки возникнут вопросы, поскольку всех не облагодетельствуешь — все равно приходится выбирать.

1) чего не хочешь для себя, не делай другому —
не хочешь чтобы тебе мешали воровать, не мешай воровать другому

***2) А потому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами***
не мешайте другим воровать, как хотите чтобы вам не мешали воровать

***3) Алмазное правило этики
Делать то, что приносит наибольшую пользу другим — прежде всего то, что не может делать кто-либо иной.***
Помочь вору наворовать как никто иной.

***4) Возлюби ближнего твоего как самого себя,***
Возлюби подельника как самого себя

***Итого :***
сам воруешь, другим не мешай. особенно подельнику помоги
на золото не дотягивает.

Это правильная мысль — протестировать правило на разных ситуациях.

Вы пишете:

1) «не хочешь чтобы тебе мешали воровать, не мешай воровать другому»

До воровства не должны были допустить фильтры, встроенные в Золотое правило: поскольку даже вор обычно не хочет, чтобы у него воровали, воровать вообще не следует.

2) «не мешайте другим воровать, как хотите чтобы вам не мешали воровать» См. пункт 1.

Также противоречит правилу «делай другим то, что хотел бы для себя»: я бы хотел, чтобы соседи предупредили меня о готовящемся воровстве, поэтому по возможности буду мешать воровать другим.

3) «Помочь вору наворовать как никто иной». См. пункт 1.

Также противоречит правилу «не делай другим того, что не хотел бы себе»

4) «Возлюби подельника как самого себя». См. пункт 1.

Также: не отменяет любви или хотя бы сострадания к любому человеку, даже вору. Но поскольку понятие ближнего у нас в расширенном варианте З.п. динамично — не все одинаково близки — то вор, не соблюдающий Золотое правило, отодвигается на периферию этой любви.

Применение З.п. требует самопознания и разотождествления с собой .

Требуется знать, чего ты хочешь и не хочешь, чтобы делать это или не делать этого по отношению к другим.

З.п. подразумевает способность ставить себя на место другого, что требует разотождествления с собственной персоной:

«Золотое правило в своей третьей (евангельской) формулировке предписывает не только себя ставить на место другого, но и другого ставить на свое место, т.е. осуществить обмен диспозициями. Применительно к примеру Канта это означало бы, что преступник должен не только помыслить себя судьей, но и судью помыслить преступником. При этом преступник должен поставить себя на место судьи не в качестве преступника со всеми обусловленными его положением чувствами и представлениями, а должен попытаться войти в роль судьи – не просто переместить себя на его место, продолжая оставаться преступником, а войти, что называется, в шкуру судьи, попытаться мыслить и действовать в логике судьи. Точно такую же процедуру он должен осуществить применительно к судье, превратив его чудесным образом в преступника. Это необходимо для того, чтобы преступник, поставивший себя на место судьи, всерьез понимал и принимал, что он в качестве судьи судит не себя, а другого, ибо теперь (в этой предписываемой золотым правилом игре) преступником является другой, а не он. В этой новой идеально сконструированной ситуации преступник, рассуждая последовательно и оставаясь в поле справедливости, уже не может аргументировать против судьи».

Новая формулировка:

1) Во всем поступай так, чтобы уменьшить сумму страданий.

2) Не делай другим того, чего не желаешь себе.

3) Делай другим то, что желаешь себе — но только если и они этого желают. Делай то, что приносит наибольшую пользу, прежде всего то, что другие сделать не могут. Делай это прежде всего по отношению к тем, кто близок.

Пункт 1 — задает общую направленность действия или бездействия.

Пункт 2 — конкретизирует, что не следует делать.

Пункт 3 — конкретизирует, что следует делать и какие действия являются приоритетными.

Вор и не ворует у ближнего, у вора, он ворует у того кого считает враждебным «дальним», например у государства. Так что он живёт по предлагаемому Вами «золотому» правилу.

Правило «не делай другим, чего не желаешь себе» никак не связано с вопросом, кто ближний, а кто дальний. Оно подразумевает «никому не делай, чего не желаешь себе». Так что вор нарушает Золотое правило.

Представление о расстоянии (ближний — дальний) возникает по необходимости в случае позитивного действия, благодеяния, поскольку ограниченность ресурсов может вынудить. Иисусу был задан вопрос о том, кто ближний, не в связи с Золотым правилом нравственности, а по поводу библейской заповеди возлюбить ближнего как самого себя.

Если враг напал, придётся ему делать что и врагу не пожелаешь. Так что правило это в жизни не может работать в отрыве ближний-дальний. Смотри также приведенный пример с разведчиком-шпионом.

Вы повторяете в общих чертах аргумент И.Канта, который сомневался во всеобщности З.п. Он в качестве примера использует «повинные обязанности» типа судья — преступник. Предполагается, что судья не хотел бы, чтобы с ним поступали так, как он поступает с преступником.

Во-первых, как было указано выше plot’ом, любые общие правила это вектор; невозможно предусмотреть каждую ситуацию.

Во-вторых, должностные отношения в суде или оборона родного города это особые и экстремальные отношения.
З.п. описывает прежде всего норматив для повседневного поведения, а не те редкие, надо надеяться, случаи, когда над человеком занесен нож.

Тем не менее, на ситуацию с самообороной можно посмотреть так: я не желаю своему врагу ничего такого, чего я не желаю себе, но его собственные поступки вступают в противоречие с моим желанием самосохранения, которое до его нападения распространялись и на него. Более того, я продолжаю желать ему всего самого лучшего, но по техническим причинам мое желание может и не осуществиться — из-за его действий, нарушающих Золотое правило нравственности.

Вообще говоря, Золотое правило не отменяет самообороны, так что в случае нарушение кем-либо З.п. возможны различные варианты ответных действий.

Пример: я не желаю себе ничего плохого, но если у меня болит зуб и его нельзя вылечить, приходится удалять. То есть даже по отношению к себе (к собственному зубу) приходится иногда жертвовать частным ради общего блага. Таким образом, этот принцип — самообороны от источника инфекции, который соответствует моим желаниям , я применяю и к общественным отношениям, как в случае самообороны от внешнего врага. Чего желаю себе — избавиться от больной части себя — того желаю и обществу. Золотое правило в действии и ничуть не нарушено)

Что касается аргумента Канта о невозможности соблюдать З.п. в должностных отношениях преступник — судья, одно из возможных возражений такое: судья, вообще говоря, хочет (илидолжен хотеть, исходя из представления об общественном благе), чтобы с ним обращались справедливо. С этой точки зрения он не делает по отношению к преступнику ничего, что не желал бы для себя — если судья поступает по справедливости, конечно.

Вор и не нарушает «зп», он ворует у враждебного ему. (так же как милиционер упекает враждебного вора)И желает милиционеру быть хорошим как он, вором. А себе желает быть обварованным, если станет трудягой на благо государства.

К сожалению, мне трудно понять, что имеется в виду и какое сюда имеет отношение враждебность. Вор не у врагов крадет, а там, где есть возможность и шанс улизнуть с украденным.

Воровать у кого-либо — нарушение Зол. пр., поскольку мало кто хочет быть обворованным.

Но даже допустим, что у кого-то возникают такие странные желания. Мало ли какие бывают люди. Возможно, что недоразумения здесь возникают из-за упрощенного и буквалистского истолкования Зол. правила. Например, можно подумать, что если я люблю селедку, то Зол. правило требует, чтобы я и всех гостей угощал селедкой, даже если они ее терпеть не могут.

Нет, З.п. требует, чтобы я обращался со всеми так, как я хотел бы, чтобы они обращались со мной. Это означает, что когда я в гостях у знакомого, я хотел бы селедочку, а когда он ко мне в гости приходит, я ставлю на стол то, что нравится ему, а ненавистную ему селедку прячу подальше.

Таким образом, даже если я хочу, чтобы меня обворовали, это не дает мне права с точки зрения Зол. правила обворовывать других. Зол. правило требует от человека эмпатии, способности поставить себя на его место и понять, что хочет другой человек.

И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил ; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.»
Лк 16:1-8

Нет никакого смысла противопоставлять золотое правило и совесть, поскольку золотое правило это и есть принцип совести, выраженный в качестве инструкции для поведения.

«Как внешний (писанный), так и внутренний (неписаный) закон совести говорят об одном: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Это правило нравственной жизни люди называют золотым».

«Заключенная в золотом правиле схема нравственного мышления и поведения обобщает реальный повседневный опыт межчеловеческих отношений. Она является действенной, работающей схемой, которую каждодневно и весьма успешно практикуют люди, в том числе и те из них, кто никогда не слышал ни о самом золотом правиле, ни о спорах вокруг него [но обладают зачатками совести — wayter]. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, который неприятен другому, например, в качестве руководителя объясняем подчиненному, почему не можем выполнить его просьбу, мы говорим: «Войдите в мое положение». <…> Когда мы выражаем несогласие с чьим-то поступком, находя его недопустимым, мы спрашиваем: «А если бы с вами так поступили, вам бы понравилось?». Все это – примерные случаи, когда мы мыслим и поступаем по логике золотого правила нравственности».

Это не связано с совестью

А что связано с совестью и что подразумевается под прямодушием?

то есть, плохо — это кривить душой, врать себе
хорошо — искренность с самим собою
это исходные критерии зла и добра которые абсолютны (прямодушие всегда добро, криводушие всегда зло), остальное — относительно, в зависимости от содержания в нём абсолютных.

И это необходимое и достаточное условие для нравственного поведения, которое делает все остальные правила и заповеди излишними?

Франко Сакетти. Новелла 181.

Ответ, данный сэром Хоквудом двум францисканцам, был хорош. Эти монахи были в нужде и пошли посетить его в одном из его замков по названию Монтеккио, примерно в миле от Кортоны. Придя к нему, они приветствовали его по своей привычке:
-Господин, да дарует Господь вам мир.
И он тогда дал им такой ответ:
- Да лишит вас Господь всех подаяний.
Монахи сильно испугались и сказали:
- Сэр, почему вы говорите с нами подобным образом?
- Ну, а я мог бы спросить вас, отчего вы говорите со мной подобным образом? - сказал сэр Джон.
И монахи сказали:
- Мы хотели лишь пожелать вам блага.
Сэр Джон ответил:
- Как вы можете думать, что желаете мне добра, если вы приходите ко мне и желаете, чтобы Господь заставил меня умереть от голода? Неужто вы не знаете, что я живу войной, и что мир будет моей погибелью? А потому, что как я живу войной, так вы живёте подаяниями, ответ, который я дал вам, был таким же, как ваше приветствие.
Монахи пожали плечами и сказали:
- Сэр, вы правы. Простите нас. Мы были глупы.
И после того, как закончили они некоторые дела, которые у них были с ним, они ушли и вернулись в свой монастырь в Кастильоне Аретино, где рассказали этот анекдот, бывший приятным и умным, особенно для Хоквуда, но не для тех, кто предпочёл бы жить в мире.

Исследование: ветхозаветная формулировка ближе к жизни, чем новозаветная, и значительно безопаснее — в плане непричинения вреда другому.

Тов 4:15 и Мф 7:12: две формулировки одного правила?

Принято считать, что так называемое «золотое правило нравственности» имеет две формулировки, позитивную и негативную (обе представлены в Библии: первая в Новом завете (Мф 7:12), вторая – Ветхом (Тов 4:15)). В нижеследующем письме высказаны некоторые сомнения в возможности представить «негативную формулировку» как непосредственное следствие «позитивной» и наоборот.
<…>
Непричинение другому того, что считаешь злом, безвредно, даже если твои представления о добре и зле в корне неверны (что составляет норму любого человеческого существования в силу конечности природы человека, а значит, ограниченности его познавательных возможностей). Попытки поступить с кем-то так, как хотелось бы, чтобы поступили с тобой, не вызывают ожесточённого сопротивления, только если представления о благе, к которому направлено любое хотение, у благодетеля и облагодетельствованного совпадают.
<…>
…два стиха по смыслу не только не тождественны, но и противоположны: в одном «поступай!» – в другом «воздержись от поступка!». Поступать с людьми так, как хотел бы, чтобы они поступали с тобой, – это судить их по себе. Порочность такого суждения общеизвестна, поэтому чтобы реализовать Мф 7:12, а жизнь «людей», с которыми мы «поступаем, как хотели бы, чтоб они поступали с нами», осталась при этом элементарно выносимой, нужна нечеловеческая эмпатия.

Поступай с другими так, чтобы они поступали с тобой, как хочется тебе. (с)