सिगमंड फ्रायड - जीवनी, सूचना, व्यक्तिगत जीवन। सिगमंड फ्रायड: जीवनी और कार्य अनुभव
6 मई, 1856 को फ्रीबर्ग के छोटे मोरावियन शहर में जन्मे बड़ा परिवार(8 लोग) एक गरीब ऊन व्यापारी। जब फ्रायड 4 साल का था, तो परिवार वियना चला गया।
पहले से ही प्रारंभिक वर्षोंसिगमंड तेज दिमाग, परिश्रम, पढ़ने के प्यार से प्रतिष्ठित थे। माता-पिता ने अध्ययन के लिए सभी स्थितियां बनाने की कोशिश की।
17 साल की उम्र में, फ्रायड ने व्यायामशाला से सम्मान के साथ स्नातक किया और वियना विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया। उन्होंने 8 साल तक विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, यानी। सामान्य से 3 साल अधिक। उसी वर्ष, अर्न्स्ट ब्रुके की शारीरिक प्रयोगशाला में काम करते हुए, उन्होंने ऊतक विज्ञान में स्वतंत्र शोध किया, शरीर रचना विज्ञान और तंत्रिका विज्ञान पर कई लेख प्रकाशित किए और 26 वर्ष की आयु में चिकित्सा में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। पहले उन्होंने एक सर्जन के रूप में काम किया, फिर एक चिकित्सक के रूप में, और फिर "हाउस डॉक्टर" बन गए। 1885 तक, फ्रायड ने वियना विश्वविद्यालय में प्रिवेटडोजेंट के रूप में और 1902 में न्यूरोलॉजी के प्रोफेसर के रूप में एक पद प्राप्त किया।
1885-1886 में। ब्रुके की मदद के लिए धन्यवाद, फ्रायड ने पेरिस में, प्रसिद्ध न्यूरोलॉजिस्ट चारकोट के मार्गदर्शन में, साल्पेट्रिएर में काम किया। वह विशेष रूप से हिस्टीरिया के रोगियों में दर्दनाक लक्षणों को प्रेरित करने और समाप्त करने के लिए सम्मोहन के उपयोग पर शोध से प्रभावित था। युवा फ्रायड के साथ अपनी एक बातचीत में, चारकोट ने यह कहते हुए टिप्पणी की कि विक्षिप्त रोगियों के कई लक्षणों का स्रोत उनके यौन जीवन की ख़ासियत में निहित है। यह विचार उनकी स्मृति में गहराई से अंतर्निहित था, खासकर जब से वे स्वयं और अन्य डॉक्टरों को यौन कारकों पर तंत्रिका रोगों की निर्भरता का सामना करना पड़ा था।
वियना लौटने के बाद, फ्रायड प्रसिद्ध चिकित्सक जोसेफ वेयरियर (1842-1925) से मिले, जो इस समय तक कई वर्षों से अभ्यास कर रहे थे। मूल विधिहिस्टीरिया के साथ महिलाओं का उपचार: उन्होंने रोगी को सम्मोहन की स्थिति में विसर्जित किया, और फिर उसे उन घटनाओं के बारे में याद करने और बताने के लिए आमंत्रित किया जो बीमारी का कारण बनीं। कभी-कभी इन यादों के साथ भावनाओं की तूफानी अभिव्यक्तियाँ होती थीं, रोना, और केवल इन मामलों में, राहत सबसे अधिक बार होती थी, और कभी-कभी ठीक हो जाती थी। ब्रेउर ने इस पद्धति को प्राचीन ग्रीक शब्द "कैथार्सिस" (शुद्धिकरण) कहा, इसे अरस्तू की कविताओं से उधार लिया। फ्रायड की इस पद्धति में रुचि हो गई। उसके और ब्रेउर के बीच शुरू हुआ रचनात्मक समुदाय. उन्होंने 1895 में "स्टडी ऑफ हिस्टीरिया" काम में अपनी टिप्पणियों के परिणाम प्रकाशित किए।
फ्रायड ने उल्लेख किया कि सम्मोहन "घायल" और भूले हुए दर्दनाक अनुभवों को भेदने के साधन के रूप में हमेशा प्रभावी नहीं होता है। इसके अलावा, कई में, और सबसे गंभीर मामलों में, सम्मोहन शक्तिहीन था, "प्रतिरोध" को पूरा करना जिसे डॉक्टर दूर नहीं कर सके। फ्रायड ने "घायल प्रभाव" के लिए एक और रास्ता तलाशना शुरू किया और अंत में इसे सपनों की व्याख्या में, अचेतन इशारों, जीभ की फिसलन, भूलने आदि में मुक्त-तैरने वाले संघों में पाया।
1896 में, फ्रायड ने पहली बार मनोविश्लेषण शब्द का इस्तेमाल किया, जिसके द्वारा उनका मतलब मानसिक प्रक्रियाओं के अध्ययन की एक विधि से था, जो एक ही समय में न्यूरोसिस के इलाज की एक नई विधि है।
1900 में एक सबसे अच्छी किताबेंफ्रायड की सपनों की व्याख्या। स्वयं वैज्ञानिक ने 1931 में अपने इस काम के बारे में लिखा था: "इसमें मेरे वर्तमान दृष्टिकोण से भी, उन खोजों में सबसे मूल्यवान शामिल हैं जिन्हें करने के लिए मैं भाग्यशाली था।" पर आगामी वर्षएक और पुस्तक दिखाई दी - "द साइकोपैथोलॉजी ऑफ़ एवरीडे लाइफ", और इसके बाद कामों की एक पूरी श्रृंखला: "कामुकता के सिद्धांत पर तीन निबंध" (1905), "हिस्टीरिया के विश्लेषण से एक अंश" (1905), "विट एंड इसका अचेतन से संबंध" (1905)।
मनोविश्लेषण लोकप्रियता हासिल करने लगा है। फ्रायड के चारों ओर समान विचारधारा वाले लोगों का एक चक्र बनता है: अल्फ्रेड एडलर, शैंडोर फेरेन्सी, कार्ल जंग, ओटो रैंक, कार्ल अब्राहम, अर्नेस्ट जोन्स, और अन्य।
1909 में, फ्रायड को अमेरिका से स्टेसिल हॉल से क्लार्क विश्वविद्यालय, वॉर्सेस्टर (मनोविश्लेषण पर। पांच व्याख्यान, 1910) में मनोविश्लेषण पर व्याख्यान देने का निमंत्रण मिला। लगभग उसी वर्ष, रचनाएँ प्रकाशित हुईं: लियोनार्डो दा विंची (1910), टोटेम और तब्बू (1913)। मनोविश्लेषण को उपचार की एक विधि से व्यक्तित्व और उसके विकास के सामान्य मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में बदल दिया जाता है।
फ्रायड के जीवन में इस अवधि की एक उल्लेखनीय घटना एडलर और जंग के निकटतम छात्रों और सहयोगियों से उनका प्रस्थान था, जिन्होंने पैनसेक्सुअलवाद की उनकी अवधारणा को स्वीकार नहीं किया था।
अपने पूरे जीवन में, फ्रायड ने मनोविश्लेषण के अपने सिद्धांत को विकसित, विस्तारित और गहरा किया। न तो आलोचकों के हमलों और न ही छात्रों के प्रस्थान ने उनके विश्वास को हिला दिया। आखिरी किताब, आउटलाइन्स ऑफ साइकोएनालिसिस (1940), अचानक शुरू होती है: "मनोविश्लेषण का सिद्धांत असंख्य टिप्पणियों और अनुभव पर आधारित है, और केवल वही जो इन टिप्पणियों को खुद पर और दूसरों पर दोहराता है, इसके बारे में एक स्वतंत्र निर्णय ले सकता है।"
1908 में, पहली अंतर्राष्ट्रीय मनोविश्लेषणात्मक कांग्रेस साल्ज़बर्ग में आयोजित की गई थी, और 1909 से मनोविश्लेषण के अंतर्राष्ट्रीय जर्नल दिखाई देने लगे। 1920 में, बर्लिन में मनोविश्लेषण संस्थान खोला गया, और फिर वियना, लंदन और बुडापेस्ट में। 30 के दशक की शुरुआत में। इसी तरह के संस्थान न्यूयॉर्क और शिकागो में स्थापित किए गए थे।
1923 में, फ्रायड गंभीर रूप से बीमार पड़ गए (वे चेहरे की त्वचा के कैंसर से पीड़ित थे)। दर्द ने उसे लगभग नहीं छोड़ा, और किसी तरह बीमारी की प्रगति को रोकने के लिए, उसने 33 ऑपरेशन किए। उसी समय, उन्होंने कड़ी मेहनत और फलदायी रूप से काम किया: उनके कार्यों का पूरा संग्रह 24 खंड है।
फ्रायड के जीवन के अंतिम वर्षों में, उनका शिक्षण एक महत्वपूर्ण परिवर्तन से गुजरता है और इसके दार्शनिक पूर्णता को प्राप्त करता है। जैसे-जैसे वैज्ञानिक का काम अधिक प्रसिद्ध होता गया, आलोचना तेज होती गई।
1933 में, बर्लिन में नाजियों ने फ्रायड की पुस्तकों को जला दिया। उन्होंने खुद इस खबर पर प्रतिक्रिया दी: “क्या प्रगति है! मध्य युग में वे मुझे जला देते थे, अब वे मेरी पुस्तकों को जलाने से संतुष्ट थे।" वह सोच भी नहीं सकता था कि केवल कुछ ही साल बीतेंगे और नाज़ीवाद के लाखों पीड़ित ऑशविट्ज़ और मज़्दानेक के शिविरों में जलेंगे, जिसमें उनकी चार बहनें भी शामिल थीं। केवल फ्रांस में अमेरिकी राजदूत की मध्यस्थता और इंटरनेशनल यूनियन ऑफ साइकोएनालिटिक सोसाइटीज द्वारा फासीवादियों को दी गई बड़ी छुड़ौती ने फ्रायड को 1938 में वियना छोड़ने और इंग्लैंड जाने की अनुमति दी। लेकिन महान वैज्ञानिक के दिन पहले से ही गिने जा रहे थे, वह लगातार दर्द से पीड़ित थे, और उनके अनुरोध पर, उपस्थित चिकित्सक ने उन्हें इंजेक्शन दिए जिससे दुख का अंत हो गया। यह 21 सितंबर, 1939 को लंदन में हुआ था।
फ्रायड की शिक्षाओं के मुख्य प्रावधान
मानसिक नियतत्ववाद। आत्मा जीवन एक सतत सतत प्रक्रिया है। प्रत्येक विचार, भावना या क्रिया का अपना कारण होता है, सचेत या अचेतन इरादे के कारण होता है, और पूर्ववर्ती घटना से निर्धारित होता है।
चेतन, अचेतन, अचेतन। मानसिक जीवन के तीन स्तर: चेतना, अचेतन और अवचेतन (अचेतन)। सभी मानसिक प्रक्रियाएं क्षैतिज और लंबवत रूप से परस्पर जुड़ी हुई हैं।
अचेतन और अचेतन को एक विशेष मानसिक उदाहरण - "सेंसरशिप" द्वारा चेतन से अलग किया जाता है। यह दो कार्य करता है:
1) व्यक्ति की अपनी भावनाओं, विचारों और अवधारणाओं द्वारा अचेतन अस्वीकार्य और निंदा के क्षेत्र में विस्थापित;
2) सक्रिय अचेतन का विरोध करता है, चेतना में खुद को प्रकट करने का प्रयास करता है।
अचेतन में कई वृत्ति शामिल हैं जो आम तौर पर चेतना के लिए दुर्गम हैं, साथ ही साथ "सेंसरशिप" के अधीन विचार और भावनाएं भी शामिल हैं। इन विचारों और भावनाओं को खोया नहीं है, लेकिन याद रखने की अनुमति नहीं है, और इसलिए प्रत्यक्ष रूप से चेतना में प्रकट नहीं होते हैं, लेकिन परोक्ष रूप से जीभ की फिसलन, जीभ की फिसलन, स्मृति त्रुटियों, सपने, "दुर्घटनाओं", न्यूरोसिस में प्रकट होते हैं। अचेतन का एक उच्च बनाने की क्रिया भी है - सामाजिक रूप से स्वीकार्य कार्यों द्वारा निषिद्ध इच्छाओं का प्रतिस्थापन। अचेतन में महान जीवन शक्ति है और यह कालातीत है। विचार और इच्छाएँ, एक समय में अचेतन में धकेल दी जाती हैं और कई दशकों के बाद भी फिर से चेतना में भर्ती हो जाती हैं, अपने भावनात्मक आवेश को नहीं खोती हैं और उसी बल के साथ चेतना पर कार्य करती हैं।
जिसे हम चेतना कहते थे, वह लाक्षणिक रूप से एक हिमखंड है, जिसमें से अधिकांश पर अचेतन का कब्जा है। यह हिमशैल के इस निचले हिस्से में है कि मानसिक ऊर्जा, आवेगों और वृत्ति के मुख्य भंडार स्थित हैं।
अचेतन अचेतन का वह भाग है जो सचेत हो सकता है। यह अचेतन और चेतन के बीच स्थित है। अचेतन मन स्मृति के एक बड़े भंडार की तरह है जिसे चेतन मन को अपना दैनिक कार्य करने की आवश्यकता होती है।
उद्देश्य, वृत्ति और संतुलन का सिद्धांत। वृत्ति वे शक्तियाँ हैं जो किसी व्यक्ति को कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं। फ्रायड ने वृत्ति की जरूरतों के भौतिक पहलुओं को, मानसिक पहलुओं को इच्छाएं कहा है।
वृत्ति में चार घटक होते हैं: स्रोत (ज़रूरतें, इच्छाएँ), लक्ष्य, आवेग और वस्तु। वृत्ति का उद्देश्य आवश्यकता और इच्छा को इस हद तक कम करना है कि उन्हें संतुष्ट करने के लिए आगे की कार्रवाई की अब आवश्यकता नहीं है। वृत्ति का आवेग वह ऊर्जा, बल या तनाव है जो वृत्ति को संतुष्ट करने के लिए उपयोग किया जाता है। वृत्ति का उद्देश्य वे वस्तुएं या क्रियाएं हैं जो मूल लक्ष्य को पूरा करती हैं।
फ्रायड ने वृत्ति के दो मुख्य समूहों की पहचान की: जीवन-सहायक (यौन) प्रवृत्ति और जीवन-विनाशकारी (विनाशकारी) प्रवृत्ति।
कामेच्छा (अक्षांश से। कामेच्छा - इच्छा) - जीवन की प्रवृत्ति में निहित ऊर्जा; विनाशकारी प्रवृत्ति आक्रामक ऊर्जा की विशेषता है। इस ऊर्जा के अपने मात्रात्मक और गतिशील मानदंड हैं। कैथेक्सिस - कामेच्छा (या विपरीत) ऊर्जा को में रखने की प्रक्रिया विभिन्न क्षेत्रमानसिक जीवन, विचार या क्रिया। कैथेटेड कामेच्छा मोबाइल होना बंद हो जाता है और अब नई वस्तुओं की ओर नहीं बढ़ सकता है: यह मानसिक क्षेत्र के उस क्षेत्र में जड़ लेता है जो इसे धारण करता है।
मनोवैज्ञानिक विकास के चरण। 1. मौखिक चरण। जन्म के बाद बच्चे की मुख्य जरूरत पोषण की जरूरत होती है। अधिकांश ऊर्जा (कामेच्छा) मुख क्षेत्र में संचित होती है। मुंह शरीर का पहला क्षेत्र है जिसे बच्चा नियंत्रित कर सकता है और जलन से अधिकतम आनंद मिलता है। विकास के मौखिक चरण पर एक निर्धारण कुछ मौखिक आदतों और मौखिक सुखों को बनाए रखने में निरंतर रुचि में प्रकट होता है: खाना, चूसना, चबाना, धूम्रपान करना, होंठ चाटना, और इसी तरह। 2. गुदा चरण। 2 से 4 वर्ष की आयु में, बच्चा पेशाब और शौच के कार्य पर ध्यान केंद्रित करता है। विकास के गुदा चरण में निर्धारण अत्यधिक सटीकता, मितव्ययिता, हठ ("गुदा चरित्र"), 3. फालिक चरण जैसे चरित्र लक्षणों के गठन की ओर जाता है। 3 साल की उम्र से बच्चा सबसे पहले लिंग भेद पर ध्यान देता है। इस अवधि के दौरान, विपरीत लिंग के माता-पिता कामेच्छा का मुख्य उद्देश्य बन जाते हैं। लड़के को अपनी माँ से प्यार हो जाता है, साथ ही वह ईर्ष्या करता है और अपने पिता (ओडिपस कॉम्प्लेक्स) से प्यार करता है; लड़की विपरीत है (इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स)। संघर्ष से बाहर निकलने का तरीका प्रतिस्पर्धी माता-पिता के साथ की पहचान करना है। 4. अव्यक्त अवधि (6-12 वर्ष) 5-6 वर्ष की आयु तक, बच्चे का यौन तनाव कमजोर हो जाता है, और वह पढ़ाई, खेल और विभिन्न शौक में बदल जाता है। 5. जननांग चरण। किशोरावस्था और किशोरावस्था में कामुकता जीवंत हो उठती है। कामेच्छा-खुराक ऊर्जा पूरी तरह से यौन साथी में बदल जाती है। यौवन का चरण आ रहा है।
व्यक्तित्व की संरचना। फ्रायड ने आईडी, ईगो और सुपर-एगो (इट, आई, सुपर-आई) को अलग किया। आईडी मूल, मूल, केंद्रीय और साथ ही व्यक्तित्व का सबसे पुरातन हिस्सा है। आईडी पूरे व्यक्तित्व के लिए ऊर्जा के स्रोत के रूप में कार्य करता है और साथ ही पूरी तरह से बेहोश है। इद से अहंकार विकसित होता है, लेकिन बाद के विपरीत, यह बाहरी दुनिया के साथ निरंतर संपर्क में रहता है। चेतन जीवन मुख्य रूप से अहंकार में होता है। विकासशील, अहंकार धीरे-धीरे आईडी की मांगों पर नियंत्रण प्राप्त करता है। आईडी जरूरतों का जवाब देती है, अवसरों के लिए अहंकार। अहंकार बाहरी (पर्यावरण) और आंतरिक (आईडी) आवेगों के निरंतर प्रभाव में है। अहंकार सुख चाहता है और नाराजगी से बचने की कोशिश करता है। अति-अहंकार अहंकार से विकसित होता है और इसकी गतिविधियों और विचारों का न्यायाधीश और सेंसर होता है। ये समाज द्वारा विकसित नैतिक दृष्टिकोण और व्यवहार के मानदंड हैं। अति-अहंकार के तीन कार्य: विवेक, आत्मनिरीक्षण, आदर्शों का निर्माण। तीनों प्रणालियों - आईडी, अहंकार और सुपर-अहंकार की बातचीत का मुख्य लक्ष्य मानसिक जीवन के गतिशील विकास के इष्टतम स्तर को बनाए रखना या (उल्लंघन के मामले में) बहाल करना, आनंद बढ़ाना और नाराजगी को कम करना है।
रक्षा तंत्र वे तरीके हैं जिनसे अहंकार खुद को आंतरिक और बाहरी तनावों से बचाता है। दमन भावनाओं, विचारों और कार्रवाई के इरादे की चेतना से हटाने है जो संभावित रूप से तनाव का कारण बनता है। इनकार वास्तविकता की घटनाओं के रूप में स्वीकार नहीं करने का एक प्रयास है जो अहंकार के लिए अवांछनीय है। किसी की यादों में अप्रिय अनुभवों को "छोड़ने" की क्षमता, उन्हें कल्पना के साथ बदलना। युक्तिकरण - अस्वीकार्य विचारों और कार्यों के लिए स्वीकार्य कारण और स्पष्टीकरण खोजना। जेट संरचनाएं - इच्छा के विपरीत व्यवहार या भावनाएं; यह इच्छा का एक स्पष्ट या अचेतन उलटा है। प्रक्षेपण किसी अन्य व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के गुणों, भावनाओं और इच्छाओं का अवचेतन गुण है। अलगाव एक दर्दनाक स्थिति को इससे जुड़े भावनात्मक अनुभवों से अलग करना है। प्रतिगमन - व्यवहार या सोच के अधिक आदिम स्तर पर "फिसलना"। उच्च बनाने की क्रिया सबसे आम रक्षा तंत्र है जिसके द्वारा कामेच्छा और आक्रामक ऊर्जा व्यक्ति और समाज के लिए स्वीकार्य विभिन्न गतिविधियों में बदल जाती है।
सिगमंड फ्रायड ने अपनी कई महत्वपूर्ण पुस्तकों और लेखों को प्रकाशित किए 100 से अधिक वर्ष बीत चुके हैं। आधुनिक मनोविश्लेषण के संस्थापक को मानव मन की पिछली गलियों में घूमना पसंद था। उन्होंने सपनों, संस्कृति, बाल विकास, कामुकता और का अध्ययन और सिद्धांत किया मानसिक स्वास्थ्य. उनकी रुचियां विविध थीं। फ्रायड द्वारा सामने रखे गए कुछ सिद्धांतों को अस्वीकार कर दिया गया है, लेकिन अधिकांश विचारों की पुष्टि आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा की गई है और विस्तृत आवेदनअभ्यास पर। यदि आप आत्म-ज्ञान के विचारों में रुचि रखते हैं, तो आप ऑस्ट्रियाई मनोविश्लेषक की शिक्षाओं को पारित नहीं कर पाएंगे।
फ्रायड ने उन चीजों के बारे में बात की जो हम में से बहुत से लोग नहीं सुनना चाहते हैं। उन्होंने हम पर खुद के बारे में अज्ञानता का आरोप लगाया। सबसे अधिक संभावना है, वह सही था, और हमारे सचेत विचार एक बड़े हिमखंड का सिरा मात्र हैं। महान पूर्ववर्ती द्वारा उपहार के रूप में हमारे लिए यहां 12 तथ्य छोड़े गए हैं।
बस कुछ नहीं होता
फ्रायड ने पाया कि कोई गलतफहमी या संयोग नहीं हैं। क्या आपको लगता है कि ये भावनाएँ यादृच्छिक हैं और आवेगों द्वारा निर्धारित होती हैं? लेकिन वास्तव में, कोई भी घटना, इच्छा और क्रिया, यहां तक कि अवचेतन स्तर पर भी, हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। एक युवती ने गलती से अपने प्रेमी के अपार्टमेंट में चाबी छोड़ दी। उसका अवचेतन गुप्त इच्छाओं को धोखा देता है: वह फिर से वहाँ लौटने से पीछे नहीं हटती। अभिव्यक्ति "फ्रायडियन स्लिप" एक कारण से उत्पन्न हुई। वैज्ञानिक का मानना था कि मौखिक भूल और गलतियाँ सच्चे मानवीय विचारों को धोखा देती हैं। बहुत बार हम अतीत के भय, अनुभवी आघात या छिपी कल्पनाओं से प्रेरित होते हैं। चाहे हम उन्हें दबाने की कितनी भी कोशिश कर लें, फिर भी वे टूट जाते हैं। 
अपनी कामुकता में प्रत्येक व्यक्ति की कमजोरी और ताकत
सेक्स लोगों के लिए मुख्य प्रेरक शक्ति है। यह वास्तव में भाजक है जिसके तहत आप हम सभी को फिट कर सकते हैं। हालांकि, कई लोग इसे पूरी ताकत से नकारते हैं। हम डार्विनवाद के उदात्त सिद्धांतों से इतने प्रभावित हो गए हैं कि हमें अपने पशु स्वभाव पर शर्म आती है। और, इस तथ्य के बावजूद कि हम अन्य सभी जीवित प्राणियों से ऊपर उठे हैं, हमारे पास अभी भी उनकी कमजोरियां हैं। अपने अधिकांश इतिहास के लिए, मानवता ने अपने "अंधेरे पक्ष" को नकार दिया। इस तरह शुद्धतावाद का जन्म हुआ। लेकिन यहां तक कि सबसे सही लोगों को भी जीवन भर अपनी यौन भूख के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है। उन कई घोटालों पर एक नज़र डालें जिन्होंने वेटिकन, अन्य कट्टरपंथी चर्चों, प्रमुख राजनेताओं और मशहूर हस्तियों को हिलाकर रख दिया है। इसके प्रारंभिक चरण में व्यावसायिक गतिविधिफ्रायड ने विक्टोरियन वियना में पुरुषों और महिलाओं के बीच इस वासनापूर्ण संघर्ष को देखा, जिससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला। 
"कुछ मामलों में एक सिगार सिर्फ एक सिगार होता है"
आधुनिक मनोविज्ञान में प्रत्येक विषय को कई दृष्टिकोणों से देखना एक सामान्य विचार है। उदाहरण के लिए, एक सिगार अच्छी तरह से एक फालिक प्रतीक बन सकता है। हालांकि, सभी मूल्य दूरगामी नहीं हैं। फ्रायड खुद धूम्रपान करना पसंद करते थे, और इसलिए उन्होंने ऐसा सच कहा। 
शरीर का हर अंग है कामुक
मनोविश्लेषण के सिद्धांत के संस्थापक जानते थे कि लोग अपने जन्म से ही यौन प्राणी थे। वह एक माँ द्वारा अपने बच्चे को स्तनपान कराने के दृश्य से प्रेरित था। यह तस्वीर अधिक परिपक्व कामुकता का एक उदाहरण स्पष्ट रूप से दर्शाती है। हर कोई जिसने एक अच्छी तरह से खिलाया हुआ बच्चा देखा है, जिसने अपनी माँ के स्तनों को छोड़ दिया है, यह नोटिस करता है कि कैसे बच्चे के गाल जलते हैं और उसके होठों पर एक आनंदमय मुस्कान तुरंत सो जाती है। बाद में यह तस्वीर पूरी तरह से यौन संतुष्टि की तस्वीर को दर्शाएगी। फ्रायड को गहरा विश्वास था कि यौन उत्तेजना केवल जननांगों तक ही सीमित नहीं है। पार्टनर के साथ शरीर के किसी भी अंग को उत्तेजित करने से सुख की प्राप्ति होती है। सेक्स और इरोटिका केवल संभोग तक ही सीमित नहीं हैं। हालाँकि, आज अधिकांश लोगों के लिए इस विचार को स्वीकार करना कठिन है। 
इच्छा की पूर्ति के मार्ग पर विचार एक तीव्र मोड़ है
फ्रायड ने सोचने के कार्य (इच्छाओं और कल्पनाओं) को अत्यधिक महत्व दिया। मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक अक्सर अपने अभ्यास में लोगों की कल्पनाओं का निरीक्षण करते हैं। अक्सर वे वास्तविक वास्तविक कार्यों की तुलना में उन्हें उच्च दर्जा देते हैं। और यद्यपि वास्तविकता को एक ज्वलंत कल्पना से नहीं मापा जा सकता है, इस घटना का अपना अनूठा उद्देश्य है। तंत्रिका वैज्ञानिकों के अनुसार, यह कल्पना के आधार के रूप में कार्य करता है। 
बातचीत के पीछे इंसान आसान हो जाता है
मनोविश्लेषण पर आधारित व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक चिकित्सा यह साबित करती है कि बात करने से भावनात्मक लक्षणों से राहत मिलती है, चिंता कम होती है और मन मुक्त होता है। जबकि खुराक की अवस्थाचिकित्सा केवल अल्पकालिक और बीमारियों के मुख्य लक्षणों से निपटने में प्रभावी है, रोगी की स्थिति में सुधार करने के लिए टॉकिंग थेरेपी एक शक्तिशाली उपकरण है। यह याद रखना चाहिए कि व्यक्ति उपचार में शामिल है, न कि केवल लक्षणों या निदान का एक सेट। यदि रोगी दीर्घकालिक परिवर्तनों की अपेक्षा करता है, तो उसके साथ बात करना आवश्यक है। 
सुरक्षा तंत्र
अब हम "रक्षा तंत्र" शब्द को हल्के में लेते हैं। यह लंबे समय से मानव व्यवहार की बुनियादी समझ का हिस्सा रहा है। फ्रायड ने अपनी बेटी अन्ना के साथ जो सिद्धांत विकसित किया, वह यह है कि चिंता या अस्वीकार्य आवेगों की भावनाओं से बचाने के लिए, अवचेतन वास्तविकता को नकार या विकृत कर सकता है। रक्षा तंत्र कई प्रकार के होते हैं, जिनमें सबसे प्रसिद्ध इनकार, अस्वीकृति और प्रक्षेपण है। इनकार तब होता है जब कोई व्यक्ति यह मानने से इंकार कर देता है कि क्या हुआ है या क्या हो रहा है। किसी के व्यसनों (उदाहरण के लिए, शराब या नशीली दवाओं की लत) को स्वीकार करने की अनिच्छा के कारण इनकार का गठन होता है। इस तरह के रक्षा तंत्र को सामाजिक क्षेत्र पर भी प्रक्षेपित किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, जलवायु परिवर्तन में एक प्रवृत्ति को स्वीकार करने की अनिच्छा या राजनीतिक दमन के शिकार)। 
परिवर्तन का विरोध
मानव मन व्यवहार के एक निश्चित पैटर्न को लागू करता है जो हमेशा परिवर्तन का विरोध करने का प्रयास करता है। हमारी समझ में जो कुछ भी नया है वह एक खतरे से भरा है और इसके अवांछनीय परिणाम होते हैं, भले ही परिवर्तन बेहतर के लिए ही क्यों न हों। सौभाग्य से, मनोविश्लेषण की विधि ने मन को विनियमित करने के साधन खोजे हैं, जो प्रगति के रास्ते में बाधाओं को पैदा करने की जिद्दी क्षमता को दूर करना संभव बनाता है।
अतीत वर्तमान को प्रभावित करता है
अब, 2016 में, यह अभिधारणा 100 साल पहले की तुलना में अधिक नीरस लग सकती है। लेकिन फ्रायड के लिए यह सत्य का क्षण था। आज, बच्चों के विकास के बारे में फ्रायड के कई सिद्धांत और बाद के व्यवहार पर प्रारंभिक जीवन के अनुभवों के प्रभाव, मानसिक विकारों वाले रोगियों के उपचार की सफलता में बहुत योगदान करते हैं। 
स्थानांतरण अवधारणा
सिगमंड फ्रायड का एक अन्य प्रसिद्ध सिद्धांत इस बारे में है कि संक्रमण की अवधारणा के माध्यम से अतीत वर्तमान को कैसे प्रभावित कर सकता है। आधुनिक मनोवैज्ञानिक अभ्यास में भी इस अभिधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। स्थानांतरण में मजबूत भावनाएँ, अनुभव, कल्पनाएँ, आशाएँ और भय शामिल हैं जो हमने बचपन में अनुभव किए थे या किशोरावस्था. वे एक अचेतन प्रेरक शक्ति हैं और हमारे वयस्क संबंधों को प्रभावित करने में सक्षम हैं। 
विकास
मानव विकास यौवन की शुरुआत के साथ समाप्त नहीं होता है, बल्कि पूरे समय जारी रहता है जीवन चक्र. सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि हम कुछ समस्याओं के प्रभाव में कैसे बदल पाते हैं। जीवन हमेशा हमें चुनौती देता है, और विकास में प्रत्येक नया चरण हमें व्यक्तिगत लक्ष्यों और मूल्यों का बार-बार मूल्यांकन करने की अनुमति देता है। 
सभ्यता सामाजिक पीड़ा का स्रोत है
फ्रायड ने कहा कि आक्रामकता की प्रवृत्ति सभ्यता के लिए सबसे बड़ी बाधा है। इस मानवीय गुण के संबंध में कुछ विचारकों ने इतना अडिग देखा है। 1929 में, यूरोपीय यहूदी-विरोधीवाद के उदय के साथ, फ्रायड ने लिखा: “मनुष्य मनुष्य के लिए एक भेड़िया है। इसका विवाद कौन कर सकता है?" फासीवादी शासन ने फ्रायड के सिद्धांतों पर प्रतिबंध लगा दिया, जैसा कि बाद में कम्युनिस्टों ने किया था। उन्हें नैतिकता का नाश करने वाला कहा जाता था, लेकिन वे खुद अमेरिका को सबसे ज्यादा नापसंद करते थे। उनका मानना था कि अमेरिकी अपनी कामुकता को पैसे के लिए एक अस्वास्थ्यकर जुनून में बदल रहे थे: "क्या यह दुख की बात नहीं है कि इन बर्बर लोगों पर निर्भर रहना जो नहीं हैं उत्तम श्रेणीलोगों की?"। विरोधाभासी रूप से, यह अमेरिका था, जो अंत में, सिगमंड फ्रायड के विचारों के लिए सबसे अनुकूल भंडार बन गया।
फ्रायड एस।, 1856-1939)। एक उत्कृष्ट चिकित्सक और मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषण के संस्थापक। एफ। का जन्म मोरावियन शहर फ्रीबर्ग में हुआ था। 1860 में, परिवार वियना चला गया, जहां उन्होंने सम्मान के साथ व्यायामशाला से स्नातक किया, फिर विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया और 1881 में चिकित्सा में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की।
एफ. न्यूरोलॉजी के क्षेत्र में सैद्धांतिक अनुसंधान के लिए खुद को समर्पित करने का सपना देखा था, लेकिन एक न्यूरोलॉजिस्ट के रूप में निजी अभ्यास में जाने के लिए मजबूर किया गया था। वह उस समय न्यूरोलॉजिकल रोगियों के इलाज के लिए इस्तेमाल की जाने वाली फिजियोथेरेपी प्रक्रियाओं से संतुष्ट नहीं थे, और उन्होंने सम्मोहन की ओर रुख किया। चिकित्सा पद्धति के प्रभाव में, एफ। ने कार्यात्मक प्रकृति के मानसिक विकारों में रुचि विकसित की। 1885-1886 में। उन्होंने पेरिस में चारकोट जे.एम. क्लिनिक में भाग लिया, जहाँ हिस्टीरिकल रोगियों के अध्ययन और उपचार में सम्मोहन का उपयोग किया गया था। 1889 में - नैन्सी की यात्रा और सम्मोहन के एक अन्य फ्रांसीसी स्कूल के काम से परिचित। इस यात्रा ने इस तथ्य में योगदान दिया कि एफ। को कार्यात्मक के बुनियादी तंत्र के बारे में एक विचार था मानसिक बीमारी, मानसिक प्रक्रियाओं की उपस्थिति के बारे में, जो चेतना के क्षेत्र से बाहर हैं, व्यवहार को प्रभावित करती हैं, और रोगी स्वयं इसके बारे में नहीं जानता है।
एफ के मूल सिद्धांत के निर्माण में निर्णायक क्षण सम्मोहन से विसर्जित अनुभवों के लिए प्रवेश के साधन के रूप में विसर्जित हो गया था जो कि न्यूरोसिस के अंतर्गत आता है। कई में, और सबसे गंभीर मामलों में, सम्मोहन शक्तिहीन रहा, क्योंकि उसे प्रतिरोध का सामना करना पड़ा जिसे वह दूर नहीं कर सका। एफ। को रोगजनक प्रभावों के अन्य तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया था और अंततः उन्हें सपनों की व्याख्या, मुक्त-अस्थायी संघों, छोटे और बड़े मनोरोगी अभिव्यक्तियों, अत्यधिक वृद्धि या कमी संवेदनशीलता, आंदोलन विकार, जीभ की फिसलन, भूलने, आदि की व्याख्या में पाया गया था। महत्वपूर्ण व्यक्तियों के संबंध में प्रारंभिक बचपन में हुई भावनाओं को डॉक्टर को स्थानांतरित करने वाले रोगी की घटना पर आकर्षित किया।
इस विविध सामग्री के अनुसंधान और व्याख्या एफ। मनोविश्लेषण कहा जाता है - मनोचिकित्सा और अनुसंधान पद्धति का मूल रूप। एक नई मनोवैज्ञानिक दिशा के रूप में मनोविश्लेषण का मूल अचेतन का सिद्धांत है।
एफ। की वैज्ञानिक गतिविधि में कई दशक शामिल हैं, जिसके दौरान उनकी अवधारणा में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, जो तीन अवधियों के सशर्त आवंटन के लिए आधार देता है।
पहली अवधि में, मनोविश्लेषण मूल रूप से मानसिक जीवन की प्रकृति के बारे में सामान्य निष्कर्षों पर सामयिक प्रयासों के साथ, न्यूरोसिस के इलाज का एक तरीका बना रहा। इस अवधि के एफ। द्वारा "द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स" (1900), "साइकोपैथोलॉजी ऑफ एवरीडे लाइफ" (1901) जैसे कार्यों ने अपना महत्व नहीं खोया है। एफ. ने दबी हुई यौन इच्छा - "थ्री एसेज़ ऑन द थ्योरी ऑफ़ सेक्शुअलिटी" (1905) - को मानव व्यवहार में मुख्य प्रेरक शक्ति माना। इस समय, मनोविश्लेषण ने लोकप्रियता हासिल करना शुरू कर दिया, एफ के आसपास विभिन्न व्यवसायों (डॉक्टरों, लेखकों, कलाकारों) के प्रतिनिधियों का एक समूह था जो मनोविश्लेषण (1902) का अध्ययन करना चाहते थे। स्वस्थ लोगों के मानसिक जीवन की समझ के लिए मनोविश्लेषक के अध्ययन में प्राप्त तथ्यों के एफ के विस्तार को बड़ी आलोचना का सामना करना पड़ा।
दूसरी अवधि में, एफ की अवधारणा व्यक्तित्व और उसके विकास के एक सामान्य मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में बदल गई। 1909 में, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में व्याख्यान दिया, जो तब एक पूर्ण, यद्यपि संक्षिप्त, मनोविश्लेषण की प्रस्तुति के रूप में प्रकाशित हुआ था - "मनोविश्लेषण पर: पांच व्याख्यान" (1910)। सबसे व्यापक काम "मनोविश्लेषण व्याख्यान का परिचय" है, जिसके पहले दो खंड 1916-1917 में डॉक्टरों को दिए गए व्याख्यानों का रिकॉर्ड हैं।
तीसरी अवधि में, एफ। - फ्रायडियनवाद - की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए और इसे दार्शनिक पूर्णता प्राप्त हुई। मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत संस्कृति, धर्म, सभ्यता को समझने का आधार बन गया है। वृत्ति के सिद्धांत को मृत्यु, विनाश के आकर्षण के बारे में विचारों द्वारा पूरक किया गया था - "आनंद के सिद्धांत से परे" (1920)। युद्ध के समय के न्यूरोसिस के उपचार में एफ द्वारा प्राप्त इन विचारों ने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि युद्ध मृत्यु वृत्ति का परिणाम है, अर्थात मानव स्वभाव के कारण। मानव व्यक्तित्व के तीन-घटक मॉडल का वर्णन - "मैं और यह" (1923) उसी अवधि का है।
इस प्रकार, एफ। ने कई परिकल्पनाओं, मॉडलों, अवधारणाओं को विकसित किया, जिन्होंने मानस की मौलिकता पर कब्जा कर लिया और इसके बारे में वैज्ञानिक ज्ञान के शस्त्रागार में मजबूती से प्रवेश किया। घटना है कि पारंपरिक शैक्षणिक मनोविज्ञान खाते में लेने के आदी नहीं है वैज्ञानिक विश्लेषण के चक्र में शामिल किया गया है।
नाजियों द्वारा ऑस्ट्रिया पर कब्जा करने के बाद, एफ को सताया गया था। इंटरनेशनल यूनियन ऑफ साइकोएनालिटिक सोसाइटीज ने फासीवादी अधिकारियों को फिरौती के रूप में एक महत्वपूर्ण राशि का भुगतान करने के बाद, एफ को इंग्लैंड छोड़ने की अनुमति प्राप्त की। इंग्लैंड में उनका उत्साहपूर्वक स्वागत किया गया, लेकिन एफ. के दिन गिने जा रहे थे। 23 सितंबर 1939 को 83 वर्ष की आयु में लंदन में उनका निधन हो गया।
फ्रायड सिगमंड
1856-1939) एक ऑस्ट्रियाई न्यूरोपैथोलॉजिस्ट और मनोविश्लेषण के संस्थापक थे। 6 मई, 1856 को वियना से लगभग दो सौ चालीस किलोमीटर उत्तर पूर्व में मोराविया और सिलेसिया की सीमा के पास स्थित फ्रीबर्ग (अब प्रीबोर) में जन्मे। सात दिन बाद, लड़के का खतना किया गया और उसे दो नाम दिए गए - श्लोमो और सिगिस्मंड। उन्हें अपने दादा से हिब्रू नाम श्लोमो विरासत में मिला, जिनकी मृत्यु उनके पोते के जन्म से ढाई महीने पहले हुई थी। केवल सोलह वर्ष की आयु में युवक ने अपना नाम सिगिस्मंड बदलकर सिगमंड कर लिया।
उनके पिता जैकब फ्रायड ने फ्रायड की मां अमालिया नटनसन से शादी की, जो उनसे बहुत बड़ी थीं और उनकी पहली शादी से दो बेटे थे, जिनमें से एक की उम्र अमालिया के समान थी। जब उनके पहले बच्चे का जन्म हुआ, तब तक फ्रायड के पिता 41 साल के थे, जबकि उनकी मां 21 साल की होने से तीन महीने दूर थीं। अगले दस वर्षों में, फ्रायड परिवार में सात बच्चे पैदा हुए - पाँच बेटियाँ और दो बेटे, जिनमें से एक की मृत्यु उसके जन्म के कुछ महीने बाद हुई, जब सिगिस्मंड दो साल से कम का था।
आर्थिक गिरावट, राष्ट्रवाद की वृद्धि और एक छोटे से शहर में आगे के जीवन की निरर्थकता से संबंधित कई परिस्थितियों के कारण, फ्रायड परिवार 1859 में लीपज़िग और फिर एक साल बाद वियना चला गया। फ्रायड लगभग 80 वर्षों तक ऑस्ट्रियाई साम्राज्य की राजधानी में रहा।
इस समय के दौरान, उन्होंने शानदार ढंग से व्यायामशाला से स्नातक किया, 1873 में 17 साल की उम्र में उन्होंने वियना विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया, जहाँ से उन्होंने 1881 में चिकित्सा की डिग्री प्राप्त की। कई वर्षों तक, फ्रायड ने ई। ब्रुके फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट और वियना सिटी अस्पताल में काम किया। 1885-1886 में, उन्होंने पेरिस में प्रसिद्ध फ्रांसीसी चिकित्सक जे. चारकोट के साथ साल्पेट्रिएर में छह महीने की इंटर्नशिप पूरी की। इंटर्नशिप से लौटने पर, उन्होंने मार्था बर्नेज़ से शादी की, अंततः छह बच्चों - तीन बेटियों और तीन बेटों के पिता बन गए।
1886 में एक निजी प्रैक्टिस खोलने के बाद, जेड फ्रायड ने इस्तेमाल किया विभिन्न तरीकेतंत्रिका रोगियों का उपचार किया और न्यूरोसिस की उत्पत्ति के बारे में अपनी समझ को सामने रखा। 1990 के दशक में, उन्होंने मनोविश्लेषण नामक अनुसंधान और उपचार की एक नई पद्धति की नींव रखी। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, उन्होंने अपने द्वारा सामने रखे गए मनोविश्लेषणात्मक विचारों को विकसित किया।
अगले दो दशकों में, एस फ्रायड ने शास्त्रीय मनोविश्लेषण के सिद्धांत और तकनीक में और योगदान दिया, निजी अभ्यास में अपने विचारों और उपचार के तरीकों का इस्तेमाल किया, एक व्यक्ति के बेहोश ड्राइव के बारे में अपने प्रारंभिक विचारों को परिष्कृत करने के लिए समर्पित कई कार्यों को लिखा और प्रकाशित किया। और विभिन्न क्षेत्रों में मनोविश्लेषणात्मक विचारों का उपयोग ज्ञान।
जेड फ्रायड को अंतरराष्ट्रीय पहचान मिली, दोस्त थे और विज्ञान और संस्कृति के ऐसे प्रमुख आंकड़ों के साथ मेल खाते थे जैसे अल्बर्ट आइंस्टीन, थॉमस मान, रोमेन रोलैंड, अर्नोल्ड ज़्विग, स्टीफन ज़्विग और कई अन्य।
1922 में, लंदन विश्वविद्यालय और यहूदी ऐतिहासिक सोसायटी ने फिलो, मैमोनाइड्स, स्पिनोज़ा, आइंस्टीन के साथ फ्रायड सहित पांच प्रसिद्ध यहूदी दार्शनिकों पर व्याख्यान की एक श्रृंखला का आयोजन किया। 1924 में, वियना सिटी काउंसिल ने जेड फ्रायड को मानद नागरिक की उपाधि से सम्मानित किया। अपने सत्तरवें जन्मदिन पर उन्हें दुनिया भर से बधाई के तार और पत्र मिले। 1930 में उन्हें साहित्य के लिए गोएथे पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उनके पचहत्तरवें जन्मदिन के सम्मान में, जिस घर में उनका जन्म हुआ था, उस घर पर फ्रीबर्ग में एक स्मारक पट्टिका लगाई गई थी।
फ्रायड के 80वें जन्मदिन के अवसर पर थॉमस मान ने एकेडमिक सोसाइटी ऑफ मेडिकल साइकोलॉजी को अपना संबोधन पढ़ा। अपील में करीब दो सौ हस्ताक्षर थे। प्रसिद्ध लेखकऔर वर्जीनिया वूल्फ, हरमन हेस, सल्वाडोर डाली, जेम्स जॉयस, पाब्लो पिकासो, रोमेन रोलैंड, स्टीफन ज़्विग, एल्डस हक्सले, एचजी वेल्स सहित कलाकार।
जेड फ्रायड को अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन, फ्रेंच साइकोएनालिटिक सोसाइटी और ब्रिटिश रॉयल मेडिकल साइकोलॉजिकल एसोसिएशन का मानद सदस्य चुना गया था। उन्हें रॉयल सोसाइटी के संवाददाता सदस्य का आधिकारिक खिताब दिया गया था।
मार्च 1938 में ऑस्ट्रिया पर नाजी आक्रमण के बाद, एस फ्रायड और उनके परिवार का जीवन खतरे में था। नाजियों ने वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी के पुस्तकालय को जब्त कर लिया, जेड फ्रायड के घर का दौरा किया, वहां पूरी तरह से तलाशी ली, उनके बैंक खाते को जब्त कर लिया, और अपने बच्चों मार्टिन और अन्ना फ्रायड को गेस्टापो में बुलाया।
फ्रांस में अमेरिकी राजदूत डब्ल्यू.एस. बुलिट, राजकुमारी मैरी बोनापार्ट और अन्य प्रभावशाली व्यक्तियों जेड फ्रायड को जाने की अनुमति मिली और जून 1938 की शुरुआत में पेरिस के रास्ते लंदन जाने के लिए वियना छोड़ दिया।
जेड फ्रायड ने अपने जीवन का अंतिम डेढ़ वर्ष इंग्लैंड में बिताया। लंदन में अपने प्रवास के पहले दिनों में, एचजी वेल्स, ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की, स्टीफन ज़्विग ने उनसे मुलाकात की, जो सल्वाडोर डाली, रॉयल सोसाइटी के सचिवों, परिचितों, दोस्तों को अपने साथ लाए। बढ़ती उम्र के बावजूद विकास कैंसर, पहली बार अप्रैल 1923 में उन्हें खोजा गया, कई ऑपरेशनों के साथ और 16 वर्षों तक उनके द्वारा लगातार सहन किया गया, Z. फ्रायड ने रोगियों का लगभग दैनिक विश्लेषण किया और अपनी हस्तलिखित सामग्री पर काम करना जारी रखा।
21 सितंबर, 1938 को, जेड फ्रायड ने अपने उपस्थित चिकित्सक मैक्स शूर से उस वादे को पूरा करने के लिए कहा जो उन्होंने दस साल पहले उनकी पहली मुलाकात में दिया था। असहनीय पीड़ा से बचने के लिए, एम। शूर ने अपने प्रसिद्ध रोगी को दो बार मॉर्फिन की एक छोटी खुराक दी, जो मनोविश्लेषण के संस्थापक की योग्य मृत्यु के लिए पर्याप्त थी। 23 सितंबर, 1939 को, जेड फ्रायड की मृत्यु हो गई, यह जाने बिना कि कुछ साल बाद, उनकी चार बहनों, जो वियना में रहीं, को नाजियों द्वारा एक श्मशान में जला दिया जाएगा।
जेड फ्रायड की कलम से मनोविश्लेषण के चिकित्सा उपयोग की तकनीक पर न केवल कई तरह के काम आए, बल्कि द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स (1900), द साइकोपैथोलॉजी ऑफ एवरीडे लाइफ (1901), विट एंड इट्स रिलेशन जैसी किताबें भी सामने आईं। टू द अचेतन (1905), "थ्री एसेज ऑन द थ्योरी ऑफ सेक्शुअलिटी" (1905), "डेलीरियम एंड ड्रीम्स इन ग्रैडिवा" डब्ल्यू जेन्सेन द्वारा (1907), "मेमोरीज़ ऑफ़ लियोनार्डो दा विंची" (1910), "टोटेम एंड टैबू" "(1913), मनोविश्लेषण के परिचय पर व्याख्यान (1916/17), खुशी के सिद्धांत से परे (1920), मानव स्वयं का सामूहिक मनोविज्ञान और विश्लेषण (1921), स्वयं और यह (1923), निषेध, लक्षण और भय (1926) ), द फ्यूचर ऑफ एन इल्यूजन (1927), दोस्तोवस्की और पैर्रीसाइड (1928), संस्कृति से असंतोष (1930), मूसा द मैन एंड एकेश्वरवादी धर्म (1938) और अन्य।
इस प्रवृत्ति के निर्माता सिगमंड फ्रायड, जिसे गहराई मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण के रूप में जाना जाता है, का जन्म 6 मई, 1856 को छोटे मोरावियन शहर फ्रीबर्ग (अब प्रीबोर) में एक गरीब ऊन व्यापारी के परिवार में हुआ था। 1860 में परिवार वियना चला गया, जहां भविष्य के प्रसिद्ध वैज्ञानिक लगभग 80 वर्षों तक रहे। पर बड़ा परिवार 8 बच्चे थे, लेकिन केवल सिगमंड अपनी असाधारण क्षमताओं, आश्चर्यजनक रूप से तेज दिमाग और पढ़ने के जुनून के लिए बाहर खड़ा था। इसलिए, माता-पिता ने उसके लिए सबसे अच्छी स्थिति बनाने की मांग की। यदि अन्य बच्चों को मोमबत्ती की रोशनी में पाठ पढ़ाया जाता था, तो सिगमंड को मिट्टी के तेल का दीपक दिया जाता था। ताकि बच्चे उसके साथ हस्तक्षेप न करें, उन्हें उसके साथ संगीत बजाने की अनुमति नहीं थी। उन्होंने 17 साल की उम्र में व्यायामशाला से सम्मान के साथ स्नातक किया और चिकित्सा संकाय में वियना के प्रसिद्ध विश्वविद्यालय में प्रवेश किया।
वियना तब ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य की राजधानी थी, इसका सांस्कृतिक और बौद्धिक केंद्र। विश्वविद्यालय में पढ़ाए जाने वाले उत्कृष्ट प्रोफेसर। विश्वविद्यालय में अध्ययन के दौरान, फ्रायड इतिहास, राजनीति, दर्शन के अध्ययन के लिए छात्र संघ में शामिल हो गए (इससे बाद में सांस्कृतिक विकास की उनकी अवधारणा प्रभावित हुई)। लेकिन प्राकृतिक विज्ञान उनके लिए विशेष रुचि रखते थे, जिनकी उपलब्धियों ने पिछली शताब्दी के मध्य में शरीर के बारे में, जीवित प्रकृति के बारे में आधुनिक ज्ञान की नींव रखते हुए, मन में एक वास्तविक क्रांति की। इस युग की महान खोजों से - ऊर्जा के संरक्षण के नियम और डार्विन द्वारा स्थापित जैविक दुनिया के विकास के नियम - फ्रायड ने यह विश्वास आकर्षित किया कि वैज्ञानिक ज्ञानअनुभव के सख्त नियंत्रण में घटना के कारणों का ज्ञान है। फ्रायड ने दोनों कानूनों पर भरोसा किया जब उन्होंने बाद में मानव व्यवहार के अध्ययन की ओर रुख किया। उन्होंने शरीर को एक प्रकार के उपकरण के रूप में कल्पना की, जो ऊर्जा से चार्ज होता है, जिसे सामान्य या रोग संबंधी प्रतिक्रियाओं में छुट्टी दे दी जाती है। भौतिक उपकरणों के विपरीत, जीव पूरी मानव जाति और एक व्यक्ति के जीवन के विकास का एक उत्पाद है। ये सिद्धांत मानस तक फैले हुए हैं। यह भी माना जाता था, सबसे पहले, व्यक्ति के ऊर्जा संसाधनों के दृष्टिकोण से, जो उसके कार्यों और अनुभवों के "ईंधन" के रूप में कार्य करता है, और दूसरी बात, इस व्यक्तित्व के विकास के दृष्टिकोण से, जो सहन करता है सभी मानव जाति के बचपन की स्मृति, और अपने स्वयं के बचपन की। इस प्रकार, फ्रायड को एक सटीक, प्रयोगात्मक प्राकृतिक विज्ञान - भौतिकी और जीव विज्ञान के सिद्धांतों और आदर्शों पर लाया गया था। उन्होंने खुद को घटनाओं का वर्णन करने तक सीमित नहीं किया, बल्कि उनके कारणों और कानूनों की तलाश की (इस दृष्टिकोण को नियतत्ववाद के रूप में जाना जाता है, और बाद के सभी कार्यों में फ्रायड एक निर्धारक है)। उन्होंने मनोविज्ञान के क्षेत्र में कदम रखते हुए भी इन आदर्शों का पालन किया। उनके शिक्षक उत्कृष्ट यूरोपीय शरीर विज्ञानी अर्न्स्ट ब्रुके थे। उनके नेतृत्व में, छात्र फ्रायड ने वियना फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में काम किया, माइक्रोस्कोप पर कई घंटों तक बैठे रहे। अपने बुढ़ापे में, एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त मनोवैज्ञानिक होने के नाते, उन्होंने अपने एक मित्र को लिखा कि वे तंत्रिका कोशिकाओं की संरचना का अध्ययन करने वाली प्रयोगशाला में बिताए गए वर्षों के दौरान कभी भी खुश नहीं थे। मेरुदण्डजानवरों। एकाग्रता के साथ काम करने की क्षमता, पूरी तरह से वैज्ञानिक गतिविधियों के लिए खुद को समर्पित करना, इस अवधि के दौरान विकसित हुआ, फ्रायड ने बाद के दशकों तक बनाए रखा। उनका इरादा एक पेशेवर वैज्ञानिक बनने का था। लेकिन ब्रुक के पास फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में वैकेंसी नहीं थी। इस बीच, फ्रायड की वित्तीय स्थिति खराब हो गई। उसी गरीब, मार्था वर्नुइल के साथ आगामी विवाह के संबंध में कठिनाइयाँ बढ़ गईं। विज्ञान को आजीविका के लिए छोड़कर जाना पड़ा। केवल एक ही रास्ता था - एक अभ्यास चिकित्सक बनने के लिए, हालांकि उन्हें इस पेशे के लिए कोई आकर्षण महसूस नहीं हुआ। उन्होंने एक न्यूरोलॉजिस्ट के रूप में निजी प्रैक्टिस में प्रवेश करने का फैसला किया। ऐसा करने के लिए, उन्हें पहले एक क्लिनिक में काम पर जाना पड़ा, क्योंकि उनके पास कोई चिकित्सा अनुभव नहीं था। क्लिनिक में, फ्रायड मस्तिष्क क्षति (शिशु पक्षाघात), साथ ही साथ विभिन्न भाषण विकारों (वाचाघात) वाले बच्चों के निदान और उपचार के तरीकों में महारत हासिल करता है। इस बारे में उनके प्रकाशन वैज्ञानिक और चिकित्सा हलकों में ज्ञात हो रहे हैं। फ्रायड एक उच्च योग्य न्यूरोपैथोलॉजिस्ट के रूप में ख्याति प्राप्त करता है। उन्होंने उस समय स्वीकृत फिजियोथेरेपी के तरीकों से अपने मरीजों का इलाज किया। यह माना जाता था कि चूंकि तंत्रिका तंत्र एक भौतिक अंग है, इसलिए इसमें होने वाले दर्दनाक परिवर्तनों के भौतिक कारण होने चाहिए। इसलिए, उन्हें शारीरिक प्रक्रियाओं के माध्यम से समाप्त किया जाना चाहिए, जिससे रोगी को गर्मी, पानी, बिजली आदि से प्रभावित किया जा सके। बहुत जल्द, हालांकि, फ्रायड ने इन फिजियोथेरेप्यूटिक प्रक्रियाओं से असंतोष का अनुभव करना शुरू कर दिया। उपचार की प्रभावशीलता वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ गई, और उन्होंने अन्य तरीकों का उपयोग करने की संभावना पर विचार किया, विशेष रूप से सम्मोहन, जिसके साथ कुछ डॉक्टरों ने अच्छे परिणाम प्राप्त किए। इन सफल चिकित्सकों में से एक जोसेफ ब्रेउर थे, जिन्होंने युवा फ्रायड को हर चीज (1884) में संरक्षण देना शुरू किया। साथ में उन्होंने अपने रोगियों की बीमारियों के कारणों और उपचार की संभावनाओं पर चर्चा की। उनके पास जो मरीज आए उनमें ज्यादातर हिस्टीरिया से पीड़ित महिलाएं थीं। रोग विभिन्न लक्षणों में प्रकट हुआ - भय (भय), संवेदनशीलता की हानि, भोजन से घृणा, विभाजित व्यक्तित्व, मतिभ्रम, ऐंठन, आदि।
हल्के सम्मोहन (नींद के समान एक सुझाई गई अवस्था) का उपयोग करते हुए, ब्रेउर और फ्रायड ने अपने रोगियों को उन घटनाओं का वर्णन करने के लिए कहा जो एक बार बीमारी के लक्षणों की शुरुआत के साथ हुई थीं। यह पता चला कि जब रोगी इसे याद रखने और "बोलने" में सक्षम थे, तो लक्षण कम से कम थोड़ी देर के लिए गायब हो गए। इस प्रभाव को ब्रेउर ने प्राचीन यूनानी शब्द "कैथार्सिस" (शुद्धिकरण) कहा। प्राचीन दार्शनिकों ने इस शब्द का प्रयोग कला के कार्यों (संगीत, त्रासदी) की धारणा से किसी व्यक्ति में होने वाले अनुभवों को दर्शाने के लिए किया था। यह माना जाता था कि ये कार्य आत्मा को उन प्रभावों से शुद्ध करते हैं जो इसे काला करते हैं, जिससे "हानिरहित आनंद" मिलता है। ब्रेयर ने इस शब्द को सौंदर्यशास्त्र से मनोचिकित्सा में स्थानांतरित कर दिया। रेचन की अवधारणा के पीछे एक परिकल्पना थी जिसके अनुसार रोग के लक्षण इस तथ्य के कारण उत्पन्न होते हैं कि रोगी ने पहले किसी क्रिया के लिए एक तनावपूर्ण, स्नेही रंग का आकर्षण अनुभव किया था। लक्षण (भय, ऐंठन, आदि) प्रतीकात्मक रूप से इस अवास्तविक, लेकिन वांछित क्रिया को प्रतिस्थापित करते हैं। आकर्षण की ऊर्जा विकृत रूप में विसर्जित होती है, जैसे कि अंगों में "अटक" जाती है, जो असामान्य रूप से काम करना शुरू कर देती है। इसलिए, यह माना गया कि मुख्य कार्यडॉक्टर - रोगी को दमित इच्छा को दूर करने के लिए और इस तरह ऊर्जा (तंत्रिका-मानसिक ऊर्जा) को एक अलग दिशा देने के लिए, अर्थात् इसे रेचन के चैनल में स्थानांतरित करने के लिए, डॉक्टर को उसके बारे में बताने में दमित इच्छा को कम करने के लिए। भावनात्मक रूप से रंगीन यादों का यह संस्करण जिसने रोगी को आघात पहुँचाया और इसलिए चेतना से दमित हो गया, जिसके निपटान का चिकित्सीय प्रभाव होता है (आंदोलन संबंधी विकार गायब हो जाते हैं, संवेदनशीलता बहाल हो जाती है, आदि), जिसमें फ्रायड के भविष्य के मनोविश्लेषण के रोगाणु शामिल थे। सबसे पहले, इन नैदानिक अध्ययनों में, एक विचार "काट गया" जिसके लिए फ्रायड हमेशा लौट आया। चेतना और अचेतन के बीच संघर्षपूर्ण संबंध, लेकिन व्यवहार के सामान्य पाठ्यक्रम को परेशान करते हुए, मानसिक स्थिति स्पष्ट रूप से सामने आई। दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों ने लंबे समय से जाना है कि चेतना की दहलीज से परे अतीत के छापों, यादें, विचार जो इसके काम को प्रभावित कर सकते हैं, भीड़ में हैं। नए बिंदु जिन पर ब्रेउर और फ्रायड के विचार चिंतित थे, सबसे पहले, प्रतिरोध जो चेतना अचेतन को प्रदान करती है, जिसके परिणामस्वरूप इंद्रिय अंगों और आंदोलनों के रोग उत्पन्न होते हैं (अस्थायी पक्षाघात तक), और दूसरा, अपील इसका मतलब है कि इस प्रतिरोध को हटाने की अनुमति दें, पहले सम्मोहन के लिए, और फिर तथाकथित "मुक्त संघों" पर, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी। सम्मोहन ने चेतना के नियंत्रण को कमजोर कर दिया, और कभी-कभी इसे पूरी तरह से हटा दिया। इससे सम्मोहित रोगी के लिए ब्रेयर और फ्रायड द्वारा निर्धारित कार्य को हल करना आसान हो गया - चेतना से दमित अनुभवों की कहानी में "आत्मा को बाहर निकालना"।
फ्रांसीसी डॉक्टरों ने विशेष सफलता के साथ सम्मोहन का उपयोग किया, जिसके अनुभव का अध्ययन करने के लिए फ्रायड ने प्रसिद्ध न्यूरोलॉजिस्ट चारकोट के पास कई महीनों तक पेरिस की यात्रा की (अब उनका नाम फिजियोथेरेप्यूटिक प्रक्रियाओं में से एक के संबंध में संरक्षित किया गया है - तथाकथित चारकोट शॉवर)। यह एक अद्भुत चिकित्सक था, जिसका उपनाम "न्यूरोसेस का नेपोलियन" था। उन्होंने यूरोप के अधिकांश शाही परिवारों का इलाज किया। फ्रायड, एक युवा विनीज़ चिकित्सक, प्रशिक्षुओं की बड़ी भीड़ में शामिल हो गया, जो लगातार रोगियों के दौरों के दौरान और उनके सम्मोहक उपचार सत्रों के दौरान सेलिब्रिटी के साथ थे। इस मौके ने फ्रायड को चारकोट के करीब आने में मदद की, जिनसे उन्होंने अपने व्याख्यानों का जर्मन में अनुवाद करने के प्रस्ताव के साथ संपर्क किया। इन व्याख्यानों में कहा गया था कि हिस्टीरिया का कारण, किसी भी अन्य बीमारियों की तरह, शरीर के सामान्य कामकाज, तंत्रिका तंत्र के उल्लंघन में, केवल शरीर क्रिया विज्ञान में खोजा जाना चाहिए। फ्रायड के साथ अपनी एक बातचीत में, चारकोट ने उल्लेख किया कि एक विक्षिप्त के व्यवहार में विषमताओं का स्रोत उसके यौन जीवन की ख़ासियतों में छिपा है। यह अवलोकन फ्रायड के सिर में डूब गया, खासकर जब से वह खुद और अन्य डॉक्टरों को यौन कारकों पर तंत्रिका रोगों की निर्भरता का सामना करना पड़ा। कुछ साल बाद, इन अवलोकनों और मान्यताओं के प्रभाव में, फ्रायड ने एक अभिधारणा को सामने रखा जिसने उनकी सभी बाद की अवधारणाओं को, जो भी हो, दिया। मनोवैज्ञानिक समस्याएंउन्होंने स्पर्श नहीं किया, एक विशेष रंग और हमेशा के लिए उनके नाम को सभी मानवीय मामलों में कामुकता की सर्वशक्तिमानता के विचार से जोड़ा। लोगों के व्यवहार, उनके इतिहास और संस्कृति के मुख्य इंजन के रूप में यौन आकर्षण की भूमिका के इस विचार ने फ्रायडियनवाद को एक विशिष्ट रंग दिया, इसे उन विचारों से दृढ़ता से जोड़ा जो जीवन गतिविधि की सभी अनगिनत विविधता को प्रत्यक्ष या प्रच्छन्न हस्तक्षेप को कम करते हैं। यौन बल। इस दृष्टिकोण, जिसे "पैनसेक्सुअलिज्म" कहा जाता है, ने कई पश्चिमी देशों में फ्रायड को अपार लोकप्रियता हासिल की - इसके अलावा, मनोविज्ञान की सीमाओं से बहुत परे। इस सिद्धांत को एक प्रकार के रूप में देखा जाने लगा सार्वभौमिक कुंजीसभी मानवीय समस्याओं के लिए।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, शारीरिक प्रयोगशाला में कई वर्षों के काम के बाद ब्रेउर और फ्रायड क्लिनिक में आए। दोनों अपनी हड्डियों के मज्जा के लिए प्रकृतिवादी थे, और चिकित्सा में प्रवेश करने से पहले, वे तंत्रिका तंत्र के शरीर विज्ञान में अपनी खोजों के लिए पहले ही प्रसिद्धि प्राप्त कर चुके थे। इसलिए, उनकी चिकित्सा पद्धति में, वे सामान्य अनुभववादियों के विपरीत, उन्नत शरीर विज्ञान के सैद्धांतिक विचारों द्वारा निर्देशित थे। उस समय, तंत्रिका तंत्र को एक ऊर्जा मशीन के रूप में माना जाता था। ब्रेयर और फ्रायड ने तंत्रिका ऊर्जा के संदर्भ में सोचा। उन्होंने माना कि न्यूरोसिस (हिस्टीरिया) के दौरान शरीर में इसका संतुलन गड़बड़ा जाता है, इस ऊर्जा के निर्वहन के कारण सामान्य स्तर पर लौटता है, जो कि रेचन है। तंत्रिका तंत्र, इसकी कोशिकाओं और तंतुओं की संरचना का एक शानदार पारखी होने के नाते, जिसका उन्होंने एक स्केलपेल और माइक्रोस्कोप के साथ वर्षों तक अध्ययन किया, फ्रायड ने होने वाली प्रक्रियाओं की एक सैद्धांतिक योजना को स्केच करने का एक साहसी प्रयास किया। तंत्रिका प्रणालीजब इसकी ऊर्जा को एक सामान्य निकास नहीं मिलता है, लेकिन उन रास्तों के साथ छुट्टी दे दी जाती है जिससे दृष्टि, श्रवण, पेशी तंत्र और रोग के अन्य लक्षणों के अंगों में व्यवधान होता है। इस योजना को रेखांकित करने वाले अभिलेखों को संरक्षित किया गया है, जिसे हमारे समय में पहले से ही शरीर विज्ञानियों से उच्च प्रशंसा मिली है। लेकिन फ्रायड अपनी परियोजना से बेहद असंतुष्ट थे (उन्हें "परियोजना" के रूप में जाना जाता है वैज्ञानिक मनोविज्ञान"। फ्रायड ने जल्द ही उनके साथ और शरीर विज्ञान के साथ भाग लिया, जिसके लिए उन्होंने कड़ी मेहनत के वर्षों को समर्पित किया। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं था कि तब से उन्होंने शरीर विज्ञान को अर्थहीन माना। इसके विपरीत, फ्रायड का मानना था कि समय के साथ, ज्ञान का ज्ञान तंत्रिका तंत्र कदम बढ़ाएगा इसलिए यह एक लंबा रास्ता तय करता है कि उनके मनोविश्लेषणात्मक विचारों के लिए एक योग्य शारीरिक समकक्ष मिलेगा, लेकिन वह समकालीन शरीर विज्ञान पर भरोसा नहीं कर सके, जैसा कि "प्रोजेक्ट फॉर साइंटिफिक साइकोलॉजी" पर उनके दर्दनाक प्रतिबिंबों ने दिखाया।
मनोचिकित्सक के अभ्यास को जारी रखते हुए, फ्रायड व्यक्तिगत व्यवहार से सामाजिक में बदल गया। सांस्कृतिक स्मारकों (मिथकों, रीति-रिवाजों, कला, साहित्य, आदि) में, वह सभी समान परिसरों, सभी समान यौन प्रवृत्ति और उन्हें संतुष्ट करने के विकृत तरीकों की अभिव्यक्ति की तलाश में था। मानव मानस के जीव विज्ञान की प्रवृत्तियों के बाद, फ्रायड ने इसके विकास की व्याख्या करने के लिए तथाकथित बायोजेनेटिक कानून का विस्तार किया। इस कानून के अनुसार, एक संक्षिप्त और संक्षिप्त रूप में एक जीव (ओंटोजेनी) का व्यक्तिगत विकास पूरी प्रजाति (फाइलोजेनेसिस) के विकास के मुख्य चरणों को दोहराता है। बच्चे के संबंध में, इसका मतलब यह हुआ कि, एक उम्र से दूसरी उम्र में जाने पर, वह उन मुख्य चरणों का अनुसरण करता है जिनसे मानव जाति अपने इतिहास में गुज़री है। इस संस्करण द्वारा निर्देशित, फ्रायड ने तर्क दिया कि आधुनिक बच्चे के अचेतन मानस का मूल मानव जाति की प्राचीन विरासत से बनता है। बच्चे की कल्पनाओं और उसकी इच्छाओं में, हमारे जंगली पूर्वजों की जंगली प्रवृत्ति पुन: उत्पन्न होती है। फ्रायड के पास इस योजना के पक्ष में कोई वस्तुनिष्ठ डेटा नहीं था। यह विशुद्ध रूप से सट्टा और सट्टा था। आधुनिक बाल मनोविज्ञान, बाल व्यवहार के विकास पर प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित सामग्री की एक बड़ी मात्रा में, इस योजना को पूरी तरह से खारिज कर देता है। कई लोगों की संस्कृतियों की सावधानीपूर्वक की गई तुलना इसके खिलाफ स्पष्ट रूप से बोलती है। इसने उन परिसरों को प्रकट नहीं किया, जो फ्रायड के अनुसार, पूरी मानव जाति पर एक अभिशाप की तरह लटके हुए हैं और हर नश्वर को न्यूरोसिस के लिए कयामत करते हैं। फ्रायड को उम्मीद थी कि अपने रोगियों की प्रतिक्रियाओं से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक स्मारकों से यौन परिसरों के बारे में जानकारी प्राप्त करके, वह अपनी योजनाओं को सार्वभौमिकता और अधिक प्रेरकता देगा। वास्तव में, हालांकि, इतिहास के क्षेत्र में उनके भ्रमण ने मनोविश्लेषण के दावों के वैज्ञानिक हलकों में अविश्वास को मजबूत किया। "आदिम लोगों", "सैवेज" (फ्रायड ने नृविज्ञान पर साहित्य पर भरोसा किया) के मानस से संबंधित डेटा के लिए उनकी अपील का उद्देश्य उनकी सोच और व्यवहार और न्यूरोसिस के लक्षणों के बीच समानता को साबित करना था। इस पर उनकी कृति "टोटेम एंड टैबू" (1913) में चर्चा की गई थी।
तब से, फ्रायड ने अपने मनोविश्लेषण की अवधारणाओं को धर्म, नैतिकता और समाज के इतिहास के मूलभूत प्रश्नों पर लागू करने का मार्ग अपनाया है। यह एक ऐसा रास्ता था जो एक मृत अंत बन गया। लोगों के सामाजिक संबंध यौन परिसरों पर नहीं, कामेच्छा और उसके परिवर्तनों पर निर्भर नहीं करते हैं, लेकिन यह इन संबंधों की प्रकृति और संरचना है जो अंततः व्यक्ति के मानसिक जीवन को निर्धारित करती है, जिसमें उसके व्यवहार के उद्देश्य भी शामिल हैं।
फ्रायड के ये सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अध्ययन नहीं, बल्कि न्यूरोसिस और रोजमर्रा की जिंदगी में अचेतन ड्राइव की भूमिका के बारे में उनके विचार, गहन मनोचिकित्सा पर उनका ध्यान डॉक्टरों, मनोचिकित्सकों और मनोचिकित्सकों के एक बड़े समुदाय के फ्रायड के एकीकरण का केंद्र बन गया। . वे दिन गए जब उनकी किताबों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। इसलिए, 600 प्रतियों में छपी किताब "द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स" को बिकने में 8 साल लग गए। पश्चिम में इन दिनों इतनी ही प्रतियाँ मासिक रूप से बिकती हैं। फ्रायड को अंतरराष्ट्रीय ख्याति मिली। 1909 में उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में आमंत्रित किया गया था, और कई वैज्ञानिकों ने उनके व्याख्यानों को सुना, जिनमें अमेरिकी मनोविज्ञान के कुलपति विलियम जेम्स भी शामिल थे। फ्रायड को गले लगाते हुए उन्होंने कहा: "भविष्य तुम्हारा है।"
1910 में, मनोविश्लेषण पर पहली अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस नूर्नबर्ग में हुई। सच है, जल्द ही इस समुदाय के बीच, जिसने मनोविश्लेषण को एक विशेष विज्ञान घोषित किया, मनोविज्ञान से अलग, संघर्ष शुरू हुआ, जिसके कारण इसका पतन हुआ। फ्रायड के कल के कई करीबी सहयोगियों ने उससे नाता तोड़ लिया और अपने स्वयं के स्कूल और रुझान बनाए। उनमें से ऐसे थे, विशेष रूप से, शोधकर्ता जो प्रमुख मनोवैज्ञानिक बन गए, जैसे अल्फ्रेड एडलर और कार्ल जंग। यौन प्रवृत्ति की सर्वशक्तिमानता के सिद्धांत के पालन के कारण फ्रायड के साथ अधिकांश भाग गए। मनोचिकित्सा के तथ्य और उनकी सैद्धांतिक समझ दोनों ने इस हठधर्मिता के खिलाफ बात की।
जल्द ही, फ्रायड को स्वयं अपनी योजना में समायोजन करना पड़ा। जिंदगी ने मुझे यही करने के लिए मजबूर किया। पहला मारा विश्व युध्द. सैन्य डॉक्टरों में मनोविश्लेषण के तरीकों से परिचित लोग भी थे। अब उनके पास जो मरीज थे, वे न्यूरोसिस से पीड़ित थे, जो यौन अनुभवों से संबंधित नहीं थे, बल्कि युद्ध के समय के परीक्षणों से थे, जिन्होंने उन्हें आघात पहुँचाया था। फ्रायड भी इन रोगियों का सामना करता है। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में विनीज़ बुर्जुआ के उपचार से प्रेरित विक्षिप्त सपनों की उनकी पहले की अवधारणा, कल के सैनिकों और अधिकारियों में युद्ध की स्थिति में उत्पन्न होने वाले मानसिक आघात की व्याख्या करने के लिए अनुपयुक्त निकली। फ्रायड के नए रोगियों को मौत के साथ मुठभेड़ के कारण होने वाले इन आघातों पर निर्धारण ने उन्हें एक विशेष आकर्षण का एक संस्करण सामने रखने का कारण दिया, जो यौन के रूप में शक्तिशाली था, और इसलिए भय, चिंता आदि से जुड़ी घटनाओं पर एक दर्दनाक निर्धारण को उकसाता था। विशेष वृत्ति, जो यौन के साथ, व्यवहार के किसी भी रूप की नींव पर निहित है, को फ्रायड द्वारा प्राचीन ग्रीक शब्द थानाटोस के साथ इरोस के प्रतिपद के रूप में नामित किया गया था, वह बल, जो प्लेटो के दर्शन के अनुसार, व्यापक अर्थों में प्रेम का अर्थ है। शब्द का, इसलिए, न केवल यौन प्रेम। थानाटोस नाम का अर्थ मृत्यु के प्रति विशेष आकर्षण था, या तो दूसरों को या स्वयं को नष्ट करने के लिए। इस प्रकार, आक्रामकता मनुष्य के स्वभाव में निहित एक शाश्वत जैविक आवेग के पद तक बढ़ गई थी। किसी व्यक्ति की आदिम आक्रामकता के विचार ने एक बार फिर फ्रायड की अवधारणा के ऐतिहासिक-विरोधीवाद को उजागर किया, जो हिंसा को जन्म देने वाले कारणों को समाप्त करने की संभावना में अविश्वास के साथ व्याप्त था।
सामाजिक परिस्थितियों (सैन्य न्यूरोसिस) के साथ, फ्रायड के पास इस समस्या के समाधान के लिए व्यक्तिगत उद्देश्य भी थे। 1920 के दशक की शुरुआत में, वह इस तथ्य के कारण एक गंभीर बीमारी से बीमार पड़ गए कि वह एक आदतन सिगार धूम्रपान करने वाला था। एक के बाद एक दर्दनाक ऑपरेशनों को धैर्यपूर्वक सहते हुए वह कड़ी मेहनत करता रहा। 1915-1917 में। उन्होंने वियना विश्वविद्यालय में "मनोविश्लेषण में परिचयात्मक व्याख्यान" शीर्षक के तहत प्रकाशित एक बड़े पाठ्यक्रम के साथ बात की। पाठ्यक्रम में परिवर्धन की आवश्यकता थी, उन्होंने उन्हें 1933 में 8 व्याख्यान के रूप में प्रकाशित किया। 1933 में, जर्मनी में फासीवाद सत्ता में आया। "नई व्यवस्था" के विचारकों द्वारा जलाई गई पुस्तकों में फ्रायड की पुस्तकें थीं। यह जानने पर, फ्रायड ने कहा: "हमने क्या प्रगति की है! मध्य युग में उन्होंने मुझे जला दिया होगा, आज वे मेरी पुस्तकों को जलाने से संतुष्ट हैं।" उन्हें इस बात का संदेह नहीं था कि कई साल बीत जाएंगे, और लाखों यहूदी और नाज़ीवाद के अन्य शिकार ऑशविट्ज़ और मज़्दानेक के ओवन में मर जाएंगे, उनमें से फ्रायड की चार बहनें भी थीं। वह खुद, एक विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिक, नाजियों द्वारा ऑस्ट्रिया पर कब्जा करने के बाद उसी भाग्य से मिले होते, अगर, फ्रांस में अमेरिकी राजदूत की मध्यस्थता के माध्यम से, इंग्लैंड में उनके प्रवास के लिए अनुमति प्राप्त नहीं की गई थी। जाने से पहले, उसे एक रसीद देनी थी कि गेस्टापो ने उसके साथ विनम्रता और सावधानी से व्यवहार किया और उसके पास शिकायत करने का कोई कारण नहीं था। फ्रायड ने अपने हस्ताक्षर करते हुए पूछा: क्या यह नहीं जोड़ा जा सकता है कि वह सभी के लिए गेस्टापो की सिफारिश कर सकता है? इंग्लैंड में, फ्रायड का उत्साहपूर्वक स्वागत किया गया, लेकिन उसके दिन गिने जा रहे थे। वह दर्द से पीड़ित था, और उसके अनुरोध पर, उसके उपस्थित चिकित्सक ने दो इंजेक्शन दिए जिससे पीड़ा समाप्त हो गई। यह 21 सितंबर, 1939 को लंदन में हुआ था।
सिगमंड फ्रॉयड, जर्मन सिगिस्मंड श्लोमो फ्रायड; 6 मई, 1856, फ्रीबर्ग, ऑस्ट्रिया-हंगरी (अब प्रिबोर, चेक गणराज्य) - 23 सितंबर, 1939, लंदन) - ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक और न्यूरोलॉजिस्ट, मनोविश्लेषणात्मक स्कूल के संस्थापक - मनोविज्ञान में एक चिकित्सीय प्रवृत्ति, इस सिद्धांत को पोस्ट करते हुए कि मानव विक्षिप्त विकार एक बहु-जटिल संबंध अचेतन और सचेत प्रक्रियाओं के कारण होते हैं। उनके सिद्धांतों में फ्रायडमुख्य रूप से विकासवादी नृविज्ञान के विचारों पर आधारित है।सिगमंड फ्रॉयडगैलिशियन् यहूदियों के एक परिवार में पैदा हुआ था। उनके पिता, याकोव, 41 वर्ष के थे और पिछली शादी से उनके दो बच्चे थे। सिगमंड की मां, याकोव की तीसरी पत्नी, अमालिया नटनसन, 21 वर्ष की थीं। 1860 में, वित्तीय कठिनाइयों के कारण फ्रायड परिवार वियना चला गया। 9 साल की उम्र में फ्रायड Sperl व्यायामशाला में नामांकित ( उच्च विद्यालय), जहां वह सर्वश्रेष्ठ छात्रों में से एक था, और 17 वर्ष की आयु में सम्मान के साथ स्नातक किया।
हाई स्कूल से स्नातक होने के बाद फ्रायडएक सैन्य बनाना चाहता था or राजनीतिक कैरियर, लेकिन यहूदी विरोधी भावनाओं और वित्तीय कठिनाइयों के कारण, उनकी महत्वाकांक्षाओं को पार कर गया।
1873 की शरद ऋतु में, उन्होंने वियना विश्वविद्यालय के चिकित्सा विभाग में प्रवेश किया। 1876 से 1882 तक उन्होंने अर्न्स्ट ब्रुके की मनोविज्ञान प्रयोगशाला में तंत्रिका कोशिकाओं के ऊतक विज्ञान का अध्ययन किया। 1881 में उन्होंने अपनी अंतिम परीक्षा सम्मान के साथ उत्तीर्ण की और डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की उपाधि प्राप्त की।
मार्च 1876 में फ्रायडप्रोफेसर कार्ल क्लॉस के मार्गदर्शन में, उन्होंने ईल के यौन जीवन की जांच की। विशेष रूप से, उन्होंने नर ईल में वृषण की उपस्थिति का अध्ययन किया। यह उनका पहला वैज्ञानिक कार्य था।
1882 में फ्रायडचिकित्सा अभ्यास शुरू किया। वैज्ञानिक रुचियों ने उन्हें वियना के मुख्य अस्पताल में लाया, जहां उन्होंने सेरेब्रल एनाटॉमी संस्थान में शोध शुरू किया। 1880 के दशक की शुरुआत में। जोसेफ ब्रेउर और जीन मार्टिन चारकोट के करीबी दोस्त बन गए, जिनका उनके वैज्ञानिक कार्यों पर बहुत प्रभाव पड़ा।
1886 में फ्रायडमार्था बर्नेज़ से शादी की। इसके बाद, उनके छह बच्चे हुए, सबसे छोटे, अन्ना फ्रायड, अपने पिता के अनुयायी बन गए, बाल मनोविश्लेषण की स्थापना की, मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत को व्यवस्थित और विकसित किया, उनके लेखन में मनोविश्लेषण के सिद्धांत और व्यवहार में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
1891 में प्रकाशित फ्रायड"ऑन अपासिया", जिसमें उन्होंने, विशेष रूप से, पहली बार अपने कुछ केंद्रों में मस्तिष्क कार्यों के स्थानीयकरण की तत्कालीन आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा की एक तर्कपूर्ण आलोचना की और मानस के अध्ययन के लिए एक वैकल्पिक कार्यात्मक-आनुवंशिक दृष्टिकोण का प्रस्ताव रखा। इसके शारीरिक तंत्र। लेख "डिफेंसिव न्यूरोसाइकोस" (1894) और काम "हिस्टीरिया का अध्ययन" (1895, आई। ब्रेउर के साथ) में, यह स्पष्ट किया गया था कि शारीरिक प्रक्रियाओं पर मानसिक विकृति का उलटा प्रभाव होता है और दैहिक लक्षणों की निर्भरता पर रोगी की भावनात्मक स्थिति।
20 वीं शताब्दी की शुरुआत के साथ, यह अपना मुख्य उत्पादन शुरू करता है वैज्ञानिक कार्य:
- "" (1900)
- "रोजमर्रा की जिंदगी का मनोविज्ञान" (1901)
- "लियोनार्डो दा विंची की एक प्रारंभिक स्मृति" (1910)
- "" (1913)
- "मनोविश्लेषण के परिचय पर व्याख्यान" (1916-1917)
- "बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल" (1920)
- "जनता का मनोविज्ञान और मानव" मैं "का विश्लेषण" (1921)
- "" (1923)
1923 में ए.टी फ्रायडधूम्रपान के कारण होने वाला तालु का कैंसर। वैज्ञानिक ने 33 ऑपरेशन किए, लेकिन तब तक काम करना जारी रखा आखरी दिनजिंदगी।
दर्दनाक रूप से कैंसर से पीड़ित, 1939 में उन्होंने अपने डॉक्टर और दोस्त मैक्स शूर से इच्छामृत्यु करने में मदद करने के लिए कहा, जिसका विचार उस समय काफी लोकप्रिय था। उसने उसे मॉर्फिन की एक तिहाई खुराक दी, जो फ्रायड 23 सितंबर को 83 साल की उम्र में निधन हो गया।