اعتقادات و آیین های مذهبی مردم پامیر. این پامیری ها چه کسانی هستند؟ آنها چه هستند

جنگجوی پامیر © عکس توسط AryanSogd از Wikipedia.org

همه نمی دانند پامیری ها چه کسانی هستند - بسیاری آنها را با تاجیک ها اشتباه می گیرند. اما این یک قوم جداگانه است. پامیرها قومی هستند که در اصل در کوه های پامیر زندگی می کردند. این در واقع همان چیزی است که نام قوم با آن گره خورده است. دانشمندان در مورد اینکه چه مدت پیش این گروه قومی شکل گرفت توافق ندارند، اما آنها می دانند که اولین سکونتگاه ها در دوران باستان ظاهر شده اند.

منحصر به فرد پامیری ها در این واقعیت نهفته است که در طول قرن ها توانسته اند سنت ها و آداب و رسوم خود را تقریباً به شکل اصلی خود حفظ کنند. به هر حال، اکثریت پامیری ها به اسماعیلیه اعتقاد دارند. این امر آنها را از تاجیک ها که بسیاری از آنها پیرو اسلام سنی هستند متمایز می کند. پامیری ها در نشست "چای پارتی برای..." که به عنوان بخشی از پروژه "چهره های سن پترزبورگ" در مرکز مطبوعاتی Rosbalt برگزار شد، درباره ویژگی های زندگی و فرهنگ مردم خود صحبت کردند.

به دلیل شرایط سخت منطقه کوهستانی، شغل اصلی مردم همیشه دامداری بوده است. آنها عمدتاً گوسفند پرورش می دادند. کشاورزی کمی به دلیل نبود خاک حاصلخیز انجام می شد - در صورت امکان سیب زمینی، گندم، پیاز و هویج کشت می شد.

پامیرها در روستاهای کوچک - کیشلاک ها زندگی می کردند. خانه ها به شیوه ای خاص ساخته می شدند: دیوارها از سنگ و سقف از تخته های چوبی که بر ستون های ضخیم تکیه می کردند. چنین مسکنی در برابر زلزله مقاوم بود که البته کمک زیادی به بقا در مناطق کوهستانی کرد. در هنگام زلزله، تمام دیوارها به سمت بیرون سقوط کردند و سقف خانواده را از فروریختن بیشتر محافظت کرد. اجاق گاز همیشه در وسط خانه قرار داشت. و خود خانه به طور معمول به دو نیمه مرد و زن تقسیم می شد.

پامیرها همیشه سر یک میز غذا می خوردند و روی تخته های پهن و کم ارتفاع می نشستند. روی آنها می خوابیدند و بهترین جاهای گرم را روی اجاق برای بچه ها می گذاشتند. برای جشن ها، تمام خانواده در یک میز بزرگ در اتاق مرکزی جمع شدند.

اصلی ترین تعطیلات ملی روز اعتدال است. این جشن نه در 21 مارس، همانطور که معمولاً در روسیه وجود دارد، بلکه هر سال به روش های مختلف برگزار می شود. واقعیت این است که پامیری های مدرن تقویم مورد قبول جهان را به رسمیت می شناسند، اما تعطیلات ملی را به روش باستانی خود جشن می گیرند. در آن زمان با مراحل ماه اندازه گیری می شود و یک سال معمولاً 10 ماه دارد نه 12.

"قبل از جشن، ما تمیز کردن عمومی را انجام می دهیم: همه چیز را کاملا می شوییم، فرش ها و تشک ها را می کوبیم. و مردان نیز کمک می کنند. مردم ما آنچنان تقسیم بندی ندارند که فقط خانم ها کارهای خانه را انجام دهند، چون کارهایی هم هست که نیاز به استفاده از نیروی بدنی دارد. و ما از زنان و دختران خود مراقبت می کنیم، به آنها کمک می کنیم. پامیرها هرگز این تصور را نداشته اند که این مرد مسئول است. بختیبک بردوف، رئیس دیاسپورای پامیری در سن پترزبورگ، گفت: همه با هم برابرند، همه بهترین کاری را که انجام می دهند، انجام می دهند.

حتما بیشتر برای تعطیلات آماده شوید - یک ظرف از جوانه گندم و گوشت تازه. در مورد غذاهای پامیر، نمایندگان مردم غذاهای تهیه شده از غلات و حبوبات را ترجیح می دهند، عاشق سبزیجات و میوه های خشک، محصولات لبنی، خوردن گیاهان خوراکی و غیره هستند.

این تعطیلات به مدت یک هفته جشن گرفته می شود - از آنها با غذاهای خوشمزه پذیرایی می شود، پیاده روی می کنند، می رقصند، روی یک تاب می چرخند. به مناسبت فرا رسیدن بهار شاخه های بید به یکدیگر هدیه می دهند. پسران و دختران شاهزاده خانم تعطیلات را انتخاب می کنند - زیباترین، صرفه جو ترین و مرتب ترین دختر.

در پایتخت شمالی، روز اعتدال نیز جشن گرفته می شود. هرساله دیاسپورا جشنواره ای در سطح شهر برگزار می کند تا پامیری های جوان را با فرهنگ مردم آشنا کند.

پامیری ها نسبت به آموزش جوانان بسیار حساس هستند. «مهمترین چیز آموزش دادن به کودکان است. علاوه بر این، اگر در یک خانواده چندین فرزند وجود داشته باشد، اول از همه مراقب تحصیل دختر هستند. از آنجا که او نگهبان آتشگاه است، فرزندان را بزرگ می کند، دانش را روی آنها سرمایه گذاری می کند و شخصیت آینده آنها را شکل می دهد. پدر خانواده زمان بیشتری را در محل کار می گذراند، زیرا مرد باید مخارج خانواده خود را تامین کند. خمزه شوگونبکوف، نماینده جامعه پامیر در سن پترزبورگ، گفت: زن باید سنت ها را حفظ کند و آنها را به کودکان منتقل کند تا به فرهنگ آنها در نسل جوان احترام بگذارد.

به هر حال، عروسی ها در روسیه هنوز با لباس های سنتی برگزار می شود. عروس کلاه جمجمه، لباس قرمز دوزی شده با مهره های سفید زیر زانو و شلوار می پوشد. مردی - شلوار، پیراهن، جلیقه و کلاه سر - همه با تزئینات ملی.

به طور کلی، شیوه زندگی پامیری هایی که در شهر روی نوا زندگی می کنند، تفاوت چندانی با روسی ندارد. به طور سنتی، زنان پامیر با فرزندان خود در خانه می مانند. اما در پایتخت شمالی، بسیاری کار می کنند، اگرچه از مشاغلی با اشتغال شبانه روزی اجتناب می کنند.

ما تحصیل می کنیم، البته، سر کار می رویم. حسابداران، معلمان، پزشکان. خانم‌هایی هم هستند که در خانه می‌مانند، اما نه به این دلیل که شوهرشان این کار را منع کرده یا این را اشتباه درک می‌شود، بلکه به میل خودشان. ما هم درگیر فعالیت های اجتماعی هستیم. ساترینیسو کالادورووا، نماینده جامعه پامیر در سن پترزبورگ، خاطرنشان کرد: بسیاری از مهاجران ما در مدارس یکشنبه به کودکان آموزش می دهند - آنها در مورد تاریخ پامیر به آنها می گویند، به آنها زبان می آموزند.

میهمانان این نشست در مورد ویژگی های زبان پامیر نیز صحبت کردند. از زمان های قدیم، پنج گویش در کوه ها صحبت می شد - همه آنها تا به امروز باقی مانده اند. پامیری ها می خواهند فرزندانشان به همه لهجه ها صحبت کنند. به هر حال زبان اساس هر سنتی است. هر کس به زبان مادری خود صحبت کند هرگز فرهنگ خود را فراموش نخواهد کرد.

داریا پرتیاژکو

این پروژه با استفاده از کمک مالی سن پترزبورگ اجرا شد.

شرایط طبیعی آسیای مرکزی به ویژه کوهپایه ها و همچنین دره های رودخانه هایی مانند زروشان، کشک دریا و سرخان دریا برای کشاورزی مساعد است. خاک حاصلخیز لسی، گرما و آفتاب فراوان در مجاورت آب، امکان کشت انواع محصولات زراعی و پرورش گونه های ارزشمند درختان میوه را فراهم می کند. بنابراین، در آن مکان هایی که آب رودخانه ها و نهرهای جاری از کوه ها می رسد، مناطق کشاورزی پررونقی پدید آمده است. * کشاورزی نیز در کوه ها - در دره های کوهستانی و در دامنه کوه ها، در ارتفاعات مطلق از 1000 تا 2500 متر گسترش یافته است. با این حال، در اینجا شرایط برای کشاورزی متفاوت است: با فراوانی آب و بارندگی، کشاورزی به دلیل آب و هوای سخت تر و خاک سنگی با مشکل مواجه می شود.

مردم تاجیک حاملان فرهنگ کشاورزی کهن آسیای مرکزی هستند. این واقعیت که کشاورزی در دشت های سغد و باختری از زمان های قدیم رونق داشته است، هم اخبار تاریخی متعدد و هم آثار باستانی که به شکل بقایای کانال های آبیاری عظیم حفظ شده اند، گواه است. قدمت فرهنگ کشاورزی تاجیک ها با تکنولوژی راکد کشاورزی ترکیب شد که برای هزاران سال بدون تغییر باقی ماند. برخی از تغییرات به سمت تشدید کشاورزی تنها در پایان قرن 19 و اوایل قرن 20 مشاهده شد. در مناطق شمالی تحت تأثیر فرهنگ روسیه و نفوذ روابط سرمایه داری. همه زمین های زراعی به دو دسته تقسیم می شدند: آبیاری - اوبی (اووی) و آبیاری با بارندگی - لالمی یا تسایروتس یا دیم (از کلمه باور - بهار). دومی عمدتا در مناطق کوهستانی بودند. برای آبیاری مصنوعی، آب از رودخانه ها و نهرها از طریق کانال های زهکشی - tsui، tsubor خارج شد. گاهی اوقات از آب چشمه برای این منظور استفاده می شد و چندین منبع را به یک سیستم مشترک متصل می کرد. برای تخلیه آب از رودخانه، آن را با سدی از سنگ، کنده، چوب برس، چمن و خاک مسدود کردند. از مخزن حاصل، آب به کانال سر جریان می یابد و بقیه جرم آن بر روی سد جاری می شود. اگر لازم بود آبرسانی به کانال متوقف شود، در سر آن سدی از سنگ ساخته شد. آب از کانال های اصلی یا سر (تسویی کلون، ساری تسوبور) با استفاده از سدها یا بلوک های چوبی با شکاف های توزیع آب به کانال های فرعی هدایت می شد. چنین داربست هایی در نواحی شمالی برپا می شد و کوهور نامیده می شد. از کانال های ثانویه، آب به داخل مزارع رها می شد، که برای آن شیارهای موازی عمیق در فاصله ای با بیل یا بیل، معمولاً در زوایای قائم به کانال ها، هشت تا دوازده قدم از یکدیگر قرار می گرفتند. در این شیارها، شکاف‌های متعددی ترتیب داده شده بود که از طریق آن‌ها آب به هر ناحیه محدود به دو شیار که در مناطق کوهستانی توبا نامیده می‌شد، می‌رفت. در دشت، مناطق زراعی آبی انفرادی - مرزه - توسط غلتک های خاکی - ساری مرزه احاطه شده بود.

در مناطق کوهستانی و صخره ای تامین آبزمین های زراعی اغلب مستلزم ساخت یک سیستم کامل از تکیه گاه ها و تکیه گاه ها بود که روی آن ناودان های چوبی قرار می گرفت، دیوارهای سنگی (پیرم) با بستر مصنوعی برای کانال و غیره. ساخت شبکه آبیاری و حفظ آن به ترتیب موجود. تکنولوژی بدوی نیاز به نیروی کار زیادی داشت و معمولاً به صورت جمعی انجام می شد.

بسته به شرایط زمین، مزارع چندین بار آبیاری می‌شوند، در کوه‌ها معمولاً تا سه بار. در دشت اصطلاحاً آبیاری یخوب (از کلمات یخ - یخ و آب - آب) انجام می دادند: قسمت های جداگانه ای از مزرعه را در اواخر پاییز یا حتی زمستان پر از آب می کردند و مدتی در این حالت رها می کردند. آبیاری باغ ها برای مبارزه با شوری خاک، ایجاد ذخایر رطوبتی در خاک و همچنین برای مبارزه با آفات خاص انجام می شد.

جایی که آب کم بود، مقررات خاصی برای آبرسانی به مزارع وجود داشت. کشاورزان دستور سختگیرانه ای را رعایت کردند که توسط نمایندگان ویژه این فرد نظارت می شد. آنها معمولاً تعمیر و نظافت شبکه آبیاری را سازماندهی می کردند.

ابزارهای کشاورزی ابتدایی بودند. آنها با گاوآهن به شکل خاص شخم می زدند که در مناطق کوهستانی جنوبی سیپورگ و در نواحی شمالی اومچ نامیده می شد. یک نوک آهنی در انتهای قاب گاوآهن - ouan, nougi sipor ؛ در قسمت وسط قاب سوراخی وجود داشت که در آن یک میله کششی بلند - tiri sipor - با گوه یا میخ چوبی محکم می شد. در قسمت بالای قاب یک دسته - mushta، dasta - برای هدایت ابزار در هنگام شخم زدن قرار داده شده است. در قسمت جلوی میله کششی چندین سوراخ وجود داشت که در یکی از آنها یک چوب کوچک - یک پیاده - وارد شده بود؛ دو حلقه بند ناف روی آن پرتاب می شد و تعلیق را به یوغ وصل می کرد. سلاح توصیف شده برای تمام آسیای مرکزی و سایر کشورهای همسایه معمول بود. انواع آن که هنوز کمی مورد مطالعه قرار گرفته اند، از نظر شکل خود قاب، ارتفاع اتصال میله کششی و دسته کنترل، و درجه انبوهی بیشتر یا کمتر متفاوت است. در تعدادی از مناطق شمالی، جایی که قاب این ابزار گاهی اوقات یک خم تقریبا مستطیلی را تشکیل می دهد، یک میله به صورت اریب وارد می شود که قسمت های پایین و بالایی قاب را به هم متصل می کند.

نیروی پیشرو برای شخم زدن معمولاً یک جفت گاو بود که با استفاده از یوغ چوبی (یوگ - در نواحی جنوبی و بوئین توروت - در شمال) مهار می شدند. این یوغ همچنین برای تمام کارهای کشاورزی دیگر - تسطیح محصولات کشاورزی، خرمن کوبی، حمل و نقل قله استفاده می شد. این کنده ای بود که در وسط آن نازک شده بود و در هر انتها دارای دو سوراخ بود که چوب هایی در آن فرو می کردند - جوگلچوب که مانع از لیز خوردن یوغ از گردن گاوها می شد. این چوب ها از پایین بسته شده بودند. یوغ و میله کشی توسط یک طناب (اوتانگ، تیرکیش) به هم متصل می شدند که از شاخه ها می پیچیدند یا از طناب ساخته می شدند.

برای سوزاندن و خرمن کوبی از قفسه استفاده می کردنددرگ بافته شده از شاخه ها - چاپار که به کمک کش و طناب نیز به یوغ متصل می شد. با این حال، کشش کوبیدن بسیار زیاد بود و بر اساس کنده های نسبتاً بزرگ بود. در نواحی شمالی، تخته‌ای که اغلب با دندانه‌های آهنی تیز بود، جایگزین می‌شد؛ همان اصطلاح برای قاب درگ که برای خرمنکوبی به کار می‌رفت.

در دره های کوهستانی مخصوصاً در جاهایی که شیب ملایم داشتند نوعی سورتمه - چیگینا - رایج بود که برای حمل نان و علف و برس و کاه و غیره استفاده می شد. دو میله کوتاه عرضی - boligitak؛ بستن با استفاده از چهار قطب انجام شد که به صورت عمودی در سوراخ های بولیشتک و در شیارهای کوشکرک قرار می گرفتند. در بالا یک کفپوش ساخته شده از قطب های طولی - راوچوب وجود داشت. یک جفت گاو به سورتمه مهار شد؛ میل و یوغی که در بالا توضیح داده شد برای مهار استفاده شد. هنگام حمل اقلام فله روی سورتمه، سبد یا جعبه حصیری تقویت می شد. در مکان‌های مرتفع کوهستانی و صخره‌ای که چیگینا نمی‌توانست از آن عبور کند، از وسایل مخصوصی برای حمل غلاف و چوب برس و سایر بارها بر پشت خود استفاده می‌کردند. معمولاً یک سیک بود - چوبی با طناب که بین آن یک بار بی حرکت ثابت می شد.

برای دانه کردن دانه ها و برف گیری از یک بیل چوبی - کرچک، کامپوزیت یا بریده شده از یک تکه چوب استفاده می کردند؛ برای کار بر روی تخمگذار شبکه آبیاری - بیل ژله ای - بل. آنها با یک داس منحنی آهنی - دوس که روی دسته چوبی نصب شده بود، درو کردند. برای کوبیدن گندم و جو خرد شده در خرمنگاه و همچنین برای تغذیه آرم ها و کارهای دیگر از چنگال های چوبی مختلف - معمولاً دو شاخه - دوگیوخ، سه شاخه - سگیوخا و پنج شاخه - پشوه استفاده می کردند، در حالی که از دو شاخه چوبی استفاده می کردند. شاخک ها و سه شاخه ها را از چوب با چنگال طبیعی می ساختند و پنج شاخه ها را مرکب می ساختند. به عنوان یک ابزار حفاری دستی در کوه ها، از بیل زدن به طور گسترده استفاده می شد - قلابی که روی دسته چوبی با زاویه قائم نصب می شد و در دشت کتمان (ازبکی)، نوعی بیل، اما وسیع تر، بیل شکل بود. ; این سلاح به معنای واقعی کلمه جهانی بود. زمین را کندند، کانال می‌کردند، در خانه‌سازی و غیره از آن استفاده می‌کردند. از ابزارهای دیگری نیز استفاده می‌کردند، مانند کلنگ - خم، ادزه - تبر، تبر - اهرم - اورام، با که با کمک آن سنگ ها را از مزارع و کانال ها بلند کرده و برداشتند.

مزارع با کود، خاکستر و در دشت نیز با برگهای ریخته شده و لجن حاصل از خندقهای آبیاری بارور شد. در برخی از نقاط دشت، از خاک غنی از نمک نمک از دیوارهای خشتی قدیمی و از سکونتگاه های قدیمی به عنوان کود استفاده می شد. اولاً به زمین های آبی احترام گذاشته می شد و بیشتر برای کود دیم صادر نمی شد. لازم به ذکر است که کوددهی مزارع در دوران قدیم مستقیماً به رونق مزرعه بستگی داشت، زیرا تنها مزارعی که دام زیادی داشتند می توانستند مقدار مورد نیاز کود را جمع کنند. علاوه بر این، حذف واقعی کودها به مزارع مستلزم هزینه های قابل توجه نیروی کار و حمل و نقل است.

داشتن تناوب زراعی و ترک زمینآیش به دلایل محلی زیادی بستگی دارد - اندازه قطعات زمین، شرایط آب و هوایی، عمل کاشت محصولات خاص، و غیره. بنابراین، در مناطق کوهستانی مرتفع، مزارع در دامنه شمالی کوه ها، به دلیل مقدار کمی گرما. دریافت شده، فقط می تواند برای کاشت جو استفاده شود، بنابراین مانند هیچ محصول دیگری در اینجا بالغ نشده است. در برخی از نقاط دشت، محصولات پنبه را با غلات و حبوبات و همچنین یونجه جایگزین می کردند؛ گاهی اوقات یونجه را مخلوط با غلات می کاشتند. ترک زمین آیش نیز معمولاً به دلیل کمبود زمین محدود می شد. در مناطق کوهستانی برای تسریع در زمان شخم و بذرپاشی، مزارع زیر برف را با خاک می پوشاندند که برای آن چاله هایی در مزارع حفر می کردند و زمین از آن ها پراکنده می شد. برف پاشیده شده روی زمین خیلی زود آب شد.

در بیشتر مناطق تاجیکستان، محصولات بهاره غالب بود؛ محصولات زمستانی بسیار کمتر بود. عمده محصولات مناطق کوهستانی گندم - گوندوم و جو - تساو، علاوه بر آنها ارزن - ارزن، ارزن ایتالیایی - تسونوتس، سورگوم - تسوورشچ نیز کشت می شد؛ حبوبات: لوبیا - بوکله، چینی - ملکک، نخود فرنگی - پاهود، عدس. - پاسک، لوبیا - لوبیو، مش\ هم کتان - زاگیر، یونجه - رشته، کنجد - کینجیت\ از محصولات باغی و خربزه می کاشتند چغندر - لبلابا، پیاز - پیوز، هویج - زردک، سبزی، فلفل - تسلامفور، کدو تنبل می کاشتند. - کادا، خربزه - خربوزه، هندوانه - تربوز و برخی دیگر. گوجه‌فرنگی، کلم و سیب‌زمینی بعدها در کوه‌ها ظاهر شد، در سال‌های اول قدرت شوروی. گندم دو گونه بود - سرخک (قرمز) و سدک (سفید) و دو نوع جو - کیگینک (با دانه های فیلمی) و لوچک (با دانه های لخت). علاوه بر محصولات فوق، در دشت ها، کوهپایه ها و دره های پایین کوه، برنج - گیول، پنبه - ووزا، خشخاش - کوکنور و غیره کشت می شد که طبیعتاً هر چه در کوه ها بلندتر باشد، خشن تر است. شرایط طبیعی شد و دامنه محصولات کشاورزی فقیرتر شد. علاوه بر محصولات زراعی و باغی، محصولات باغی و انگور در دشت ها، در کوهپایه ها و دره های کوهستانی کشت می شد.

چرخه کار کشاورزی در اوایل بهار شروع شد و در اواخر پاییز به پایان رسید. فقط ماه های زمستان کم و بیش از آنها خالی بود. در زمستان سعی می‌کردند دام‌های کشنده را بهتر پروار کنند، کود را به مزارع می‌بردند و ابزار را تعمیر می‌کردند. زمان شخم و کاشت به شرایط طبیعی منطقه بستگی داشت. به طرق مختلف می کاشتند، گاهی بذرها را ابتدا پراکنده می کردند و سپس در آن شخم می زدند. در جاهای دیگر ابتدا شخم زدند، سپس غلات را پراکنده کردند و زراعت کردند. همچنین اتفاق افتاد که دو بار شخم زدند - یک بار قبل از کاشت و یک بار بعد از آن. با رشد غلات، آبیاری انجام شد (در صورت آبیاری محصولات)، شدیدترین آبیاری در دوره رسیدگی مومی شکل، وجین انجام شد و اقداماتی برای محافظت از محصول در برابر مسمومیت پرندگان و دام انجام شد.

آنها با داسی که در بالا توضیح داده شد درو می کردند، گوش های فشرده شده را با رشته ای از همان گوش ها به قفسه هایی می بستند. قلوه ها - درزا، باندها - را خراب کردند یا به خرمنگاه - خرمن بردند. در مناطق کوهستانی آنها را بر روی چیگین مذکور حمل می‌کردند یا به پشت حمل می‌کردند؛ در دشت‌ها معمولاً محصول را روی الاغ به خرمن می‌بردند و با طناب چند قلو به پهلوهای حیوان می‌بستند و در بعضی جاها. - روی گاری به همین ترتیب گیاهان وحشی برداشت و به روستا تحویل داده شد. روش‌های نگهداری یونجه متفاوت بود: آن را در پشته‌هایی در حیاط املاک یا جایی خارج از روستا، با دیوار سنگی محصور می‌کردند، در شاخک‌های درختان بزرگ یا روی پشت بام ساختمان‌های بیرونی قرار می‌دادند.

دانه ها و حبوبات را در نزدیکی خرمن انباشته می کردند و سپس برای خرمن بر روی آن می ریختند. خرمنگاه معمولاً ناحیه ای گرد و متراکم بود که اغلب با یک لایه خاک رس با کاه ریز خرد شده پوشانده می شد. تاجیک ها دو روش خرمنکوبی را می دانستند. یکی از آنها این بود که یک جفت گاو (کمتر اسب یا الاغ) چاپارها را به صورت دایره ای با استفاده از آلوهای باز و پراکنده در خرمن می کشیدند: به این روش در کوه چاپارل و در دشت وال می گفتند. روش دیگر این بود که چندین گاو را که با گردن به یکدیگر بسته شده بودند، در امتداد باله ها، آن هم به صورت دایره ای، راندند و دانه ها را با سم های خود کوبیدند. این روش را در کوهستان گالاگوف و در دشت به آن می گفتند. گاهی اوقات از هر دوی این روش ها به طور متوالی یا حتی همزمان استفاده می شد - گروهی از گاوها در جلو حرکت می کردند و در پشت آن گروهی با چاپارال حرکت می کردند.

برای چنگ زدن، دانه های کوبیده شده را در یک کپه مستطیل - حرا قرار می دادند؛ در پایین کپه، در سمت بادگیر، یک سری شاخه ها یا گیره ها به زمین چسبانده می شدند که در حین کوبیدن، کاه را از دانه جدا می کردند. . وینوینگ ابتدا با چنگال پنج شاخه و سپس با بیل انجام می شد. در پایان دم کردن، دانه ها با استفاده از الک تمیز و الک شدند.

کشاورزان اصیل بودن در طی قرون متمادی، تاجیک‌ها دانش و مهارت‌های تجربی قابل توجهی را جمع‌آوری کرده‌اند که به آنها در کارهای کشاورزی، رشد محصولات کشاورزی و تأمین محصولات مورد نیاز خانوارشان کمک می‌کند. تقویم کشاورزی که طی قرن‌ها ایجاد شده و توسط دهقانان استفاده می‌شد، ویژگی‌های فنولوژیکی محلی را در نظر می‌گرفت و مملو از تعداد زیادی نشانه‌های مختلف بود که براساس آن می‌توان آب و هوای آینده، دورنمای برداشت محصول و غیره را قضاوت کرد. برخلاف تقویم قمری مسلمانان که در شرق، تقویم کشاورزی مورد استفاده تاجیک ها، دارای حساب خورشیدی است. این تقویم شامل 12 ماه است که نام عربی علائم زودیاک را در خود دارد. کشاورزان تاجیک در محاسبه چرخه سالیانه نقاط عطفی مانند اعتدال بهاری و پاییزی - اوتوب در تاروز، انقلاب تابستانی و زمستانی - هونای توبیستون و هونای زیمیستون را در مناطق کوهستانی شناسایی کردند که حرکت سالانه خورشید با علائم خاصی مشخص شد. داخل خانه با توجه به حرکت پرتو خورشید. دو ماه اول زمستان را معمولاً چیلای بزرگ و کوچک می نامیدند (بزرگ - 40 روز و کوچک - 20 روز). در برخی نقاط در گوشه‌های کوهستانی دورافتاده، به‌ویژه در نواحی پامیر، تا همین اواخر محاسبه‌ای منحصر به فرد از زمان توسط بخش‌هایی از بدن انسان حفظ شده است. در برخی نقاط اسامی باستانی ماهها نیز حفظ شده است که وضعیت طبیعت و پوشش گیاهی را مشخص می کند، به عنوان مثال سبزمو - ماه سبز، برمو - ماه قهوه ای و غیره. کارشناسان و نگهبانان تقویم کشاورزی و همچنین تجربیات مختلف. مهارت ها و مشاهدات، دهقانان با تجربه ترین، معمولاً در حال حاضر مسن، به اصطلاح uisobgar (کسانی که نمره را می دانند) بودند. باب دشون اسطوره ای (پدربزرگ کشاورز) حامی و حامی کشاورزی و کشاورزان محسوب می شد. بوبو دخکن به عقیده مردم در یکی از باتجربه ترین و آگاه ترین دهقانان روستا تجسم یافته بود که طبق سنت ثابت شده اولین کسی بود که در روستا کار کشاورزی را آغاز کرد - خاک پاشی مزارع، شخم زدن. ، خرمن کوبی و غیره آغاز و اغلب پایان همه کارها آیین های مختلفی ترتیب داده می شد. برای شروع کار، بزرگان روستا یک روز "خوش شانس" را تعیین کردند و برای آن آماده کردند: آنها کیک های تختی پختند که اهمیت آیینی داشت و آنها را به مسجد آوردند و در آنجا خوردند. وقتی شخم زدن شروع شد، شاخ گاوها را با کره گاو آغشته کردند و نان های کوچک پخته شده را برای خوردن می دادند. در روز اول، فقط دهقان که شخصیت بوبو دخکونا بود، معمولاً به میدان می رفت. هنگام پوشاندن برف با خاک، دو سه چاله کنده و اطراف آن ها را برف می پاشید، در آغاز شخم دو یا سه شیار درست می کرد، در آغاز درو چند غلاف درو می کرد و سپس به خانه برمی گشت.

تاجیک‌ها، اعم از دشت و کوهستانی، با برداشت محصول ایده‌ای عجیب درباره روح مزرعه مرتبط می‌کردند و با پایان برداشت محصول می‌میرند. زمانی که درو به پایان رسید، دروگران به سرعت و به طور تصادفی شروع به درو کردند، تا عذاب روح مزرعه طولانی نشود، در حالی که یک صیغه دعا که معمولاً هنگام نزدیک شدن به مرگ شخص استفاده می شود، می گویند. در هنگام برداشت دسته جمعی، دروگران سرودهای آیینی خاصی می خواندند. بسیاری از ممنوعیت ها و آداب نیز با خرمن کوبی و برداشت غلات همراه بود. خرمنگاه از نظر آیینی مکانی تمیز محسوب می شد. زنان، به‌ویژه زنان جوان، اجازه حضور نداشتند، زیرا می‌توانستند در دوره‌ای از بیماری ماهانه که زن «نجس» تلقی می‌شد، بیایند. حیوانات "نجس"، مانند سگ، مجاز به لک نبودند. توصیه نمی شد که آب را به جریان برسانید تا به طور جادویی باعث باران در دوره خرمن کوب نشود. اجازه نداشت که از روی انبوهی از دانه های کوبیده شده پا بگذارد، که به عنوان بی احترامی به پدربزرگ-کشاورز تلقی می شد. رسم «کمربندی» یک کپه غلات چوگی بود: یکی از افراد محترم پس از وضو گرفتن مقدماتی و خواندن دعا، ظرفی چوبی برداشت و پر از دانه کرد و دور آن کپه پاشید و بقیه را ریخت. بالای چوشا از توده غلات تمام شده، به اصطلاح "سهم خدا" جدا شد، به یک روحانی یا سرگردان داده شد. در مناطقی که کشاورزی دیم رواج داشت، آداب و رسوم برای ایجاد باران به طور گسترده انجام می شد: آنها یک غذای آیینی ترتیب می دادند، روی یکدیگر آب می ریختند، یا سعی می کردند یکدیگر را در رودخانه یا نهر فرو ببرند. آنها پیرزنی را ساختند، آن را با آواز از خانه ای به خانه دیگر بردند و آن را با آب پاشیدند. دهقانان برای ترتیب دادن یک غذای آیینی به شرکت کنندگان در راهپیمایی غذا می دادند، برای جلوگیری از باران آیین های خاصی انجام می شد: پارچه آبی رنگی را به دسته جارو می بستند و آن را آتش می زدند و با آن "می سوزاندند". مکانی در خانه که معمولاً پرتوهای خورشید در آن فرو می ریزد. آب باران را در ظرفی جمع می کردند و روی دیواره های داغ آتشگاه می پاشیدند و غیره. تمام این آیین ها و اعتقادات برای رویش و برداشت محصول خوب بود که رفاه و وجود کشاورز تاجیک به آن بستگی داشت.

در دشت ها به دلیل کمبود مراتع، دامداری توسعه چندانی نداشت. اولین مکان در اینجا توسط گاو - گاوهای نر کارگر و همچنین گاوها اشغال شد. کشاورزان اغلب در پاییز به دلیل مشکلات نگهداری در زمستان، حیوانات بارکش را می فروختند و در بهار دوباره آنها را می خریدند. گاوها در مراتع ناچیز، زمین‌های بایر و مزارع کاشته نشده چرا بودند. تنها خانواده‌های ثروتمند گوسفندان را نگهداری می‌کردند و آنها را به چوپانانی می‌سپردند که گاوها را به مراتع کوهستانی می‌بردند.

تاجیک های کوهستانی در کنار کشاورزی به دامداری نیز می پرداختند. زمانی که کشاورزی معیشتی در مناطق کوهستانی قبل از انقلاب اکتبر رواج داشت، دام بخش قابل توجهی از غذا (شیر، گوشت) و همچنین مواد پوشاک (پشم، چرم) را برای کوهنوردان تاجیک فراهم می کرد. مزرعه دهقانی گاو، گوسفند و بز و کمتر اسب و الاغ داشت. گاوها کیفیت خوبی نداشتند، استقامت کمی داشتند و قد کوتاهی داشتند. گاوها شیر کمی می دادند و فقط با اجازه گوساله دوشیده می شدند. در زمستان، احشام را در انبار نگهداری می کردند و در بهار و پاییز در نزدیکی روستا در مزارع فشرده و دامنه کوه چرا می کردند. معمولاً دو گله جمع آوری می شد - به طور جداگانه دام های بزرگ و به طور جداگانه دام های کوچک کل روستا که به دنبال آن چوپان ها به نوبت از بین ساکنان روستا تعیین می شدند. به اسب ها اجازه چرای بدون مراقبت داده شد. گاو نر و الاغ در فصل بهار برای چرا کردن در نظر گرفته نمی شد، زیرا آنها در روستا برای کارهای کشاورزی مورد نیاز بودند.

هنگامی که اولین شاخه های سبز در مزارع ظاهر شد، دهقانان شروع به آماده شدن برای انتقال دام های خود به مراتع تابستانی کردند. در کوهستان تقریباً هر روستایی دارای مراتع ییلاقی بود که گاه به تناسب تعداد محله ها یا قسمت های روستا به چند قسمت تقسیم می شد. اقامتگاه‌های اردوگاه‌های تابستانی در مناطق مختلف متنوع و متنوع بودند؛ اغلب آنها کلبه‌های کوچکی بودند که از سنگ ناهموار ساخته شده بودند، با سقفی از شاخه‌های درخت. گاهی از شاخه هایی که با نمد پوشیده شده بود چیزی شبیه چادر درست می کردند. برای احشام دخمه هایی می ساختند که اطراف آن را بوته های خار احاطه کرده بودند.

کل روستا یا بلوک معمولاً به اردوهای تابستانی می رفتند. بیرون رفتن به اردوگاه های تابستانی - دلوخ، آیلوت ها - با مراسم و آیین های مختلفی همراه بود. آنها برای این روز از قبل آماده می شدند - غذاهای مختلف خوشمزه تهیه می کردند، لباس های نو می دوختند، می شستند و وضو می گرفتند. گاوهایی که به اردوگاه تابستانی رانده شده بودند با دود گیاهان معطر کوهی بخور داده شدند. اگر در طول مسیر مزارها، سنگ ها یا درختان مورد احترام مردم وجود داشت، قربانی معمولی در آنجا انجام می شد: پارچه های رنگارنگ را به شاخه های درخت می بستند یا کمی روغن روی سنگ ها می ریختند. پس از ورود به کمپ تابستانی، گاوها دوباره بخور داده شدند، سپس یک جشن جمعی ترتیب داده شد. یک رسم وجود داشت که طبق آن مردانی که با زنان به اردوگاه تابستانی می آمدند، باید آنها را ترک می کردند و هفت روز در اینجا ظاهر نمی شدند. این ممنوعیت در کشورهای کوهستانی همسایه - در منطقه پامیر و هندوکش - نیز مشاهده شد. این رسم ظاهراً در ارتباط با اولویت زنان در دامداری بود که در این مناطق کوهستانی وجود داشت.

محصولات لبنی در کمپ های تابستانی تهیه می شد. تعداد نسبتاً کم دام در هر خانوار و مقدار کم شیر دریافتی در یک زمان دلیل سازماندهی مشارکت های منحصر به فرد زنان برای تخلیه شیر - گووز یا نوبتی تیر بود. هر یک از زنانی که بخشی از چنین آرتل بودند، چندین روز (به نسبت مقدار شیر تولید شده توسط گاو خود) از تمام گاوهایی که متعلق به اعضای آرتل بودند، شیر دریافت کردند. این باعث شد که بلافاصله مقدار زیادی شیر تخمیر شود و از آن کره تهیه شود. سازمان‌دهی گولوز با اعتقادات و آیین‌های متعددی همراه بود. در ابتدای کوبوز، زنان در حلقه صمیمی خود پذیرایی ترتیب می دادند، نمازهای آیینی خاصی می خواندند، کوزه های شیر را با گل تزئین می کردند، نزدیک آب روان می نشستند تا «شیر به همان اندازه جاری شود»، سعی می کردند شیر را حمل کنند. به خانه نگهدارنده گولووز طوری که کسی ندید و غیره.

فرآورده های لبنی اصلی تهیه شده برای استفاده در آینده عبارت بودند از کره - زرد راوگانی که از شیر ترش تخمیر شده - tsureot خرد شده و سپس ذوب شده و همچنین پنیر - tsurut که از کوبیدن به شکل گلوله های خشک شده در آفتاب تهیه می شد. در میان تاجیک ها سه نوع کره گردان رایج بود: در نواحی زراوشان بالا - گوپی که یک ظرف چوبی بلند و باریک با چوب چرخدار بود که در انتهای آن صلیب یا تکه چوب کاشته شده بود. در میان تاجیک های یغنوبی - توگل - کوزه بلندی از خشت پخته با گردنی باریک و سوراخی در پهلو و برآمدگی کناری. گردن کوزه را با حباب بسته بودند و سوراخ را با پارچه ای بسته می کردند و پس از آن کره را می پیچیدند و هر از گاهی کمی آب در سوراخ می ریختند. در جنوب خط الراس گیسار یک چورن کول یا چاگدگ سفالی یا چوبی وجود دارد که یک چوب جوجه را با دو حلقه چوبی که به یک تیر محکم بسته شده بود، در آن فرو کرده بودند. چرخش با استفاده از کمربند چرمی - تاسما به حرکت درآمد.

تا حدی سنّت به معنای حنفی

فایل:Pamiri-child, Afghanistan.png

دختر پامیر از منطقه خودمختار گورنو-بدخشان تاجیکستان

پامیریس(نام خود "pomere" نیز نامیده می شود بدخشانی) - مجموعه ای از مردمان کوچک ایرانی ساکن ارتفاعات پامیر-هندوکش (منطقه تاریخی بدخشان) که بین تاجیکستان، افغانستان، پاکستان و چین (جنوب غربی منطقه خودمختار اویغور سین کیانگ) تقسیم شده است. آنها به زبان های ناهمگون پامیر از گروه ایرانی شرقی از شاخه ایرانی خانواده زبان های هند و اروپایی صحبت می کنند که آنها را از تاجیک ها که زبانشان (به زبان تاجیکی) متعلق به زبان های ایرانی غربی است متمایز می کند. بعلاوه، اکثر پامیری ها با اعتراف به اسماعیلیه بر مبنای مذهبی متحد می شوند که این امر آنها را از تاجیک ها که اکثراً به تسنن اعتقاد دارند متمایز می کند.

یوتیوب دایره المعارفی

1 / 1

✪ اثر اسکندر مقدونی در آسیا. آیا پامیری ها از نوادگان مقدونیه هستند؟

زیرنویس

توافق

نواحی استقرار پامیر - پامیر غربی، جنوبی و شرقی، در جنوب با هندوکش به هم پیوسته است - دره‌های باریک و مرتفع کوهستانی با آب و هوای نسبتاً خشن، تقریباً هرگز به زیر 2000 متر بالاتر از سطح دریا نمی‌رسند و با شیب تند احاطه شده‌اند. پشته های شیب دار پوشیده از برف ابدی که ارتفاع آن در بعضی جاها به 7000 متر می رسد.در شمال حوزه آبخیز هندوکش، دره ها به حوزه بالایی آمودریا (کوکچه بالا، پیانج، پامیر، واخاندریا) تعلق دارند. دامنه های شرقی پامیر متعلق به حوزه رودخانه است. یارکند، در جنوب هندوکش، حوضه سند آغاز می‌شود که توسط رودخانه‌های کنر (چیترال) و گیلگیت نشان داده می‌شود. از نظر اداری، کل این قلمرو، که مدتها منطقه ای التقاطی اما یکپارچه بود، در نتیجه گسترش در قرن نوزدهم بین تاجیکستان، افغانستان، پاکستان و چین تقسیم شد. امپراتوری های روسیه، بریتانیا و چین و اقمار آنها (امارات بخارا و افغانستان). در نتیجه، مناطق بسیاری از مردم پامیر به طور مصنوعی تقسیم شد.

واحدهای قومی جغرافیایی در پامیر عبارتند از مناطق تاریخی: شوگنان، روشان، اشکاشم، واخان، مونجان، ساریکول - به طور کلی، آنها در ابتدا با ملیت هایی که در آنها شکل گرفته منطبق بودند. اگر از نظر فرهنگ مادی و معنوی، مردم پامیر، به لطف هزاران سال تماس متقابل، به طور قابل توجهی به یکدیگر نزدیک شده اند، پس مطالعه زبان های آنها نشان می دهد که قوم های مختلف پامیر حداقل از چهار قاره شرقی باستان آمده اند. جوامع ایرانی، فقط با یکدیگر ارتباط دور داشتند و به طور مستقل به پامیر آورده شدند.

مردمان پامیرو زبان

طبقه بندی اقوام پامیر معمولاً بر اساس اصول زبانی است.

پامیر شمالی

شوگنانو-روشان- گروهی از مردم ساکن دره های مجاور که به زبان ها و گویش های نزدیک صحبت می کنند که به آنها امکان می دهد هنگام برقراری ارتباط یکدیگر را درک کنند. شوگنان اغلب به عنوان زبان بین دره ای شوگنان-روشان استفاده می شود.
- شوگنان ها- شوگنان (تاج. شوگنون، شوگن. Xuɣnůn) - قسمتی از دره رود. پیانج در منطقه خوروگ، دره های شاخه های راست آن (گونت، شاهدارا، بادژوو). کرانه سمت راست رود پیانج متعلق به ولسوالی های شوگنان و رشتکلا در تاجیکستان و کرانه سمت چپ به ولسوالی شیگنان در ولایت بدخشان افغانستان تعلق دارد. گروه قومی پیشرو پامیر، که شمارش تقریباً. 110 هزار نفر که از این تعداد در افغانستان تقریباً. 25 هزار
- روشانتسی- روشان (تاج.روشون، راش. ریشینمنطقه پایین دست شوگنان در امتداد پیانج در محل تلاقی رودخانه بارتانگ. بخش کرانه سمت راست در ولسوالی روشان GBAO تاجیکستان، کرانه چپ - در منطقه شیگنان در استان بدخشان افغانستان واقع شده است. تعداد کل - تقریبا 30 هزار نفر همچنین شامل گروه‌های مرتبط کوچک با زبان‌های جداگانه و هویت‌های جداگانه است:
  - خوفیان- خوف (تاج. خوف، خوف. خوف) جنوب شرقی روشن;
  - مردم بارتنگ- میانی و بالادست رودخانه. بارتنگ;
    - روشوروتسی- روشورو (تاج. روشور، روش. Rōšōʹrv، خود را توصیف کرد rašarviǰ) - بخش بالایی بارتانگ.
ساریکولتسی(چینی: 塔吉克语 Tǎjíkèyǔ"تاجیک ها") ساکن ساریکول (اوئیگ. ساریکۆل، چینی 色勒库尔) هستند. Selēikùěr) در دره رودخانه تیزناف (شهرستان خودمختار تاشکورگان-تاجیک) و بخش بالایی یارکند در منطقه خودمختار سین کیانگ اویغور چین. تعداد تقریبا 25 هزار نفر

پامیر جنوبی

پامیری های جنوبی یک گروه جمعیتی باقی مانده در جنوب شوگنان هستند که به دو زبان گویش نزدیک به هم صحبت می کنند:

مردم اشکاشم- ایشکاشم کنار کرانه های پیانج (تاج. ایشکوشم، ایشک. Šьkošьm): قریه رین در GBAO (ولسوالی اشکاشم) و قریه اشکاشم در منطقه به همین نام در بدخشان افغانستان. خوب. 1500 نفر
سنگلیتسی- دره رودخانه واردوج در بدخشان افغانستان، از شاخه های چپ پیانج، با روستای اصلی سنگلچ. تعداد بسیار مهم است (100-150 نفر). در شمال سنگلچ، در منطقه زیباک، قبلاً زبان زیباک وجود داشت که اکنون به طور کامل تاجیکی (دری) جایگزین آن شده است.
واخان ها- از نظر تاریخی در منطقه واخان سکونت دارند (تاج. واخون، واه. Wux˘) از جمله قسمت بالایی پیانج و سرچشمه آن واخاندریا. کرانه چپ پیانج و دره واخاندریا (دالان واخان) به منطقه واخان در بدخشان افغانستان، کرانه سمت راست به منطقه اشکاشم GBAO تاجیکستان تعلق دارد. در نیمه دوم قرن نوزدهم. واخان ها نیز به طور گسترده در جنوب هندوکش - در دره های هونزا، ایشکومان، شیمشال (گیلگیت-بالتستان) و رودخانه ساکن شدند. یارخون در چیترال (پاکستان)، و همچنین در چینی سین کیانگ: ساریکول و روی رودخانه. کیلیان (غرب ختن). تعداد کل واخان ها 65-70 هزار نفر است.
مونجانیان(داری منجی munǰi، مانگ məndẓ̌i˘) ساکن دره رودخانه. منجان در بالادست رودخانه. کوکچه (منطقه کوران و منجان در بدخشان افغانستان). تعداد - تقریبا 4 هزار نفر
- یدگا(اردو یدغہ ‎ ، yidga yiʹdəγa) - بخشی از مونجان ها که در قرن 18 از خط الراس هندوکش عبور کردند. در دره لوتکوه منطقه چیترال (پاکستان). تعداد - تقریبا 6 هزار نفر

مردمان نزدیک و همسایه

پامیری تاجیکی زبان

از سمت غرب، دره های مردم پامیر توسط سرزمین های اشغال شده توسط تاجیک ها، گویشوران لهجه های بدخشان و دروازه تاجیکی (دری) احاطه شده است. بدخشانی-تاجیک ها تا حد زیادی به پامیری ها نزدیک هستند. در برخی مناطق، زبان تاجیکی در زمان‌های تاریخی جایگزین زبان‌های محلی پامیری شده است:

یومگان (دری یمگان، یمگان، ولسوالی به همین نام در ولایت بدخشان) - در قرن هجدهم. (زبان شوغنی)
زیباک (دری زیباک، ولسوالی به همین نام در ولایت بدخشان) - در قرن بیستم. (زبان زبک)

علاوه بر این، در توده مردمان پامیرو زبان، گروه های روستایی تاجیکی زبان وجود دارد:

منطقه گورون (تاج. گورون) بر روی رودخانه. پیانج بین اشکاشم و شوگنان (کرانه سمت راست در منطقه اشکاشم GBAO)
کرانه راست واخان (4 روستا).

مردم همسایه

قوم زایی و تاریخ

خاستگاه پامیرها که به زبان های ناهمگون ایرانی شرقی صحبت می کنند، با گسترش سکاهای کوچ نشین مرتبط است که به احتمال زیاد در موج های متعدد و به روش های مختلف رخ داده است و جوامع مختلف ایرانی زبان که در خارج از منطقه پدیدار شده اند در آن مشارکت داشته اند. استقرار پامیر یکی از آنها، پرواخان ها، ابتدا به سکاهای ختن و کاشغر نزدیک بود و ظاهراً از شرق - از دره علای - به واخان نفوذ کرد. در دوران تاریخی، قرقیزها از همین مسیر به پامیر آمدند. قوم پریشکاشم در بدخشان تاجیکستان و افغانستان شکل گرفتند و از جنوب غربی به اینجا نفوذ کردند. زبان مونجان بیشترین قرابت را با زبان باختری و از دورتر با پشتو نشان می دهد. احتمالاً مونجانیان بازمانده ای از جامعه باختری هستند که مانند یاگنوبی ها - بقایای سغدی ها - در کوهستان ها زنده مانده اند. جامعه پامیر شمالی که با قضاوت بر اساس تقسیم گویش به ونجیان، یازگولیامیان و شوگنان-روشان تقسیم شد، از غرب در امتداد پیانج به پامیر نفوذ کرد و گسترش آن در شوگنان به پایان رسید. تاریخ تقریبی آغاز ایرانی شدن منطقه (بر اساس داده های زبان شناختی و کاوش های باستان شناسی محل دفن ساکا) قرون VII-VI است. قبل از میلاد مسیح ه. نخستین موج ها پرواخان ها و پیش از اشکاشم ها هستند. لازم به ذکر است که در ابتدا پامیرها فقط در حوضه پیانج و شاخه های آن سکونت داشتند. گسترش مردم ساریکول به سین کیانگ، و مردم یدگا و واخان به دره سند به دوران بعدی باز می گردد.

کوه های پامیر برای مدت طولانی، احتمالاً مدت ها قبل از ایرانی شدن، یکی از تامین کنندگان اصلی لاجورد و یاقوت برای جهان باستان بوده است. با این وجود، زندگی پامیریس های باستانی بسیار بسته باقی ماند. انزوای پامیریس از قرن دوم قطع شد. قبل از میلاد مسیح ه.، زمانی که با برقراری ارتباط آسیای مرکزی و چین از طریق دره پیانج، تجارت کاروانی ایجاد شد که به جاده بزرگ ابریشم (در قالب بخش جنوبی آن) معروف شد. تلاش‌های متعدد امپراتوری‌های جهانی (ساسانیان، ترک‌ها، چینی‌ها، عرب‌ها، مغول‌ها، تیموریان و...) برای فتح پامیر، یا ناکام ماند و یا به موفقیت‌های موقتی و ایجاد وابستگی اسمی به قدرت خارجی ختم شد. در واقع تا قرن نوزدهم. نواحی پامیر حکومت‌های مستقل یا نیمه مستقل بودند.

اسکان و مسکن

زیستگاهی خاص با زمین های پیچیده مهم ترین عامل طبیعی-جغرافیایی در ساخت سکونتگاه ها و شکل گیری معماری این ملیت بوده است. علاوه بر نقش برجسته خاص، معماری عامیانه تحت تأثیر آب و هوای خشک، متضاد دما بود. دوره گرم طولانی سال با فقدان تقریباً کامل بارندگی و نوسانات شدید دمای روزانه مشخص می شود. دوره سرد از نوامبر شروع می شود و تا آوریل ادامه دارد. حداقل دما در زمستان 30- و حداکثر در تابستان 35+ است. رژیم دما نیز با ارتفاع تغییر می کند. فراوانی منابع آبی کشاورزی آبی را تضمین می‌کند و چمنزارهای دره‌های جانبی در ارتفاع بیش از 3000 متری باعث عبور و مرور می‌شوند. (Mamadnazarov 1977: 7-8) سنت های برجسته ساختمانی ویژگی منطقه ای سکونتگاه ها، املاک و ساختمان های مسکونی را تعیین می کند. هنگام انتخاب محل استقرار، احتمال ریزش سنگ، بهمن و سیلاب در نظر گرفته شد. شکل سنتی سکونت پامیریس روستا است. با مقدار زیادی زمین مناسب برای کشاورزی، خانه ها در روستا آزادانه واقع شده اند، هر خانه دارای یک حیاط بزرگتر یا کوچکتر است و اغلب باغچه های سبزیجات و زمین های کوچک است.

روستاهایی وجود دارد که در آنها خانه ها در چند گروه در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار گرفته اند و تصور مزرعه های جداگانه ای را ایجاد می کنند که توسط خندق های مشترک به یکدیگر متصل شده اند و بین آنها مناطقی از مزارع و باغ ها تقریباً پیوسته کشیده شده است. خانواده های نزدیک معمولاً در چنین مزرعه هایی زندگی می کنند. اگر روستا در مکانی نامناسب برای کشاورزی واقع شده باشد، مکان مسکن بسیار متمرکز است. در چنین روستایی تقریباً هیچ حیاطی وجود ندارد و خانه ها به صورت پلکانی در امتداد دامنه کوه قرار گرفته اند. چنین روستاهایی معمولاً در تنگه های کوهستانی باریک یافت می شوند. آبرسانی به روستاها متفاوت است. بر اساس منابع تامین و مصرف آب روستاها را می توان به سه دسته تقسیم کرد: 1- روستاهایی که از آب چشمه های کوهستانی استفاده می کنند. 2- استفاده از آب عمدتاً از نهرها و رودخانه های متلاطم کوهستانی. و 3- استفاده از خندق های بسیار طولانی که از دور با جریان کم و بیش کند آب می آیند. محل سکونت پامیری ها، با وجود یکنواختی ظاهری، بسته به منابع طبیعی ساختمان، آب و هوا، مهارت های خانگی و وضعیت اجتماعی و دارایی صاحب آن، تفاوت های بسیار چشمگیری دارد. معمولاً خانه یک طبقه است ، اما اگر در یک شیب تند واقع شود ، گاهی اوقات انباری در زیر ساخته می شود. طبقه دوم متصل در خانه های بزرگتر و ثروتمندتر بسیار نادر است. مصالح ساختمانی معمولاً خاک (لس یا خاک رس) است که دیوارها از آن ساخته می شوند. در روستاهای واقع در تنگه‌های باریک روی خاک سنگی، جایی که لس گران و غیرقابل دسترس است، بیشتر خانه‌ها و تمام ساختمان‌های بیرونی از سنگ‌هایی ساخته شده‌اند که با خاک رس به هم چسبیده‌اند. اساس سقف چندین کنده کاری است که روی دیوارها گذاشته شده است که روی آنها کفی از تیرها قرار داده شده است که روی آن با خاک و خاک رس پوشانده شده است. از داخل ساختمان، سقف به وسیله ستون ها نگه داشته شده است. خانه معمولاً به دو قسمت زمستانی و تابستانی تقسیم می شود. قسمت زمستانی - هونا - اتاقی مربع یا مستطیل شکل است که قسمت اعظم کف آن به صورت سکو یا خشتی برآمده است که برای خواب، نشستن و ... استفاده می شود. سوراخی در سقف، سوراخی برای زهکشی آب حفر شده است که با شبکه چوبی پوشانده شده است. یک در کوچک یا از خیابان یا حیاط یا از اتاق تابستانی به داخل هونا منتهی می شود. پنجره برای انتقال نور سوراخی در دیوار است که معمولاً دارای یک ارسی چوبی است.

تا دهه 1930 تقریباً در هیچ کجای روستاهای کوهستانی پنجره شیشه ای وجود نداشت. برای گرم کردن اتاق، یک گودال آتش وجود دارد که از آن برای پخت نان (کیک) استفاده می شود. غذا در اجاقی پخته می شود که به صورت یک فرورفتگی به شکل مخروطی از بالا و کناره ها با دیواره های صاف و کف پهن تر است. یک آتش در پایین فرورفتگی تعبیه شده و یک دیگ پهن و مسطح در بالای آن قرار داده شده است. چرا یا در یک ارتفاع خاص در گوشه ای یا در امتداد یکی از دیوارها و یا در گذرگاهی ضخیم تر از یک طبقه چیده شده است. دام و طیور جوان را در زمستان در هونا نگهداری می کنند که برای این منظور اتاق مخصوص بسته با در در کنار ورودی تعبیه می شود. لازم به ذکر است به اصطلاح. "لتویاس"، جایی که دام ها برای تابستان رانده می شوند و اکثر زنان روستا برای چندین ماه تابستان با بچه های کوچک زندگی می کنند و محصولات لبنی را برای استفاده آینده تهیه می کنند. کلبه های کوچک ساخته شده از سنگ، اغلب بدون پوشش یا عایق، برای مسکن استفاده می شود. تقریباً هر روستایی، به استثنای کوچکترین آنها، یک مسجد دارد (گینزبورگ، 1937: 17-24).

خانه های پامیری ها مانند خانه های مردمان دیگر نیست. ساختار آنها برای قرن ها بدون تغییر باقی می ماند و از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود. هر عنصر معماری یک خانه پامیر معنای باطنی خاص خود را دارد - پیش از اسلام و اسلامی. هر عنصر از یک خانه در زندگی یک فرد معنایی دارد. خانه تمام جهان هستی را منعکس می کند و گوهر الهی انسان و هماهنگی رابطه او با طبیعت را منعکس می کند. تکیه خانه پامیر 5 ستون است. آنها به نام 5 قدیس نامگذاری شده اند: محمد، علی، فاطمه، حسن و حسین. ستون محمدی ستون اصلی خانه است. این نماد ایمان، قدرت مردانه، ابدیت جهان و مصونیت خانه است. پسر تازه متولد شده ای را در گهواره ای نزدیک او می گذارند. ستون فاطمه نماد پاکی، نگهبان آتشگاه است. هنگام عروسی، عروس را نزدیک این ستون می‌پوشانند و آراسته می‌کنند تا به زیبایی فاطمه (س) باشد. ستون علی نماد دوستی، عشق، وفاداری، توافق است. هنگامی که داماد عروس را به خانه خود می آورد، آنها را در کنار این ستون می نشانند تا زندگی خانوادگی آنها سرشار از شادی باشد و فرزندانی سالم داشته باشند. ستون حسن به زمین خدمت می کند و از آن محافظت می کند و از آبادانی آن مراقبت می کند. بنابراین نسبت به سایر ستون ها بلندتر بوده و در تماس مستقیم با زمین است. عمود حسین نماد نور و آتش است. در نزدیکی آن دعاها و متون دینی خوانده می شود، نماز خوانده می شود و مراسم شمع افروختن (چاروگراوشان) پس از مرگ انسان انجام می شود. طاق چهار مرحله ای خانه - "chorkhona" نمادی از 4 عنصر است: زمین، آب، باد، آتش.

ازدواج و خانواده

باستانی ترین شکل خانواده در میان پامیری ها یک خانواده بزرگ پدرسالار بود که بر اساس اصول خویشاوندی آگناتیک بنا شده بود. اقتصاد تقسیم ناپذیر اساس وجود یک خانواده بزرگ بود که به نوبه خود مبتنی بر مالکیت مشترک زمین بود. در رأس چنین خانواده ای بزرگی قرار داشت که تمام اموال، تقسیم کار در خانواده و سایر امور را اداره می کرد. روابط مردسالارانه در خانواده حاکم بود، کوچکترها بی چون و چرا از بزرگترها اطاعت می کردند و همه با هم از بزرگتر اطاعت می کردند. با این حال، با نفوذ روابط کالایی و پولی به مناطق استقرار پامیریس، ساختار اشتراکی تضعیف شد که منجر به از هم پاشیدگی خانواده های بزرگ پدرسالار شد. خانواده پدرسالار جای خود را به خانواده ای تک همسر داد که هنوز روابط پدرسالارانه را تا حدی حفظ می کرد.

با استقرار اسلام، برتری مرد بر زن قانونی شد. بر اساس موازین شرعی، شوهر در امر ارث دارای امتیاز بود؛ به عنوان شاهد، حق طلاق شوهر قانونی شد. در واقع موقعیت زن در خانواده به میزان مشارکت او در تولید و کار روستایی بستگی داشت، بنابراین در مناطق کوهستانی که زن بیشتر در فعالیت های تولیدی شرکت می کرد، موقعیت او نسبتا آزادتر بود. در میان پامیرها، ازدواج های فامیلی نقش مهمی ایفا می کردند و به دلایل اقتصادی نیز تحریک می شدند. ازدواج پسرعمویی از محبوبیت خاصی برخوردار بود، عمدتاً ازدواج با دختر برادر مادر و دختر برادر پدر.

در میان پامیری ها، اولین مراسمی که با ازدواج همراه بود خواستگاری بود. مرحله بعدی ازدواج نامزدی بود. بعد از خواستگاری و نامزدی، عروس و داماد شروع به پنهان شدن از اقوام جدید خود می کنند. در طول سال تمام قیمت عروس جمع آوری می شود و به پدر عروس پرداخت می شود و اقوام در جمع آوری آن به پدر داماد کمک می کنند. کلیم عمدتاً دارای طبیعت طبیعی بود. ازدواج مادرزادی است (Kislyakov 1951: 7-12). به عنوان اثری از ازدواج مادرزادی، این رسم باقی مانده است که بر اساس آن، عروس پس از عروسی، تنها 3-4 روز در خانه شوهرش می ماند و سپس به خانه پدرش باز می گردد و ازدواج واقعی از اینجا شروع می شود. (پشچروا 1947: 48)

غذای سنتی

به دلیل غلبه کشاورزی بر دامداری، گوشت به ندرت خورده می شود، غذاهای گوشتی کم است و بسیار ابتدایی تهیه می شوند. محصولات غذایی اصلی گندم به صورت آرد (رشته، پیراشکی، پوره، نان تخت)، به صورت له شده (برای فرنی غلیظ یا نازک)، میوه ها، گردو، حبوبات و سبزیجات، پنیر گوسفندی و شیر ترش، چای با شیر، با افزودن کره (چای لاماهای تبتی)، در "شیرچوی" پامیر. آنها اغلب چای را با شیر می نوشیدند و فقط افراد ثروتمند می توانستند کره بخرند. غذاهای تهیه شده از گندم یا آرد با سبزیجات و میوه ها پخته می شوند. غذاهای آردی هرگز با گوشت پخته نمی شوند. غذاهای تشریفاتی شامل کلوچه، حولو، اوزاق - تکه های خمیر سرخ شده در روغن و "کشک" - فرنی که از گندم، لوبیا، نخود و عدس در هنگام پختن غذا تهیه می شود و قابلمه ای که کشک در آن پخته می شود، در نزدیکی انبوهی از ظروف پخته شده و کشک باید روی این آتش پخته شود. فقط زنان صنعتگر و سایر زنان آن را می خورند و به مردان داده نمی شود. (پشچروا 1947: 48)

فعالیت های سنتی

کشاورزی، دامداری
- شغل اصلی پامیریس کشاورزی در کوهستان های مرتفع با آبیاری مصنوعی همراه با دامپروری است. مزرعه دهقانی گاو، گوسفند و بز و کمتر اسب و الاغ داشت. در مناطق کوهستانی مرتفع، به عنوان یک استثنا، می توان یک قایق را به نام "kutas" (huẋгow) پیدا کرد. گاوها کیفیت خوبی نداشتند، سختی کمی داشتند و قد کوتاهی داشتند. چرخه سالانه مراقبت از دام به دو دوره اصلی تقسیم می شد: اقامت زمستانی دام در روستا، در انبار، و چرای دام در مراتع تابستانی (Yel) دور از روستا، دور از کوه. بین این دوره‌های اصلی در دو دوره کوتاه دیگر رخ می‌دهد، یعنی در بهار و پاییز، زمانی که گاوها آزادانه در مزارع هنوز کاشته نشده یا فشرده شده روستایی پرسه می‌زدند یا به مناطق کم چمن نزدیک روستا رانده می‌شدند.

گاوها و خرها در بهار به چراگاه رانده نمی شدند، زیرا در این دوره برای کارهای کشاورزی در روستا مورد نیاز بودند. بیشتر زمین توسط زمین های به اصطلاح بایر اشغال شده است (یخچال ها، صخره ها، شیب های تند، انبوهی از سنگ). سیستم آبیاری منحصر به فرد است: آب از کانال اصلی آبیاری از طریق یک سری آبشارها یا آبشارها تخلیه می شود. از اینها، آب از طریق کانال ها به زمین های شخم زده و شیارهای آبیاری هدایت می شود. (Monogarova 1972: 52)

صنایع دستی سنتی
- صنایع دستی خانگی - عمدتاً پردازش پشم، پانسمان پارچه، بافتن طرح دار جوراب های بلند از پشم رنگی، نمدکاری، نجاری، سفال دستی زنان، شکار، جواهرات سازی، آهنگری. زنان به فرآوری پشم مشغول بودند، پشم را با نخ کمان کوچک مخصوص می‌کوبیدند و روی دوک دستی و همچنین روی چرخ ریسی از نوع معمول آسیای مرکزی می‌ریختند. بافندگی یک شغل سنتی مردانه بود. پارچه های لباس روی آسیاب افقی بافته می شد. در زمستان، مردان معمولاً با استفاده از دستگاه عمودی بافنده، فرش‌های راه راه و بدون پرز را از پشم بز و گز می‌بافند. نمدها عمدتاً توسط زنان ساخته می شد. پردازش شاخ، به ویژه بزهای وحشی، توسعه یافت. دسته و شانه چاقو از شاخ ساخته شده بود.
جان پری. TAJIK i. نام قومیت: ریشه و کاربرد(انگلیسی) (تعریف نشده) . . دبیرسیاقی، صص. 3377, 3408. دایره المعارف ایرانیکا (20 ژوئیه 2009).
ترکان قراخانی اصطلاح تاجیک را به طور خاص برای مسلمانان پارسی در حوضه اکسوس و خراسان به کار می بردند که به گونه های مختلف رقیب، الگو، فرمانروای ترکان (در زمان سلسله سامانیان) و رعایا (از زمان غزنویان به بعد) بودند. نویسندگان فارسی دوره غزنوی، سلجوقی و اتابک (حدود 1000-1260) این اصطلاح را پذیرفتند و استفاده از آن را برای پوشش ایرانیان بقیه ایران بزرگ، که اکنون تحت سلطه ترکها هستند، گسترش دادند. 1025
C.E. Bosworth/B.G. فراگنر. "تاجیک"(انگلیسی) (تعریف نشده). دایره المعارف اسلام.
«... در استفاده اسلامی، تاجیک در نهایت به نام پارسیان، در مقابل ترکها رسید [...] قدیمی ترین نقلی که شریدر برای آن یافت، در آیات بود. دی جیآل الدین رومی...»
>نعام الملک: تازیک، صص. 146، 178-79; / فراگنر، «تاجیک. 2” در EI2 10, p. 63:
تمایز بین ترکو تاجیکبرای بیان همزیستی و رقابت مدیران نظامی عشایری (در حالت ایده آل) و بوروکراسی مدنی شهری، کلیشه ای شد.
مونوگاروا ال.اف.دگرگونی در زندگی و فرهنگ مردم پامیر. م، 1972.

ادبیات

Andreev M.S. در مورد ویژگی های روابط خانوادگی باستانی تاجیک // اخبار شماره 15 استالین آباد: انتشارات آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، 1949. ص 3-12.
مطالعه آبیاری کوهستانی در جنوب تاجیکستان و پامیر غربی // نتایج کار میدانی موسسه قوم نگاری در سال 1971 / چ. تحریریه ادبیات شرق. M.: Nauka، 1971. ص 58-65.
تاجیک های کوهستانی گینزبورگ V.V.: مطالبی در مورد مردم شناسی تاجیک های کاراتهگین و درواز. M.-L.: انتشارات آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، 1937.
Kalandarov T. S. تحولات قومی اعترافاتی در پامیر در قرن بیستم - اوایل قرن بیست و یکم. «زبان‌ها و قوم‌نگاری بام‌های جهان» (سن پترزبورگ: «پترزبورگ شرق‌شناسی»، 2005. - 112 ص - ص 51 - 63
کیسلیاکوف N.A. اشکال باستانی گاوداری و پرورش لبنیات در میان تاجیک های کوهستانی حوضه رودخانه. هینگو // خبر شماره 15 استالین آباد: انتشارات آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، 1949. ص 34-39.
کیسلیاکوف N. A. خانواده و ازدواج در میان تاجیک ها: چکیده پایان نامه. ... دکترای علوم تاریخی / موسسه قوم شناسی به نام. N. N. Miklukho-Maclay L., 1951 - 26 p.
Lashkarbekov B.B. در مورد تاریخ قومی زبانی مردمان ایرانی زبان پامیر و هندوکش شرقی در مجموعه "پست اعزامی پامیر (مقالات و مواد تحقیقات میدانی)". (M.: موسسه شرق شناسی آکادمی علوم روسیه، 2006. 272 pp. - pp. 111-130.
Mamadnazarov M. Kh. معماری مسکن مردمی در پامیر غربی و اصلاح مدرن آن: چکیده پایان نامه. ... می تونم. معماری / موسسه مهندسی عمران L., 1977 - 34 p.
Monogarova L. F. تحولات در زندگی و فرهنگ مردم پامیر. M.: Nauka، 1972.
Monogarova L. F. مواد در مورد پرورش گاو جمعیت جنوب تاجیکستان و غرب پامیر // نتایج کار میدانی موسسه قوم نگاری در سال 1971 / چ. تحریریه ادبیات شرق. M.: Nauka، 1971. ص 66-70.
Mukhiddinov I. آثار آداب و رسوم و آیین های پیش از اسلام در میان کشاورزان پامیر غربی (XIX - اوایل قرن XX) / Rep. ویرایش L. F. Monogarova Dushanbe: "Donish", 1989 −100 p.
Peschereva E.M. سفر به کوه تاجیک ها // موسسه قوم نگاری: ارتباطات مختصر III M.-L.: انتشارات آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، 1947. ص 42-48.
Shirokova Z. A. لباس سنتی و مدرن زنان کوهستانی تاجیکستان. دوشنبه: «دونیش»، 1976.
شوالیف جورا. نظام ژئوپلیتیکی مردمان کوهستانی "حقوق بین المللی وکیل"، 2001.

رسیدن به پامیر چندان آسان نیست: سفر باید از دوشنبه یا اوش آغاز شود. فرض کنید از پایتخت تاجیکستان شروع کرده اید. اگر به اندازه کافی خوش شانس هستید که فرد مناسبی را پیدا می کنید، یا زمان زیادی برای انتظار دارید، می توانید از دوشنبه با هواپیما پرواز کنید. اگر نه، پس به یک سفر هیجان انگیز 15 ساعته خوش آمدید. یکی دیگر از موارد مهمی که باید قبل از سفر به آن توجه کنید، کسب مجوز برای بازدید از GBAO (منطقه خودمختار گورنو بدخشان) است. اطلاعات دقیق تری را در استوری ما خواهید یافت:

پامیر تنها به قلمرو تاجیکستان محدود نمی شود، قطعات پامیر نیز متعلق به قرقیزستان، افغانستان، پاکستان و چین است. یک واقعیت مهم دیگر: پامیر تاجیکستان با بقیه کشور بسیار متفاوت است. هرگز پامیری ها را تاجیک صدا نکنید، این یک اشتباه بزرگ خواهد بود. و جمعیت خود پامیر بسیار ناهمگن است، بنابراین تعمیم "پامیر" همیشه درست نخواهد بود، زیرا افراد مختلفی در اینجا زندگی می کنند و به زبان های مختلف صحبت می کنند. برخی از زبان ها به هیچ وجه شبیه به زبان های همسایگان خود نیستند، به عنوان مثال، زبان رونی، که برای بخش اصلی پامیر قابل درک نیست. مردم اینجا معمولاً به چندین زبان محلی و همچنین تاجیکی و روسی صحبت می کنند. علاوه بر این، پایتخت GBAO به دلیل لیسی عالی انگلیسی خود مشهور است و دانش آموزان آن به زبان انگلیسی خوب صحبت می کنند. این همچنین آنها را از پامیرهای اصلی متمایز می کند و ما را مجبور می کند که برای توضیح اینکه چرا و چگونه مردم اینجا با تاجیکستان تفاوت دارند، کمی انحراف داشته باشیم.
اولین تفاوت در دین است. علیرغم این واقعیت که پامیرها مسلمان هستند، آنها بسیار افتخار می کنند که به شاخه آزادتر اسلام - اسماعیلیسم تعلق دارند. ویژگی بارز اسماعیلیان اعتقاد آنها به امام (رهبر معنوی) است که به نوبه خود باید از نسل محمد باشد. امام فعلی همه اسماعیلیان (نه تنها پامیر)، آقاخان چهارم، در سوئیس زندگی می کند. او را در واقع از نوادگان محمد می دانند، اما محبوبیت او در GBAO تنها به این دلیل نیست. در اینجا او را ناجی پامیر می دانند، زیرا در طول جنگ داخلی تاجیکستان در دهه 1990 این منطقه در محاصره بود. هر ماه به لطف آقاخان کمکی به صورت کیسه ای آرد و برخی محصولات ضروری دیگر به هر خانواده می رسید. با این کار، آقاخان در واقع مردم محلی را از گرسنگی نجات داد. اکنون او در حال سرمایه گذاری در آموزش است: باز کردن مدارس، سازماندهی بهترین دانش آموزان برای تحصیل در خارج از کشور. در راه پامیر، راننده تاکسی به ما گفت که همسرش در خاروق جراحی خواهد شد و نه در دوشنبه، زیرا پزشکان و شرایط آنجا بسیار بهتر از پایتخت بود. ما همچنین شنیدیم که آقاخان در حال کار بر روی افتتاح فرودگاه در اشکاشم، ساخت جاده و نیروگاه است.
به طور کلی، پامیری ها امام خود را دوست دارند و در خانه های پامیری اغلب با تصویر او در عکس ها و فرش ها مواجه می شوید:

مردم هنگام بازدید از این سرزمین ها به او سلام می کنند:

پامیری ها دوست دارند تأکید کنند که برخلاف مسلمانان به طور کلی و تاجیک ها به طور خاص، زنان را مجبور به پوشیدن دامن بلند و روسری نمی کنند. در اینجا اصولا آزادی های بیشتری برای زنان وجود دارد؛ حتی می توانند با مردان دست بدهند. اگرچه زنان هنوز سر خود را می پوشانند، شاید به دلیل آفتاب شدید که بسیار خائنانه است. به نظر می رسد در بالای کوه ها تا زمانی که احساس نکنید در حال سوختن یا آفتاب زدگی هستید متوجه آن نمی شوید.

هر منطقه از پامیر اقلام ملی پوشاک و جواهرات خود را دارد، مانند کلاه یا جواهرات. روسری پایتخت با کلاه ساخته شده در دره باکانالیان بسیار متفاوت خواهد بود. و این زن زیورآلات سنتی را از مهره درست کرد (آنها نیز بر گردن او هستند):

و در اینجا چگونه یک خانه پامیر ساخته شده است:

واحد اداری اصلی پامیر در زبان ما کیشلاک یا دهکده است. اینجا مردم مثل یک خانواده زندگی می کنند و مدام به هم کمک می کنند، مثلاً خانه بسازند. آنها هم در غم و هم در شادی شریک هستند و ما هرگز نشنیده ایم که کسی در مورد همسایه خود حرف بدی بزند. اگر کسی ازدواج کند، تمام روستا دعوت می شود. ساکنان می گویند که خانه پامیر ساختاری ایده آل برای جشن ها و عروسی ها دارد - شاید رویداد اصلی در زندگی پامیر. مردم در عروسی به صورت دایره ای می نشینند و در مرکز می رقصند. جا برای نوازندگان هم هست. مهمانان هرگز نباید در ورودی بنشینند، زیرا این امر نشانه بی احترامی میزبان نسبت به آنها تلقی می شود.

نان نیز در خانه پخته می شود، در اینجا:

یکی دیگر از ویژگی های غیرعادی خانه پامیر سقف آن است، اگرچه هیچ یک از ساکنان نمی توانند هدف عملکردی ساختار آن را توضیح دهند.

ادبیات مربوط به پامیر و خانه معروف پامیر اغلب گیج کننده است. به عنوان مثال، حتی قبل از سفر، می خوانیم که اعضای خانواده نباید به یکی از ستون ها پشت کنند - نظرات در مورد کدام یک به طور خاص متفاوت است. تصمیم گرفتیم دانش خود را به رخ بکشیم، از ساکنان محلی در مورد این سنت پرسیدیم. مردم واقعا تعجب کردند و پاسخ دادند که خانه برای زندگی در نظر گرفته شده است، باید منطقی و راحت باشد، بنابراین چنین سنتی، حداقل، عجیب به نظر می رسد.
مردم محلی تقریباً همیشه به شما چای می دهند، اما هرگز به چای محدود نمی شود: آنها قطعاً به شما غذا می دهند، بهترین و گاهی آخرین. یه بار رفتیم چایی خوردیم و با پاستا و ودکا شام خوردیم :)

حتی با وجود اینکه مردم پامیری همیشه با شما با احترام رفتار می کنند، همه چیز را به اشتراک می گذارند و هرگز برای آن پول نمی خواهند، باز هم ارزش دارد که به نحوی آن را پس بدهید. اگر در خانه صاحب خانه بمانید و حتی خودتان را در آنجا درمان کنید، خوب است که مقداری پول بگذارید (به یاد داشته باشید: حقوق بازنشستگی آنها کمی بیش از 50 دلار است و غذا در اینجا بسیار گران است). ما همیشه مقداری می گذاشتیم حتی اگر مالکان اعتراض می کردند. همیشه می توانید بگویید که این پرداخت نیست، بلکه یک هدیه است. می گویند ما فرصت نداریم با خود کادو ببریم، اما تو برو برای خودت چیزی بخر تا ما را به یاد بیاوری. کاری که آنها با این پول انجام می دهند برای شما مهم نیست، اما به این ترتیب آنها را آزرده نخواهید کرد. به همین دلیل سعی کنید هر چیزی را که در بشقاب تان است بخورید، اما از خوردن غذاهای معمولی خودداری کنید. اگر آنچه را که دارید به اشتراک بگذارید، مخصوصاً با بسیاری از فرزندان، بسیار عالی خواهد بود.
ما به زودی به پامیر و ماجراهایمان در آنجا باز خواهیم گشت. در حال حاضر، من می خواهم با مجموعه ای از چند عکس تصادفی پایان دهم. امیدواریم فضای جادویی و بی نظیر پامیر را منتقل کنند.

): 44 000
چین چین(شهرستان خودمختار تاجکورگان-تاجیک و مناطق مجاور - 23,350 نفر (84٪ از جمعیت شهرستان)): 41,028 (کل در چین، در هر 2000)
روسیه روسیه: 363 (2010)

زبان زبان های پامیر، همچنین تاجیکی و دری دین اسلام، عمدتاً شیعه اسماعیلی، تا حدی سنی حنفی افراد مرتبط پشتون ها، اوستی ها، تاجیک ها، هونزاها، کلاش ها اصل و نسب ایرانی

توافق

جغرافیا و اقلیم در محل استقرار

ساحه بدخشان در مجموع است - 108159 کیلومتر مربع، جمعیت 1.3 میلیون نفر.

بخش تاجیکستان بدخشان (منطقه خودمختار گورنو-بدخشان). - 64100 کیلومتر مربع، 216900 نفر. بیشتر قلمرو GBAO توسط ارتفاعات پامیر شرقی اشغال شده است (بلندترین نقطه قله Ismoil Somoni ، قله کمونیسم سابق (7495 متر) است) ، به همین دلیل است که گاهی اوقات به آن "بام جهان" می گویند. در دامنه‌های کوه، دشت‌های پرقدرت و یخچال‌های طبیعی به مساحت 136 کیلومتر مربع وجود دارد.

در غرب و شمال غربی قله، فلات پامیر فرن، یکی از طولانی ترین فلات مرتفع کوهستانی در جهان قرار دارد. این فلات از شرق به غرب به طول 12 کیلومتر امتداد دارد. عرض فلات 3 کیلومتر است. پایین ترین نقطه فلات در ارتفاع 4700 متری و بالاترین آن در ارتفاع 6300 متری قرار دارد.

مردمان پامیرو زبان

طبقه بندی اقوام پامیر معمولاً بر اساس اصول زبانی است.

پامیر شمالی

شوگنانو-روشان- گروهی از مردم ساکن دره های مجاور که به زبان ها و گویش های نزدیک صحبت می کنند که به آنها امکان می دهد هنگام برقراری ارتباط یکدیگر را درک کنند. شوگنان اغلب به عنوان زبان بین دره ای شوگنان-روشان استفاده می شود.
- شوگنان ها- شوگنان (تاج. شوگنون، شوگن. Xuɣnůn) - قسمتی از دره رود. پیانج در منطقه خوروگ، دره های شاخه های راست آن (گونت، شاهدارا، بادژوو). کرانه سمت راست رود پیانج متعلق به ولسوالی های شوگنان و رشتکلا در تاجیکستان و کرانه سمت چپ به ولسوالی شیگنان در ولایت بدخشان افغانستان تعلق دارد. گروه قومی پیشرو پامیر، که شمارش تقریباً. 110 هزار نفر که از این تعداد در افغانستان تقریباً. 25 هزار
- روشانتسی- روشان (تاج.روشون، راش. ریشینمنطقه پایین دست شوگنان در امتداد پیانج در محل تلاقی رودخانه بارتانگ. بخش کرانه سمت راست در ولسوالی روشان GBAO تاجیکستان، کرانه چپ - در منطقه شیگنان در استان بدخشان افغانستان واقع شده است. تعداد کل - تقریبا 30 هزار نفر همچنین شامل گروه‌های مرتبط کوچک با زبان‌های جداگانه و هویت‌های جداگانه است:
  - خوفیان- خوف (تاج. خوف، خوف. خوف) جنوب شرقی روشن;
  - مردم بارتنگ- میانی و بالادست رودخانه. بارتنگ;
    - روشوروتسی- روشورو (تاج. روشور، روش. Rōšōʹrv، خود را توصیف کرد rašarviǰ) - بخش بالایی بارتانگ.
ساریکولتسی(چینی: 塔吉克语 Tǎjíkèyǔ"تاجیک ها") ساکن ساریکول (اوئیگ. ساریکۆل، چینی 色勒库尔) هستند. Selēikùěr) در دره رودخانه تیزناف (شهرستان خودمختار تاشکورگان-تاجیک) و بخش بالایی یارکند در منطقه خودمختار اویغور سین کیانگ چین. تعداد تقریبا 25 هزار نفر

یازگولیامتسی- مردم ساکن دره یزگولیام (از زبان مردم یزگولیام - یوزدام) در غرب پامیر و متعلق به نژاد قفقازی.

پامیر جنوبی

پامیری های جنوبی یک گروه جمعیتی باقی مانده در جنوب شوگنان هستند که به دو زبان گویش نزدیک به هم صحبت می کنند:

مردم اشکاشم- ایشکاشم کنار کرانه های پیانج (تاج. ایشکوشم، ایشک. Šьkošьm): قریه رین در GBAO (ولسوالی اشکاشم) و قریه اشکاشم در منطقه به همین نام در بدخشان افغانستان. خوب. 1500 نفر
سنگلیتسی- دره رودخانه واردوج در بدخشان افغانستان، از شاخه های چپ پیانج، با روستای اصلی سنگلچ. تعداد بسیار مهم است (100-150 نفر). در شمال سنگلچ، در منطقه زیباک، قبلاً زبان زیباک وجود داشت که اکنون به طور کامل تاجیکی (دری) جایگزین آن شده است.
واخان ها- از نظر تاریخی در منطقه واخان سکونت دارند (تاج. واخون، واه. Wux˘) از جمله قسمت بالایی پیانج و سرچشمه آن واخاندریا. کرانه چپ پیانج و دره واخاندریا (دالان واخان) به منطقه واخان در بدخشان افغانستان، کرانه سمت راست به منطقه اشکاشم GBAO تاجیکستان تعلق دارد. در نیمه دوم قرن نوزدهم. واخان ها نیز به طور گسترده در جنوب هندوکش - در دره های هونزا، ایشکومان، شیمشال (گیلگیت-بالتستان) و رودخانه ساکن شدند. یارخون در چیترال (پاکستان)، و همچنین در چینی سین کیانگ: ساریکول و روی رودخانه. کیلیان (غرب ختن). تعداد کل واخان ها 65-70 هزار نفر است.
مونجانیان(داری منجی munǰi، مانگ məndẓ̌i˘) ساکن دره رودخانه. منجان در بالادست رودخانه. کوکچه (منطقه کوران و منجان در بدخشان افغانستان). تعداد - تقریبا 4 هزار نفر
- یدگا(اردو یدغہ ‎ ، yidga yiʹdəγa) - بخشی از مونجان ها که در قرن 18 از خط الراس هندوکش عبور کردند. در دره لوتکوه منطقه چیترال (پاکستان). تعداد - تقریبا 6 هزار نفر

مردمان نزدیک و همسایه

پامیری تاجیکی زبان

یومگان (دری یمگان، یمگان، ولسوالی به همین نام در ولایت بدخشان) - در قرن هجدهم. (زبان شوغنی)
زیباک (دری زیباک، ولسوالی به همین نام در ولایت بدخشان) - در قرن بیستم. (زبان زبک)

علاوه بر این، در توده مردمان پامیرو زبان، گروه های روستایی تاجیکی زبان وجود دارد:

منطقه گورون (تاج. گورون) بر روی رودخانه. پیانج بین اشکاشم و شوگنان (کرانه سمت راست در منطقه ایشکاشم GBAO)
کرانه راست واخان (4 روستا).

مردم همسایه

برای مردم پامیری، زبان تاجیکی زبان دین (اسماعیلیسم)، فولکلور، ادبیات مکتوب و همچنین وسیله ای برای ارتباط بین مردمان مختلف پامیری است که به زبان های مختلف صحبت می کنند.

علاوه بر زبان تاجیکی، زبان شوغنانی و تا حدودی زبان واخانی در ارتباط بین ملیت های مختلف رایج است.

زبان شوگنان تقریباً برای مدت طولانی نقش زبان ارتباط شفاهی بین پامیری ها را بازی می کند.

در مرحله کنونی، گسترش روزافزون زبان تاجیکی وجود دارد که به عنوان مثال، زبان واخان را فعالانه از همه حوزه‌های استفاده، از جمله حوزه خانواده، جابه‌جا می‌کند.

زبان واخان، به عنوان یک زبان گفتاری، در سرتاسر واخان جایگاه غالبی دارد. ارتباط بین واخان ها و جمعیت تاجیک زبان واخان و همچنین واخان ها و اشکاشم ها معمولاً به زبان واخان انجام می شود.

برای برخی از مردم پامیر ساکن در چین، زبان ارتباطات بین قومیتی اویغور و چینی است. در افغانستان این زبان دری و تا حدودی پشتو است.طبق قانون اساسی افغانستان، زبان های پامیری در مناطقی که مردم پامیری انبوه زندگی می کنند، زبان رسمی است.

قوم زایی و تاریخ

خاستگاه پامیرها که به زبان های ناهمگون ایرانی شرقی صحبت می کنند، با گسترش سکاهای کوچ نشین مرتبط است که به احتمال زیاد در موج های متعدد و به روش های مختلف رخ داده است و جوامع مختلف ایرانی زبان که در خارج از منطقه پدیدار شده اند در آن مشارکت داشته اند. استقرار پامیر یکی از آنها، پرواخان ها، ابتدا به سکاهای ختن و کاشغر نزدیک بود و ظاهراً از شرق - از دره علای - به واخان نفوذ کرد. در دوران تاریخی، قرقیزها از همین مسیر به پامیر آمدند. قوم پریشکاشم در بدخشان تاجیکستان و افغانستان شکل گرفتند و از جنوب غربی به اینجا نفوذ کردند. زبان مونجان بیشترین قرابت را با زبان باختری و از دورتر با پشتو نشان می دهد. احتمالاً مونجانیان بقایای جامعه باختری هستند که مانند یاگنوبیس ها - بقایای سغدی ها - در کوه ها زنده مانده اند. جامعه پامیر شمالی که با قضاوت بر اساس تقسیم گویش به ونجیان، یازگولیامیان و شوگنان-روشان تقسیم شد، از غرب در امتداد پیانج به پامیر نفوذ کرد و گسترش آن در شوگنان به پایان رسید. تاریخ تقریبی آغاز ایرانی شدن منطقه (بر اساس داده های زبان شناختی و کاوش های باستان شناسی محل دفن ساکا) قرون VII-VI است. قبل از میلاد مسیح ه. نخستین موج ها پرواخان ها و پیش از اشکاشم ها هستند. لازم به ذکر است که در ابتدا پامیرها فقط در حوضه پیانج و شاخه های آن سکونت داشتند. گسترش مردم ساریکول به سین کیانگ، و مردم یدگا و واخان به دره سند به دوران بعدی باز می گردد.

طبق مطالعات دوره شوروی و پس از شوروی، خارج ازمرزهای منطقه گورنو-بدخشان (GBAO)، نمایندگان مردم پامیر از GBAO خود را می نامند. "تاجیک پامیر" .

با توجه به خودشناسی قومی خارج از GBAO، برای مثال در میان مهاجران کارگری در فدراسیون روسیه، دو نوع خود تعیینی مشخص است:

برای تماس با سازمان‌های دولتی (اجرای قانون و آژانس‌های مهاجرت) - بر اساس داده‌های پاسپورت، بر اساس ملاحظات ملیت (تاجیک‌ها شهروند تاجیکستان هستند) و تا حدی قومیت (85٪ از پامیری‌ها در طول بررسی خود را تاجیک نمی‌دانستند) خود را تاجیک معرفی کنید. )
در میان هموطنان (بومیان GBAO) - منحصراً "پامیر"، با مشخصات ملیت (روشان، واخان، اشکاشم و غیره).

بر اساس یک نظرسنجی ناشناس از پامیری ها که در تاجیکستان توسط نمایندگان سازمان غیردولتی Memorial که خود را معرفی نکردند، انجام شده است، مقامات تاجیکستان سیاست القای تصویر "تاجیک" را دنبال می کنند که به معنای متحد کردن همه شهروندان تاجیکستان بدون در نظر گرفتن ملیت است. ، تحت مفهوم تعمیم یافته تاجیک در اصطلاحات قومی. به گفته پاسخ دهندگان، پامیرها از به رسمیت شناختن خود به عنوان تاجیک سرباز می زنند.

محققان خودشناسی قومی و قومیت مردم پامیر خاطرنشان می کنند که هیچ پاسخ روشنی برای سوال قومیت پامیر وجود ندارد، که با شرایط عینی و ذهنی توضیح داده می شود. به نظر آنها، خودآگاهی قومی عینی پامیری ها کاملاً در چارچوب معیارهای پذیرفته شده نمی گنجد. شرایط ذهنی در نتیجه این واقعیت به وجود آمد که به دلایل ایدئولوژیک، ویژگی های قومی مردم پامیر عمداً انکار شد. آنها استدلال می کنند که برای پامیری ها، مفاهیم ملیت و قومیت نابرابر هستند.