Культ "живой богини" Кумари - один из самых сложных культов долины, встроенный в социальную практику и культурную жизнь неваров и отражающий "синкретичность" религиозной жизни этого этноса. Больше, чем другим феноменам неварской культуры, "повезло" культу Кумари-деви с недостоверной информацией: растиражированный образ "богини-девственницы" не имеет почти ничего общего с действительностью.

Культ Кумари связан с буддийскими группами неваров, в первую очередь - с так называемыми потомками буддистских монахов Средневековья, ваджрачарья и губхаджу , из среды которых Кумари чаще всего и "избирается". Впрочем, есть Кумари и из основной земледельческой касты джьяпу, но и в этом случае "высокая" культовая практика фактически находится в руках буддистских жрецов.

Культ Кумари полисемантичен. В индуизме вообще это - юная девственница постменструального возраста (в отличие от Канья, которой 8-10 лет, Кумари - 10-13, но не более 16). Имя Кумари применяется к Деви (супруге Шивы), но и к супруге (шакти) юного (и девственного?) Кумара - сына Шивы и Деви. Кумари (как Каумари) - одна из "Восьми Матерей" (Аштаматрика ), при добавлении к которым Уграчанди они воспринимаются как Навадурга ("Девять Дург").

В Индии институциализированного культа Кумари, в общем, не было (храм Каньякумари на Юге; Канья Деви в Кангре; недолго просуществовал в Раджастхане XVI в. культ живого воплощения Деви - Карани Мата). Гораздо распространеннее древний обряд поклонения Деви, воплощающейся в девственницу в Бенгалии: почитание девочек семьи (Кумарипуджа).

И только в Непале существует институт, "пирамида" (с элементами иерархии) Кумари - от Кумари большой семьи к Кумари квартала, затем поселения и княжества.

Складывание этого института неразрывно связано с эволюцией тантрических представлений у неваров, особенно - в рамках буддизма ваджраяны . Этапы этой эволюции: распространение ваджраяны в V - VIII вв., XII - XIV вв. - расцвет (связанный с расцветом неварской культуры и складыванием неварского этноса). К XVI в. тантрический буддизм осваивает местные культы, возникают многочисленные "монастыри"-баха: центры жреческих корпораций наследственных, эндогамных каст ваджрачарья и губхаджу - буддистских священнослужителей нескольких степеней посвящения, обслуживающих эзотерические тантрические культы.

Примерно с XII - XIII вв., безусловно - с XIV в. и особенно в XVI - XVII вв., когда в Долине стали строиться храмы Таледжу, на этом фоне стал распространяться шактизм , которому покровительствовали правители Малла, объявившие богиню Таледжу (Турджу) своей родовой покровительницей (иштадевата ), чья мантра инициировала их власть в непальской Долине.

Именно с усилением Малла и внедрением культа Таледжу бурно развивается в Долине культ Кумари (Кумари упоминается в надписях Долины в VI в., культ живой богини Кумари вероятен в XI в., безусловно же, зафиксирован в Патане в ХШ в.) В XVI - XVII вв. строятся храмы Кумари, идет "легитимизация" культа, а к середине XVIII в. институт Кумари различных уровней был "увенчан" появлением "королевских Кумари" трех княжеств Долины с их храмами, дворцами, ритуалом, церемониями, легендами.

К XVIII в. - и особенно к правлению Джая Пракаша Малла - отсылают и легенды, объясняющие происхождение культа Кумари.

Первый "блок" легенд связан c Таледжу и Малла и тяготеет именно к "королевским" Кумари Катманду и Патана. Согласно основному тексту, иштадевата Малла:
- являлась правителям Малла (тайно, ночью);
- играла с ними в кости, предсказывала и передавала тайные знания, мантру;
- Раджа испытал похоть, не послушался совета (указания), подглядывал или допустил подглядывание (вообще - обидел, вел себя некорректно), а посему богиня исчезла, но, снизойдя к мольбам, рекомендовала почитать свое воплощение в виде низкокастовой (или буддистки) девочки.

В варианте легенды Таледжу "вошла" в девочку, правитель решил, что это сглаз и выслал ее из княжества, тогда Таледжу "вошла" в его жену и вызвала припадок эпилепсии (?), что заставило раджу "признать" богиню.

На низовом уровне характерно представление неваров-буддистов из Муга-бахал в Катманду (возможно, - старейшего "монастыря" Долины) о том, что почитание Шакти (Деви) в образе Кумари инициировала Гухьешвари (самая, пожалуй, "укоренившаяся" в неварском пантеоне из тантрических "богинь"). В Бхадгаоне же считают, что Таледжу явилась в Долине из дупла дерева.

Сейчас культ Кумари в своей иерархической цельности изживается, картина смазана и местами фрагментарна. Давно и успешно идет среди неваров процесс индуизации и санскритизации. Еще раньше началось объединение XIV основных поселений Долины в несколько крупных княжеств, а с XVIII в. - включение их в кхасское индуистское королевство Непал, причем короли объединенного Непала сделали Катманду своей столицей, а Кумари Катманду приняли как наделяющую их инвеститурой от лица всех неваров Долины. Если учесть, что некоторые поселения неваров захудали и превратились в деревушки, что традиционная структура управления и самоуправления неварских каст и кварталов искажена и нарушена "демократическими" экспериментами и панчаятами нового типа, а традиционные неварские элиты (светские и религиозные) потеряли свой статус, - ясно, что "стадиальные" изменения неварской социально-культурной организации сочетались с "типологическими" инновациями и сильно исказили некогда цельный культ.

Если говорить о "собственно Кумари" - постоянно функционирующих культах персонифицированных Кумари, привязанных к определенным территориям и группам, имеющих устойчивую культовую практику, - в XX в. их было описано 10 в 5 "городах", причем, даже на этом ограниченном материале, выявляется некая иерархия.

В Катманду, - столице одного из неварских средневековых княжеств, в XVIII в. ставшей столицей всего Непала, к XX в. сохранились 4 Кумари.

Социальная инфраструктура неваров Долины вообще, а Катманду в частности, основана на кварталах (тол ), которые объединяются в исторические районы, как правило, - следы ранних поселений, объединенных в основные княжества (в Катманду это северный, южный и центральный районы). Элементы самоуправления этих районов еще прослеживаются в социальной практике неваров. Самый же "работающий" и сегодня социальный модуль неваров - объединение нескольких кварталов, которое выглядит как объединение нескольких "монастырей"-баха вокруг главных (иногда - материнских по отношению к ним) баха. В Катманду таких групп 18.

Из четырех действующих Кумари Катманду три - явно "районного масштаба", из них Кумари Центрального района - самая "занятая" во всех буддистских (ваджраянистских) церемониях неваров Катманду, особенно - их жреческих каст. Любопытно, однако, что именно у Кумари этого района почти нет следов государственной поддержки в прошлом, нет и дарении-гутхи . Северная Кумари Катманду - богатая, имеет свой действующий храм, в прошлом была связана с династией Малла, возможно - ее боковой ветвью.

Южная Кумари в XVIII в. была наиболее тесно связана с Малла, правившими в Катманду, а сейчас она - "официальная" Кумари династии Шаха: Радж Кумари Непала. Именно она возобновляет власть Шаха над Долиной - историческим Непалом. Она участвует во всех церемониях государственного масштаба «особенно в цикле Дасаин, она тесно связана с Таледжу ("ставшей" теперь иштадевата Шаха), с Аштаматрика, создающими сакральную и политическую топографию неварского "полиса"; в ее культе наиболее велика роль брахманов. Сейчас в ее культе активно участвуют старейшины всех 18 главных баха, а значит - и "районов" Катманду.

Самой интересной для понимания генезиса культа Кумари мне представляется Кигали Кумари Катманду, имеющая местный характер. Культ ее практически не выходит за границы квартала-тола, в нем не участвуют представители высоких жреческих каст, а сама Кумари выбирается из средней по статусу касты джьяпу , к которой принадлежит почти половина всех неваров. Можно полагать, что эта "квартальная Кумари" представляет исчезнувший тип, ранее бывший самым массовым. Кигали Кумари воспринимается как "дочь" Бхагавати, обязанная присутствовать на основных церемониях годового цикла. Она избирается в определенное время раз в году, причем, по мнению местных неваров, чем более зрелая женщина оказывается в роли Кумари, тем полнее она реализует свои божественные способности. Для обеспечения отправления ее культа существует несколько земельных дарений-гутхи .

В Патане - некогда главном княжестве неваров - две Кумари, причем пространство социального функционирования также очень различно. Бывшая "королевская Кумари" Патана и тяготевших к нему поселений схожа с Радж Кумари Катманду, в культе которой также велика роль брахманов храма Таледжу (общие пуджари ), а наследственный "распорядитель" при Малла был хакимом (главой) Центрального района Патана. Саимха Кумари - местная Кумари одного из районов Патана, генеалогия буддистских жрецов которой восходит к XIV в., схожа с Кигали Кумари Катманду: она избирается из основной (земледельческой) касты района, сфера действия - баха, социальные границы, в данном случае, - клан. Представляется, что это пример архаичного типа Кумари родовой группы, исходно населявшей квартал-баха.

Для Бхадгаона - самого провинциального, традиционного (но и индуизированного) района Долины характерна сложная взаимосвязь культов трех сохранившихся Кумари, осуществляемая, прежде всего, через институт родовых святилищ агам-чхе . Так, одна из трех Кумари Бхадгаона, хотя теперь и обитает с семьей в особом доме в родовой баха Эканта Бахал, сохранила основной дворец-храм в другом районе, где и хранится ее трон и расположено ее агам-чхе. У другой Кумари Бхадгаона - Вала Лакху Кумари - агам-чхе находится в старом дворцовом комплексе патанских Малла при храме Деви. Обе Кумари избираются одним органом, в одно время - за 15 дней до основного праздника долины - Дасаин, где участвуют вместе.

Третья Кумари Бхадгаона явно отлична по масштабу. Она избирается на год из числа грудных девочек одной из буддийских каст района. Значимо, что контакты с этой Кумари-младенцем ограничены кругом родственников и буддистских жрецов, а в ее культе особую роль играет "свита": Гана Кумари - 8 девочек и 3 мальчика из числа детей квартала Табабахи.

Из других активных на сегодня Кумари Долины стоит упомянуть Кумари Бунгамати, древнего центра культа Матсьендранатха, которую избирают из числа членов родственной группы в узкой корпорации наследственных жрецов Матсьендранатха - панджу , причем из числа девочек-кандидаток избирают старшую (!)и стараются, чтобы в роли Кумари побывали, по возможности, все претендентки.

Сосуществование Кумари Долины во времени и их включенность в единую иерархию (точнее, соответствие единой иерархической модели) сопровождается их сознательным разделением в сакральном пространстве. Для большинства Кумари, особенно местного масштаба, более низовых, архаичных, подчеркивается необходимость избегать встречи с другой Кумари; границей сфер влияния чаще всего является река (переправляться через реку Кумари вообще возбраняется).

Под именем Кумари у неваров существует еще несколько божественных персонажей, но о них - ниже, при описании уровней функционирования, "свиты" и мифологических контактов.

Кандидатки на роль Кумари без исключения принадлежат к кастам, традиционно считающимся буддистскими (что, впрочем, у неваров весьма относительно), причем, чем выше уровень культа Кумари (район города, княжество), тем из более явно буддистской и жреческой групп ее избирают. Кумари квартала и клана - как правило, из основной (крестьянской) касты джьяпу. Всегда кандидатуры - их может быть 6-7 - из определенного клана или баха (что часто одно и то же). Можно утверждать, что общим является требование: девочка не должна пройти церемонию йихи (символического брака с Нараяном, который совершается в общей для возрастной группы квартала или касты церемонии и позволяет неваркам никогда не считать себя вдовами).

Индуисты считают все касты, из которых выбираются Кумари, низкими, оскверняющими воду.

Распространено мнение, что Кумари может стать только девочка (до наступления менструации). Это верно для Кумари высокого ранга: девочка 2-4-х лет становится Кумари и прекращает ею быть после первых месячных. Однако, особенно, если Кумари выбирают на год, ею может быть и грудняшка, и взрослая молодая женщина. Общим важным требованием является отсутствие дефектов кожи и зубов, иногда толкуемое как отсутствие кровотечений.

Выборы Кумари на низовом уровне (в родственной группе, квартале, - которые не включены в политическую структуру и мало трансформированы индуизмом) проводятся из группы кандидаток, отбираемых по старшинству, или из тех, кто еще не занимал это место. Методика отбора различна: по знаку (появление змеи в доме), по жребию (раздача записок женой главного жреца), по итогам испытания претенденток в агам-чхе , баха или храме Таледжу (выявляется бесстрастие, напоминающее транс), по гороскопу (гороскоп Радж Кумари Катманду сверяется с королевским).

Выборы, как правило, приурочиваются к Дасаину, и происходят обычно за полмесяца до него. Можно полагать, что раньше для всех уровней нормой были ежегодные выборы. В выборах в различной форме участвуют все социально значимые члены неварского общества: о годности кандидаток свидетельствует глава клана или большой семьи, непосредственно в выборах участвуют старейшины касты и баха (они же часто и жрецы культа Кумари в качестве, например, исполнителя агам-пуджи в агам-чхе ). В Патане хаким - главный распорядитель церемонии девали пуджа (поклонения предкам). В Катманду большую роль играет Совет глав основных баха во главе с Радж Губхаджу (буддистский аналог Радж Гуру, впрочем, теперь эта наследственная должность лишь почетный титул). На определенном этапе важную роль играют жрецы храмов Таледжу - ачары , утверждающие кандидаток, основываясь на клятве об их пригодности, которую приносят буддистские жрецы. На завершающем этапе отбора свое "добро" дают для Кумари не местного значения Радж Гуру и королевский астролог.

Сам процесс "выборов" весьма резко разделяется на два этапа. Собственно "нисхождение" божественной сущности происходит в эзотерической буддистской церемонии, проводимой в агам-чхе и занимающей иногда 3-4 недели. Кумари "государственного масштаба" утверждается еще и жрецами Таледжу. Основные этапы церемонии в агам-чхе следующие: раздевание (в Патане - догола), очищение, пуджа частей тела (особо - поклонение репродуктивным органам), раскраска (считается, впрочем, что пред-Кумари краснеет сама), одевание в ритуальное одеяние, угощение мясом и спиртным напитком. Собственно нисхождение божества происходит на троне-мандале (заменой Кумари на троне может в некоторых случаях быть калаш с водой). По возвращении в родной баха Кумари из жреческих буддистских каст проходит дополнительную церемонию посвящения в Ваджрадеви.

Свойствами, характеризующими Кумари-деви, считаются у неваров: внешние - красный цвет ("раджас"), символизирующий "производительность"; третий глаз; украшения неварской невесты, обязательно дополненные некоторыми украшениями замужней женщины; иногда серебряный жезл. Внутренние свойства - невозмутимость (особенно для Радж Кумари), непереносимый смертными взгляд.

Для Кумари обязательны следующие ограничения: она не соблюдает траура, ее не лечат, она не ходит по голой земле, не пересекает реку, не ест пряности и чеснок.

Впрочем, когда Кумари "при исполнении", особенно на своем троне, и воплощает Деви (Таледжу, Кали-разрушительницу, Ваджрадеви), она вкушает мясо, пряности, пьет опьяняющие напитки, а также румянится, носит грим и женские украшения. На троне она молчит и старается соблюдать неподвижность. Вне мандалы Кумари подчеркнуто девственна, избегает запретной пищи.

Время, которое Кумари "вмещает" богиню, различно. Кумари всех "рангов" несут в себе Деви в Дасаин, весь свой срок воплощает Деви Радж Кумари, некоторый период в течение года - большинство Кумари (Эканта Кумари Бхадгаона - два дня).

Согласно распространенной даже в научной литературе версии, Кумари слагает свои полномочия в случае: первой менструации, выпадения зуба, болезни, смерти. Однако, эти правила соблюдаются лишь для Радж Кумари и, кажется, относительно строго лишь относительно недавно. Чаще Кумари исполняет свои функции пожизненно или определенный период времени.

После завершения периода "божественности" бывшая Кумари воспринимается как некий сосуд, содержавший божественную мощь и потому опасный, справиться с ним может только сильный мужчина. Характерно название бывших Кумари: дья маиджу - "богиня" ("божественная женщина" с уважительным суффиксом).

Итак, анализ культа Кумари "в статике" позволяет утверждать, что культ Кумари в Непале описывается обычно весьма неточно, что как "образцовую" Кумари изображают Радж Кумари Катманду: весьма поздний продукт кхасского воздействия. Можно предположить также, что существовали Кумари различных социокультурных уровней, причем первоосновой и базой для возникшей иерархии был клан и/или квартал: основная и сегодня ячейка неварского социума. Именно там возникла своеобразная форма участия половозрастной группы (женщин одного поколения) в коллективных церемониях общины неваров, сохранившей черты матрилинейности. Затем буддизм ваджраяны идеологически оформил и обосновал, а княжеская власть вписала возникающую политическую структуру этот институт, представляющий раннюю форму социализации родовой общины земледельцев на стадии перехода к соседской общине, к патрилинейной организации родства.

Впрочем, для подтверждения этого предположения необходимо, как минимум, исследовать культ Кумари в динамике; основные церемонии, сопутствующие персонажи, особенности ритуала, сферы функционирования, соотнесенность с другими системообразующими институтами неваров и фигурами пантеона.

В большинстве церемоний, связанных с Кумари, играют важную роль так называемые Гана Кумари, или свита Кумари (обычно 8 или 9, иногда 2 или 3), - персонажи женского пола, центральными фигурами среди которых являются, впрочем, Ганеш и Бхайрав. Часто они выбираются из клана Кумари, причем ежегодно, самими членами клана. В Бхадгаоне Гана Кумари почитаются потомками старой придворной знати неваров. В их поведении есть сходство с Кумари; их носят на руках (нельзя ступать на землю), по их поведению угадывают судьбу короля и местности, причем толкователями выступают часто жрецы Таледжу.

Гана Кумари ассоциируются, а иногда идентифицируются у неваров с Восемью Матерями, хотя, если в конкретной церемонии изображают, точнее, воплощают, Девять Дург, их могут "играть" только мужчины, в данном случае их "вмещающие". Девятой прибавляется не ожидаемая Трипурасундари, а Уграчанди.

За относительно институциализированной группой Гана Кумари угадывается корпорация местных Кумари, половозрастной группы, связанной с Девятью и ключевой в эзотерических обрядах неварского тантризма. Конкретный состав и количество Кумари меняются: например, для обряда почитания репродуктивного женского органа - йони - из разных каст общины выбираются девять девственниц-канья. В Патане в важнейший ритуальный момент года, в Дасаин Навами, в обрядах квартала обязательно участвуют Девять Дург, причем желательно, чтобы все девицы баха по разу побывали в этом качестве. После церемонии всем девочкам-участницам дарится по набору игрушечной посуды.

Определенную роль в организации сакрального пространства долины играют Бала Кумари, четыре храма которых расположены по сторонам света. Бала Кумари изображает девочка, "играющая" зрелую женщину, супругу Бхайрава. Самый сегодня дееспособный - культ Патанской Бала Кумари, храм которой - общепризнанный центр всех ведьм Долины. В важнейшем ритуале ее культа ключевую роль играют женоподобные, почти трансвеститы, жрецы храма Харасидцхи Деви: вереница пританцовывающих, прихлебывающих пиво "богинь" выискивает девочку для принесения ее в жертву.

В Тхими (входившем в княжество Бхадгаон) храм Бала Кумари - главный центр новогодней (середина апреля) церемонии, когда для чествования супруги местного Бхайрава сходятся процессии из 32-х кварталов-тол с 32-мя "кхат" (маленькими храмиками на носилках, украшенными вращающимися зонтиками). Огонь факелов прогоняет зиму, красный порошок символизирует шакти. Кульминация наступает при встрече Бала Кумари с Ганешем из соседней деревни: после шутливой, но ожесточенной схватки между представителями 32-х тол - "войны кхатов" - Бала Кумари отправляется в храм Таледжу.

С комплексом обрядов и представлений о Кумари связано и понятие о Панча Кумари, которых, впрочем, может быть и более пяти. Панча Кумари называют "пять" подружек действующей Кумари, которых могут выбирать всерьез, пять девочек, необходимых для действенности обряда кумари пуджа, пять подружек на свадьбе. Иногда семья выбирает на период Дасанна своих Панча Кумари. Есть сообщения, что Панча Кумари сооружают подобие малых святилищ, где их символизируют пять камней - "питха".

Ряд персонажей неварского пантеона и ритуала не входит в свиту, антураж Кумари, но тесно с ней взаимодействует. Особенно значимы пары "мужских" божеств: Дайтья с Кумаром и "владыки местности" - Бхайрав с Ганешем. Если взаимодействие Кумари с Ганешем и Бхайравом хочется толковать как подтверждение права коллектива (через его женскую половину) на среду обитания, то отношения Кумари с Дайтья и Кумаром, кажется, отражают ритуальное разрешение проблемы сосуществования женской и мужской частей коллектива.

Эта пара божественных персонажей, объединяемая в культе и реализуемая в ритуале Насадьо, ранее существовала в земном воплощении во всех поселениях Долины и играла важную роль в обрядах. Насадьо, "божество-танцор", ассоциируемый с Шивой Натараджей, осознаваемый как опасное для женщин божество, почитаем во всех неварских ритуалах. Это покровитель и символ так называемых Нач Гутхи неваров: своеобразных мужских союзов общины. Этот культ представляется симметричным "женскому" культу Кумари, и именно через Дайтья и Кумара осуществляется гармонизация двух полюсов архаичной социальной структуры.

Дайтья и Кумар - пара полярных "ипостасей" Насадьо; субъекты, в которых они воплощаются, никогда не встречаются за пределами ритуала. Наиболее важно их участие в Дасаин, где они активно "ассистируют" Кумари.

Дайтья - демоничен, даже враждебен, но и наиболее комплиментарен по отношению к Кумари, и иногда толкуется как ее возлюбленный. Он символизирует нижний мир, меч, избирается из касты баре (сакья) нижней, южной половины Катманду. В Дасаин он участвует в выносе атрибутов Кумари из храма Таледжу на седьмой день праздника.

Кумар - главный защитник Шакти-Таледжу, особенно в критические моменты ее передвижения. Он связан с небом, верхней частью Катманду (два квартала в этой части участвуют в его выборе), его оружие лук. Избирают его из ремесленной буддийской касты туладхаров.

Для воплощения этих божественных персонажей в определенных кварталах из числа некоторых каст выбирают при помощи жребия сроком на пять лет неварских мальчиков в возрасте от восьми лет. Этим занимается особый совет наследственных старейшин, полномочия которых подтверждаются средневековым указом Малла. Содержание и обучение (в том числе, и особенно священному танцу) обеспечивается взносами неварской общины на цели Нач Гутхи, а реализуется мужскими родственниками фигурантов. Главным жрецом-пуджари воплощения является его отец или брат, а важнейшие эзотерические ритуалы проводит наследственный жрец-ваджрачарья .

Бремя божественных функций Дайтьи и Кумара тяжело и опасно для них и для окружающих. Их опасно видеть, они ограничены в общении, а после истечения срока полномочий, что символизируется особым танцем с саваном, проводится комплекс обрядов, долженствующих обеспечить ресоциализацию бывшего вместилища божественной сути. Дайтья и Кумар опасны друг для друга, и в кульминационном танце в Дасаин солируют порознь, сходясь к храму Таледжу.

Ранее, при Малла, Дайтья и Кумар соучаствовали во всех государственного значения церемониях, охраняя Шакти княжества, воплощенную в мече. В некоторых неварских общинах (например, в касте ваджрачарья ) Кумар "местного масштаба" почитается "мужем" всех девушек касты. Впрочем, этот сюжет совсем не исследован.

Цикл публичных церемоний вокруг либо с активным участием Кумари делится по сезонно-календарному принципу. В родовом святилище агам-чхе отмечаются дни летнего и зимнего солнцестояния, но вообще четко заметны два периода - весенний и осенний циклы.

Менее значим сейчас весенний цикл, но его ритуалы весьма специфичны.

В марте-апреле, в общенепальский новый год (Бискет), невары с начала XVII века, особенно в Бхадгао не, отмечают символическую победу над нагами (помимо прочего - запирателями вод). Бала Кумари Бодегаона играет в этой церемонии важную роль. Примечательны мотивы "весеннего" брака ее с Ганешем, хозяином местности, что вполне соответствует календарному смыслу Бискет - началу основного календарно-ритуального цикла неваров: летнего сельскохозяйственного сезона, ритуально оформленного вокруг культа Матсъендранатха.

В марте-июне отмечается Кумар Шастхи в честь Кумара Карттикейи, а в июле-августе, в полнолуние, - Гунла, во время которого индуисты чествуют мать-землю, а буддисты, собрав священные изображения из всех баха, обходят их в общей процессии. При этом вместе с псевдомонахами из баха милостыню просят Део Кумари.

Основным же для Кумари является осенний цикл, рубеж летнего и зимнего урожаев, решающий для общины период. Ритуально наиболее напряженным является отрезок с конца августа до октября, до завершающего пика - Дасаин.

Начинает этот цикл в августе, в полнолуние светлой половины бхадра , Гаи Джатра. Это время - период нечистоты и нечисти, и многие обряды и персонажи Гаи Джатры имеют необычный, ненормальный, анархический характер. Являются демоны, среди людей обретаются мертвые "урожая этого года", которых надобно сопроводить, проводить и выпроводить, что и происходит через лунную фазу, в Индра Джатру, когда "вычищают" задержавшихся мертвых.

Затем, в конце августа начале сентября, в промежуток между сбором летнего урожая и началом осеннего сева, на 12-й день убывающей луны бхадра , начинается восьмидневный сложный по составу праздник Индра Джатра» составной частью которого является Кумари Джатра, причем в его пик - три дня перед новолунием.

Драматургия Кумари Джатры восходит к активному внедрению Джая Пракашем Малла культа Таледжу, ключевым и политически значимым событием же стала инвеститура королевской власти "представительницей" не имеющей человекоподобного обличил Таледжу - Кумари.

В темную половину бхадра , в пост Гатила и период щраддх , во всех кварталах невары специально почитают живых Кумари наряду с изображениями Махабхуми и Васудхары "для успеха урожая".

Наконец - пик ритуального цикла: Дасаин, где участие Кумари чрезвычайно важно и весьма органично. Дасаин в долине - это девять ночей и десять дней в конце сентября-начале октября, с начала светлой половины ашвина до полнолуния, когда ритуальная активность возрастает.

Для Кумари всех уровней это особый период, а многие из них и становятся Кумари только в Дасаин. В Бхадгаоне и сегодня Кумари переселяются на все время в особое святилище или проводят эти дни в агам-чхе .

Наиболее тщательно поддерживается, а потому и сохранился во всей полноте, основной для правящей династии мотив освящения королевской власти богиней Таледжу, для чего объявившие столицей Непала Катманду Шаха центральной фигурой Дасаина сделали именно Таледжу ветви Малла, правившей в Катманду.

Итак, на седьмой день Дасаина из храма Таледжу в Катманду выносятся ее символы. На восьмой день начинается гекатомба жертвоприношений Дурге. На девятый в храме Таледжу совершаются эзотерические тантрические обряды, глазам почитателей является пятый символ Таледжу - мандала , вмещающая Гухьешвари. В храме Таледжу Бхадгаона с участием короля Непала поклоняются Эканта Кумари и Гана Кумари Бхадгаона. В девятую ночь в семьях неваров совершается Навратрипуджа, где объектом поклонения становятся маленькие девочки.

Главный день Дасаин - 10-й, а центральным является церемония Кхадга Джатры, процессии с мечами в Бхадгаоне. В этот день Таледжу возвращаются в свои храмы; богини гостят в домашних святилищах. Это день завершения поста, алкогольных возлияний, кровавых жертв. В семьях буддистских жрецов совершаются тайные обряды, включающие разрезание тыквы и сопровождающиеся впадением участников в транс. Иногда участники таких обрядов дефилируют в состоянии транса (или имитируя его) или опьянения с мечами по кварталу, демонстрируя агрессивную реакцию на кровь, кожу, зонты (!) Впереди идут младшие участники, танцоры изображают Кали, Аджима, Кумари, Ганеша-Бхайрава, Восемь Матерей в облике Гана Деви. Из кварталов торжества перебрасываются в центральную часть города, где в них кое-где принимают участие высокие касты. От храмов Таледжу процессии проходят по всей Долине. Важную роль играют Дайтья и Кумар, впадающие при встрече с Кумари в транс. В этом переплетении мотивов ключевым эпизодом Кхадга Джатры является вручение королю меча "от имени" Таледжу-Бхадракали в присутствии разнообразных "женских" по преимуществу божеств. На уровне семьи и квартала кульминации предшествует созывание и кормление злых духов в чхваса , на помойке, при этом Кумари, которую символизирует маска, занимает почетное место.

Заслуживают упоминания в данном контексте некоторые ритуалы, не связанные напрямую с культом Кумари, особенно обряды инициации девочек-неварок. Так первые месячные завершаются обрядом лицезрения солнца обязательно в присутствии Кумари, девочка получает в подарок красные одежды и особый амулет Кхья: своеобразный божок-дефлоратор. Знаменитый групповой брак неварских девочек с Нараяном (некоторые полагают - с Кумаром), оформляемый церемонией йихи , это не только способ навсегда обезопаситься от вдовства, но групповая инициация, включение в касту отца, доступ в родовой агам-чхе , переход в статус Кумари.

Для понимания контекста функционирования Кумари важно представлять характер взаимодействия Кумари с социально-политическими институтами различного уровня: какими институциональными рычагами неварский социум контролирует и обеспечивает отправление культа Кумари всех уровней.

Спускаясь сверху вниз, можно отметить, что на общегосударственном уровне контроль осуществляет Радж Гуру, а ранее и Радж Губхаджу. На уровне династии княжества - жрецы храма Таледмсу, родового святилища правителя, и функционеры гутхи, земельных пожалований на содержание Кумари, сохранившихся в Катманду и Патане с XVII века. На уровне общины - организация местной элиты: в случае неваров, полагаю, это псевдомонашеские буддистские локально-родственные группы, объединенные в баха (нечто похожее мы наблюдаем в Тибете). Местного масштаба Кумари Долины контролируются и сейчас верхушкой баха - старейшинами губхаджу : Панч Буддха из влиятельнейшей баха Долины контролируют Ратха Джатру - процессию колесницы Кумари; Совет буддистов Долины и наследственные Радж Губхаджу осуществляют и контролируют важнейшие обряды в доме Радж Кумари и в агам-чхе всех Кумари; глава Синха Баха имеет решающий голос в выборе Кумари.

Семья и родственники связаны с Кумари непосредственным образом: старшая родственница занимает почти официальную должность "кумарима", есть в роду и Бара Гуруджу, вполне узаконены полномочия отца, брата, дяди Кумари.

Весьма определенно место Кумари в иерархии Матерей неваров. Венчает пантеон женских божеств Таледжу Бхавани - главная шакти, родовое божество правивших и ныне правящей династии, любых правителей долины. Тулджа Дурга воспринимается как покровительница государства. В ритуальном плане Таледжу организует в политическом, социальном и пространственном единстве все классы местных божеств, ежегодно даруя им мантру, возобновляя, таким образом, их полномочия на осуществление специфических для них функций; это Матери, хранящие Непал, как мандалу ; Девять Дург, охраняющие периметр организованного пространства. У Таледжу есть храмы, наследственные жрецы, слуги, работники. Не имея явного облика, Таледжу воплощается в Кумари для общения, наделения, предсказания и выполнения других своих функций.

Каумари, шакти Кумара. (или Агни) и одна из Восьми Матерей, входит и в Девятку, причем ее образ, как видно по маске Каумари, представляющей ее во всех церемониях, злобно красив, красен, сексуален.

Наконец, девственница Кумари - воплощение и заместительница Таледжу, связана с буддийским ваджраянисгским жречеством, представлена на всех социально-ритуальных уровнях неваров и органично внедрена в ритуальное самоосознание и выражение женской половины неварского этноса.

Общественно значимая зона функционирования культа Кумари, прежде всего, - наделение властью и поддержание ее легитимности, отчего зависят судьба города и государства. Кумари (или через Кумари) дарует мантру на владение, меч - символ власти, она предсказывает судьбу династии и государства, а иногда и решает ее (Кумари Катманду благословила не Малла, а победителя Притхви Нараяна Шаха во время исторической Индра Джатры 1768 года), соучаствует в ключевых социально значимых событиях (Матсъендранатх Джатра).

Функции социализации более свойственны местным Кумари, у которых девственный характер (точнее, женская сущность) выражен ярче. Наиболее же азнообразно и органично Кумари участвуют в частных: семейных и родовых ритуалах неваров. Поклонение им предшествует всем домашним обрядам; по их поведению предсказывают успех начинаний, особенно в финансовых или карьерных вопросах, их и просят об успехе таких начинаний; только Кумари может освободить от ритуальных ограничений после инициации, перехода границы самскар. Кумари - участница важных обрядов в семейных агам-чхе, обязательный соучастник тантрических обрядов. Поклоняясь Кумари или маленьким девочкам как Кумари, в дом призывают Деви. В обрядах местного уровня ненормальное поведение Кумари (пьет кровь, спиртное, застывает в трансе, молчалива и т. д.) является нормой.

Для понимания характера культа Кумари немаловажно сосуществование нескольких кругов, или слоев, Кумари в разной степени открытых людям. Каумари Восьми Матерей, Бала Кумари, Панч Кумари - свободно принимают знаки почитания; у них мало акцентирована сексуальность. Ваджрадеви, Ваджраварахи - Кумари агамчхе, чей эзотерический культ доступен родственной группе, а сами они явлены в виде калаша или мандалы .

Своеобразно и распределение женского, плодоносящего начала, сексуальности у Кумари разных уровней. Кумари семейного уровня девочка, местного девица, Каумари женщина, Дурга демоница, старуха, колдунья. Кажется, общество опасается девственности у Кумари, воспринимая ее как сгусток энергии, и старается ритуально дефлорировать ее (амулёт-дефлоратор Кхья; йихи - свадьба "понарошку").

Многослойность культа Кумари, безусловно, коррелирует с иерархией взаимодействующих в Долине религиозных систем. Комплекс низовых верований с чертами шаманизма и близостью (на мой взгляд, - типологической) к бон господствует на уровне кв аргала-баха, агентом его является жрец-губхаджу, центром - агам-чхе (где только и приносятся кровавые жертвы), в ритуале доминирует транс, кровь. Типичная церемония - Кхадга Джатра. Характерна враждебность к зонту, - символу царской власти. Действующие персонажи этого уровня культа - Бала Кумари, Аштаматрика, Уграчанди, Девять Дург.

Тантрический буддизм организует культ Кумари на уровне местной общины, поселения, города. Организацию ритуала контролируют Радж Губхаджу и жреческие корпорации баха, эзотерический ритуал перемещен в специальные агам-чхе , главное божество - Ваджрадеви, главная церемония - Дасаин.

Тантрический индуизм тесно связан с царской властью, его центр и опора - храм Таледжу, жрецы - ачары, божественные персонажи - Деви, Кали, Дурга, Бхайрави.

Системное взаимодействие в культе Кумари возможно, очевидно, в силу тантрического родства вариантов буддизма и индуизма у неваров, равно как и типологического родства их с низовыми неварскими верованиями. Кумари без конфликта вмещает Таледжу, Деви - и Ваджрайогини, Ваджрадеви. Не в последнюю очередь это возможно по причине, объединяющей их склонности к кровавым жертвам. Жрецы же разных религиозных систем поделили сферы функционирования: Таледжу ачары, губхаджу, старейшины родственной группы.

Соперничество религий привело в случае с Кумари к весьма органичному синтезу: Кумари должна, грубо говоря, вместить и Таледжу, и Ваджрадеви, дабы полноценно функционировать.

Вообще в культе Кумари сводятся в динамическом напряжении целый ряд полярностей, синтезируются многие противоречия. Аллен считает центральным моментом священный брак короля-индуиста и - через Кумари - его буддийских подданных; Тофэн выделяет взаимопроникновение в культе индуистских и буддистских традиций.

Можно отметить целую систему полярных координат: мужское в Дайтья-Кумаре - и Кумари; род-тхар, квартал-баха, корпорация-гутхи - и полис, государство, власть, династия; эзотеричная культовая практика в агам-чхе - и публичные мероприятия вроде Кумари Джатры; экстаз, транс, прорицание, почти камлание - и формальная инвеститура; закрытая родственная группа - и иерархическая кастовая система.

В культе Кумари и вокруг него эти противоречия преодолеваются и превращаются в сотрудничество, функциональное и структурное. Объединяются в единую иерархию номенклатуры разного происхождения и уровня ответственности: старейшины-тхакали рода-тхакара , губхаджу общины-баха, Радж Губхаджу полиса, ачары "государственного" храма, Радж Гуру государства.

Соответствует этой синкретичности и полисемантичность образа центрального персонажа культа; среди людей обретаются Кумари, конкретные субъекты, имеющие свою историю, семью, массу социальных связей и функций; Каумари-Матрика, Шакти, является "специально", осуществляется; Таледжу только проявляется, действует "через".

Именно в этом сложном контексте и уместно говорить о динамике взаимодействия буддизма и индуизма в конкретных стадиально обусловленных формах: первичный, он же низовой пласт, близкий к бон Тибета, сохранивший родоплеменную архаику (половозрастные корпорации, Матсъендранатх-Бунгадео, Дья Маиджу), затем - общинные культы с использованием ваджраяны и вообще тантрической практики для интеграции божеств местности и социальных групп, наконец, - государство (в ранней форме близкое полису), "увенчавшее здание" тантрическим индуизмом, осознаваемым на некоторых уровнях как шиваизм.

Попытки выявить принципы и механизм функционирования культа Кумари у неваров могут быть подходом к пониманию многих экстравагантных социальных и ритуальных практик гималайского региона (воплощенцы-тулку , монахини-ньингмапа и многое другое). В конце концов, через Кумари яснее станет: "ломает" ли тантризм различия между буддизмом и индуизмом, или это есть изначально общий их компонент, "синкретизм" культа Кумари отражает нерасчлененность неразвитого состояния, или же это смешение (даже слияние) разнородных элементов.

«Не ведьма, а еще хуже» (с)

Кумари, или Кумари Деви (неп. «девочка») - живое индуистское божество в Непале, которое почитается по всей стране и индуистами, и буддистами. Это живой символ счастья. Кто ее увидит и кого она одарит своим вниманием, тот будет счастлив и удачлив всю оставшуюся жизнь. Считается, что Кумари - телесное воплощение богини Таледжу Бхавани или юная ипостась Дурги. Ей становится девочка, не достигшая половой зрелости, выбираемая из низкой касты Шакья (золотых и серебряных дел мастеров) народа неваров, причем все они являются являющихся прихожанами большого буддистского баха (монастыря) в долине Катманду. Но как только наступают первые менструации, богиня покидает её тело, и девочка должна вернуться домой.
В Непале имеется десять (разных районов и городов) Кумари, но наиболее известна Королевская Кумари, живущая в Катманду. Избрание Королевской Кумари предполагает прохождение особенно строгих ритуалов, после которых она поселяется во дворце Кумари Гхар в центре города. Предыдущая Королевская Кумари, Преети Шакья, прошла ординацию 10 июля 2001 года в возрасте четырёх лет.

Нынешняя Королевская Кумари, Матани Шакья, прошла ординацию в 08.10.2008 года в возрасте трёх лет.Вот такой она была в тот момент

Кумари - единственная, кто имеет право поставить тику (красную точку на лбу при обрядовом посвящении) королю и которой поклоняется король. Происходит это раз в году во время праздника Кумариджатра. В этот день король прибывает в храм для совершения пуджи (индуистского ритуала), и богиня Кумари благословляет его тикой, что означает продление его власти на годичный срок, до праздника в будущем году. Сейчас королевская власть свергнута, видимо одна из тик была поставлена некачественно.

Ворота храма, где происходит эта церемония.

А вот и сам этот девятиярусный тридцатиметровый храм богини Таледжу на площади Дурбар в Катманду.

Рядом с храмом растет дерево, которое выращено из отростка от того знаменитого, под которым Будда обрел просветление.

Листья дерева просветления.

Обычай почитания живой богини Кумари возник достаточно поздно, только в XVII веке, хотя ритуалы, связанные с Кумари (пуджи девочек) существовали значительно раньше. В Индии имеются сведения о таких пуджах, относящиеся к периоду более 2600 лет тому назад, а в Непале, скорее всего, этот обряд появился с VI века. Письменные свидетельства о пуджах (ритуалах) с описанием выбора, украшений и ритуала Кумари относятся к XIII веку.

Есть 3 версии, как возникла эта традиция. Первая - о том, что король Джаяпракаш Малла (последний правитель этой династии) вступил в сексуальные отношения с ребенком. Девочка после этого умерла, а король во искупление греха учредил традицию избрания девочки живой богиней. Вторая легенда гласит о том, что этот король сел играть в кости с покровительницей долины Катманду, богиней Таледжу Бхавани. Король нарушил правила, и богиня, разгневавшись, перестала покровительствовать долине. Через некоторое время она сменила гнев на милость и пообещала возвращаться в образе девочки. Третья легенда - о юной девушке, изгнанной из королевства за то, что ею овладела богиня Дурга. Мудрая королева разгневалась за такую глупость супруга и пиказала вернуть девочку и почитать ее как воплощение Дурги.

Процедура избрания Кумари

Как только богиня Таледжу покидает тело Кумари, начинается процесс поиска её новой инкарнации. В чём-то этот процесс похож на поиск новых воплощений Далай-ламы или Панчен-ламы в Тибете. Приглашаются высшие буддийские монахи - ваджрачарья и астрологи. Король и высшие буддийские монахи информируются о ходе поисков среди трех-пятилетних девочек в рамках определённой касты ювелиров. И надо сказать, что этот выбор нелегок, так как малютка должна удовлетворить 32 требований. Прежде всего она должна быть красива: правильные черты лица, белые зубки, приятный голос, хорошие волосы, стройная с тонкой талией (в прошлом веке мода в Непале была иной: выбирали толстушек). Обязательно, чтобы девочка была с большими глазами. Конечно же, претендентка должна быть умной, уметь правильно ответить на многие вопросы, касающиеся окружающей жизни. Должна чураться разных соблазнов: украшений, красивой одежды, обильной еды и т.д. Ну, право, чем не конкурс красоты! Одно из требований: ее гороскоп должен совпадать с королевским.

А теперь наступает время основных испытаний. Главное для будущей богини - умение сохранять присутствие духа в любых неожиданных обстоятельствах. Например, девочка не должна пугаться внезапного появления короля - это считается дурной приметой. Она, естественно, должна уметь выходить с достоинством из любых острых ситуаций, обладать твердым, смелым характером. Даже взрослый может дрогнуть или потерять сознание при виде брызжущей крови, когда прямо на его глазах отрубают голову у барана или буйвола, а ребенок не смеет и глазом моргнуть. Это очень важно, так как в тело Кумари должны вселяться страшные воплощения богинь Дурги и Кали.

Затем начинаются испытания в темноте: внезапно раздаются устрашающие крики и звуки, пляшут мужчины в костюмах и масках, кидают к ее ногам буйволиные головы, которые были отрублены во время праздничных жертвоприношений. Ей нельзя закрыться руками, а следует идти, как будто ничего не происходит.

А потом, наконец, она должна узнать свои украшения и предметы, ей принадлежавшие ранее, из самых разных, в том числе и чужих.

Если девочка проходит все испытания на панчаяте - совете жрецов, она лишается собственного имени, и ее нарекают новой богиней Кумари.

Жизнь Королевской Кумари

После тантрических ритуалов очищения Кумари переносят на белых простынях из храма в дворец Кумари Гхар (или Чхен), где она постоянно живет вместе со своей семьей. Она может покидать дворец только в связи с особыми ритуалами и церемониями, которые являются единственной возможностью для большинства непальцев увидеть свою живую богиню.

Это здание находится на углу площадей Дурбар и Басантапур. Оно 3-этажное, построенное в стиле вихарас, характерного сооружения с внутренним двориком в буддистских монастырях, и относится к 1757 г.

Внутри двора (Кумари Чоук) находится миниатюрная ступа. Находясь на нем, слышно как по крытым галереям бегают дети - Кумари и ее свита. Во двор может войти каждый, однако вход в само здание для неиндуистов и небуддистов запрещен. Желательно также оставить небольшое пожертвование в специальном ящике около ступы.

Первый этаж представляет собой маленький монастырь (баха), на втором находятся жилые помещения Кумари и ее свиты, а на третьем - молельные помещения и трон Кумари, сидя на котором она принимает посетителей. На ночь двери во дворец Кумари запираются, хотя, как ни странно, стража отсутствует. Возможно, фигуры стилизованных львов обеспечивают достаточную защиту этого священного места...

Хотя Кумари редко появляется на публике (13 раз в году, особенно во время празднования Индра Джатры), каждый (в т.ч. и неиндуист) может видеть ее, зайдя во дворик, сделав пожертвование и громко произнеся на непали "О, касто гаджаб!" ("О, моя богиня!"). Если Кумари услышит этот призыв, она на короткое время выглянет во двор из окна галереи. Фотографирование и видеосъемка при этом строго запрещены! Но мир не без смелых фотографов, которые выкладывают свои фото на сайтах.

Поселившись во дворце, Кумари освобождается от повседневных забот, но начинает выполнять особую ритуальную роль. Она должна всем своим поведением соответствовать богине, любые её поступки начинают приобретать мистическое значение, а если она приходит в дурное настроение, это рассматривается как неблагоприятное знамение для тех, кто приходит к ней с просьбами.

Пока дух богини пребывает в Кумари, она не имеет права касаться земли за пределами дворца, а при необходимости перемещаться её несут в золотом паланкине. Она не может работать и посещать школу, дружит и играет с ограниченным количеством детей из своей касты, одевается только в красное, повязывает волосы и носит на лбу «огненный глаз» (agni chakchuu) как символ особой духовной силы.

Её ноги, равно как и все её тело, становится священным, и просители, прикасаясь к её ногам, надеются избавиться от своих трудностей и болезней. Когда король приходит раз в год просить у неё благословения, он целует её ноги. Она никогда не носит обуви, хотя иногда надевает красные чулки.

Верят, что Кумари обладает большой духовной силой, и один её взгляд может изменить судьбу к лучшему. Много людей ждут во дворе Кумари Човк, пока она не выглянет в окно, надеясь, что она на них взглянет. Даже если она выглядывает на несколько секунд, настроение людей, ждущих во дворе, изменяется, они наполняются радостью и надеждой.

К Кумари ходят также просители, которых она принимает, восседая на троне с золотыми львами. Многие посетители страдают болезнями крови или расстройством менструации и обращаются к ней, потому как считается, что Кумари обладает особой силой лечить эти болезни. Кумари посещают также чиновники и государственные деятели. Просители обычно приносят подарки, которые Кумари принимает в тишине. Потом она позволяет прикоснуться к своим стопам или поцеловать их (в виде посвящения). Во время аудиенций за Кумари пристально наблюдают. Вот пример интерпретаций её поведения:

Когда она кричит или плачет - серьёзная болезнь или смерть;
Когда она в слезах или потирает глаза - скорая смерть;
Когда она дрожит - тюремное заключение;
Когда она хлопает в ладоши - следует бояться Короля;
Когда она подбирает остатки предложенной еды - денежные потери.
Если же Кумари остаётся спокойной и бесстрастной во время аудиенции, просители уходят в хорошем настроении: это означает, что их просьбы будут удовлетворены.

Служащие при Кумари (кумарими) во главе с читайдаром должны выполнять все её желания и наставлять её в выполнении ритуала. Трудность этой профессии в том, что они не имеют право давать ей прямые приказания, но должны при этом вести и направлять её. Они несут ответственность за её одежду, купания, украшения, организацию приёма посетителей и другие церемонии.

По традиции, Кумари не получает образования, потому что изначально почитается всезнающей. В последнее время для Кумари ввели персональные уроки с учителем, а после возвращения к светской жизни ей предлагается получить образование. Её учителя, однако, не имеют права требовать от неё что-либо, поэтому они пытаются заинтересовать её изучать предмет.

Её тщательно отобранные друзья по детским играм также должны её почитать. Так как все желания Кумари должны быть исполнены, они должны и во время игр подчиняться её желаниям.

Судьба бывших Кумари

Кумари теряет божественное присутствие неожиданно (обычно при первой менструации, выпадении первого зуба, или болезни, связанной с потерей крови), и становится такой же, как и простые смертные. Как только будет выбрана новая Кумари, старая Кумари проходит через определённые ритуалы и слагает с себя божественный статус…

Бывшие Кумари получают от государства пенсию 6000 рупий в месяц (около 80 долларов США). Это вдвое выше официального прожиточного минимума и в четыре раз выше среднего дохода непальца. Иногда её продолжают называть Кумари, а не по её имени, данном от рождения. Конечно, Кумари испытывают огромные трудности, связанные с возвратом из мистического мира в обычный быт, так как она не приучена заботиться о себе, не умеет вести домашнее хозяйство.

В народе считают, что тот, кто женится на Кумари, должен умереть через полгода от кровавого кашля, как и муж первой Кумари, который умер во время свадьбы - пошла кровь из горла) Однако большинство Кумари практически не имели проблем с поиском мужа: все бывшие Кумари, кроме самых последних, уже вышли замуж. Например, у Сунина Шакья (1969-1978) замужем и имеет сына и дочь

Современность и традиции

3 июля 2007 кумари города Бхактапура Саджани Сакья утратила свой статус после поездки в США для презентации фильма Живая Богина (Living Goddess) в Сильвердокском фестивале документальных фильмов телеканала Дискавери. Согласно традициям, Кумари не должна покидать Непал, поэтому поездка привела к осквернению её чистоты. Однако через несколько недель руководство храма заявило, что с неё не будет снят титул, потому что она готова пройти очистительные церемонии, снимающие осквернения, связанные с путешествием.

Пока эта шестилетняя девочка – обычная школьница. Видно – стесняется, но в глазах вспыхивают искорки любопытства. Унике непривычно принимать незнакомых людей. Ее лицо расплывается в улыбке, когда я спрашиваю, что она будет делать, если сегодня ей доведется стать кумари – живой богиней, перед которой люди будут падать ниц. «Сидеть смирно, – отвечает она. – Мне не разрешат ходить в школу. Буду учиться дома, и мне станут поклоняться каждый день». Уника – непалка из этнической группы неваров. Она живет в Патане, официально известном как Лалитпур. Этот город с населением 230 тысяч человек, преимущественно буддистов, спрятался в предгорьях Гималаев в плодородной долине Катманду. Невары бережно хранят традиции своей земли. Одна из них – почитание маленьких девочек как живых богинь. Процедура избрания кумари включает тайный ритуал, на который не допустят даже родителей Уники. «Нервничаешь?» – спрашиваю я. «Нет, – весело отвечает она. – Просто не терпится». Мы выходим из дома – старого здания с низким потолком в районе Табу. Уника бежит вприпрыжку по узким улицам, увлекая за собой мать, Сабиту, и старшую сестру, Бифасу. До Хакха-Бахал рукой подать – в этом дворике вот уже несколько веков протекает жизнь их многочисленного семейства. Здесь все они от мала до велика собираются на религиозные церемонии и празднества. Здесь же пройдет первый этап избрания кумари. На девочке ее любимая желтая флисовая толстовка с капюшоном и песиком Снупи на спине. Если выбор падет на Унику, о герое комиксов придется забыть. Живая богиня облачается лишь в красное – цвет созидательной энергии. Красные одежды традиционно носят замужние женщины. Соседка, проходя мимо, дотрагивается до щеки девочки: «Хочешь стать кумари, крошка?».

По-непальски «кумари» означает «непорочная дева». Лишь в этой стране обычай обожествлять девочек, не достигших половой зрелости, процветает по сей день.

Невары глубоко почитают кумари, веря, что те наделены даром предвидения и способны исцелять больных (особенно тех, кто страдает заболеваниями крови), исполнять желания и даровать процветание. А главное – считается, что они соединяют наш мир с божественным и пробуждают в верующих майтри бхавана – дух милосердия ко всему живому. Традиция зародилась не позднее X века, когда по всей Южной Азии маленькие девочки и мальчики играли роль прорицателей в индуистских и буддийских ритуалах. Азиатских правителей особенно интересовала их предполагаемая связь с божественным миром и способность предсказывать будущее. Спустя столетия обычай переняли народы, населявшие окраины Индийского субконтинента – Кашмир, Ассам, Тамилнад и Непал. Здесь распространились религиозные течения, важнейшая роль в которых отводилась женской силе (шакти) и тантрическому воплощению – состоянию, в котором человек может превращаться в божество. По-непальски «кумари» означает «непорочная дева». Лишь в этой стране обычай обожествлять девочек, не достигших половой зрелости, процветает по сей день. Неварские буддисты видят в кумари воплощение высшего женского божества буддийского пантеона Ваджрадеви. Индуисты верят, что в теле кумари обитает Таледжу – одна из главных богинь долины Катманду, являющаяся, в свою очередь, воплощением Дурги, богини-воительницы, защитницы мирового порядка. Сегодня в Непале всего десять кумари , и девять из них – в долине Катманду. Их до сих пор избирают из семей, живущих традиционными родовыми общинами – бахалами (словом «бахал» называют также дворы, вокруг которых расселяются родственники). Все их предки должны происходить из высших каст. Обретение столь почетного статуса считается великой честью и дарует семье кумари всевозможные блага. И потому, несмотря на финансовые расходы и ограничения, связанные с содержанием маленькой девочки как живой богини в современном мире – а также тяготы адаптации, когда по достижении половой зрелости богиня возвращается в обычную жизнь, – некоторые родители отправляют своих маленьких дочерей попытать счастья на выборах кумари. Для Уники это уже вторая попытка. В первую ей было всего два года, и она, конечно, ничего не помнит. Снова пойти на выборы семью отчасти сподвигло горячее желание самой девочки. Она мечтает о том дне, когда ей соберут волосы в пучок, жирно, до самых висков подведут глаза, а по праздникам будут рисовать на лбу красную тику и третий глаз – серебряную агни-чакшу, или огненное око. Кстати, желание девочки украшать себя по образу и подобию кумари само по себе считается особым знаком – своего рода зовом судьбы. Бабушка Уники, Масину, переживает, что внучка расстроится, если ее не выберут и на этот раз. «Я надеюсь на удачу. Не хочу, чтобы она огорчалась», – говорит женщина. У отца девочки Рамеша, владельца обувного магазинчика, другие поводы для беспокойства. «Меня волнуют расходы, – признается он. – И ограничения, которые придется соблюдать нашей семье, чтобы хранить чистоту богини». Кумари – нелегкое бремя для всей семьи, но главная тяжесть ляжет на плечи кормильца, Рамеша. Каждый день девочка должна облачаться в особые одежды и наносить особый макияж, как минимум дважды в год ей нужно будет шить новые праздничные платья из дорогих тканей. Одну из комнат в доме следует освободить (а в перенаселенном городе это очень непросто) для обрядов поклонения – пуджи. В этой молельне, восседая на троне, богиня будет принимать верующих. Каждое утро семья должна совершать перед ней ритуал нитья-пуджа – ежедневное богослужение. Выходить из дома богине дозволено только по случаю празднеств, и тогда ее следует переносить на руках или в паланкине, чтобы ее стопы не касались земли. Рацион кумари ограничен, а на некоторые продукты – например на курятину и куриные яйца – налагается строгий запрет. В доме нужно регулярно совершать обряды очищения. К кумари нельзя приближаться тому, на ком есть что-либо кожаное – одежда, обувь, украшения. И наконец, главное: кумари не должна пролить ни капли собственной крови. Существует поверье, что дух богини, шакти, вселяющийся в тело девочки, покинет его, если у нее пойдет кровь. Даже случайная царапина может положить всему конец. Соответственно, с приходом первых месячных живая богиня слагает с себя почетный сан. Рамеш тревожится и о том, что ждет его дочь во взрослой жизни. Если ее заветная мечта исполнится, ей рано или поздно придется возвращаться к мирскому существованию. После нескольких лет, проведенных взаперти, превращение из богини в простую смертную дается нелегко. Не говоря уже о том, что перспективы брака с бывшей богиней окутаны темными слухами. В Патане на сан кумари могут претендовать только девочки из буддийского рода Хакха-Бахал, и в конце концов сила убеждения старейшин бахала и желание продолжить традицию взяли верх над опасениями. «Мы должны соблюдать обычаи предков, – говорит Сабита. – Наш долг – избрать богиню из нашего сообщества». Жители долины Катманду свято чтут прошлое. Они верят, что в былые времена людей связывали с богами более прочные узы, и потому нужно следовать древним обычаям – даже если в XXI веке их изначальный смысл позабыт. В Средневековье почти в каждом селении долины Катманду была своя кумари. В больших городах – Катманду, Бактапуре и Патане – богиню избирали почти в каждом районе, а над всеми царила «королевская кумари», почитаемая индуистскими правителями прошлого. Немало традиций с тех пор кануло в Лету, некоторые, к слову, по историческим меркам совсем недавно. Так, в общине Му-Бахал в Катманду трон опустел лишь в 1972 году. В последние годы на древнюю традицию ополчились правозащитники, приравнивающие его к жестокому обращению с детьми. По их мнению, больше всех страдают «королевские кумари» Патана и Катманду: они обречены на жизнь в затворничестве, лишенные прав на свободу и образование. Тем не менее в 2008 году Верховный суд Непала отклонил поданную активистами петицию против древнего обычая, сославшись на его культурную и духовную ценность. Сегодня четыре кумари – в Катманду, Патане, Бактапуре и Нувакоте, крепости на торговом пути в долину из Тибета, – получают поддержку от государства в виде ежемесячного пособия на время царствования и пожизненной пенсии после сложения титула. Увы, в реальном выражении размер дотации едва покрывает расходы на одежду и предметы культа. Двор Хакха-Бахал, уставленный деревянными площадками для отдыха, осенен тенями остроконечных пагод. Чеканный бронзовый алтарь, посвященный Будде Акшобхья – «Непоколебимому», заключен в уродливую металлическую клетку – защита от воров. Когда появляется наша компания – Уника, Сабита, Бифаса и я, – здесь уже яблоку негде упасть. В толпе местных жителей и сочувственных благожелателей выделяется трехлетняя Анджила Баджрачарья – единственная соперница Уники. Надеясь приманить удачу, родители одели ее в красное, как настоящую кумари. Во дворе ждет Ананта Джвалананда Раджопадхьяйя, верховный служитель храма Таледжу, соседствующего со старым королевским дворцом. В прежние времена правители Патана поклонялись в этом храме королевской кумари как покровительнице рода, богине Таледжу. Старик с горечью признается, что впервые в жизни видит на последнем этапе отбора всего двух претенденток. Из трех выбирать куда лучше. «Всему виной планирование семьи: подходящих кандидаток не хватает», – качает головой Ананта. Да и родителей, мечтающих видеть своих дочерей на троне кумари, становится все меньше. Ананта сетует и на то, что в наши дни мало кто способен распознать 32 лакшины – приметы совершенства. Традиционно священнослужители осматривали претенденток, проверяя соответствие определенному перечню требований – бедра как у оленя, грудь как у львицы, шея как морская раковина, тело как бенгальский фикус, золотистый цвет лица, мягкий голос утки и тому подобное. Все это признаки выдают Бодхисаттву – просветленное существо. «Сегодня, – говорит Ананта, – мы просто просим у родителей позволения удостовериться, что их дочери здоровы и у них нет физических изъянов или родимых пятен. Потом смотрим их гороскоп». У каждого представителя неваров есть гороскоп, составленный при рождении астрологом. Это рукописный свиток с запутанными таблицами и диаграммами, который хранится в семейной молельне. В нем указано имя, данное человеку при рождении, и астрологические знаки, влияющие на его жизнь. В гороскопе потенциальной кумари не должно быть дурных знаков. Самый благоприятный знак – павлин, символ богини. За закрытой дверью в углу двора в присутствии Ананты проходит первый этап тайного отбора. Его цель – сократить количество претенденток до трех. Поскольку девочек всего две, это простая формальность на пару минут. Окончательный выбор должна сделать жена Ананты, Майя, в их доме – недостроенном железобетонном здании в районе Пим-Бахал к северу от Хакха-Бахала. Наша процессия из четырех десятков зрителей и благожелателей тянется вслед за священнослужителем, двумя претендентками и их родней. Минут десять мы лавируем между машинами на главной городской магистрали – и вот все на месте. Заранее настроившись на нужный лад с помощью медитации, Майя уже ждет девочек в пустой комнате наверху. На бетонном полу, покрытом очистительной смесью красной глины и коровьего навоза, разложены цветочные гирлянды и расставлены лампа, горшок с водой, подносы для обряда пуджи, миски с творогом, тарелки из листьев с прессованным рисом баджи и другие ритуальные принадлежности. Девочки усаживаются на красные подушки напротив Майи. Маленькой Анджиле никак не сидится на месте, и она прыгает с подушки на подушку. Уника словно окаменела, но глаза ее так и стреляют по сторонам. Всем зрителям, в том числе и матерям девочек, велено выйти за дверь. Из взрослых в комнате остаются лишь Майя и ее помощница, жена одного из сыновей. В угасающем свете дня мы толпимся снаружи в полутемном лестничном колодце. Изнутри доносится монотонный гул мантр, звон колокольчика и аромат благовоний. Через несколько секунд раздается громкий плач Анджилы. Когда дверь снова открывается, она с отчаянными воплями бросается к матери. Уника по-прежнему невозмутимо восседает на подушке. Напряженное ожидание сменяется всеобщим облегчением. Все больше преисполняясь уверенности, будущая кумари начинает принимать подношения от своей «группы поддержки». Один за другим близкие преклоняют перед ней колени и лбом касаются ее ступней. Отныне она перестанет быть Уникой. Ее новое имя Дийя Майджу – Маленькая Девочка-Богиня. Но не только спокойствие девочки убеждает молящихся в том, что в ней живет божество. На радость священнослужителю, в ее гороскопе, который он так внимательно изучал за считанные мгновенья до начала обряда, обнаружился судьбоносный знак павлина. На церемонии в Хакха-Бахале всем бросилось в глаза отсутствие вчерашней кумари Самиты Баджрачарья, оставляющей трон. Хотя сюда выходят окна ее дома, она не показывается на людях, не в силах оправиться от шока внезапной отставки – пять недель назад у нее начались месячные. ...Несколько месяцев спустя я познакомилась с 12-летней Самитой в доме ее подруги Чаниры Баджрачарья на главной улице города. Чанира носила титул кумари Патана до Самиты. Их семьи всегда были очень дружны, а общий жизненный опыт еще больше сблизил девочек. Все вместе мы расселись на подушках на полу под пристальными взглядами бывших кумари, взиравших на нас с развешенных на стенах фотографий. В черных легинсах и оранжевом джемпере с пушистой коалой, Самита только что пришла с урока музыки – она учится играть на сароде, разновидности лютни. Как всегда, ее сопровождала мать – девочку пугают толпы народа, потоки машин, общественный транспорт, шум и гам, неровные тротуары. Незнакомые люди тоже внушают страх. Слыша мои вопросы, Самита улыбалась, но так и не раскрыла рта. «Кумари не разговаривает с посторонними, – объяснила Чанира, пока Самита внимательно изучала собственные коленки. – Мне самой понадобился где-то год, прежде чем я смогла осилить беседу с незнакомым человеком. Даже сейчас, в колледже, мне трудно делать доклад перед всей группой». 19-летняя Чанира – студентка Университетской школы менеджмента Катманду, будущий бакалавр делового администрирования. Пока она была кумари, учителя безвозмездно ходили к ней на дом, и в конце концов Чанира получила «аттестат о среднем образовании» с отличием. Трудно поверить, что эта живая, сообразительная девушка с удивительно свободным английским когда-то не могла связать двух слов. «У меня первая менструация началась в 15 лет, так что я ее к тому моменту давно ждала, – рассказала Чанира. – Но Самите всего 12, для нее это было как гром среди ясного неба. Это очень непростое время. Когда передаешь знаки отличия и трон богини, кажется, что кто-то умер. Ты в трауре». Каково же было Самите уходить в отставку? Повторив мой вопрос по-неварски, Чанира старательно перевела еле слышный ответ подруги. Для Самиты самыми тяжелыми были первые недели после назначения ее преемницы. Семья Самиты на целый месяц приютила Унику и ее родных, пока им обустраивали жилище по соседству. Каждый день Самита видела толпы верующих в гостиной, а тем временем на троне в ее бывшей молельне восседала другая девочка. Теперь семейство Уники – а вместе с ними и трон кумари – переехали в соседний дом. Самита пошла в школу и делает успехи в учебе. У нее есть друзья, включая тех, кто приходил к ней все три с половиной «божественных» года. Но порой ей снится, что она по-прежнему живая богиня, и она просыпается в смятении. Кем она хочет быть, когда окончит школу? Самита что-то прошептала в ответ, и Чанира вновь пришла ей на помощь: «Она хочет быть музыкантом». А как насчет замужества? Наверное, об этом не может быть и речи? – предположила я, вспомнив рассказ Рамеша о страшной участи супругов бывших богинь. «Это вранье, все эти слухи про смерть мужей бывших кумари, – уверила меня Чанира. – Миф, который распространяют средства массовой информации». На самом деле замуж вышли почти все бывшие кумари брачного возраста, будь то в Патане, Катманду или в любом другом уголке долины. А они сами хотели бы, чтобы их дочь стала живой богиней? «Мы не можем выйти замуж за кого-то из нашего рода, – объясняет Чанира, – поэтому вряд ли у кого-то из нас родится дочь, которая смогла бы претендовать на трон живой богини. Наверное, если бы мы вышли за кого-то из нашей касты из Катманду, такой шанс появился бы». Девочки еще пошептались, хихикая при мысли о замужестве. «Тогда да, любая из нас была бы счастлива, если бы богиня избрала ее дочь». «Быть кумари – великий дар. Для меня избрание стало благословением, – добавляет Чанира. – Но есть вещи, которые нужно улучшить. Например, увеличить финансовую поддержку от правительства, чтобы покрыть расходы на ритуалы и образование богини. А еще нужна помощь психолога, который объяснил бы, какие изменения произойдут в ее жизни после сложения сана. Хорошо бы создать общество бывших кумари, которые помогали бы тем, кто только выходит в отставку. Я боюсь, что, если все оставить по-прежнему, мы можем утратить эту традицию». Чуть позже Чанира отвела меня посмотреть на новую живую богиню Патана. Войдя в молельню, я предстала перед ее сверкающим взором. Она восседала на золотом троне в обрамлении двух серебряных церемониальных посохов, а над ее головой раздували капюшоны золотые кобры, защищая ее, как когда-то Самиту, Чаниру и многие поколения прежних кумари. Передо мной сидела Уника, но было трудно поверить, что это та самая девчушка, с которой я познакомилась по пути на церемонию избрания пять месяцев назад. Ее властный взгляд пронзал меня насквозь, и я сама почувствовала себя маленькой девочкой. На шее кумари висел серебряный амулет. Ноги, увитые серебряными браслетами с колокольчиками и разукрашенные ярко-красной краской, покоились среди рисовых хлопьев и цветочных лепестков на бронзовом ритуальном подносе. Преклонив колени на коврике перед троном, я протянула свои дары – книжку-раскраску, цветные карандаши и несколько непальских рупий. Богиня проворно окунула пальцы в блюдо с алой краской, стоявшее наготове возле нее, и я вытянула шею, подставляя лоб для благословения. Продолжение истории.

Известная как Кумари, живущая богиня, или Дия Меджу, девочка в возрасте от трех до 12 лет, выбранная жрецами, почитается как живое воплощение самой грозной и могущественной богини Непала.

Непал — маленькое горное государство в Гималаях. Страна известна прежде всего благодаря тому, что на ее территории располагается Эверест, или Джомолунгма, самая высокая вершина в мире. Далеко от цивилизации здесь живет народ, верования и традиции которого сохранились с древних времен. Сочетание индуизма и буддизма, накладывающееся на более кровожадные и древние языческие верования, господствующие в этом краю, отражается в необычных и странных для нас ритуалах и традициях.

Здесь, среди скал, облаков и света закатного солнца живет настоящая богиня, спустившаяся с небес в тело ребенка. Никто точно не знает, сколько лет этой традиции. По разным оценкам, от 300 до 2600 лет исполняется ритуал почитания живого человека как настоящего божества.

Маленькая девочка с подведенными черным каджалом большими глазами, огромным красным третьим глазом на лбу, со стянутыми в тугой пучок волосами, всегда одетая только в красное выглядывает из своего маленького окошка во внутренний дворик Кумари Че, дворца-храма Кумари. Она всегда серьезна, никогда не улыбается и не плачет на публике, ведь она — настоящая богиня. С детства ее почитали все, кто ее окружает. Ее ноги целовал сам король, а семья жреца, с которой она живет, никогда не говорила ей, что делать. Наоборот, любое ее слово — закон, любой ее приказ обязателен к выполнению, а неповиновение наказуемо вплоть до смерти.

Из особой касты людей, приближенных к королевскому двору, бывших монахов Шакья или Баджрачарья в установленный срок выбирается ребенок — девочка. Ей должно быть от трех до четырех лет, на ее теле не должно быть никаких шрамов, все зубы должны быть на месте. Кумари может стать девочка, не прошедшая еще ни один из ритуальных символических браков (один — их», женитьба на особом фрукте бель, после которого считается, что девочка уже никогда не будет вдовой, так как это фрукт сухой и бессмертный, и другой — бахра, который проводится перед первой менструацией, завершающийся символической свадьбой с солнцем. Эти ритуалы считаются настолько могущественными, что после них девочка не считается девственницей в полном смысле этого слова, поэтому она не может стать Кумари).

Ее ноги целовал сам король, а семья жреца, с которой она живет, никогда не говорила ей, что делать. Наоборот, любое ее слово — закон, любой ее приказ обязателен к выполнению, а неповиновение наказуемо вплоть до смерти

После соотнесения гороскопа потенциальной Кумари с гороскопом короля и физического осмотра из нескольких кандидатов выбирают наиболее подходящую, и она становится Кумари. Совершаются особенные ритуалы, девочку несут к королю, который дает ей монетку, далее совершают посещение в храме богини Таледжу, и завершается процесс помещением ребенка в Кумари Че.

На протяжении всего срока, когда в теле ребенка присутствует богиня, девочка может выходить из своего дворца только 13 раз в году во время особых праздников, когда ее выносят на золотом паланкине. Даже тогда ее нога никогда не ступает на землю, до паланкина ее либо несут, либо она идет по дорожке из белой ткани.

Как только ребенка признают божеством, она покидает свой дом и живет с семьей жреца. Ее семье разрешено навещать ее, конечно, но, как правило, девочка вырастает с осознанием того, что ее настоящая семья — та, с которой она живет во дворце.

День Кумари начинается с того, что она, проснувшись в своей комнате, идет в собственную уборную, которой не имеет права пользоваться никто, кроме нее. После утренних процедур кто-то из семьи жреца одевает ее, наносит макияж на глаза, завязывает волосы и готовит к приему ежедневных посетителей. Кушает Кумари тоже в отдельной комнате на своем маленьком троне в одиночестве — считается, что она слишком священна, чтобы разделить трапезу с остальными людьми.

Кумари тесно связана с культом крови, она всегда одета только в красное — священный цвет, подчеркивавший ее божественность. После того как с тела Кумари прольется первая капля крови, будь это начало менструального цикла или выпадение зуба, божество покидает ее тело и жрецы принимаются за поиски новой Кумари.

Основное занятие Кумари — прием посетителей. К ней толпами идут верующие непальцы, целуя ее священные ноги и принося подношения. Просить прямо у богини что-то запрещено, поэтому они просто приходят и молятся. Считается, что Кумари особенно помогает детям. Два раза в день Кумари выглядывает из своего окошка на несколько секунд, чем радует всех верующих.

Кумари запрещено есть яйца, мясо, носить обувь и прикасаться к тем, на ком есть любое изделие из кожи. 13 раз в год Кумари выносят из ее дворца и проносят по улицам города, занося в самые главные храмы для совершения ритуальной пуджи. Ближайший праздник, на который ее будут выносить, — Дашайн, праздник семьи, во время которого верующие несут ритуальных животных, таких как козы, овцы, куры, в храм, где совершается жертвоприношение и окропление храма и посетителей кровью. Дашайн начнется 7 октября.

Долина, в которой располагается Катманду, раньше делилась на три части — три королевства, которые позднее объединились в одно. Поэтому и Кумари три, однако главная — королевская Кумари — одна.

Из богини в смертные

Когда Кумари исполняется 12 лет, ей начинают искать замену. Старая Кумари передает символ своей власти — девятицветное ожерелье в форме змеи своей преемнице, а сама отправляется на паланкине домой. Еще четыре дня из нее уходят божественные силы, а члены семьи продолжают обращаться к ней как к Кумари или Дия Меджу.

После возвращения к обычной жизни Кумари получает пенсию от правительства. Переход из магического мира, где ты — центр внимания, где все тебя почитают как богиню, в мир, где нужно мыть за собой посуду, необычайно тяжел. И хотя Кумари традиционно не обязана ничего делать, но сталкиваться с реальным миром все же приходится — например, выходить из дома, покупать что-то в магазине.

Ребенок не просто растет в другой семье, он искренне верит в то, что он — бог. Бога ничему не учат, так как считают, что он по определению всеведущ.

Есть поверье, согласно которому всякий женившийся на бывшей Кумари умрет скорой смертью.

И тем не менее, несмотря на все поверья, современные бывшие Кумари идут в школу, выходят замуж и даже заканчивают университет. Но все же, несмотря на весь прогресс, интернет и телевидение, девочка, к которой с рождения относились как к богине, глубоко внутри не перестает верить в то, что когда-то ее тело было пристанищем для могущественной Таледжу, грозной богини Непала.

«Была поздняя ночь, и древний кирпичный дворец в центре Катманду с его многочисленными деревянными резными ставнями, пагодами и внутренними двориками был погружен во мрак. Дворцовая прислуга и королевские жены уже давно отправились по своим комнатам, и только сонные стражники лениво патрулировали периметр королевского жилища. Однако в одной комнате горел приглушенный свет, и если бы вы туда заглянули, то увидели бы две фигуры, склонившиеся над игральной доской и кидающие кости.

Одна из них — молодая девушка необычайной красоты; даже неискушенный обыватель заметит, что она не только слишком прекрасна для того, чтобы быть обычной смертной, но и к тому же из центра ее лба исходит необычайно мощный, всепроникающий взор третьего глаза. Восемь из ее десяти рук скрыты под золотистым одеянием, голова украшена золотой тиарой, в ушах массивные золотые сережки, а вокруг нее — мерцающая аура.

Вторая фигура — король, который, как можно было бы подумать, не только не одет в домашнее одеяние, подобающее столь позднему часу, но все еще в короне при всех королевских регалиях, включая павлинье перо и драгоценности.

Кидая кости в мерцающем полумраке свечи, пара мирно переговаривалась, и, хотя королевская манера говорить показывала полное уважение и почтение к собеседнице, в разговоре слышались дружеские интонации, будто бы собеседники знали друг друга очень давно.

Обсуждались политические вопросы — король спрашивал совета, а девушка ровным голосом, полным уверенности в своих словах и полномочиях, постановляла, как стоит поступать в той или иной ситуации.

Но разговору было не суждено завершиться, так как дверь распахнула королева, окруженная стражниками: "Так вот ты где! И что это за молодая особа рядом с тобой? Я не могу доверять тебе даже в этом!"

Этот приступ ревности разозлил и оскорбил собеседницу короля, она распростерла свои десять рук, в каждой из которых находилось по символу ее могущества. С ее шеи теперь свисало ожерелье из человеческих голов, три пугающих, но не менее прекрасных лица появились по соседству с первым, а аура превратилась в языки пламени: "Достаточно! — властно заявила она королю. — Ты больше не видишь меня и не сможешь править своим королевством, — проговорила Таледжу, яростная ипостась Дурги. — Я приду к тебе только в форме ребенка. Выбери девственницу из касты Шакья, прекрасную и неповрежденную, с 32 знаками совершенства, и поклоняйся ей так же, как ты поклоняешься мне. И тогда ты увидишь меня вновь!»

Страница Марии Вдовкиной во «Вконтакте» —

Кумари (от санскритского Kaumarya - девственница) - живая богиня в Непале, которую местные индуисты и буддисты считают воплощением богини Таледжу (непальское название богини Дурги).
Идея телесного воплощения Дурги в индуизме существует много веков. В трактате "Деви-махатмья", написанном в 4-5 веках, богиня Чанди (ипостась Дурги) говорит, что присутствует во всех существах женского пола во Вселенной. По сей день на праздниках Дурга-Пуджа и Наваратри верующие Индии выбирают девочку, которая является для них живой богиней, но лишь на один день - во время празднования. В Непале индуистская идея о воплощении богини в девочке достигла своего наивысшего развития благодаря влиянию буддизма. В тибетском буддизме существуют культы Далай-ламы, который является воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, а также Пачен-ламы, который является воплощением будды Амитабхи. После смерти очередного Панчен-ламы или Далай-ламы буддисты находят ребёнка, в котором перевоплотился будда / бодхисаттва. Культ Далай-ламы возник в буддизме в 14 веке, а в с конца 17 века в Непале возникла традиция поиска среди маленьких девочек воплощения богини Таледжу. Буддийское влияние сказалось в том, что воплотившуюся богиню ищут в касте Шакья (откуда происходил основатель буддизма будда Шакьямуни). Представители этой касты являются частью неварцев (народ в Непале численностью 1,3 млн. чел.) и исповедуют буддизм, сильно перемешанный с индуизмом.
В отличие от буддийских культов Панчен-ламы или Далай-ламы, где воплощение святого заканчивается с физической смертью ламы, в культе Кумари считается, что богиня покидает тело девочки при любом кровотечении, поэтому при первой менструации Кумари теряет свой статус и выбирается новая Кумари.
Кумари должна быть девочка, у которой присутствуют 32 признака богини. У девочки не должно быть никаких кровотечений, болезней, должны быть в целостности все зубы. Главной функцией Кумари было благословление короля на царствие во время праздника Пуджи, поэтому гороскоп девочки проверяли на совместимость с гороскопом короля. В 2007 году Непал перестал быть королевством и стал республикой, однако Кумари продолжают выбирать и после этого срока. Стоит отметить, что в Непали не одна Кумари, а несколько в разных поселениях, при этом главной и особо почитаемой является Королевская Кумари, живущая во дворце столицы Непала - Катманду.

Кумари города Патан (третий по величине город Непала). На лбу Кумари - огненный глаз (по легенде, три глаза Дурги возникли из блеска трехглавого Агни - бога огня)

Жизнь в качестве Кумари начинается для девочки с ночи, проведенной в комнате в одиночестве среди отрубленных во время жертвоприношения голов быков и коз. Если девочка не показала признаков страха, то она поселяется во дворце и несколько лет до наступления первой менструации не может ходить по земле - во время церемоний её носят на носилках или на руках. Кумари не носит обувь, она может одеть на ноги лишь красные чулки. К живой богине стекаются больные с болезнями крови и нарушениями менструации, т.к. считается, что богиня способна их излечить. Просителей Кумари принимает молча, лишь по её поведению и взгляду люди могут понять, будет ли исполнена их просьба. Все пожелания богини тут же исполняются прислугой.

До недавнего времени считалось, что богиня всеведуща и образование ей не нужно, однако в последнее время Кумари всё же стали получать образование во время своей жизни во дворце.

Кумари города Патан с матерью:

Кумари города Катманду:

После того, как девочка перестает быть Кумари, государство назначает ей пенсию. Среди простых непальцев ходят слухи, что тот, кто женится на бывшей Кумари, скоро умрет от харкания кровью, однако все Королевские Кумари, кроме четырех последних, без особых проблем выходили замуж.
Рашмила Шакья, которая была Королевской Кумари с 1984 по 1991 год, издала автобиографию, где описала все сложности перехода из статуса богини в статус обычной девушки.

Обложка книги Рашмилы Шакья

Рашмила Шакья: