การแนะนำ

บทที่ 1 แนวทางเชิงทฤษฎีเพื่อทำความเข้าใจศาสนา

1.1 แนวคิดเรื่องศาสนาในงานของนักสังคมวิทยา

1.2 ศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคม หน้าที่ ประเภทของศาสนา

บทที่ 2 บทบาทของศาสนาในสังคมสมัยใหม่

2.1 ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับการเมือง

2.2 อิทธิพลของศาสนาต่อความสัมพันธ์ในครอบครัวและในครอบครัว

บทสรุป

บรรณานุกรม

การแนะนำ

ศาสนาเป็นหนึ่งในสถาบันทางสังคมแห่งแรกๆ นับตั้งแต่สมัยโบราณ ศาสนาได้เป็นส่วนหนึ่งของโลกภายในของทุกคน และแม้เมื่อบุคคลไม่เชื่อเขาก็รู้เรื่องศาสนา ศาสนาก็สวม ตัวละครมวลมันมีอิทธิพลต่อจิตสำนึกสาธารณะและพฤติกรรมทางสังคม เป็นตัวกำหนด รูปร่าง และการเปลี่ยนแปลง

เมื่อเวลาผ่านไป การเปลี่ยนแปลงทางศาสนาก็เกิดขึ้น คนรุ่นต่างๆ เปลี่ยนไป และทัศนคติต่อศาสนาก็เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ตั้งแต่การบูชาผู้คนโดยตาบอดไปจนถึงการปฏิเสธศาสนาอย่างลึกซึ้งในทุกด้านของชีวิตสาธารณะ

ศาสนาเป็นส่วนสำคัญของโลกสมัยใหม่ อิทธิพลของมันสัมผัสได้ในเกือบทุกด้านของชีวิตสาธารณะ ไม่ว่าจะเป็นการเมือง เศรษฐศาสตร์ การศึกษา กีฬา การแต่งงานและความสัมพันธ์ในครอบครัวฯลฯ

ในยุคของเรา หัวข้อนี้มีความเกี่ยวข้องมาก เนื่องจากศาสนายังคงมีอิทธิพลต่อความรู้สึกและจิตใจของผู้คนและมวลมนุษย์ทั้งหมด ดังนั้นการศึกษาหน้าที่และลักษณะเฉพาะของศาสนาจึงเป็นภารกิจหลักของสังคมวิทยาทั้งในและต่างประเทศ

ผลงานของนักวิทยาศาสตร์และนักคิดชาวต่างประเทศจำนวนมากมีส่วนสนับสนุนอย่างจริงจังต่อการศึกษาและวิจัยปัญหาศาสนาในฐานะสถาบันทางสังคม หนึ่งในนั้นคือ David Emile Durkheim (“Elementary Forms of Religious Life”), Max Weber (“The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism”), Bronislaw Malinowski (“Magic, Science and Religion”)

วัตถุประสงค์ของการวิจัยทางสังคมนี้คือศาสนาในฐานะสถาบันทางสังคม

หัวข้อการศึกษาคือสถานที่และบทบาทของศาสนาในระบบสังคมสมัยใหม่ ตลอดจนผลกระทบโดยตรงต่อขอบเขตต่างๆ ของสังคมและการทำงานของสังคม

งานนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาสถานที่และบทบาทของศาสนาในสังคมสมัยใหม่ ตลอดจนเพื่อกำหนดความสำคัญของศาสนาในด้านการเมืองและความสัมพันธ์ในครอบครัว

เป้าหมายนี้สำเร็จได้โดยการปฏิบัติงานดังต่อไปนี้:

1. ศึกษาแนวทางทฤษฎีนิยามศาสนาในงานของนักสังคมวิทยาที่มีชื่อเสียง

2. ถือว่าศาสนาเป็นปรากฏการณ์ทางสังคม ศึกษาหน้าที่ที่สำคัญที่สุดของศาสนา

3. แสดงความสัมพันธ์ระหว่างการเมืองกับศาสนา

4. กำหนดอิทธิพลของศาสนาที่มีต่อครอบครัวและความสัมพันธ์ในครอบครัว

วิธีการหลักในการศึกษาปัญหาที่กำลังพิจารณาคือการวิเคราะห์เชิงทฤษฎีของการวิจัยที่มีอยู่ในสังคมวิทยาในหัวข้อข้างต้น งานนี้ใช้รากฐานทางทฤษฎีและระเบียบวิธีดังต่อไปนี้: การวิเคราะห์เปรียบเทียบการสังเคราะห์ การสรุปเนื้อหาทางวิทยาศาสตร์ การใช้การอ้างอิงผลงานและผลการศึกษารายบุคคลของนักวิทยาศาสตร์ต่างประเทศ

ความแปลกใหม่ทางวิทยาศาสตร์ของงานชิ้นนี้อยู่ที่ความพยายามที่จะสรุปความคิดเห็นของนักวิทยาศาสตร์ต่างๆ เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องศาสนา หน้าที่ของศาสนา ตลอดจนสถานที่และความสำคัญของศาสนาในโครงสร้างทางสังคมสมัยใหม่ เพื่อสร้างภาพองค์รวมของศาสนา ลักษณะเฉพาะของอิทธิพลของศาสนาต่อสถาบันการเมืองและความสัมพันธ์ในครอบครัว

ผลงานนี้จะขยายความรู้เกี่ยวกับศาสนาในฐานะสถาบันทางสังคม หน้าที่ และสถานที่ในระบบสังคม

โครงสร้างงานประกอบด้วยเนื้อหา บทนำ สองบท ซึ่งรวมสองย่อหน้า สรุป และบรรณานุกรม จำนวนงานทั้งหมดคือ

บทที่ 1 แนวทางเชิงทฤษฎีเพื่อทำความเข้าใจศาสนา

1.1 แนวคิดเรื่องศาสนาในงานของนักสังคมวิทยา

ศาสนาเป็นสถาบันทางสังคมที่ซับซ้อนซึ่งมาพร้อมกับสังคมมนุษย์ตลอดประวัติศาสตร์ และเป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ผู้คน นักวิทยาศาสตร์ ผู้ที่นับถือวิทยาศาสตร์ต่างๆ พยายามกำหนดลักษณะของศาสนาในแบบของตนเอง แต่ฉันจะอาศัยคำจำกัดความที่ได้รับจากตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของความคิดทางสังคมวิทยา

หน้าที่ของการศึกษาทางสังคมวิทยาของศาสนาคือการอธิบายความเป็นจริงทางสังคมในด้านต่างๆ ที่แสดงออกในขอบเขตศาสนาของชีวิตสาธารณะและถูกกำหนดเงื่อนไขด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง หัวข้อการวิเคราะห์ทางสังคมวิทยาจะเป็นศรัทธาในพระเจ้าในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคม ความยากในการนิยามศาสนามีความสำคัญมากจนนักวิจัยหลายคนต้องละทิ้งความพยายามที่จะให้คำจำกัดความศาสนานั้นโดยสิ้นเชิง และระบุลักษณะทั่วไปของศาสนาซึ่งจะทำให้ศาสนาสามารถแยกความแตกต่างจากปรากฏการณ์ทางสังคมและปรากฏการณ์อื่น ๆ ได้ ศาสนาซึ่งพิจารณาในระดับระบบสังคมเป็นหัวข้อหลักของการวิเคราะห์ทางสังคมวิทยา

ในงานของเขา "รูปแบบเบื้องต้นของชีวิตทางศาสนา" E. Durkheim นำเสนอศาสนาว่าเป็นการกระทำทางสังคมประเภทหนึ่ง ซึ่งแตกต่างจากหัวข้ออื่น ๆ ที่มุ่งเป้าไปที่ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" โดยเฉพาะ “สิ่งศักดิ์สิทธิ์” เหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นโลกพิเศษศักดิ์สิทธิ์ที่แตกต่างจากโลกธรรมดา ดังนั้น ศาสนาจึงกลายเป็นขอบเขตการสื่อสารที่มีเอกลักษณ์เฉพาะกับ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" และกิจกรรมพิธีกรรมที่มุ่งตรงไปที่สิ่งเหล่านั้น (นักวิทยาศาสตร์เป็นตัวแทนของลัทธิโทเท็มว่าเป็น "รูปแบบพื้นฐาน" ของศาสนา) Durkheim ถือว่าเป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องพบศาสนาในสังคมทั้งในอดีตและปัจจุบันทั้งหมด เช่น เป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่เป็นสากล แต่แต่ละครั้งจะจัดไม่เหมือนกัน

Durkheim กำหนดคำจำกัดความต่อไปนี้: “ศาสนาเป็นระบบของความเชื่อและการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แยกจากกัน สิ่งต้องห้าม; ความเชื่อและการปฏิบัติที่รวมกันเป็นชุมชนศีลธรรมอันเดียวเรียกว่าคริสตจักรทุกคนที่ยอมรับพวกเขา” เขาเชื่อมโยงศาสนาไม่ใช่กับความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมหรืออำนาจ แต่กับสังคมโดยรวม ศาสนาคือการตอบสนองต่อเงื่อนไขการดำรงอยู่บางประการ และตอบสนองความต้องการทางสังคมที่สำคัญ แหล่งกำเนิดของศาสนาก็คือสังคมนั่นเอง ดังนั้นศาสนาจึงดำรงอยู่โดยไม่คำนึงถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าและ โลกอื่น- ในศาสนา สังคมยกย่องตัวเอง ความหมายของมันคือการ "ปลุก" ความรู้สึกทางสังคมเพื่อให้แน่ใจว่าอิทธิพลของกลุ่มที่มีต่อบุคคล

Durkheim สังเกตเห็นอิทธิพลที่อ่อนแอของศาสนาในสังคมสมัยใหม่และเชื่อมโยงสิ่งนี้กับความจริงที่ว่าสังคมซึ่งเป็นเป้าหมายของการบูชาทางศาสนามาโดยตลอดกำลังกลายเป็นหัวข้อของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ความหมายทางสังคมซึ่งเป็นจิตวิญญาณของศาสนาและแสดงออกมาในตำนานและสัญลักษณ์ บัดนี้ได้รับการยืนยันในทางวิทยาศาสตร์ คำอธิบายเกี่ยวกับโลก โดยไม่ซ่อนอยู่เบื้องหลังตำนานและสัญลักษณ์อีกต่อไป ความรู้สึกทางศาสนาได้รับการแสดงออกอย่างมีเหตุผลในด้านศีลธรรม รวมอยู่ในศาสนา มีอยู่ในผู้คนความสามารถในการ deify สิ่งธรรมดาซึ่งได้รับลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยการที่สิ่งเหล่านี้สามารถทำหน้าที่บูรณาการและรวมสังคมให้เป็นหนึ่งเดียว คำจำกัดความของศาสนาของ Durkheim ยังเผยให้เห็นถึงหน้าที่หลัก: ศาสนารวมผู้คนให้เป็น "ชุมชนคุณธรรม" แต่จะเพิ่มเติมเกี่ยวกับฟังก์ชันในภายหลัง ด้วยการพัฒนาของสังคม ศาสนามีบทบาทที่จำกัดมากขึ้นเรื่อยๆ และครอบคลุมขอบเขตของชีวิตทางสังคมที่แคบลงเรื่อยๆ โดยสูญเสียอำนาจในอดีตเหนือจิตใจและจิตวิญญาณของผู้คนไป

การวิจัยในสาขาศาสนาของ Weber เริ่มต้นด้วยงาน "The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism" (1905) และจบลงด้วยการทัศนศึกษาทางประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาครั้งใหญ่ที่อุทิศให้กับการวิเคราะห์ศาสนาของโลก: ศาสนาฮินดู, พุทธศาสนา, ลัทธิขงจื๊อ, ลัทธิเต๋า แม็กซ์ เวเบอร์ ซึ่งอยู่เพียงลำพังในหมู่นักสังคมวิทยา ได้แสดงให้เห็นถึงความสำคัญของขบวนการทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ทั้งในการแบ่งแยกประเภทของสังคมหลักๆ และในการสร้างแรงกระตุ้นที่สำคัญสำหรับการเปลี่ยนแปลงบางประเภท ซึ่งเห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะในกรณีของนิกายโปรเตสแตนต์นักพรตซึ่งตัดสินใจอย่างเด็ดขาด การมีส่วนร่วมในการพัฒนาสังคมอุตสาหกรรมสมัยใหม่

เป็นที่น่าสังเกตว่า เอ็ม เวเบอร์ มีความเฉพาะเจาะจง ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าศาสนามีส่วนช่วยในการพัฒนาระบบทุนนิยมอย่างไร หากเดอร์ไคม์สนใจศาสนาในรูปแบบที่เรียบง่ายที่สุด นั่นคือ ในสังคมในช่วงการพัฒนาที่ค่อนข้างต่ำ Weber ศึกษาศาสนาของโลกและอิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อประวัติศาสตร์ เขาสำรวจอิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อประวัติศาสตร์ตะวันตก การพัฒนาทางเศรษฐกิจ และชีวิตทางสังคม และเวเบอร์แย้งว่าลัทธิโปรเตสแตนต์เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังต่อการพัฒนาอารยธรรมตะวันตกสมัยใหม่ ในงานของเขา M. Weber อาศัยคำสอนทางเทววิทยาของ J. Calvin ตามคำสอนนี้ ชะตากรรมของทุกคนถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ก่อนเกิด - ความรอดหรือการทรมานชั่วนิรันดร์ และความพยายามหรือความช่วยเหลือของมนุษย์จากคริสตจักรจะไม่เปลี่ยนแปลงสิ่งใด ทุกสิ่งได้รับการตัดสินโดยพระเจ้าในการสร้างโลก ในคำสอนนี้ M. Weber ชี้ให้เห็นประเด็นสำคัญสองประการ - การบำเพ็ญตบะทางโลกและการค้นหาเส้นทางซึ่งบ่งบอกถึงการเลือกไปสู่ความรอด ตามคำสอนของลัทธิคาลวิน การได้ไปสวรรค์โดยไม่ผ่าน "การดี" จะเป็นไปได้หลังจากประสบความสำเร็จอย่างมากในสาขาวิชาชีพ นี่คือวิธีคิดที่จำเป็นสำหรับการพัฒนาระบบทุนนิยม: งานเพื่อประโยชน์ในการทำงาน, การปฏิบัติหน้าที่ให้สำเร็จ ฯลฯ ในการพัฒนา ระบบทุนนิยมจำเป็นต้องมีแรงจูงใจทางจิตวิญญาณที่ทรงพลัง ซึ่งในเวลานั้นในศตวรรษที่ 16-17 มีเพียงศาสนาเท่านั้นที่สามารถให้ได้

"ใน ศาสนาคาทอลิก"การละทิ้งมนต์เสน่ห์ของโลก" - การกำจัดเวทมนตร์ซึ่งเป็นหนทางแห่งความรอด - ไม่ได้กระทำด้วยความสอดคล้องอย่างที่เราพบในคนเคร่งครัดและก่อนหน้านั้นในศาสนายิว คาทอลิกได้รับโอกาสที่จะได้รับพระคุณที่มอบให้โดยศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรของเขา และด้วยเหตุนี้จึงเอาชนะความไม่สมบูรณ์ในธรรมชาติของมนุษย์ นักบวชเป็นนักมายากลที่ทำปาฏิหาริย์แห่งการเปลี่ยนแปลงซึ่งมี "พลังแห่งกุญแจ" อยู่ในมือ ผู้เชื่อที่เต็มไปด้วยความสำนึกผิดและพร้อมที่จะกลับใจสามารถหันมาหาเขา พระสงฆ์ประทานสันติสุข ความหวังแห่งความรอด ความมั่นใจในการให้อภัย และด้วยเหตุนี้จึงได้บรรเทาความตึงเครียดอันน่าเหลือเชื่อซึ่งเป็นสิ่งที่ผู้นับถือลัทธิคาลวินหลีกเลี่ยงไม่ได้และไม่อาจบรรเทาลงได้ ผู้ที่นับถือลัทธิคาลวินไม่รู้จักการปลอบใจของมนุษย์ด้วยความเมตตานี้ และไม่สามารถหวังว่าช่วงเวลาแห่งความอ่อนแอและความเหลื่อมล้ำจะสมดุลกันด้วยการมุ่งความสนใจไปที่ความปรารถนาดีในเวลาต่อมา พระเจ้าผู้นับถือลัทธิคาลวินเรียกร้องจากผู้ที่พระองค์เลือกสรรว่าไม่ใช่ "การดี" ของแต่ละคน แต่ให้ยกระดับความบริสุทธิ์ขึ้นเป็นระบบ ที่นี่ไม่อาจพูดถึงการสลับกันของบาป การกลับใจ การกลับใจ การปลดบาปบางอย่าง และการก่อบาปใหม่ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ลักษณะเฉพาะของธรรมชาติของมนุษย์ หรือไม่เกี่ยวกับการสร้างสมดุลของชีวิตทั้งชีวิตด้วยการลงโทษส่วนบุคคลหรือโดยวิธีการสื่อสารพระคุณในการกำจัดของคริสตจักร หลักจริยธรรมเชิงปฏิบัติของลัทธิคาลวินขจัดการขาดการวางแผนและระบบ ชีวิตประจำวันศรัทธาและสร้างแนวทางที่สอดคล้องกันทุกพฤติกรรมชีวิต ไม่ใช่เรื่องบังเอิญในศตวรรษที่ 18 ผู้ถือการฟื้นฟูแนวคิดที่เคร่งครัดครั้งสุดท้ายถูกเรียกว่า "เมโธดิสต์" ... เพราะเพียงการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงของความหมายทั้งหมดของชีวิตที่รู้สึกได้ในทุกช่วงเวลาและทุกการกระทำเท่านั้นที่จะบรรลุความมั่นใจได้ต่อหน้าพระคุณยกระดับ มนุษย์จาก "สภาวะแห่งธรรมชาติ" สู่ "สภาวะแห่งพระคุณ" ชีวิตของ "นักบุญ" มุ่งเน้นไปที่เป้าหมายเหนือธรรมชาติเท่านั้น - บนความสุขเหนือหลุมศพ แต่นั่นคือสาเหตุที่การดำรงอยู่ทางโลกนี้ของเขามีเหตุผลอย่างเข้มงวดและเต็มไปด้วยความปรารถนาเดียว - เพื่อเพิ่มพระสิริของพระเจ้าบนโลก และไม่เคยมีมาก่อนที่ความคิดนี้จะได้รับการปฏิบัติด้วยความจริงจังอย่างยิ่งยวดเช่นนี้ มีเพียงชีวิตที่เต็มไปด้วยการไตร่ตรองอยู่ตลอดเวลาเท่านั้นที่ถูกมองว่าเป็นวิธีเอาชนะ "สภาวะธรรมชาติ"

จรรยาบรรณของโปรเตสแตนต์คือ "จิตวิญญาณของระบบทุนนิยม" แต่ต่อมาระบบทุนนิยมได้หยุดต้องการแรงจูงใจทางศาสนาอีกต่อไป แต่นี่ไม่ได้เป็นการปฏิเสธความจริงที่ว่าศาสนาเป็นพลังที่ทำให้โครงสร้างทางจิตวิญญาณนั้นมีชีวิตขึ้นมา ซึ่งหากปราศจากสิ่งนี้แล้ว โลกตะวันตกสมัยใหม่ก็จะแตกต่างไปจากที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน

ในบรรดานักสังคมวิทยาที่ศึกษาปัญหาศาสนาคือนักชาติพันธุ์วิทยาชาวอังกฤษและนักสังคมวิทยา Bronislaw Malinowski (1994-1942) เมื่อศึกษาศาสนาเขาใช้หลักการระเบียบวิธีเช่นเดียวกับเอ็ม. เวเบอร์ ในช่วงทศวรรษที่ 1920 เขาศึกษาชาวหมู่เกาะ Trobriand (ในเมลานีเซีย) บนพื้นฐานที่ทำให้เขาเกิดความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความคิดของคนที่เรียกว่าชนชาติดึกดำบรรพ์ Malinovsky สรุปข้อสรุปของเขาในหนังสือที่ตีพิมพ์ของเขา เวทมนตร์ วิทยาศาสตร์ และศาสนา (พ.ศ. 2469) Malinovsky เมื่อพิจารณาว่าศาสนาเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมสากล ได้วิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับวิทยาศาสตร์และเวทมนตร์โดยใช้วัสดุจากวัฒนธรรมที่ไม่มีการศึกษา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวหมู่เกาะ Trobriand ตามอี. เดิร์คไฮม์ เขาได้แบ่งอาณาจักรแห่งความศักดิ์สิทธิ์และความหยาบคายออกไป ในความเห็นของเขา ไม่มีชนชาติใดไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในขั้นตอนการพัฒนาแบบใด โดยไม่มีศาสนาและเวทมนตร์ เช่นเดียวกับที่ไม่มีคนที่ปราศจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์โดยสิ้นเชิง

“ศาสตราจารย์ Durkheim และผู้ติดตามของเขาโต้แย้งว่าศาสนานั้นเป็นสังคมสำหรับความจริงทั้งหมด พระเจ้าหรือพระเจ้า แก่วัตถุที่มันถูกสร้างขึ้น ทั้งหมดนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าสังคมที่ศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม หากคุณลองคิดดูดีๆ ก็จะมีการโต้แย้งเกิดขึ้นมากมาย และมีข้อโต้แย้งที่ค่อนข้างจริงจังด้วย ใครก็ตามที่มีส่วนร่วมในศาสนาอย่างลึกซึ้งและจริงใจจะรู้ดีว่าความรู้สึกทางศาสนาที่รุนแรงที่สุดนั้นประสบในความสันโดษ การละจากโลก ในการสมาธิของความคิดและการโดดเดี่ยวทางจิตวิญญาณ และไม่อยู่ในความวุ่นวายของฝูงชน ศาสนาดึกดำบรรพ์ไม่รู้จักความเหงาเลยหรือ? ใครก็ตามที่เคยสัมผัสโดยตรงกับคนป่าเถื่อนหรือรู้จักพวกเขาผ่านการศึกษาวรรณกรรมอย่างรอบคอบ ไม่น่าจะสงสัยในสิ่งตรงกันข้าม ข้อเท็จจริงเช่นการแยกผู้ประทับจิตในระหว่างการเริ่มต้น ปัจเจกบุคคล การยืนยันตนเองส่วนบุคคลในระหว่างการทดลอง การแนะนำสู่โลกแห่งวิญญาณ เทพ และพลังเหนือธรรมชาติในสถานที่สันโดษ - ทั้งหมดนี้บ่งชี้ว่ามนุษย์ดึกดำบรรพ์มักจะต้องอยู่ตามลำพังกับศาสนา . และดังที่เราได้เห็นแล้วก่อนหน้านี้ ความเชื่อในเรื่องความเป็นอมตะไม่สามารถอธิบายได้หากไม่ได้อ้างอิงถึงเงื่อนไขเบื้องต้นของศาสนาในองค์ประกอบทางจิตของแต่ละบุคคล ด้วยความกลัวและความสิ้นหวังเมื่อเผชิญกับความตายที่ใกล้เข้ามา ไม่สามารถพูดได้ว่าศาสนาดึกดำบรรพ์ปราศจากศาสดาพยากรณ์ ผู้ทำนาย ผู้ทำนาย และนักแปลความศรัทธาโดยสิ้นเชิง แน่นอนว่าข้อเท็จจริงทั้งหมดนี้ไม่ได้พิสูจน์ว่าศาสนาถูกกำหนดโดยประสบการณ์ของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังแทบจะไม่ยอมให้เราพิจารณาว่ามันเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่เรียบง่ายและบริสุทธิ์เท่านั้น”

Malinovsky เสนอรูปแบบวัฒนธรรมที่สมดุล: โดยทั่วไปแล้วปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมต่างๆ จะช่วยเสริมซึ่งกันและกัน วิทยาศาสตร์ เวทมนตร์ และศาสนาทำงานที่แตกต่างแต่เสริมกันในการแก้ปัญหาวัฒนธรรมที่มีร่วมกัน การพัฒนาแบบจำลองดังกล่าว Malinovsky ยอมรับแนวคิดเรื่องศาสนาเป็นปัจจัยสำคัญในการบูรณาการของสังคม

1.2 ศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคม หน้าที่ ประเภทของศาสนา

สำหรับสังคมวิทยา ศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคมคือความเชื่อที่หลาย ๆ คนแบ่งปันในด้านที่สำคัญที่สุด นั่นคือเกิดขึ้นในปฏิสัมพันธ์กลุ่ม ศาสนาคือกลุ่มคนที่ยึดมั่นในความศรัทธาเดียวกัน

ในบรรดาหน้าที่ทางสังคมของคริสตจักร เวเบอร์ถือว่าหน้าที่หลักๆ คือการรวมตัวและการบูรณาการ ซึ่งสามารถรวมสังคมให้เป็นหนึ่งเดียวกันและป้องกัน ความขัดแย้งทางสังคมและการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของการปฏิวัติ ตามคำกล่าวของ Durkheim ศาสนาควรกลายเป็นการแสดงออกถึงความสามัคคีทางสังคมของประชาชน เป็นหนทางในการเอาชนะความไม่ลงรอยกันทางสังคมและความไม่เท่าเทียมกันในหมู่ประชาชน ประกันความสมบูรณ์และความมั่นคงของสังคม และช่วยในการเอาชนะความขัดแย้งและความขัดแย้ง ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Durkheim หน้าที่ทางสังคมหลักของคริสตจักร - การบูรณาการ - มีวัตถุประสงค์เพื่อสนับสนุนและเสริมสร้างระบบการเมือง

เนื่องจากเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่ค่อนข้างสำคัญและจำเป็นสำหรับสังคม ศาสนาจึงทำหน้าที่ต่างๆ ในนั้น (สังคม) แนวทางการทำงานเป็นแนวทางสากลที่สุดสำหรับการศึกษาศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคม

หน้าที่ของศาสนาในสังคมวิทยาหมายถึงธรรมชาติและทิศทางของอิทธิพลของศาสนาที่มีต่อบุคคลและสังคม ลองพิจารณาหน้าที่ที่เป็นไปได้ 4 ประการของศาสนา

1) ฟังก์ชั่นโลกทัศน์:หน้าที่ของโลกทัศน์ทางศาสนาไม่เพียงแต่วาดภาพบุคคลของโลกเท่านั้น แต่ยังเพื่อให้แน่ใจว่าด้วยภาพนี้เขาจึงสามารถค้นหาความหมายในชีวิตของเขาได้ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมหน้าที่ทางอุดมการณ์ของศาสนาจึงถูกเรียกว่าหน้าที่ของความหมายหรือหน้าที่ ค่านิยม - ดังที่นักวิจัยหลายคนแย้งว่าศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง E. Durkheim, M. Weber, R. Bella คือสิ่งที่ทำให้ ชีวิตมนุษย์มีความหมาย เติมเต็มมัน ส่วนประกอบที่สำคัญค่านิยม

2) ฟังก์ชั่นการกำกับดูแล:ด้วยความช่วยเหลือของระบบบรรทัดฐาน ค่านิยม รูปแบบของพฤติกรรม ประเพณี มันควบคุมจิตสำนึกและพฤติกรรมของบุคคล กลุ่ม และชุมชน ส่งเสริมให้ทุกคนสำนึกในหน้าที่และมโนธรรม รวมถึงความภาคภูมิใจในตนเองในความสมบูรณ์แบบและความรับผิดชอบต่อตนเองและพระเจ้า แต่ละศาสนาพัฒนาระบบค่านิยมของตนเองตามลักษณะเฉพาะของหลักคำสอน ตัวอย่างเช่น ในศาสนาคริสต์ องค์ประกอบคุณค่าพิเศษได้รับการมอบให้กับทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสารระหว่างพระเจ้าและมนุษย์ ซึ่งแสดงออกมาในพิธีศักดิ์สิทธิ์ การอธิษฐาน ฯลฯ จุดประสงค์ของกิจกรรมและพฤติกรรมดังกล่าวสำหรับคริสเตียนคือ "ความรอด" ของจิตวิญญาณของเขา การได้มาซึ่ง "อาณาจักรของพระเจ้า" และในขณะเดียวกัน ความกลัวการลงโทษของพระเจ้าก็ควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์ ศาสนาจัดระเบียบความคิด แรงบันดาลใจ และการกระทำของผู้คน

3) ฟังก์ชั่นชดเชยภาพลวงตา:ชดเชยความไม่พอใจของกลุ่มสังคมต่อตำแหน่งในสังคมและได้รับความหวังในการมีชีวิตที่ดีขึ้น ตอบสนองความต้องการการปกป้องทางจิต การปลอบใจ และการฟื้นฟูสมดุลทางจิต ประเพณีของลัทธิมาร์กซิสต์ระบุว่าหน้าที่นี้มีความเฉพาะเจาะจง หน้าที่ของการชดเชยภาพลวงตาสำหรับความไร้อำนาจในทางปฏิบัติของผู้คน การไร้ความสามารถในการจัดการความสัมพันธ์ทางสังคมอย่างมีสติ มีลักษณะศาสนาเป็น ฝิ่นของประชาชน เค. มาร์กซ์หมายถึงการเบี่ยงเบนความสนใจจากความเป็นจริง การสร้างโลกมายาในจิตใจของพวกเขา และความสงบสุขในจินตนาการ การปลอบใจที่ศาสนามอบให้ผู้คน

ฟังก์ชั่นนี้มีประโยชน์สำหรับผู้ศรัทธาอย่างไม่ต้องสงสัย เนื่องจากจะช่วยบรรเทาความตึงเครียดทางจิตใจชั่วคราวและทำให้พวกเขาสงบลง

4) ฟังก์ชั่นการรวม / สลายตัว: E. Durkheim เชื่อว่าฟังก์ชันบูรณาการช่วยให้ผู้คนเข้าใจตนเองว่าเป็นชุมชนที่มีคุณธรรมซึ่งผูกพันด้วยค่านิยมและเป้าหมายร่วมกัน ศาสนาเปิดโอกาสให้บุคคลตัดสินใจในสังคมและรวมตัวกับคนที่มีความคิดเหมือนกัน E. Durkheim ให้ความสำคัญกับการมีส่วนร่วมร่วมกันในกิจกรรมทางศาสนาในการทำงานร่วมกันของศาสนา ศาสนายึดสังคมโดยรวมไว้ด้วยกันผ่านลัทธิ โดยเป็นการเตรียมบุคคลให้พร้อมสำหรับชีวิตทางสังคม เชื่อฟัง เสริมสร้างความสามัคคีในสังคม สนับสนุนประเพณี และกระตุ้นความรู้สึกพึงพอใจ

ศาสนาทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของความสามัคคีของชุมชนสังคมบางแห่ง ในขณะเดียวกันก็เปรียบเทียบความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับผู้อื่นบนพื้นฐานของความเชื่อ ลัทธิ หรือพิธีกรรมอย่างใดอย่างหนึ่ง การต่อต้านดังกล่าวสามารถทำหน้าที่เป็นต้นเหตุของความขัดแย้งระหว่างคริสเตียนและมุสลิม ระหว่างออร์โธดอกซ์กับคาทอลิก ฯลฯ

) ฟังก์ชั่นที่สำคัญต่อสังคม แม้ว่าศาสนามักจะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับระเบียบทางสังคมที่มีอยู่ในปัจจุบันจนต่อต้านการเปลี่ยนแปลง แต่ก็มีบางครั้งที่ศาสนาวิพากษ์วิจารณ์สถานการณ์ปัจจุบันในสังคม ในช่วงทศวรรษที่ 1960 ในสหรัฐอเมริกา ขบวนการสิทธิพลเมืองต่อสู้เพื่อยุติการแบ่งแยก ในที่สาธารณะและการลดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติในเขตรัฐสภาทางตอนใต้ของสหรัฐอเมริกา นำโดยผู้นำทางศาสนา โดยเฉพาะผู้นำคริสตจักรแอฟริกันอเมริกัน เช่น มาร์ติน ลูเธอร์ คิง รัฐมนตรีแบ๊บติสต์ สุนทรพจน์ของคิงในปี 1963 ในกรุงวอชิงตันทำให้ผู้ฟังประทับใจไม่รู้ลืมด้วยคำพูดซ้ำๆ ของผู้พูด ฉันมีความฝัน - ความฝันของกษัตริย์คือการยุติการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติเมื่อใด ลูกของพระเจ้าทุกคน จะอยู่อย่างปรองดองและสงบสุข แม้ว่าเขาจะถูกสังหารเมื่อวันที่ 4 เมษายน พ.ศ. 2511 แต่ความฝันของเขายังคงอยู่ในใจของหลายๆ คน โบสถ์ยังทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางสำหรับฝึกอบรมผู้ประท้วงและจัดการชุมนุมอีกด้วย

ระดับอิทธิพลของศาสนามีความสัมพันธ์กับสถานที่ในสังคม สถานที่แห่งนี้ไม่ได้มอบให้เพียงครั้งเดียวและตลอดไป ในสังคมศักดินายุคกลาง ศาสนาได้แผ่ซ่านไปทั่วทุกด้านของชีวิตมนุษย์ ควบคุมและอนุมัติระบบความสัมพันธ์ทางสังคม ในบางประเทศในเอเชีย (เช่น อิหร่าน ซาอุดีอาระเบีย) ศาสนายังคงครองตำแหน่งที่โดดเด่นในชีวิตของผู้คน และมีอิทธิพลชี้ขาดต่อพฤติกรรมของผู้คนและสถาบันทางสังคม

ในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ส่วนใหญ่ ศาสนามีบทบาทสำคัญในการสร้างความเป็นจริงทางสังคมของมนุษย์ และเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการอธิบายระเบียบสังคม

การวิเคราะห์หน้าที่ทางสังคมที่สำคัญที่สุดของศาสนาแสดงให้เราเห็นความเชื่อมโยงและความเหมือนกันของเป้าหมายที่บรรลุ หน้าที่ทางสังคมบางอย่างของคริสตจักรมีแง่มุมสากลที่ช่วยให้ผู้คน (ผู้ศรัทธาและผู้ไม่เชื่อ) ในการต่อสู้เพื่อการศึกษาวัฒนธรรมที่ถูกต้อง การฟื้นฟูคุณค่าทางจิตวิญญาณที่เสื่อมถอย ยกระดับมาตรฐานการดำรงชีวิตของผู้คน และอื่นๆ อีกมากมาย ดังนั้นการฟื้นฟูอิทธิพลของหน้าที่ทางสังคมที่มีต่อจิตสำนึกและพฤติกรรมสาธารณะจึงเป็นเช่นนั้น ด้านที่สำคัญในชีวิตของผู้คนทุกชาติทุกชาติ

บทที่ 2 บทบาทของศาสนาในสังคมยุคใหม่

2.1 ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับการเมือง

ปฏิสัมพันธ์ของศาสนาและการเมืองในช่วงเวลาที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของเรานั้นครองตำแหน่งที่โดดเด่น เนื่องจากกระบวนการเชื่อมโยงระหว่างส่วนตัวและสังคมในชีวิตของผู้เชื่อมีอิทธิพลต่อการยอมรับการตัดสินใจทางการเมือง

เอส. ฮันสตินตันเชื่อว่าศตวรรษหน้าจะมีความเกี่ยวข้องอย่างแม่นยำกับสงครามศาสนาซึ่งจะเกิดขึ้นที่จุดเปลี่ยนของอารยธรรม “ในโลกใหม่นี้ ความขัดแย้งที่ใหญ่ที่สุด สำคัญที่สุด และอันตรายจะไม่เกิดขึ้นระหว่างชนชั้นทางสังคม คนจนและคนรวย แต่ระหว่างผู้คนที่มีเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน สงครามชนเผ่าและความขัดแย้งทางชาติพันธุ์จะเกิดขึ้นภายในอารยธรรม อย่างไรก็ตาม ความรุนแรงระหว่างประเทศและกลุ่มต่างๆ และกลุ่มต่างๆ จากอารยธรรมที่แตกต่างกัน ทำให้เกิดความเป็นไปได้ที่จะบานปลายขึ้น เนื่องจากประเทศและกลุ่มอื่นๆ จากอารยธรรมเหล่านี้เรียกร้องความช่วยเหลือจากประเทศพี่น้องของพวกเขา"

อาจมีการถกเถียงกันมากมายเกี่ยวกับจุดยืนของศาสนาในสังคมยุคใหม่ อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุบทบาท โอกาส และโอกาสอย่างชัดเจน ประสบการณ์แห่งศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นความเข้าใจผิดของการพยากรณ์เกี่ยวกับชะตากรรมของศาสนา ไม่ว่าจะเป็นการสูญพันธุ์ในไม่ช้า หรือการฟื้นคืนอำนาจเดิมในอนาคต ปัจจุบันนี้เห็นได้ชัดว่าศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตของสังคม และกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งและไม่อาจแก้ไขได้

ตำแหน่งของศาสนาในสังคมยุคใหม่ได้รับอิทธิพลอย่างเด็ดขาดจากพลังหลักสองประการในยุคของเรานั่นคือวิทยาศาสตร์และการเมือง วิวัฒนาการของพวกเขาในสังคมยุคใหม่นำไปสู่ผลลัพธ์ที่คลุมเครือต่อศาสนา: แม้จะทำลายสถาบันดั้งเดิม แต่บางครั้งพวกเขาก็เปิดโอกาสใหม่ให้กับมัน ผมอยากพิจารณาว่าการเมืองส่งผลต่อศาสนาอย่างไร

ในขอบเขตของการเมือง ความสำคัญของมุมมองทางศาสนาและศีลธรรมของโลก การมีส่วนร่วมอย่างมากในการสร้างระเบียบที่เป็นที่ยอมรับและยุติธรรมไม่มากก็น้อยในสภาพแวดล้อมที่มีการขัดแย้งผลประโยชน์ของกลุ่มสังคมแสดงให้เห็นอย่างชัดเจน การเมืองเป็นขอบเขตของการมีปฏิสัมพันธ์ร่วมกันระหว่างผู้คน ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับ สถาบันทางการเมืองได้รับการพิจารณาเป็นส่วนใหญ่ภายในกรอบการอภิปรายเกี่ยวกับแหล่งที่มาของอำนาจและการเกิดขึ้นของรัฐ

นักวิทยาศาสตร์บางคนได้พัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับแหล่งที่มาอันมหัศจรรย์ของพระราชอำนาจ (เช่น เจ. เฟรเซอร์) ตรงกันข้ามกับทฤษฎีดังกล่าว มีทฤษฎีหลายทฤษฎีที่แยกหน้าที่ทางศาสนาและการเมืองในสังคมประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ ก่อนการเกิดขึ้นของรัฐ สังคมถูกจัดระเบียบโดยสายสัมพันธ์ทางเครือญาติเท่านั้น

ในสังคมก่อนรัฐ ในความเป็นจริง มีการผสมผสานและแทรกซึมโครงสร้างทางศาสนาและการเมืองอย่างใกล้ชิด ตัวบ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงดังกล่าวคือการใช้พิธีกรรมในการลงโทษ ในช่วงเริ่มแรกของการพัฒนาระบบการเมือง ศาสนาเป็นพื้นฐานในการอธิบายพฤติกรรมที่ถูกและผิดของสมาชิกในชุมชนมาโดยตลอด ศาสนาอธิบายว่า “เหตุใดจึงเป็นเช่นนี้”

เอ. แรดคลิฟฟ์-บราวน์เขียนว่า “ในแอฟริกา แม้แต่ในทางทฤษฎี มักจะเป็นเรื่องยากมากที่จะแยกหน้าที่ทางการเมืองและพิธีกรรม (หรือศาสนา) ออก ดังนั้น ในสังคมแอฟริกันบางแห่ง เราสามารถพูดได้ว่าพระมหากษัตริย์เป็นหัวหน้าฝ่ายบริหารและผู้บัญญัติกฎหมาย ผู้พิพากษาสูงสุด ผู้นำทางทหาร และมหาปุโรหิต (กล่าวคือ ผู้แสดงหลักของพิธีกรรม) และอาจอาจเป็นนายทุนหลักของ ชนเผ่า แต่มันจะเป็นความผิดพลาดหากจินตนาการว่านี่เป็นการผสมผสานระหว่างความแตกต่างและไม่มีทางใดเลย ฟังก์ชั่นที่เกี่ยวข้อง- ทั้งหมดนี้เป็นบริการเดียวที่พระมหากษัตริย์ด้วยหน้าที่และการกระทำทั้งหมดของเขาเป็นสิ่งที่แยกกันไม่ออก”

ไม่มีแบบจำลองทางทฤษฎีที่น่าเชื่อถือเพียงพอที่จะวิเคราะห์ปัญหาของ “ศาสนาและระบบการเมือง” ในสังคมสมัยใหม่ คำถามสำคัญในปัญหานี้ก็คือว่าระบบการเมืองของสังคมสมัยใหม่จำเป็นต้องได้รับความชอบธรรมจากศาสนาใดศาสนาหนึ่งหรือไม่ มีหลายศาสนาในสังคมสมัยใหม่ และบนพื้นฐานนี้ ในรัฐสมัยใหม่ มีพหุนิยมทางศาสนาและอุดมการณ์ ซึ่งแสดงถึงทัศนคติที่อดทนต่อความขัดแย้ง กฎหมายให้เสรีภาพแก่พลเมืองในการเลือกศาสนาของตน แต่พหุนิยมไม่ได้หมายถึงการตัดการเชื่อมต่อระหว่างการเมืองและศาสนาโดยสิ้นเชิง ในสังคมพหุนิยมดังกล่าว ศาสนามีอิทธิพลต่อพฤติกรรมทางการเมืองของบุคคล ความภักดีหรือการต่อต้านรัฐบาล ทัศนคติต่อกฎหมาย เป็นต้น

เราสามารถพูดคุยกันเป็นเวลานานเกี่ยวกับทัศนคติของเจ้าหน้าที่ที่มีต่อศาสนาในรัสเซียตลอดประวัติศาสตร์ แต่นี่คือวิธีที่ผู้นำของชนชั้นกรรมาชีพ V.I. เลนินพูดถึงทัศนคติต่อศาสนา: “ ศาสนาต้องถูกประกาศว่าเป็นเรื่องส่วนตัว - คำเหล่านี้มักจะใช้เพื่อแสดงทัศนคติของนักสังคมนิยมต่อศาสนา... เราเรียกร้องให้ศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวที่เกี่ยวข้องกับรัฐ แต่เราไม่สามารถ ในทางใดทางหนึ่งถือว่าศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวเกี่ยวกับพรรคของเราเอง รัฐไม่ควรสนใจศาสนา สังคมศาสนาไม่ควรเชื่อมโยงกับอำนาจรัฐ ทุกคนควรมีอิสระอย่างสมบูรณ์ที่จะนับถือศาสนาใดๆ หรือไม่ยอมรับศาสนาใดๆ กล่าวคือ การเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ซึ่งเป็นสิ่งที่นักสังคมนิยมทุกคนมักเป็น”

ปัจจุบันในรัสเซีย เมื่อพิจารณาจากการวิจัยทางสังคมวิทยา ผู้เชื่อส่วนใหญ่ปฏิบัติตามหลักจริยธรรมมากกว่าเป้าหมายทางการเมือง เมื่อหันไปนับถือศาสนา แม้ว่ากองกำลังทางการเมืองจะพยายามใช้ศาสนาเพื่อจุดประสงค์ของตนเองอย่างต่อเนื่องก็ตาม

รัฐสมัยใหม่ต้องการศาสนาเพียงเล็กน้อย (หรือไม่ต้องการเลย) เพื่อให้ถูกต้องตามกฎหมาย แม้แต่ในประเทศที่มีศาสนาประจำชาติ (บริเตนใหญ่ ประเทศสแกนดิเนเวีย) การมีส่วนร่วมของศาสนาในการทำให้ระบบการเมืองถูกต้องตามกฎหมายก็ไม่มีนัยสำคัญโดยสิ้นเชิง คริสตจักรกำลังสูญเสียความสำคัญในฐานะพลังบูรณาการสำหรับสังคมยุคใหม่ การปฏิบัติตามคุณลักษณะของรัฐธรรมนูญ ผลประโยชน์ของชาติ ความเจริญรุ่งเรืองของสังคม - นี่คือพื้นฐานทางกฎหมายของรัฐสมัยใหม่

พหุนิยมทางศาสนาในสหรัฐอเมริกาปรากฏให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่ามีคริสตจักรหลายแห่ง ซึ่งแต่ละแห่งเป็นสมาคมที่สมัครใจ รัฐไม่ใช่ชุมชนทางศาสนา และไม่มีคริสตจักรหรือศาสนาใดที่จะอ้างว่าก่อตั้งศาสนาสากลในระดับสังคมโดยรวม พหุนิยมก็มีอยู่ใน ระดับส่วนบุคคล: ทุกคนมีสิทธิที่จะยึดมั่นในหลักการ ความเชื่อ และความศรัทธาของตน

“...ในชุมชนสังคมที่มั่นคง เช่นเดียวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในสังคมอเมริกัน ซึ่งขจัดความเท่าเทียมกันทางศาสนาและชาติพันธุ์ ระบบกฎหมายที่ได้รับการพัฒนาอย่างสูงเข้ามาเป็นศูนย์กลาง ประเพณีที่เคร่งครัดและการตรัสรู้เป็นพื้นฐานที่มั่นคงสำหรับการเขียนรัฐธรรมนูญซึ่งสะท้อนถึงกติกาและสัญญาทางสังคมอย่างเข้มแข็ง"

ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและศาสนาสมัยใหม่มีลักษณะดังนี้:

1) การยอมรับพหุนิยมและโครงสร้างประชาธิปไตยของรัฐ

2) การยอมรับทางเลือกในการแก้ปัญหาสำคัญทางการเมือง สังคม และเศรษฐกิจ

3) คริสตจักรปฏิเสธสิทธิพิเศษและการใช้ของรัฐ อำนาจรัฐเพื่อวัตถุประสงค์ของคุณเอง

4) การแยกคริสตจักรออกจากระบบทั้งหมด อำนาจทางการเมืองและการเชื่อมต่อกับระบบสังคม

2.2 อิทธิพลของศาสนาต่อความสัมพันธ์ในครอบครัวและในครอบครัว

ครอบครัวถือเป็นชีวิตทางสังคมรูปแบบแรกๆ ของผู้คน ความสัมพันธ์ทางเครือญาติเป็นรูปแบบดั้งเดิมของการสร้างสังคม และในสภาวะของความแตกต่างทางสังคมที่ยังไม่พัฒนา กระบวนการทางศาสนาเกิดขึ้นภายในกรอบของโครงสร้างเริ่มแรกนี้

บนพื้นฐานนี้ ข้อสันนิษฐานเกิดขึ้นว่าครอบครัวและศาสนามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันมาก โดยที่ครอบครัวเป็นพาหะหลักทางสังคมของศาสนา

มุมมองนี้ได้รับการพัฒนาโดย Numa Fustel de Coulanges นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศสในงานของเขา "The Ancient City" (1864) เขาเชื่อว่าศาสนาวางรากฐานของตระกูลโบราณ: “ สิ่งที่รวมสมาชิกของตระกูลโบราณเข้าด้วยกันคือสิ่งที่มีพลังมากกว่าการเกิดมากกว่าความรู้สึกมากกว่าความแข็งแกร่งทางร่างกาย - นี่คือศาสนาแห่งเตาไฟและบรรพบุรุษ ศาสนาก่อตัวเป็นครอบครัว ทำให้เป็นสิ่งมีชีวิตเดียวทั้งในชีวิตทางโลกนี้และในชีวิตหลังความตายในอนาคต ครอบครัวโบราณเป็นคนเคร่งศาสนามากกว่าเป็นชุมชนเครือญาติ"

สิ่งที่เราเรียกว่าครอบครัวในปัจจุบันแตกต่างอย่างมากจากครอบครัวในสังคมสมัยโบราณ ในระหว่างการพัฒนาสังคมและความแตกต่าง ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและครอบครัวเปลี่ยนไป ครอบครัวนี้ได้สูญเสียคุณลักษณะขององค์กรสาธารณะไปมากเหมือนในอดีต และกลายเป็นเรื่องของชีวิตส่วนตัวมากขึ้น

ความเชื่อทางศาสนาและ การปฏิบัติทางศาสนาในสังคมยุคใหม่สิ่งเหล่านี้กลายเป็นเรื่องส่วนตัวของทุกครอบครัวทุกคน กล่าวคือแม้จะอยู่ในครอบครัวเดียวกัน สมาชิกก็สามารถนับถือศาสนาอื่นได้ซึ่งในอดีตไม่ได้รับอนุญาต ทุกวันนี้ ประการแรก หลายคนสนใจพิธีกรรมทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกัน ชีวิตครอบครัว(การแต่งงานการศึกษาศาสนาของเด็ก) ข้อมูลทางสังคมวิทยายืนยันว่ากิจกรรมของคริสตจักรมุ่งเน้นไปที่ค่านิยมของครอบครัว ผู้หญิงและเด็กมากกว่า

ปัจจุบันความเชื่อมโยงระหว่างครอบครัวกับศาสนาไม่มีความจำเป็นและขัดขืนไม่ได้เหมือนเมื่อก่อน ในจิตสำนึกสาธารณะมีการประเมินค่านิยมที่เกี่ยวข้องกับศาสนาควบคู่ไปกับเหตุการณ์สำคัญในชีวิตของผู้คน นอกจากนี้ในสังคมยุคใหม่ ความสัมพันธ์ในครอบครัวก็อ่อนแอลง ซึ่งนำไปสู่การแทนที่พิธีกรรมของคริสตจักรด้วยสิ่งที่เทียบเท่าบางอย่างที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา

ครอบครัวและคริสตจักรสมัยใหม่ ท่ามกลางความแตกต่างทางสังคม ได้กลายเป็นโครงสร้างที่แยกจากกันอย่างมาก พวกเขาสูญเสียความสามารถซึ่งก่อนหน้านี้มีในการทำหน้าที่เป็นสถาบันเฉพาะทางที่จัดระเบียบขอบเขตชีวิตของคนบางกลุ่ม ความสำคัญที่สูญเสียไปของ "พลังการจัดระเบียบ" ได้รับการชดเชยจากทั้งสองสถาบันด้วยหน้าที่ที่พวกเขาดำเนินการเพื่อสนับสนุนกระบวนการสำคัญในชีวิตของแต่ละบุคคล นั่นคือ ครอบครัว - ในการขัดเกลาทางสังคมของปัจเจกบุคคล การวางรากฐานของปัจเจกบุคคลตั้งแต่แรกเกิด การมีส่วนร่วมในชีวิตของสังคม คริสตจักรอยู่ในความสัมพันธ์ของบุคคลที่มีเงื่อนไขสุดท้ายของการดำรงอยู่ของเขา ช่วยค้นหาความหมายของชีวิตและรับมือกับความลึกลับแห่งความตาย

กระบวนการเปลี่ยนแปลงหน้าที่ของครอบครัว โครงสร้าง และการวางแนวคุณค่าเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการทั่วไปของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในสังคม และปัจจัยหนึ่งที่มีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงในครอบครัวและการแต่งงานก็คืออิทธิพลของศาสนาและคริสตจักร อิทธิพลนี้ไปในทิศทางใด, มองเห็นได้ชัดเจนในระดับใด, พลวัตของอิทธิพลนี้คืออะไร - นี่เป็นคำถามที่ยังต้องมีการศึกษาเชิงลึก

ใน ชีวิตที่ทันสมัยศาสนากำลังสูญเสียบทบาทและแนวโน้มไปสู่การเป็นฆราวาสก็เพิ่มมากขึ้น ผู้คนเริ่มเพิกเฉยต่อศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ ศาสนาในรูปแบบดั้งเดิมในแบบที่ผู้คนควรรับรู้นั้นไม่มีอยู่จริง ศาสนาในความหมายที่ถูกต้องไม่ได้อยู่นอกเหนือกำแพงคริสตจักร ผู้คนมีทัศนคติต่อศาสนาที่แตกต่างกันและตีความศาสนาตามอัตวิสัยของตนเอง นี่คือเหตุผลว่าทำไมภาพรวมของอิทธิพลของศาสนาที่มีต่อสถาบันทางสังคม รวมถึงครอบครัว จึงมีการเปลี่ยนแปลง มันเปลี่ยนแปลงแต่ไม่ได้หายไป แต่ยังคงเป็น “ผู้ควบคุม” หลักในการเลี้ยงดูลูกและวิถีชีวิตของครอบครัวโดยรวม

“ในขอบเขตของความสัมพันธ์ทางครอบครัวและสังคมที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิด ศาสนายังคงรักษาศักยภาพที่สำคัญสำหรับ “ความเป็นจริง” กล่าวคือ ยังคงเกี่ยวข้องกับแรงจูงใจและความตระหนักรู้ในตนเองของผู้คนในกิจกรรมทางสังคมในชีวิตประจำวันในด้านนี้ แน่นอนว่าการเชื่อมโยงเชิงสัญลักษณ์ระหว่างครอบครัวกับศาสนามีต้นกำเนิดมาแต่โบราณ โดยมีรากฐานมาจากความเก่าแก่ที่ลึกที่สุดของสถาบันเครือญาติเช่นนี้ ดังนั้นในบางกรณี การรักษาความเชื่อมโยงเหล่านี้จึงอาจถือเป็นเพียง "ของที่ระลึก" ของการเตรียมการก่อนหน้านี้ อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่ารากฐานทางศาสนาของครอบครัวไม่ได้หายไปแม้แต่ในสังคมที่มีการแบ่งแยกทางโลกสูง เช่น ตัวอย่างเช่น ชาวอเมริกัน ชนชั้นกลาง- ในกรณีเหล่านี้ ศาสนาจะปรากฏโดยเฉพาะ รูปแบบที่ทันสมัยกล่าวคือ เป็นระบบการให้เหตุผลซึ่งผู้ใช้ยอมรับโดยสมัครใจในตัวเลือกของตน ด้วยความสามารถนี้ จึงมีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นในพื้นที่ส่วนตัวของชีวิตประจำวันของสังคม และได้รับคุณลักษณะเฉพาะของขอบเขตนี้ในสังคมยุคใหม่ ลักษณะพิเศษประการหนึ่งคือ "ความเป็นปัจเจกบุคคล" ซึ่งหมายความว่า เมื่อย้ายเข้าสู่ขอบเขตของชีวิตส่วนตัวแล้ว ศาสนาจะกลายเป็นเรื่องของ "การเลือก" หรือ "ความชอบ" ของปัจเจกบุคคลหรือครอบครัวปรมาณู และโดยพฤตินัยแล้วปราศจากความสามารถที่ผูกมัดและรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน ...เนื่องจากครอบครัวสมัยใหม่ในฐานะสถาบันมีชื่อเสียงในด้านความเปราะบาง (ลักษณะนี้รวมเข้ากับรูปแบบอื่น ๆ ในด้านชีวิตส่วนตัว) นั่นหมายความว่าศาสนาที่มีพื้นฐานอยู่บนโครงสร้างแห่งการโน้มน้าวใจในลักษณะนี้ย่อมกลายเป็น โครงสร้างที่เปราะบาง พูดง่ายๆ ก็คือ “ความชอบทางศาสนา” สามารถปฏิเสธได้ง่ายพอๆ กับที่ได้รับการยอมรับ ความเปราะบางนี้สามารถ (และควร) บรรเทาลงได้โดยการแสวงหากรอบการโน้มน้าวใจซึ่งวางอยู่บนรากฐานที่กว้างขึ้น โดยปกติแล้วจะเป็นโบสถ์และสมาคมทางศาสนาขนาดใหญ่อื่นๆ อย่างไรก็ตาม โดยแก่นแท้ของลักษณะทางสังคมของพวกเขาในฐานะสมาคมสมัครใจซึ่ง "สถานที่" ส่วนใหญ่อยู่ในขอบเขตของชีวิตส่วนตัว คริสตจักรเหล่านี้สามารถเสริมสร้างความมั่นคงและความแข็งแกร่งของกรอบการโน้มน้าวใจที่เป็นที่ต้องการได้เพียงในขอบเขตที่จำกัดเท่านั้น ”

ตำแหน่งของศาสนาในสังคมยุคใหม่ค่อนข้างขัดแย้ง และเป็นไปไม่ได้เลยที่จะประเมินบทบาท ความเป็นไปได้ และโอกาสของศาสนาในลักษณะที่ชัดเจน อาจกล่าวได้อย่างแน่นอนว่ากระบวนการที่เป็นลักษณะเฉพาะสำหรับยุคปัจจุบันคือการพัฒนาของจิตสำนึกสาธารณะที่เป็นฆราวาสซึ่งเป็นผลมาจากการที่ศาสนาสูญเสียอิทธิพลในอดีตต่อชีวิตของสังคมครอบครัวและปัจเจกบุคคล อย่างไรก็ตาม ฆราวาสนิยมไม่ได้กีดกันความเป็นไปได้ในการเพิ่มอิทธิพลของศาสนาหากปัจจัยต่างๆ พัฒนาไปในทางที่ดี ประสบการณ์แห่งศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันของการคาดการณ์เกี่ยวกับอนาคตของศาสนา ไม่ว่าจะเป็นการสูญพันธุ์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และใกล้จะเกิดขึ้น หรือการฟื้นคืนอำนาจในอดีตที่กำลังจะมาถึง ในยุคของเรา เป็นที่ชัดเจนว่าศาสนายังคงมีบทบาทสำคัญในสังคม และกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งและไม่อาจแก้ไขได้

ตำแหน่งของศาสนาในสังคมปัจจุบันได้รับอิทธิพลอย่างเด็ดขาดจากสองพลังหลักในยุคของเรา นั่นคือ วิทยาศาสตร์และการเมือง: ขณะเดียวกันก็ทำลายสถาบันดั้งเดิม บางครั้งพวกเขาก็เปิดโอกาสใหม่ให้กับมัน คำถามที่ว่าอิทธิพลของศาสนาเพิ่มขึ้นหรือลดลงหรือไม่นั้น จำเป็นต้องมีการวิเคราะห์ที่เฉพาะเจาะจงมาก

บทสรุป

ดังนั้นงานนี้จึงได้ตรวจสอบปัญหาทางทฤษฎีที่สำคัญที่สุดในการศึกษาแก่นแท้ของศาสนา ลักษณะเฉพาะ หน้าที่ สถานที่และบทบาทของศาสนาในสังคมสมัยใหม่

ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น E. Durkheim เข้าใจศาสนาว่าเป็นระบบของความเชื่อและการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดดเดี่ยว และต้องห้าม ความเชื่อและการปฏิบัติที่รวมกันเป็นชุมชนศีลธรรมอันเดียวเรียกว่าคริสตจักรทุกคนที่ยอมรับพวกเขา

M. Weber ศึกษาศาสนาโลกและอิทธิพลที่มีต่อประวัติศาสตร์ เขาศึกษาอิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อประวัติศาสตร์ตะวันตก การพัฒนาทางเศรษฐกิจ และชีวิตทางสังคม และเวเบอร์แย้งว่าลัทธิโปรเตสแตนต์เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังต่อการพัฒนาอารยธรรมตะวันตกสมัยใหม่

M. Yinger กำหนดให้ศาสนาเป็นระบบของความเชื่อและการปฏิบัติด้วยความช่วยเหลือซึ่งคนกลุ่มหนึ่งรับมือกับปัญหา "สุดท้าย" และ "ขั้นสูงสุด" ของชีวิตมนุษย์: นี่คือการปฏิเสธที่จะยอมจำนนก่อนตายความสามารถในการเอาชนะ ความผิดหวังไม่ยอมให้ความเป็นศัตรูมีชัยชนะในความสัมพันธ์ของมนุษย์และทำลายชุมชนมนุษย์

นอกจากนี้ในงานที่อยู่ระหว่างการทบทวนพบว่าสำหรับสังคมวิทยาศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคมคือความเชื่อที่หลาย ๆ คนมีการแบ่งปันในด้านที่สำคัญที่สุดนั่นคือเกิดขึ้นในปฏิสัมพันธ์กลุ่ม

ศาสนาคือกลุ่มคนที่ยึดมั่นในความศรัทธาเดียวกัน

เพื่อกำหนดสถานที่และบทบาทของศาสนาในระบบสังคม ได้มีการศึกษาหน้าที่ที่สำคัญที่สุด:

1. โลกทัศน์ (วาดภาพโลกให้กับบุคคลและช่วยให้เขาค้นหาความหมายของชีวิตผ่านมัน)

2. การกำกับดูแล (ด้วยความช่วยเหลือของระบบบรรทัดฐาน ค่านิยม รูปแบบพฤติกรรม ประเพณี ควบคุมจิตสำนึกและพฤติกรรมของบุคคล กลุ่ม ชุมชน ส่งเสริมให้ทุกคนสำนึกในหน้าที่และมโนธรรม รวมทั้งการเห็นคุณค่าในตนเองในสิ่งที่ สำเร็จและรับผิดชอบต่อตนเองและพระเจ้า)

3. การชดเชยภาพลวงตา (การชดเชยความไม่พอใจของกลุ่มสังคมที่มีตำแหน่งในสังคมและได้รับความหวังสำหรับชีวิตที่ดีขึ้น ตอบสนองความต้องการการป้องกันทางจิตวิทยา การปลอบใจ การฟื้นฟูสมดุลทางจิต)

4. การบูรณาการ / การสลายตัว (ช่วยให้ผู้คนตระหนักว่าตนเองเป็นชุมชนที่มีคุณธรรมซึ่งผูกพันด้วยค่านิยมและเป้าหมายร่วมกันในขณะเดียวกันก็เปรียบเทียบความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับผู้อื่นบนพื้นฐานของลัทธิลัทธิหรือพิธีกรรมเฉพาะ)

ในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับการเมือง งานนี้ได้ระบุลักษณะความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและการเมือง ดังนี้

1. การยอมรับพหุนิยมและโครงสร้างประชาธิปไตยของรัฐ

2. การยอมรับแนวทางทางเลือกในการแก้ปัญหาสำคัญทางการเมือง สังคม และเศรษฐกิจ

3. การปฏิเสธคริสตจักรจากสิทธิพิเศษของรัฐและการใช้อำนาจรัฐเพื่อจุดประสงค์ของตนเอง

4. การแยกคริสตจักรออกจากระบบอำนาจทางการเมืองทั้งหมดและความเชื่อมโยงกับระบบสังคม

ในส่วนของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและครอบครัวนั้น ควรสังเกตว่ากระบวนการเปลี่ยนแปลงหน้าที่ครอบครัว โครงสร้าง และทิศทางค่านิยมเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการทั่วไปของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในสังคม และเป็นหนึ่งในปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงในครอบครัวและ การแต่งงานเป็นอิทธิพลของศาสนาและคริสตจักร อิทธิพลนี้ไปในทิศทางใด, มองเห็นได้ชัดเจนในระดับใด, พลวัตของอิทธิพลนี้คืออะไร - นี่เป็นคำถามที่ยังต้องมีการศึกษาเชิงลึก

ดังนั้นปัญหาของศาสนาในสังคมวิทยาจึงเป็นหนึ่งในปัญหาสำคัญเนื่องจากมีผลกระทบโดยตรงต่อพฤติกรรมของทั้งบุคคลและชุมชนสังคมขนาดใหญ่ ดังนั้นงานที่สำคัญสำหรับนักสังคมวิทยาคือการศึกษาลักษณะของอิทธิพลของศาสนาในด้านต่างๆ กิจกรรมของมนุษย์.

บรรณานุกรม

1. เบอร์เกอร์ พี. ฆราวาสนิยมกับปัญหาการโน้มน้าวใจ / บทจากหนังสือ “ม่านศักดิ์สิทธิ์” ม., 2546.

2. จริยธรรมของ Weber M. โปรเตสแตนต์และจิตวิญญาณของระบบทุนนิยม // Izbr. แยง. ม., 1990.

3. Volkov Yu.G., Dobrenkov V.I., Nechipurenko V.N., Popov A.V. สังคมวิทยา. เอ็ด ศาสตราจารย์ Volkova Yu.G. - เอ็ด ครั้งที่ 2 สาธุคุณ และเพิ่มเติม - M.: Gardariki 2546.

4. การาซดา วี.ไอ. สังคมวิทยาการศาสนา ม., 2548.

5. Malinovsky B. เวทมนตร์ วิทยาศาสตร์ และศาสนา ต่อ. จากอังกฤษ - อ.: “Refl-book”, 2541.

6. Parsons T. ระบบสังคมสมัยใหม่ ม., 1997.

7. ฟุสเทล เดอ คูลองจ์ เอ็น.ดี. เมืองโบราณ- ศาสนา กฎหมาย สถาบันของกรีซและโรม อ.: สำนักพิมพ์ ZAO Tsentrpoligraf, 2010.

8. ฮันติงตัน เอส. การปะทะกันของอารยธรรม อ.: AST Publishing House LLC, 2003.

9. กวีนิพนธ์การศึกษาวัฒนธรรม ต.1. การตีความวัฒนธรรม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2540

10. เลนิน V.I. สังคมนิยมและศาสนา

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

ระเบียบวินัย: วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ

ในหัวข้อ: ศาสนาและความศรัทธาทางศาสนา

เป็นการทำโดยนักศึกษา

ตรวจสอบแล้ว:

การแนะนำ................................................. ....... ........................................... ................ ................3

1. ศาสนา............................................ .... ........................................... .......... ................4

2. ลักษณะความศรัทธาทางศาสนา................................................ ........ ............................5

3. ความหลากหลายของศาสนา................................................ ....... ........................................7

4. บทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่........................................ ............ .........................10

บทสรุป................................................. ................................................ ...... ..........14

บรรณานุกรม................................................ .. .........................16

การแนะนำ

วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่เก่าแก่ที่สุดรูปแบบหนึ่งคือศาสนา แนวคิดทางศาสนาของผู้คนมีต้นกำเนิดในสมัยโบราณ เช่นเดียวกับพิธีกรรมทางศาสนาและลัทธิต่างๆ พวกเขามีความหลากหลายมาก เหตุการณ์สำคัญที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติคือการเกิดขึ้นของศาสนาโลก: พุทธศาสนา คริสต์ และอิสลาม ในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาศาสนา คริสตจักรเกิดขึ้น ซึ่งภายในลำดับชั้นทางจิตวิญญาณเป็นรูปเป็นร่าง และนักบวชก็ปรากฏตัวขึ้น

ตั้งแต่สมัยโบราณ ศาสนาถือเป็นผู้ถือคุณค่าทางวัฒนธรรม โดยตัวมันเองถือเป็นรูปแบบหนึ่งของวัฒนธรรม วัดอันงดงาม จิตรกรรมฝาผนังและไอคอนที่วาดอย่างเชี่ยวชาญ งานวรรณกรรมและปรัชญาศาสนาที่ยอดเยี่ยม พิธีกรรมของโบสถ์ และหลักศีลธรรมได้เสริมสร้างกองทุนวัฒนธรรมของมนุษยชาติอย่างมาก ระดับของการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณวัดจากปริมาณของคุณค่าทางจิตวิญญาณที่สร้างขึ้นในสังคม ขนาดของการเผยแพร่ และความลึกของการดูดซึมของผู้คนโดยแต่ละคน

ปัจจุบันกิจกรรมทางศาสนาได้รับขอบเขตและรูปแบบใหม่ การเทศนาถึงค่านิยมทางศีลธรรมที่สมบูรณ์ (นิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง) เป็นลักษณะของทุกศาสนาในโลกและยังคงมีความเกี่ยวข้องในยุคของเราที่เต็มไปด้วยความชั่วร้าย เพราะความขมขื่น การลดลงของศีลธรรม การเติบโตของอาชญากรรม และความรุนแรงล้วนเป็นผลมาจากการขาดจิตวิญญาณ . กฎเกณฑ์ทางศีลธรรมไม่เพียงแต่ไม่สูญเสียความหมายเท่านั้น แต่ยังได้รับความหมายใหม่ที่ลึกซึ้งด้วย เนื่องจากกฎเหล่านี้ถูกส่งไปยังโลกภายในฝ่ายวิญญาณของมนุษย์

1. ศาสนา

ที่มาของคำว่า "ศาสนา" มีความเกี่ยวข้องกับคำกริยาภาษาละติน regegere - "การปฏิบัติด้วยความเคารพ"; ตามเวอร์ชันอื่นมีต้นกำเนิดมาจากคำกริยา religare - "ผูกมัด" (สวรรค์และโลกเทพและมนุษย์) การกำหนดแนวคิดของ "ศาสนา" นั้นยากกว่ามาก มีคำจำกัดความดังกล่าวมากมาย ขึ้นอยู่กับความเกี่ยวข้องของผู้เขียนกับโรงเรียนหรือประเพณีทางปรัชญาโดยเฉพาะ ดังนั้น วิธีการของลัทธิมาร์กซิสต์จึงกำหนดให้ศาสนาเป็นรูปแบบเฉพาะของจิตสำนึกทางสังคม ซึ่งเป็นภาพสะท้อนที่บิดเบือนและมหัศจรรย์ในจิตใจของผู้คนจากพลังภายนอกที่ครอบงำพวกเขา ผู้เชื่อมักจะนิยามศาสนาว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ นอกจากนี้ยังมีคำจำกัดความที่เป็นกลางมากขึ้น เช่น ศาสนาคือชุดของมุมมองและความคิด ระบบความเชื่อและพิธีกรรมที่รวมผู้คนที่รู้จักพวกเขาให้เป็นหนึ่งเดียว ศาสนาคือมุมมองและความคิดที่แน่นอนของผู้คน พิธีกรรมและลัทธิที่สอดคล้องกัน

ศาสนาใดก็ตามมีองค์ประกอบสำคัญหลายประการ ในหมู่พวกเขา: ความศรัทธา (ความรู้สึกทางศาสนา อารมณ์ อารมณ์) หลักคำสอน (ชุดหลักการ แนวคิด แนวคิดที่จัดระบบอย่างเป็นระบบซึ่งพัฒนาขึ้นเป็นพิเศษสำหรับศาสนาที่กำหนด) ลัทธิศาสนา (ชุดการกระทำที่ผู้เชื่อกระทำเพื่อจุดประสงค์ในการบูชาเทพเจ้า เช่น พิธีกรรม การสวดมนต์ การเทศนา เป็นต้น) ศาสนาที่พัฒนาเพียงพอก็มีองค์กรของตนเองเช่นกัน นั่นคือคริสตจักรที่จัดระเบียบชีวิตของชุมชนทางศาสนา

ต้นกำเนิดของศาสนาเป็นที่ถกเถียงกัน คริสตจักรสอนว่าศาสนาปรากฏพร้อมกับมนุษย์และดำรงอยู่ตั้งแต่ปฐมกาล คำสอนด้านวัตถุนิยมมองว่าศาสนาเป็นผลจากการพัฒนาจิตสำนึกของมนุษย์ ด้วยความเชื่อมั่นในความไร้พลังของตนเอง และการไร้ความสามารถที่จะเอาชนะพลังแห่งความจำเป็นที่มองไม่เห็นในบางขอบเขตของชีวิต มนุษย์ดึกดำบรรพ์จึงถือว่าคุณสมบัติเหนือธรรมชาติเกิดจากพลังธรรมชาติ การขุดค้นโบราณสถานบ่งชี้ถึงการมีอยู่ของความเชื่อทางศาสนาดึกดำบรรพ์ในหมู่มนุษย์ยุคหิน นอกจากนี้มนุษย์ดึกดำบรรพ์รู้สึกว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติไม่ได้ต่อต้านมันแม้ว่าเขาจะพยายามกำหนดสถานที่ของเขาในโลกรอบตัวและปรับตัวให้เข้ากับมันก็ตาม

ศาสนารูปแบบแรกๆ รูปแบบหนึ่งคือลัทธิโทเท็ม - การบูชาบางประเภท ชนเผ่า สัตว์ หรือพืชในฐานะบรรพบุรุษและผู้ปกป้องในตำนาน Totemism ทำให้เกิดลัทธิวิญญาณนิยมเช่น ความเชื่อในจิตวิญญาณและจิตวิญญาณหรือจิตวิญญาณสากลของธรรมชาติ ในลัทธิผีนิยม นักวิทยาศาสตร์จำนวนมากไม่เพียงมองเห็นแนวคิดทางศาสนาในรูปแบบที่เป็นอิสระเท่านั้น แต่ยังมองเห็นพื้นฐานสำหรับการเกิดขึ้นของศาสนาสมัยใหม่ด้วย ในบรรดาสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ สิ่งมีชีวิตที่มีพลังพิเศษหลายอย่างโดดเด่น นั่นคือเทพเจ้า พวกเขาได้รับตัวละครมานุษยวิทยาทีละน้อย (คุณสมบัติที่มีอยู่ในมนุษย์และแม้กระทั่งรูปร่างหน้าตาของเขาถูกถ่ายโอนไปยังเทพเจ้าแม้ว่าจะเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าเป็นพระเจ้าที่สร้างมนุษย์ตามรูปลักษณ์และอุปมาของเขาเอง) ซึ่งเป็นศาสนาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์แห่งแรก (จากคำว่าโพลี - มากมาย, ธีออส - พระเจ้า) เป็นรูปเป็นร่าง . ต่อมาในระยะที่สูงกว่าศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวก็ปรากฏขึ้น (จากกรีก monos - หนึ่ง, ปึกแผ่น, ธีออส - พระเจ้า) ตัวอย่างคลาสสิกของลัทธิพหุเทวนิยมคือศาสนากรีกและโรมันโบราณ ศาสนาเพแกนสลาฟ ลัทธินับถือพระเจ้าองค์เดียวรวมถึงศาสนาคริสต์ อิสลาม และอื่นๆ แม้ว่าแต่ละศาสนาจะยังมีร่องรอยของการนับถือพระเจ้าหลายองค์ก็ตาม

2. ลักษณะความศรัทธาทางศาสนา

พื้นฐานของศาสนาใดๆ ก็คือความเชื่อในเรื่องเหนือธรรมชาติ เช่น ไปสู่สิ่งที่อธิบายไม่ได้ด้วยความช่วยเหลือของกฎที่วิทยาศาสตร์รู้จักซึ่งขัดแย้งกับกฎเหล่านั้น ศรัทธาตามข่าวประเสริฐคือการบรรลุถึงสิ่งที่หวังไว้และความมั่นใจในสิ่งที่มองไม่เห็น มันแปลกสำหรับตรรกะใดๆ ก็ตาม ดังนั้นจึงไม่กลัวการอ้างเหตุผลของผู้ไม่เชื่อพระเจ้าว่าไม่มีพระเจ้า และไม่ต้องการการยืนยันเชิงตรรกะว่าพระองค์ทรงดำรงอยู่ อัครสาวกเปาโลกล่าวว่า “อย่าให้ความเชื่อของคุณขึ้นอยู่กับสติปัญญาของมนุษย์ แต่ขึ้นอยู่กับฤทธิ์เดชของพระเจ้า”

ลักษณะของศรัทธาทางศาสนามีอะไรบ้าง? องค์ประกอบแรกคือศรัทธาในการดำรงอยู่ของพระเจ้าในฐานะผู้สร้างทุกสิ่งที่มีอยู่ ผู้จัดการทุกสิ่ง การกระทำ และความคิดของผู้คน นี่หมายความว่าอำนาจที่สูงกว่าที่ควบคุมเขาต้องรับผิดชอบต่อการกระทำทั้งหมดของบุคคลหรือไม่? ตามคำสอนทางศาสนาสมัยใหม่ มนุษย์ได้รับการประทานจากพระเจ้าด้วยเจตจำนงเสรี มีอิสระในการเลือก และด้วยเหตุนี้ เขาจึงต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของเขาและต่ออนาคตของจิตวิญญาณของเขา

แต่ความเชื่อนี้เป็นไปได้บนพื้นฐานอะไร? ขึ้นอยู่กับความรู้เนื้อหา ตำนานทางศาสนาและหนังสือศักดิ์สิทธิ์ (พระคัมภีร์ อัลกุรอาน ฯลฯ) และความไว้วางใจในคำให้การที่มีอยู่ในหนังสือเหล่านั้นเกี่ยวกับผู้ที่เชื่อมั่นในข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของพระเจ้า (การปรากฏต่อผู้คน การเปิดเผย ฯลฯ) ขึ้นอยู่กับหลักฐานโดยตรงของการดำรงอยู่ของพระเจ้า (ปาฏิหาริย์ การปรากฏและการเปิดเผยโดยตรง ฯลฯ)

ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่ากรณีของปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นทันที พลังที่สูงขึ้นซึ่งไม่ได้อธิบายไว้ก่อนหน้านี้ในตำนานและหนังสือศักดิ์สิทธิ์ ไม่มีอยู่จริง: คริสตจักรระมัดระวังอย่างยิ่งเกี่ยวกับการสำแดงปาฏิหาริย์ใด ๆ โดยเชื่ออย่างถูกต้องว่าความผิดพลาดหรือที่แย่กว่านั้นคือความไม่ซื่อสัตย์ในการอธิบายจะทำให้เกิดความไม่เชื่อในหมู่ผู้คนและสามารถบ่อนทำลายอำนาจของคริสตจักร และลัทธิต่างๆ ในที่สุด ศรัทธาในพระเจ้าขึ้นอยู่กับข้อโต้แย้งเชิงตรรกะและเชิงทฤษฎีบางประการ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่นักเทววิทยาของทุกศาสนาพยายามพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า อย่างไรก็ตามนักปรัชญาชาวเยอรมัน I. Kant แสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อในเหตุผลของเขาว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์อย่างมีเหตุผลว่าพระเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่ก็ไม่มีพระเจ้า สิ่งที่เหลืออยู่ก็คือการเชื่อ

ความคิดเรื่องการมีอยู่ของพระเจ้าเป็นจุดศูนย์กลางของความศรัทธาทางศาสนา แต่ก็ไม่ได้ทำให้หมดสิ้น ดังนั้นศรัทธาในศาสนาจึงรวมถึง:

มาตรฐานทางศีลธรรม มาตรฐานทางศีลธรรมที่ประกาศว่ามาจากการเปิดเผยของพระเจ้า การละเมิดบรรทัดฐานเหล่านี้เป็นบาปและดังนั้นจึงถูกประณามและลงโทษ

กฎหมายและข้อบังคับทางกฎหมายบางประการที่ประกาศว่าเกิดขึ้นโดยตรงอันเป็นผลมาจากการเปิดเผยจากสวรรค์ หรือเป็นผลจากกิจกรรมที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้าของผู้บัญญัติกฎหมาย ซึ่งมักจะเป็นกษัตริย์และผู้ปกครองคนอื่นๆ

ฉันเชื่อในแรงบันดาลใจอันศักดิ์สิทธิ์ของกิจกรรมของนักบวชบางคน บุคคลที่ประกาศให้เป็นนักบุญ นักบุญ ผู้ได้รับพร ฯลฯ ดังนั้นในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกจึงเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าศีรษะ คริสตจักรคาทอลิก– สมเด็จพระสันตะปาปา – เป็นตัวแทน (ตัวแทน) ของพระเจ้าบนโลก

ฉันเชื่อในพลังการช่วยชีวิตมนุษย์ของสิ่งเหล่านั้น การกระทำพิธีกรรมที่ดำเนินการโดยผู้เชื่อตามคำแนะนำของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ นักบวชและผู้นำคริสตจักร (บัพติศมา การเข้าสุหนัตของเนื้อหนัง การอธิษฐาน การอดอาหาร การนมัสการ ฯลฯ );

ฉันเชื่อในการนำทางอันศักดิ์สิทธิ์ของกิจกรรมของคริสตจักรในฐานะสมาคมของคนที่ถือว่าตนเองเป็นผู้นับถือศาสนาใดศาสนาหนึ่ง

3. ความหลากหลายของศาสนา

มีความเชื่อ นิกาย และองค์กรคริสตจักรที่หลากหลายในโลก

ศาสนาที่มีอยู่ในปัจจุบันทั้งหมดสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่มใหญ่:

1) ความเชื่อของชนเผ่าดึกดำบรรพ์ที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้

2) ศาสนาประจำชาติที่เป็นรากฐานของการดำเนินชีวิตทางศาสนาของแต่ละชาติ เช่น ลัทธิขงจื๊อ (จีน) ศาสนายิว (อิสราเอล)

3) ศาสนาของโลก มีเพียงสามศาสนาเท่านั้น: พุทธ, คริสต์, อิสลาม เป็นศาสนาของโลกที่มีอิทธิพลมากที่สุดต่อการพัฒนาอารยธรรมสมัยใหม่

ลักษณะของศาสนาโลกได้แก่:

ก) ผู้ติดตามจำนวนมากทั่วโลก

B) พวกเขามีความเป็นสากล มีลักษณะเป็นสากลและเหนือเชื้อชาติ ก้าวข้ามขอบเขตของประเทศและรัฐต่างๆ

C) พวกเขามีความเท่าเทียม (พวกเขาประกาศเรื่องความเท่าเทียมกันของทุกคนและจ่าหน้าถึงตัวแทนของกลุ่มสังคมทั้งหมด)

D) พวกเขาโดดเด่นด้วยกิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อที่ไม่ธรรมดาและการชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา (ความปรารถนาที่จะเปลี่ยนศาสนาของศาสนาอื่น)

พุทธศาสนาเป็นยุคแรกสุด ศาสนาโลก- แพร่หลายที่สุดในเอเชีย ศูนย์กลางของคำสอนทางพุทธศาสนาคือศีลธรรมบรรทัดฐานของพฤติกรรมของมนุษย์ ด้วยการใคร่ครวญและการใคร่ครวญ บุคคลสามารถบรรลุความจริง พบเส้นทางที่ถูกต้องสู่ความรอด และปฏิบัติตามพระบัญญัติแห่งคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ บรรลุถึงความสมบูรณ์แบบ บัญญัติเบื้องต้นสำหรับทุกคนมีห้าข้อ: อย่าฆ่าสิ่งมีชีวิตใด ๆ อย่ายึดทรัพย์สินของผู้อื่น อย่าแตะต้องภรรยาของคนอื่น อย่าโกหก อย่าดื่มเหล้าองุ่น แต่สำหรับผู้ที่พยายามบรรลุถึงความสมบูรณ์แบบ บัญญัติห้าประการ-ข้อห้ามนี้พัฒนาไปสู่ระบบที่มีกฎระเบียบที่เข้มงวดมากขึ้นทั้งหมด การห้ามฆ่ามีถึงขนาดห้ามฆ่าแม้แต่แมลงที่แทบมองไม่เห็นด้วยตาเปล่า การห้ามยึดทรัพย์สินของผู้อื่นถูกแทนที่ด้วยข้อกำหนดในการสละทรัพย์สินทั้งหมดโดยทั่วไป ฯลฯ ศีลที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของพุทธศาสนาคือความรักและความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง นอกจากนี้ พุทธศาสนายังกำหนดให้ไม่แยกแยะระหว่างพวกเขา และปฏิบัติต่อความดีและความชั่ว คนและสัตว์อย่างเท่าเทียมกันและมีความเห็นอกเห็นใจ สาวกของพระพุทธเจ้าไม่ควรชดใช้ความชั่วด้วยความชั่ว เพราะไม่เช่นนั้นแล้วพวกเขาจะไม่ถูกทำลายเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ความเป็นปฏิปักษ์และความทุกข์ก็เพิ่มมากขึ้นด้วย คุณไม่สามารถปกป้องผู้อื่นจากความรุนแรงและลงโทษการฆาตกรรมได้ สาวกของพระพุทธเจ้าจะต้องมีทัศนคติที่สงบและอดทนต่อความชั่ว หลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมเท่านั้น

ปัจจุบันพุทธศาสนามีบทบาททางสังคมการเมืองและวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุดในประเทศในคาบสมุทรอินโดจีน ในประเทศพม่า กัมพูชา และไทย ศาสนาประจำชาติถือเป็นศาสนาประจำชาติ ในญี่ปุ่น พุทธศาสนาซึ่งแบ่งออกเป็นนิกายต่างๆ เกี่ยวพันกับศาสนาชินโตประจำชาติ ก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าศาสนาใหม่ ในปี พ.ศ. 2493 มีการก่อตั้ง “ภราดรภาพแห่งพุทธศาสนิกชนแห่งโลก” และในปี พ.ศ. 2513 ได้ก่อตั้ง “การประชุมพุทธศาสนาแห่งเอเชียเพื่อสันติภาพ” ตรงกันข้ามกับแนวคิดพื้นฐานของหลักคำสอนทางพุทธศาสนา องค์กรเหล่านี้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการเมืองระหว่างประเทศและในการต่อสู้เพื่อสันติภาพ ลักษณะเด่นของพุทธศาสนาสมัยใหม่ก็คือ การเปลี่ยนจากศาสนาไปสู่การสอนเชิงปรัชญา หรือระบบศีลธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดเป็นอันดับสองของโลก ปัจจุบันเป็นศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในโลก โดยมีผู้นับถือศาสนามากกว่า 1.4 พันล้านคนในยุโรปและอเมริกา

ศูนย์กลางของศาสนาคริสต์คือแนวคิดเรื่องความบาปของมนุษย์อันเป็นสาเหตุของความโชคร้ายทั้งหมดของเขาและการสอนเรื่องการปลดปล่อยจากบาปผ่านการอธิษฐานและการกลับใจ การเทศน์เรื่องความอดทน ความอ่อนน้อมถ่อมตน การให้อภัยโดยไม่ขุ่นเคืองนั้นไม่มีขีดจำกัด “จงรักศัตรู” พระเยซูทรงสอน “อวยพรผู้ที่สาปคุณ ขอบคุณผู้ที่เกลียดคุณ และอธิษฐานเผื่อผู้ที่ปฏิบัติไม่ดีกับคุณ”

ศาสนาคริสต์ปรับตัวเข้ากับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมได้ดีกว่าศาสนาอื่นๆ นักเทววิทยาคริสเตียนได้เรียนรู้ที่จะเข้ากับวิทยาศาสตร์ได้ โดยยอมรับบางอย่าง ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์- คริสตจักรใช้สื่ออย่างแข็งขันเพื่อเผยแพร่ความคิดเห็นทางศาสนา

ศาสนาอิสลาม (มุสลิม) เป็นศาสนาโลกล่าสุดที่เกิดขึ้น มีผู้ติดตามบนโลกประมาณหนึ่งพันล้านคน ศาสนาอิสลามแพร่หลายมากที่สุดในแอฟริกาเหนือ เอเชียตะวันตกเฉียงใต้ และเอเชียใต้ “อิสลาม” แปลเป็นภาษารัสเซียแปลว่า “ยอมจำนน” ตามอัลกุรอานมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่อ่อนแอและมีแนวโน้มที่จะทำบาปเขาไม่สามารถบรรลุสิ่งใดในชีวิตได้ด้วยตัวเอง เขาสามารถพึ่งพาความเมตตาและความช่วยเหลือของอัลลอฮ์เท่านั้น หากบุคคลหนึ่งเชื่อในพระเจ้าและปฏิบัติตามคำแนะนำของศาสนามุสลิม เขาจะสมควรได้รับชีวิตนิรันดร์ในสวรรค์ อิสลามเรียกร้องให้มีการเชื่อฟังอัลลอฮ์จากผู้ศรัทธาจึงกำหนดให้ผู้มีอำนาจในโลกนี้เชื่อฟังเช่นเดียวกัน

คุณลักษณะเฉพาะของศาสนามุสลิมคือการแทรกแซงชีวิตของผู้คนอย่างแข็งขัน ชีวิตส่วนตัว ครอบครัว ชีวิตทางสังคมของผู้ศรัทธาชาวมุสลิม การเมือง ความสัมพันธ์ทางกฎหมาย ศาล - ทุกอย่างจะต้องปฏิบัติตามกฎหมายทางศาสนา ในเรื่องนี้พวกเขากำลังพูดถึงกระบวนการ "อิสลาม" มากขึ้นเรื่อย ๆ - การเผยแพร่ศาสนาที่ค่อนข้างใหม่นี้ การเคลื่อนไหวภายใต้สโลแกนอิสลามมีความแตกต่างกัน แต่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความปรารถนาที่จะเปลี่ยนโลกอิสลามให้กลายเป็นกำลังสำคัญในเวทีระหว่างประเทศ กระบวนการ “อิสลาม” เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันมาก ในด้านหนึ่ง มันสะท้อนถึงความปรารถนาของประชาชนในประเทศกำลังพัฒนาที่จะปลดปล่อยตัวเองจากเศษซากของลัทธิล่าอาณานิคมและอิทธิพลของตะวันตก ในทางกลับกัน การดำเนินการตามคำขวัญอิสลามด้วยน้ำมือของพวกหัวรุนแรงสามารถก่อให้เกิดอันตรายอย่างบอกไม่ถูกต่อมนุษยชาติ

ดังนั้นแม้จะมีความแตกต่างระหว่างศาสนาในโลก แต่ก็มีคุณค่าทางจิตวิญญาณและศีลธรรมที่เหมือนกันมากที่พวกเขาสั่งสอน สิ่งนี้ทำให้เป็นไปได้ไม่เพียงแต่การสนทนาของวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการสนทนาของศาสนาด้วย

4. บทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่

ศาสนาในปัจจุบันมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณของบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องศีลธรรม ในประเทศของเราอิทธิพลของศาสนาเพิ่มขึ้นอย่างมาก ในโทรทัศน์เรามักจะเห็นพิธีต่างๆ เกิดขึ้นในโบสถ์ การอุทิศอาคาร เรือ และกิจการต่างๆ ได้ยินเสียงเพลงของคริสตจักรทางวิทยุและในคอนเสิร์ตฮอลล์ โบสถ์และอารามหลายแห่งที่ถูกทำลายกำลังได้รับการบูรณะ ตัวแทนของพระสงฆ์นั่งอยู่ในกลุ่มอำนาจสูงสุด จำนวนผู้เข้าพิธีบัพติศมามีเพิ่มมากขึ้น มีหนังสือพิมพ์และนิตยสารซึ่งเป็นองค์กรจัดพิมพ์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรต่างๆ ในบางโรงเรียนมีวิชาใหม่เกิดขึ้น - "กฎของพระเจ้า" การทำงาน สถานศึกษาซึ่งพระสงฆ์ได้รับการอบรม

กฎทางศีลธรรมที่เทศนานั้นกล่าวถึงโลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ ด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา ผู้คนที่เบื่อหน่ายกับหายนะทางสังคมสามารถมองตัวเองและคิดถึงความหมายของชีวิตได้อีกครั้ง ปัจจัยหลักประการหนึ่งที่สนับสนุนศาสนาตลอดเวลาคือความกลัวและความสับสนของบุคคลเมื่อเผชิญกับอันตรายถึงชีวิตและปัญหาที่ไม่สามารถแก้ไขได้ในสภาวะที่กำหนด อิทธิพลของคริสตจักรเพิ่มขึ้นเป็นพิเศษ ณ จุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ เมื่ออุดมคติเก่าของสังคมสูญเสียคุณค่าไป และอุดมคติใหม่ยังไม่มีเวลายึดถือ ศาสนาก็เข้ามาช่วยเหลือด้วยพระบัญญัติทางศีลธรรมอันเป็นนิรันดร์

แต่ศาสนาในทุกช่วงอายุของสังคมและกิจกรรมทางศาสนาที่เชื่อมโยงกับศาสนานั้นไม่เพียงแต่มีบทบาทเชิงบวกเท่านั้น ในกิจกรรมทางศาสนาในศตวรรษที่ผ่านมา ยังมีพวกคลั่งไคล้ซึ่งปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรับฟังผู้เห็นต่างหรือผู้ที่นับถือศาสนาต่างกัน สงครามศาสนาที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อปราบปรามหรือทำลายผู้คนที่นับถือศาสนาอื่น การสืบสวน ซึ่งเป็นการประหัตประหารที่รุนแรงที่สุดในบรรดาผู้นับถือศาสนาเหล่านั้น ซึ่งผู้นำคริสตจักรต้องสงสัยว่าละทิ้งคำสอนของคริสตจักร ลัทธิคัมภีร์ ซึ่งไม่เพียงมุ่งเป้าไปที่วิทยาศาสตร์ขั้นสูงในช่วงเวลานั้นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสามัญสำนึกด้วย ไม่ใช่บุคคลสำคัญทางศาสนาทุกคนเป็นตัวอย่างในการปฏิบัติตามพระบัญญัติทางศีลธรรมที่มีอยู่ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ ปัจจุบันมีคนหลอกลวงมากมายที่เกี่ยวข้องกับศาสนาและกิจกรรมทางศาสนาโดยคาดเดาเรื่องไสยศาสตร์ ดังนั้นเส้นทางประวัติศาสตร์ของกิจกรรมทางศาสนาจึงไม่ชัดเจน: มีทั้งเชิงบวกและ ด้านลบ.

อิทธิพลของศาสนาที่มีต่อบุคคลนั้นขัดแย้งกัน ในด้านหนึ่ง เป็นการเรียกร้องให้บุคคลยึดมั่นในมาตรฐานทางศีลธรรมอันสูงส่ง แนะนำให้เขารู้จักกับวัฒนธรรม และในทางกลับกัน เป็นการสั่งสอน (อย่างน้อยชุมชนศาสนาหลายแห่งก็ทำเช่นนี้) ให้เชื่อฟังและ ความอ่อนน้อมถ่อมตนการปฏิเสธการกระทำแม้ว่าพวกเขาจะมุ่งเป้าไปที่ประโยชน์ของผู้คนก็ตาม ในบางกรณีสิ่งนี้มีส่วนทำให้ผู้เชื่อมีความก้าวร้าว การแยกตัวออก และแม้แต่การเผชิญหน้ากัน

ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณเป็นพื้นฐานของศาสนาใด ๆ ชื่อของผู้ก่อตั้งหลายศาสนาเป็นที่รู้จัก แม้ว่าพวกเขาจะมีชีวิตอยู่เมื่อหลายพันปีก่อนก็ตาม ประสบการณ์ทางวิญญาณและการเปิดเผยที่พวกเขาถ่ายทอดมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวไม่เฉพาะในพลังของพวกเขาเท่านั้น พวกเขา "เข้าถึง" เป้าหมายได้อย่างแม่นยำมาก กล่าวคือ พวกเขาระบุวิธีการแก้ไขปัญหาที่มีความสำคัญไม่เพียงแต่สำหรับประเทศที่กำหนดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมนุษยชาติโดยรวมด้วย

พระเจ้าและศรัทธาได้กลายเป็นส่วนสำคัญในชีวิตมนุษย์ ชีวิตได้รับความหมายและความสงบเรียบร้อยตามกฎและจังหวะบางอย่าง กระแสประวัติศาสตร์สายเดียวถูกแบ่งออกเป็นสองช่องทางมานานแล้ว: ประวัติศาสตร์เองประกอบด้วยรายการสมรู้ร่วมคิด การยึดอำนาจ สงคราม การลุกฮือ การโค่นล้ม และประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ เนื้อหาเป็นความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์

จากสามสถานการณ์ - เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ ประเพณีทางวัฒนธรรมของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง และลักษณะเฉพาะของการคิด บุคคลที่เฉพาะเจาะจง– ความหลากหลายของประสบการณ์ทางศาสนาของมนุษยชาติกำลังเป็นรูปเป็นร่าง ศรัทธามีรูปแบบที่แตกต่างกันมากมาย และรูปแบบเหล่านี้เรียกว่าศาสนา ศาสนาฮินดูมีเทพเจ้านับพันองค์ ศาสนายิวมีเทพเจ้าองค์เดียว แต่ทั้งสองศาสนามีพื้นฐานมาจากความศรัทธา และสิ่งนี้ทำให้เราสามารถสรุปได้ว่าความหลากหลายภายนอกและความหลากหลายของลัทธิ พิธีกรรม และปรัชญาของระบบศาสนาต่างๆ นั้นมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดทางอุดมการณ์ร่วมกัน

จิตสำนึกทางศาสนารู้จุดประสงค์และความหมายของการดำรงอยู่ของโลกและมนุษย์ในโลกนั้น - ภายใต้กรอบของโลกทัศน์ที่เฉพาะเจาะจง ในทางกลับกัน พื้นฐานของภาพนี้คือแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของโลกสองใบ (หรือมากกว่า) ได้แก่ โลกที่มองเห็น โลกฝ่ายวิญญาณ โลกศักดิ์สิทธิ์ แต่ละโลกเหล่านี้มีประวัติศาสตร์ของตัวเอง มีกฎของตัวเอง ในแต่ละโลกมีคนหรือหน่วยงานอื่น ๆ และแต่ละโลกก็มีการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของตัวเอง

บทสรุป

ผู้คนเริ่มคิดกันมากขึ้น เส้นทางชีวิตมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติต่อตนเองอย่างมีสติ พัฒนาตนเอง ให้ความรู้แก่ตนเอง มีส่วนร่วมในการ "สร้างตนเอง" ประการแรก วัตถุประสงค์ของการก่อสร้างนี้คือโลกแห่งจิตวิญญาณของมนุษย์

ศาสนาเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของมนุษย์ สำหรับคนจำนวนมาก ศาสนามีบทบาทเป็นโลกทัศน์ ระบบมุมมองที่เตรียมไว้ หลักการของอุดมคติ อธิบายโครงสร้างของโลก และกำหนดสถานที่ของบุคคลในโลกนั้น บรรทัดฐานทางศาสนาเป็นหนึ่งในหน่วยงานกำกับดูแลทางสังคมที่ทรงพลัง ผ่านระบบค่านิยมทั้งหมดพวกเขาควบคุมชีวิตสาธารณะและชีวิตส่วนตัวของบุคคล หลายล้านคนพบความปลอบใจ ความสงบ และความหวังในศรัทธา ศาสนาทำให้สามารถชดเชยข้อบกพร่องของความเป็นจริงที่ไม่สมบูรณ์โดยสัญญาว่าจะมี "อาณาจักรของพระเจ้า" และคืนดีกับความชั่วร้ายทางโลก เมื่อวิทยาศาสตร์ไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติมากมายได้ ศาสนาก็เสนอคำตอบสำหรับคำถามที่เจ็บปวดด้วยตัวมันเอง ศาสนามักมีส่วนช่วยในการรวมชาติและการก่อตัวของสหรัฐอเมริกา แต่ไม่ควรทำให้บทบาทของศาสนากลายเป็นอุดมคติ ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าความแตกต่างทางศาสนาและการไม่มีความอดทนเป็นสาเหตุของความขัดแย้งและสงครามมากมาย ความศรัทธาอันลึกซึ้งไม่ได้ขัดขวางบุคคลและสังคมจากการก่ออาชญากรรมและการกระทำผิดเสมอไป บ่อยครั้งศาสนาและคริสตจักรสั่งห้ามกิจกรรมบางประเภท วิทยาศาสตร์ ศิลปะ ซึ่งเป็นการผูกมัดพลังสร้างสรรค์ของผู้คน ความอยุติธรรมทางสังคมที่เปิดเผยและระบอบเผด็จการได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยอำนาจของคริสตจักร ซึ่งสัญญาว่าจะได้รับการปลดปล่อยอย่างแท้จริงในอีกโลกหนึ่งเท่านั้น ศาสนาเรียกร้องให้ใช้ชีวิตบนโลกนี้อย่างสันติและความอ่อนน้อมถ่อมตน โดยไม่ต่อต้านความชั่วร้าย สูตรที่กัดกร่อนและเรียบง่ายของผู้ไม่เชื่อพระเจ้าว่า “ศาสนาคือฝิ่นของประชาชน” นั้นไม่ได้ไร้เหตุผลเลย การทำนายอนาคตของศาสนาเป็นเรื่องยากมาก กระบวนการหลายทิศทางกำลังเกิดขึ้นในสังคม ในด้านหนึ่ง กิจกรรมของมนุษย์ในขอบเขตที่เพิ่มมากขึ้นถูกแยกออกจากกัน เป็นอิสระจากอิทธิพลของศาสนา ในทางกลับกัน บทบาทและอำนาจของคริสตจักรกำลังเพิ่มขึ้น เนื่องจากศาสนาเข้าครอบครอง สถานที่สำคัญในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ควบคู่ไปกับศิลปะและวิทยาศาสตร์ คุณธรรม การเมือง และกฎหมาย

ศาสนาแนะนำให้บุคคลรู้จักวัฒนธรรมผ่านจิตวิญญาณและเรียกร้องให้ปฏิบัติตามมาตรฐานทางศีลธรรมอันสูงส่ง การฟื้นฟูและการศึกษาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเป็นภารกิจของทุกคนในนามของความรอดของมวลมนุษยชาติ

บรรณานุกรม

1. ว.ม.คชาตุรยัน. ประวัติศาสตร์อารยธรรมโลก – อ.: อีสตาร์ด, 1998.

2. ปะทะ ออฟชินนิคอฟ คุณค่าทางจิตวิญญาณของอารยธรรมสมัยใหม่ - ม., 2544. 3. หนังสือแห่งชีวิต. ข้อความสรุปของพระคัมภีร์ - มินสค์: เลอร็อกซ์, 1993.

4. ศาสนาของโลก สารานุกรม เล่ม 6 ตอนที่ 1. – อ.: Avanta+, 2006.

5. ประวัติศาสตร์โลก- สารานุกรม เล่ม 6 ตอนที่ 1. – อ.: อแวนตา+, 2005.

6. มนุษย์กับสังคม บทช่วยสอน – ม., 2545.

เห็นได้ชัดว่าความเจริญรุ่งเรืองของศาสนาโลกและการเกิดขึ้นของขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ มากมายขึ้นอยู่กับความต้องการทางจิตวิญญาณและจิตใจของผู้คนโดยตรง บทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่แทบจะไม่เปลี่ยนแปลงไปเมื่อเทียบกับบทบาทของความเชื่อทางศาสนาในศตวรรษที่ผ่านมา ยกเว้นความจริงที่ว่า ในรัฐส่วนใหญ่ ศาสนาและการเมืองถูกแยกออกจากกัน และนักบวชไม่มีอำนาจที่จะมีอิทธิพลสำคัญต่อการเมือง และกระบวนการทางแพ่งในประเทศ

อย่างไรก็ตาม ในหลายรัฐ องค์กรศาสนามีอิทธิพลสำคัญต่อกระบวนการทางการเมืองและสังคม เราไม่ควรลืมด้วยว่าศาสนาเป็นตัวกำหนดโลกทัศน์ของผู้ศรัทธา ดังนั้น แม้แต่ในรัฐฆราวาส องค์กรศาสนาก็มีอิทธิพลทางอ้อมต่อชีวิตของสังคม เนื่องจากศาสนาเหล่านั้นกำหนดทัศนคติต่อชีวิต ความเชื่อ และบ่อยครั้งที่ตำแหน่งพลเมืองของพลเมืองที่เป็นสมาชิกของ ชุมชนทางศาสนา บทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่แสดงออกมาโดยที่ศาสนาทำหน้าที่ดังต่อไปนี้:

ตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณและลึกลับของผู้คน เนื่องจากคนส่วนใหญ่มีความสนใจในประเด็นทางปรัชญาระดับโลกและประสบการณ์ที่เกี่ยวข้อง ศาสนาจึงเป็นคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ และยังช่วยให้ผู้คนค้นพบ ความสงบจิตสงบใจและความสามัคคี

หน้าที่กำกับดูแลศาสนา มันอยู่ที่ความจริงที่ว่าทุกศาสนามีชุดของ กฎเกณฑ์ที่ตั้งขึ้นและมาตรฐานทางศีลธรรมที่ผู้ศรัทธาทุกคนต้องยึดถือ ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้ว่าองค์กรศาสนาสร้างและพิสูจน์บรรทัดฐานทางศีลธรรม จริยธรรม และพฤติกรรมที่ปฏิบัติตามโดยภาคประชาสังคมที่เชื่อทั้งหมด

หน้าที่การศึกษาของศาสนา บุคคลในองค์กรศาสนาใดองค์กรหนึ่งบังคับให้เขาปฏิบัติตามกฎและบรรทัดฐานที่กำหนดไว้สำหรับผู้เชื่อทุกคน หลังจากมาโบสถ์ ผู้คนจำนวนมากจึงปรับพฤติกรรมและแม้แต่กำจัดนิสัยที่ไม่ดี

หน้าที่การปลอบโยนของศาสนา ในช่วงเวลาแห่งโศกนาฏกรรม สถานการณ์ชีวิตที่ยากลำบาก และความทุกข์ทรมานทางจิตใจอย่างรุนแรง หลายคนหันมานับถือศาสนาเพราะต้องการได้รับความสะดวกสบาย ในองค์กรทางศาสนา ผู้คนไม่เพียงแต่จะได้รับการสนับสนุนที่จำเป็นจากผู้ศรัทธาเท่านั้น แต่ยังได้รับความหวังในสิ่งที่ดีที่สุด โดยเชื่อในความเป็นไปได้ที่จะได้รับความช่วยเหลือจากอำนาจที่สูงกว่า

ฟังก์ชั่นการสื่อสารของศาสนา ในองค์กรศาสนาเกือบทุกแห่ง ผู้เชื่อจะสื่อสารกันและพบสหายและมิตรสหายในหมู่ผู้เชื่อ ศาสนารวมคนที่มีศรัทธาเดียวกันเข้าเป็นกลุ่มและให้คำแนะนำด้านศีลธรรม จิตวิญญาณ และคุณค่าแก่พวกเขา

ศาสนาปลอบใจเฉพาะผู้ที่ไม่สามารถเข้าใจได้โดยภาพรวมเท่านั้น คำสัญญาที่คลุมเครือว่าจะให้รางวัลสามารถล่อลวงคนเหล่านั้นที่ไม่สามารถไตร่ตรองถึงลักษณะที่น่าขยะแขยง หลอกลวง และโหดร้ายที่ศาสนามีต่อพระเจ้าเท่านั้น

โกลบาช พี.

ทัศนคติของฉันต่อศาสนา

ก่อนอื่น ผมอยากจะตอบคำถามว่า ศาสนาคืออะไร? จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ ศาสนาเป็นรูปแบบพิเศษของการรับรู้ต่อโลก กำหนดโดยความเชื่อในสิ่งเหนือธรรมชาติ ซึ่งรวมถึงบรรทัดฐานทางศีลธรรมและประเภทของพฤติกรรม พิธีกรรม กิจกรรมทางศาสนา และการรวมตัวของผู้คนในองค์กร (คริสตจักร , ชุมชนทางศาสนา) สำหรับบางคนมันคือความหมายของชีวิต สำหรับบางคนคือความคลั่งไคล้ และสำหรับบางคนมันเป็นเพียงแฟชั่น

ศาสนาในฐานะที่เป็นการวิงวอนต่ออำนาจที่สูงกว่าเพื่อการปกป้อง ถือเป็นความต้องการส่วนตัวสำหรับบางคน หรือเกือบทุกคน รูปแบบการอยู่ร่วมกันของมนุษย์ตามอำเภอใจในอดีตไม่มีอยู่จริงและไม่ได้เกิดขึ้นหากไม่มีหลักการทางศาสนา - ความเชื่อในพลังเหนือธรรมชาติที่ชีวิตของผู้คนขึ้นอยู่กับ

สำหรับฉันดูเหมือนว่าใน หลักสูตรของโรงเรียนและโปรแกรมการศึกษาของมหาวิทยาลัยจำเป็นต้องแนะนำวิชาดังกล่าว เช่น วิชาจิตวิญญาณหรือศาสนา ตอนนี้ฉันรู้เรื่องนี้แล้วเท่านั้น เพราะเมื่อฉันถูกขอให้เขียนเรียงความในหัวข้อนี้ ฉันไม่คิดว่าทำไมจึงต้องมีศาสนา ฉันอ่านหนังสือมากมายเพื่อที่จะเข้าใจทุกสิ่ง และถึงอย่างนั้นฉันก็เข้าใจเพียงพื้นฐานเท่านั้น ซึ่งเป็นเพียงส่วนเล็กๆ ที่สุดของแนวคิดเรื่องศาสนาเท่านั้น

เป็นเรื่องน่าสนใจสำหรับฉันที่จะได้รู้ว่าเหตุใดคนทั้งโลกจึงเชื่อบางสิ่งบางอย่างในระดับที่มากหรือน้อย เพื่อทำความคุ้นเคยกับพื้นฐานของทุกศาสนาเป็นอย่างน้อย เพื่อที่คุณจะได้เข้าใจว่าทำไมจึงต้องมีศรัทธา ทำไมผู้คนถึงเชื่อในสิ่งที่ "ได้กลิ่น" "สัมผัสได้" "รู้สึกได้" ไม่ได้ ท้ายที่สุดแล้ว สิ่งนี้สามารถเกิดขึ้นได้ในระดับจิตใต้สำนึกเท่านั้น โดยไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าทำไมเราถึงเชื่อสิ่งนี้

ฉันมีทัศนคติที่ไม่ชัดเจนต่อศาสนา ในด้านหนึ่ง ข้าพเจ้าเข้าใจว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นตั้งแต่ทรงสร้างโลก นี่คือประเด็น ประสบการณ์นับพันปีไม่สามารถมีแต่ความจริงเท่านั้น ศาสนาช่วยให้ผู้คนมีชีวิตและอยู่รอดในโลกที่สวยงามที่สุดใบนี้ ไม่เช่นนั้นเธอคงไม่รอดมาได้ด้วยตัวเอง ความสัมพันธ์แบบพึ่งพาอาศัยกัน

ในทางกลับกัน ผมเห็นแฟน ๆ คลั่งไคล้หลายพันคนที่ได้ลิ้มรส "ฝิ่นของประชาชน" เชื่อใน "นรก" "สวรรค์" "มานาจากสวรรค์" อย่างโง่เขลา และไม่รักษาบัญญัติใด ๆ ที่ตนยึดถืออย่างจริงจัง อธิษฐาน. และยังมีแฟน ๆ ที่เป็นนักรบที่ไม่ยอมรับสิ่งอื่นใดนอกจาก “ศาสนาของพวกเขา” การถือตัวเองเป็นศูนย์กลางในรูปแบบที่บริสุทธิ์และไม่น่าดูโดยสิ้นเชิง

และเมื่อฉันมองให้ลึกลงไปอีก ฉันก็เข้าใจทันที ใช่ ตอนนี้ฉันรู้แล้วว่าอะไรบังคับให้เรานับถือศาสนา - ความกลัวซ้ำซากและดำรงอยู่...

จริงๆ แล้วเมื่อมีใครสักคนมาโบสถ์ล่ะ? บ่อยที่สุดเมื่อเขาป่วยระยะสุดท้าย เมาเหล้า สูญเสียเงิน ทำบาป ฆ่าคน ขโมยของ ฯลฯ และอื่น ๆ - โดยทั่วไปแล้ว เมื่อเขากลัว ไม่ว่าจะเพื่อชีวิตของเขา หรือชีวิตของคนที่เขารัก และเพียงบางครั้งเท่านั้นที่จะจัดงานแต่งงานอีกครั้ง ไม่ใช่เพราะกลัวอนาคตของเขา...

ตัวอย่างเช่น คนหนุ่มสาวแต่งงาน ไปโบสถ์เพื่อแต่งงาน และนี่ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาเชื่อในพระเจ้า ใน เวลาที่กำหนดการแต่งงานในโบสถ์ถือเป็นเรื่องน่ายกย่อง นี่เป็นเรื่องที่ฉันเข้าใจไม่ได้! คุณจะไปโบสถ์แล้วไม่เชื่อในพระเจ้าได้อย่างไร?

คนหนุ่มสาวจำนวนมากไปโบสถ์ตามแฟชั่น พวกเขาจุดเทียนราคาแพงเพื่อชดใช้บาป โดยไม่เชื่อในพระเจ้า และพวกเขาทำบาปอีกครั้ง ท้ายที่สุดแล้ว คุณไม่สามารถชดใช้บาปของคุณด้วยเงินได้ มีแต่ศรัทธาในผู้ทรงอำนาจด้วยสุดใจ และสุดจิตวิญญาณของคุณเท่านั้น แล้วทำไมพวกเขาถึงไปที่นั่น? พวกเขาต้องการหลอกตัวเองหรือพระเจ้า? ฉันคิดว่ามนุษย์คนนั้นคือพระเจ้า และในตอนแรก เราแต่ละคน! และมันจะเป็นประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับเทพเจ้าแต่ละองค์ในการอ่านและอ่านคลังประสบการณ์ของมนุษย์ คลังแห่งปัญญา และหลักปฏิบัติแห่งเกียรติยศเป็นระยะ ๆ ฉันกำลังพูดถึงพระคัมภีร์

มีหลายศาสนาแต่ศรัทธาเดียว เหล่านั้น. ความเชื่อในผู้ทรงฤทธานุภาพองค์เดียวที่ไม่มีเลือดและเนื้อหนัง ท้ายที่สุดมีคุณสมบัติและคำสารภาพมากมาย แต่มีศรัทธาในสิ่งเดียว - ในพระเจ้า ตัวอย่างเช่นในศาสนาคริสต์พวกเขาบูชารูปภาพที่แสดงเป็นภาพวาดเช่น ไอคอน แต่ละคนมีความคิดของตัวเองเกี่ยวกับพระเจ้า ฉันถามเพื่อนของฉัน บางคนบอกฉันว่าพระเจ้าของพวกเขาเป็นชายชราผมหงอก มีริ้วรอย มีขนาดใหญ่มหึมา สดใส และมีอัธยาศัยดี บางคนบอกว่าพระเจ้าเป็นชายวัยกลางคน มีหนวดเคราสีดำเล็กๆ ดวงตาที่ใจดี และมือที่ใหญ่โต แต่ตัวเขาเองก็ไม่ได้สูงมากนัก ยังมีอีกหลายคนที่เสนอเวอร์ชันของพระเจ้าที่แปลกอย่างสิ้นเชิงในความคิดของฉัน พวกเขาบอกว่ามันเป็นสิ่งที่อธิบายไม่ได้ มันเป็นเพียงก้อนพลังงานในรูปทรงกลมซึ่งอาจเป็นได้ทั้งดีและชั่ว แต่ทุกคนก็พูดเป็นเสียงเดียวกัน! ความจริงที่ว่าพระเจ้าทรงเป็นผู้กระทำดีต่อผู้ที่ปรารถนาและกระทำแต่ความดีเท่านั้น ไม่เพียงแต่ต่อตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเพื่อนบ้านด้วย และไม่เพียงต่อเพื่อนบ้านเท่านั้น แต่ยังทำให้คนแปลกหน้าอีกด้วย และลงโทษคนหน้าซื่อใจคด คิดสิ่งไม่ดี กระทำความผิด การกระทำผิดและอาชญากรรมไม่ว่าจะรุนแรงเพียงใด และไม่พยายามที่จะปรับปรุง

ฉันอยากจะจบด้วยคำพูดเหล่านี้ดังที่พระเจ้าตรัสว่า: “พวกเขาทำชั่วกับคุณและทำดีตอบแทนพวกเขา! แล้วคุณจะสบายดี! จากนี้สรุปได้ว่าทัศนคติของผมต่อศาสนาคือศรัทธา ศรัทธาในอนาคตอันสดใส!

ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru/

"มหาวิทยาลัยวิจัยแห่งชาติ - คณะเศรษฐศาสตร์ชั้นสูง"

ภาควิชาเศรษฐศาสตร์

ศาสนา สังคม วิทยาศาสตร์ ความรู้

เรียงความเกี่ยวกับปรัชญา

ฉันตัดสินใจอุทิศเรียงความของฉันในประเด็นบทบาทของศาสนาในสังคมซึ่งมีการกล่าวถึงในคำกล่าวของบุคคลผู้ยิ่งใหญ่เช่น S. Freud, F. Bacon และ Voltaire

ซิกมันด์ ฟรอยด์ - นักจิตวิทยา นักประสาทวิทยา และจิตแพทย์ชาวออสเตรีย เกิดเมื่อวันที่ 6 พฤษภาคม พ.ศ. 2399 ในจังหวัดออสเตรีย เขาถือเป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนจิตวิเคราะห์ เขาอุทิศชีวิตให้กับจิตวิเคราะห์ ฝึกฝนการแพทย์ สร้างมากมาย งานทางวิทยาศาสตร์ได้ทำการศึกษาด้านจิตวิทยาต่างๆ ซิกมันด์ ฟรอยด์ ยึดมั่นในมุมมองที่ไม่เชื่อพระเจ้า เขาเชื่อมั่นว่าทุกศาสนาเป็นเพียงภาพลวงตาที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ คำพูดของผู้เขียนที่เป็นปัญหานั้นนำมาจากงานของฟรอยด์เรื่อง "อนาคตของภาพลวงตา" ซึ่งเขากล่าวถึงหัวข้อหน้าที่ของศาสนาและตำแหน่งของศาสนาในสังคม เสียชีวิตในอังกฤษ ลอนดอน 23 กันยายน พ.ศ. 2482

Francis Bacon - นักปรัชญาชาวอังกฤษ เกิดที่ลอนดอน เมื่อวันที่ 22 มกราคม พ.ศ. 2104 สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนกฎหมายเกรย์อินน์ ในฐานะนักการเมืองเขามีส่วนร่วมในชีวิตของรัฐในปี 1584 เขาได้รับเลือกเข้าสู่รัฐสภาและจนถึงปี 1614 เขามีบทบาทสำคัญในการอภิปรายในการประชุมสภาสามัญชน บน ขั้นตอนสุดท้ายตลอดชีวิตของเขาเขาเจาะลึกการศึกษาวิทยาศาสตร์และงานวรรณกรรม F. Bacon วางตำแหน่งวิทยาศาสตร์เป็นหนทางสำหรับมนุษย์ในการบรรลุอำนาจเหนือธรรมชาติและปรับปรุงชีวิตของเขา เขาเรียกร้องให้มีการศึกษาธรรมชาติด้วยการทดลองซึ่งต่อมาได้เป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ผลงานของเขา "New Organon" มีชื่อเสียงซึ่งตรวจสอบสถานะของวิทยาศาสตร์ในยุคนั้นและอธิบาย วิธีวิจัยได้รับความรู้ที่แท้จริง ฟรานซิส เบคอน ถือเป็นผู้ก่อตั้งขบวนการเชิงประจักษ์ของวัตถุนิยมอังกฤษ เมื่อวันที่ 9 เมษายน ค.ศ. 1626 นักการเมือง นักวิทยาศาสตร์ และนักปรัชญา เสียชีวิตในหมู่บ้านไฮเกต

วอลแตร์ นักปรัชญาผู้รู้แจ้งที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งแห่งศตวรรษที่ 18 เกิดที่ปารีสเมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน พ.ศ. 2237 เขาชอบกิจกรรมวรรณกรรมในศาลมากกว่าอาชีพทนายความ แต่เนื่องจากไม่เห็นด้วยกับทางการ เขาจึงเดินทางไปอังกฤษเป็นเวลา 3 ปี ในระหว่างนั้นเขาศึกษาโครงสร้างทางการเมือง วรรณกรรม และปรัชญาของประเทศนี้ ในปีต่อๆ มา นักปรัชญาได้เปลี่ยนสถานที่อยู่อาศัยจำนวนมาก เขาพบที่หลบภัยในลอร์เรน เนเธอร์แลนด์ ปรัสเซีย และสวิตเซอร์แลนด์ วอลแตร์เป็นชายอายุแปดสิบสี่ปีจึงเดินทางกลับปารีสซึ่งเขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม พ.ศ. 2321 วอลแตร์เป็นกวี นักประวัติศาสตร์ และนักประชาสัมพันธ์ที่โดดเด่น เป็นศัตรูตัวฉกาจของคริสตจักร ความเชื่อโชคลางทางศาสนา และอคติ ขณะเดียวกันเขามีความเห็นว่ามีเทพองค์หนึ่งที่สร้างจักรวาลขึ้นมา ซึ่งกิจการต่างๆ ไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้ วอลแตร์เขียนว่าสังคมต้องการแนวคิดเรื่องพระเจ้า ไม่เช่นนั้นจะถึงวาระที่จะถูกทำลาย

ฟรอยด์เขียนว่า “ศาสนาเป็นโรคประสาทที่ครอบงำสากล” ข้อสรุปนี้ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่ใช่เรื่องบังเอิญ นักจิตวิเคราะห์นำเสนอศาสนาเป็นหนทางแห่งความรอดจากอิทธิพลเชิงลบภายนอกหรือภายใน มันเป็นการป้องกันแบบหนึ่ง ตามที่ซิกมันด์ ฟรอยด์กล่าวไว้ มนุษยชาติได้คิดค้นศาสนาขึ้นในช่วงแรกของการพัฒนา ในช่วง "วัยเด็ก" ของอารยธรรม เมื่อจิตใจยังไม่สามารถรับมือกับความยากลำบากทั้งหมดได้ เด็กรู้สึกถึงการปกป้องจากพ่อของเขาซึ่งสามารถปกป้องเขาจากกองกำลังที่น่ากลัวและไม่อาจเข้าใจได้ ก็เพียงพอที่จะปฏิบัติตามกฎหรือข้อกำหนดใด ๆ จากนั้นพ่อจะสรรเสริญหรือในทางกลับกันประณามเขาหากไม่ปฏิบัติตามหลักเกณฑ์บางประการ โมเดลนี้มีความชัดเจนมากและไม่ถือเป็นภาระความรับผิดชอบ ใน ในกรณีนี้มนุษยชาติทำหน้าที่ในบทบาทของเด็กที่โตแล้วซึ่งกลับไปสู่ประสบการณ์ในวัยเด็กของเขา จำได้ว่าในวัยเด็กปัญหาความรอดจากความคลุมเครือเชิงลบของโลกได้รับการแก้ไขอย่างไร ฟรอยด์อธิบายปรากฏการณ์นี้ว่าเป็นโรคประสาทที่คล้ายคลึงกับอาการครอบงำจิตใจในวัยเด็ก ในทำนองเดียวกันมนุษยชาติโดยรวมต้องอาศัยศาสนา "ประดิษฐ์" เมื่อจิตใจไม่สามารถรับมือกับปัญหาได้ (ในช่วงแรกของการพัฒนา - ใน "วัยเด็ก") นั่นคือศาสนาเป็นโรคประสาทโดยรวม นี่เป็นภาพลวงตาที่ผู้คนสร้างขึ้นเพื่อทำให้ชีวิตง่ายขึ้น

การระบุลักษณะและวิเคราะห์คำกล่าวของวอลแตร์ (“ถ้าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง มันก็คุ้มค่าที่จะประดิษฐ์พระองค์ขึ้น”) เราไม่สามารถช่วยได้ แต่สังเกตว่านักปรัชญาผู้ตรัสรู้มีความเห็นว่าสังคมไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสิ่งสูงสุด เหนือธรรมชาติ บางอย่าง ของเทพดังที่กล่าวมาแล้ว เขาแสดงมุมมองของเขาอย่างชัดเจนในคำพังเพยนี้ อันที่จริงถ้าตามแนวทางของวอลแตร์สังคมจะถึงวาระที่จะถูกทำลายโดยปราศจากแนวคิดเรื่องเทพก็ค่อนข้างสมเหตุสมผลที่มันจะเป็นไปเพื่อประโยชน์ของผู้คนเองที่จะทำอะไรบางอย่างที่ครอบงำทุกสิ่ง เราไม่ควรพยายามพิสูจน์การมีอยู่จริงของพระเจ้า หรือพยายามค้นหาว่าสิ่งเหนือธรรมชาติมีอยู่จริงหรือไม่ สาระสำคัญไม่ได้อยู่ในเทพไม่ใช่เขาในฐานะหมวดหมู่ที่แยกจากกันที่เราสนใจบทบาทของเขาในสังคมเป็นสิ่งสำคัญอิทธิพลของการดำรงอยู่ของแนวคิดของพระเจ้านั้นยิ่งใหญ่เกินไปสำหรับชีวิตปกติของมนุษยชาติ นั่นคือเหตุผลที่เราไม่ได้พยายามค้นหาความจริงของการดำรงอยู่ของพระเจ้า เราสนใจในบทบาทของพระองค์ เราพร้อมที่จะประดิษฐ์พระองค์ ยิ่งกว่านั้น เราเกือบจะต้องการมันแล้ว มิฉะนั้นอารยธรรมจะถึงวาระที่จะถูกทำลาย

“ ลัทธิต่ำช้าเป็นเหมือนน้ำแข็งบาง ๆ คนคนหนึ่งจะผ่านไป แต่คนทั้งกลุ่มจะล้มเหลว” - ฟรานซิสเบคอนถือว่าลัทธิต่ำช้าเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับคนทั้งมวลสำหรับฝูงชน ผู้เขียนสุภาษิตว่าตนเองเป็นผู้สนับสนุนศาสนาที่เปิดเผย นั่นคือศาสนาที่รัฐยอมรับ อย่างไรก็ตาม ไม่มีใครสามารถเรียกเขาว่าเป็นศัตรูตัวฉกาจของลัทธิต่ำช้าได้ เบคอนระบุ “ทางเลือก” สองประการสำหรับศาสนาที่แท้จริง ไสยศาสตร์ และความต่ำช้า ไสยศาสตร์เป็นความเชื่อที่บิดเบี้ยวในพระเจ้า เป็นศาสนาที่เสื่อมทรามและเห็นแก่ตัว มันสนับสนุนการพัฒนาของความคลั่งไคล้และการผิดศีลธรรม เบคอนยอมรับว่าความไม่เชื่อนั้นดีกว่าความศรัทธาเช่นนั้น ความไม่เชื่ออย่างมีเหตุผลนั้นเป็นศาสนาประเภทหนึ่ง แต่ความเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าอย่างสมเหตุสมผลนั้นอาจมีอยู่ในคนๆ เดียวและด้วยเหตุนี้จึงเป็นที่ยอมรับ แต่คนทั้งชาติจะตกอยู่ใต้น้ำแข็งบางๆ นี้

ข้อความเหล่านี้รวมกันเป็นหมวดหมู่เดียว โดยทั้งหมดกล่าวถึงหัวข้อศาสนา หรือให้เจาะจงยิ่งขึ้นคือหัวข้อบทบาทและสถานที่ของศาสนาในสังคม ผู้เขียนต้องเดาว่าศาสนามีต่อสังคมอย่างไรและความสำคัญของการดำรงอยู่ของศาสนา ฉันเลือกหมวดหมู่นี้โดยเฉพาะไม่ใช่โดยบังเอิญ ฉันสนใจคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งที่เหนือธรรมชาติและการก่อตั้งคริสตจักรในสังคมมาโดยตลอด ตั้งแต่สมัยโบราณ ผู้คนทุกคนมีทัศนคติและความเชื่อทางศาสนาเป็นของตนเอง แม้ว่าจะแตกต่างกันก็ตาม ท้ายที่สุดนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ อาจเป็นไปได้ว่าผู้คนเพียงแค่ต้องเชื่อในการมีอยู่ของพลังลึกลับที่มีอิทธิพลต่อชะตากรรมและชีวิตของมนุษย์ ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? ฉันคิดว่าปรากฏการณ์นี้สามารถอธิบายได้ด้วยเหตุผลหลายประการ ฉันจะพูดถึงเรื่องนี้ในภายหลัง

นักปรัชญาหลายคนพิจารณาประเด็นเรื่องศาสนาเกือบทุกคนมีมุมมองที่แน่นอนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของศรัทธาของผู้คน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้เขียนแถลงการณ์ Francis Bacon, Sigmund Freud และ Voltaire ได้ให้ความสนใจกับปัญหานี้ในงานเขียนของพวกเขา พวกเขาต่างเห็นพ้องกันว่าศาสนาเป็นส่วนสำคัญของสังคมที่มีอยู่ แต่ละคนเห็นเหตุผลที่แตกต่างกันของการดำรงอยู่นี้ คำอธิบายแต่ละข้อมีความน่าสนใจ ตัวอย่างเช่น ซิกมันด์ ฟรอยด์ พิจารณาคำถามที่ถูกตั้งไว้ในมุมมองของจิตวิเคราะห์ บางทีภาพลวงตาของพระเจ้าที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษอาจไม่เหมาะและไม่มีสิทธิ์ที่จะดำรงอยู่ แต่ก็ยากที่จะกำจัดให้หมดไปเช่นเดียวกับโรคประสาทอื่น ๆ เธอได้กลายเป็นส่วนสำคัญของสังคมไปแล้ว และมันก็คุ้มค่าที่จะต่อสู้กับมันไหม? ไม่จำเป็นจริงเหรอ?

วอลแตร์เชื่อมั่นว่าศาสนามีบทบาทสำคัญและมีความจำเป็นในสังคม เพราะสังคมไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากพลังที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกัน มวลชนจะต้องรวมตัวกันด้วยบางสิ่งบางอย่างเพื่อไม่ให้แตกสลายและคงอยู่ในระเบียบ ไม่มีสิ่งใดที่รวมเป็นหนึ่งและบังคับให้ผู้คนรวมตัวกันได้เหมือนความเชื่อร่วมกัน บนพื้นฐานของความเชื่อที่มีร่วมกัน ประเพณี บรรทัดฐาน กฎหมาย เป้าหมายร่วมกัน และความทะเยอทะยานจะถูกสร้างขึ้น ศาสนาเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ โดยที่สังคมก็ไม่ใช่สังคมอีกต่อไป ท้ายที่สุดแล้ว แม้ตามคำจำกัดความแล้ว สังคมไม่ใช่กลุ่มฝูงชนตามอำเภอใจ แต่เป็นกลุ่มคนที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยความคิดและมีเป้าหมายร่วมกัน

แนวทางของเบคอนชี้ให้เห็นถึงสามวิธีหลักในการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมและศาสนา: ศาสนาที่แท้จริง (สำหรับเขานี่คือศาสนาที่เปิดเผย) ความเชื่อทางไสยศาสตร์ ความศรัทธาที่บิดเบี้ยว และความต่ำช้า แท้จริงแล้วบุคคลใดเชื่อในการดำรงอยู่ของพลังที่สูงกว่าหรือเขาปฏิเสธการดำรงอยู่ของพลังเหล่านั้น แสดงว่าเขาเป็นผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ฟรานซิส เบคอน เชื่อว่าลัทธิต่ำช้าเป็นสิ่งที่สังคมยอมรับไม่ได้ เพราะบุคคลที่มีเหตุมีผลอาจเข้าใจได้ แต่โดยทั่วไปแล้วมวลชนไม่ได้คิดว่าบุคคลที่มารวมตัวกัน พวกเขาเป็นกลุ่มคนอยู่แล้ว เพื่อรักษาฝูงชนให้เป็นระเบียบ จำเป็นต้องมีความเชื่อร่วมกัน ซึ่งหมายถึงการมีอยู่ของผู้มีอำนาจที่สูงกว่าตามกฎเกณฑ์ และความต่ำช้าสามารถถูกมองว่าไม่มีกฎเกณฑ์ใด ๆ และมีเสรีภาพโดยสมบูรณ์

ฉันเชื่อว่าความเชื่อมโยงระหว่างสังคมและศาสนามีหลายแง่มุม และเหตุผลหลายประการเป็นตัวกำหนดความสัมพันธ์นี้ว่ามีอยู่จริง ศาสนาเกิดขึ้นในช่วงรุ่งอรุณของอารยธรรมมนุษย์ ผู้คนเชื่อในบางสิ่งบางอย่างมาโดยตลอด ผู้คนต้องการความศรัทธา โดยเริ่มแรกมีลัทธิพระเจ้าหลายองค์และลัทธินอกรีตครอบงำ วัดถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เหล่าเทพ เป็นที่เกรงกลัวความโกรธเกรี้ยวของชาวสวรรค์ และมีการเสียสละเพื่อพวกเขา ถึงกระนั้น ความกลัวต่อความไม่พอใจของเทพเจ้าและความศรัทธาในความเมตตาของพวกเขาได้ควบคุมพฤติกรรมและการกระทำของผู้คน ประเด็นเรื่องชีวิตหลังความตายมีความสำคัญมาโดยตลอดในฐานะองค์ประกอบหนึ่งของความเชื่อทางศาสนา ท้ายที่สุดแล้ว สำหรับการดำเนินชีวิตที่ไม่คู่ควร เราอาจถูกลงโทษชั่วนิรันดร์นอกโลกนี้ในชีวิตนอกโลก ดังนั้นตำนานของกรีกโบราณจึงเล่าถึงซิซีฟัสซึ่งไม่เชื่อฟังเทพเจ้าซึ่งเขาจ่ายไปในอาณาจักรฮาเดสโดยถูกตัดสินให้ทำงานไร้ผลไม่รู้จบ ตำนานดังกล่าวเป็นแนวทางสำหรับสมาชิกที่มีชีวิตอยู่ในสังคม ดังนั้นกฎทางศีลธรรมที่มีลักษณะคล้ายคลึงกันจึงถูกสร้างขึ้น บ่อยครั้งที่มีการระบุไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์พิเศษ: พระกิตติคุณอัลกุรอาน คำถามเกิดขึ้น: เหตุใดศาสนาจึงถูกประดิษฐ์ขึ้นในช่วงแรกของการพัฒนามนุษย์ และเหตุใดจึงกลายเป็นเรื่องสำคัญมาก? ในความเห็นของผม เหตุผลหลักประการหนึ่งก็คือ ผู้คนที่ไม่มีความรู้ทางวิทยาศาสตร์มากนัก มีความคิดเกี่ยวกับโลกอย่างจำกัด เต็มไปด้วยสิ่งแปลกประหลาดและอธิบายไม่ได้ในขณะนั้น พยายามหาคำอธิบายบางอย่างแก่พวกเขา ที่เกิดขึ้นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติหรือเหตุการณ์ในชีวิต ไม่สามารถรู้ความจริงหรือหาคำอธิบายที่สมเหตุสมผลได้ พวกเขาจึงพาดพิงถึงพลังที่มองไม่เห็นซึ่งควบคุมชีวิตบนโลก แนวทางนี้ให้ความแน่นอน ความเข้าใจในสิ่งที่เกิดขึ้น และสร้างรูปแบบและความเป็นระเบียบเรียบร้อยบางอย่าง ตอนนี้ผู้คนสามารถมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ต่างๆ ได้ พวกเขาทำเช่นนี้ผ่านการสื่อสารกับเทพเจ้า ด้วยการเสียสละ การทำความดี คุณสามารถทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้ คุณสามารถหวังว่าพระองค์จะทรงทำตามคำขอร้องให้สำเร็จ ภัยธรรมชาติ ความแห้งแล้ง และภัยธรรมชาติอธิบายได้ด้วยความโกรธเกรี้ยวของมหาอำนาจสูงสุด การพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีในระดับต่ำทำให้ผู้คนทำอะไรไม่ถูก พวกเขาจะป้องกันตนเองจากภัยพิบัติดังกล่าวได้อย่างไร แนวคิดของพระเจ้าทำให้สามารถหวังได้รับความเมตตาของพระองค์ซึ่งมอบให้เป็นรางวัลสำหรับพฤติกรรมที่ดีซึ่งมักจะเป็นการถวายเครื่องบูชาและให้เกียรติแก่เทพเจ้า นั่นคือแต่เดิมศาสนาถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นโอกาสในการอธิบายสิ่งที่ไม่รู้ด้วยความช่วยเหลือจึงเป็นไปได้ที่จะมีอิทธิพลทางอ้อมต่อเหตุการณ์ที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของบุคคลในสมัยนั้น ในประเด็นนี้ ความคิดเห็นของฉันสอดคล้องกับมุมมองของ Z บางส่วน ฟรอยด์กล่าวถึงศาสนาว่าเกิดขึ้นได้อย่างไร ช่วงเวลาของอารยธรรม "วัยเด็ก" นั้นได้รับการตรวจสอบ ซึ่งสร้างพ่อที่เฝ้าดูลูกโดยใช้วิธีแครอทและไม้เพื่อมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของเขา ด้วยการควบคุมจากด้านบน ผู้คนจะรู้สึกได้รับการปกป้องมากขึ้น และนี่คือลักษณะที่ปรากฏของโรคประสาทและอาการครอบงำจิตใจ

ต่อมาเมื่อสังคมพัฒนา ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติหลายอย่างกลายเป็นที่เข้าใจของจิตใจมนุษย์ ผู้คนสามารถควบคุมธรรมชาติได้บางส่วน เข้มแข็ง สามารถทนต่อภัยพิบัติภายนอกได้มากมาย ศาสนาก็มีความหมายแตกต่างออกไปเล็กน้อย

ประการแรกสิ่งที่ฟรอยด์อธิบายนั่นคือมันเป็นสิ่งสำคัญสำหรับสังคมโดยกลับไปสู่ความทรงจำในช่วงแรก ๆ ของผู้พิทักษ์ที่มีส่วนร่วมในการรับผิดชอบต่อตัวเอง การสถิตอยู่ของพระผู้ทรงฤทธานุภาพทำให้ตัดสินใจเลือกได้ง่ายขึ้น ซึ่งมักเป็นต้นตอของความชั่วร้าย เมื่อคุณรู้ว่าอะไรดีและอะไรไม่ดี การเลือกนี้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว คุณรู้ล่วงหน้าว่าคุณต้องทำอะไรเพื่อให้การกระทำนั้นสอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้า นั่นคือ "ถูกต้อง"

ประการที่สอง หนังสือศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นกฎศีลธรรมชุดหนึ่งที่สังคมดำรงอยู่ เป็นเหมือนการให้ที่ไม่อาจพูดถึงได้ ซึ่งทำให้สามารถแยกแยะระหว่างความชั่วและความดีได้ โดยทั่วไปแล้วบุคคลจะเข้าใจวิธีการทำสิ่งที่ถูกต้องจากมุมมองทางศีลธรรมได้อย่างไร? ท้ายที่สุดเราทุกคนก็ดูเหมือนจะรู้ว่าการทำเช่นนี้ไม่ดีมันไม่ซื่อสัตย์ และทำไม? เกณฑ์ที่กำหนดความคิดเห็นของเราเกี่ยวกับความถูกต้องของการกระทำอยู่ที่ไหน? เมื่อพยายามเข้าใจสิ่งนี้แล้ว เราก็จะสรุปได้ว่าเป็นเพียงความรู้สึก เรียกว่ามโนธรรม เธอบอกเราทำให้เราเข้าใจว่าจะทำอย่างไรดี มีศีลธรรม อย่างไรไม่ อย่างไรก็ตาม เราเกิดมาพร้อมกับความเข้าใจเช่นนั้นจริงหรือ? ใครรับประกันได้ว่าทุกคนมีจิตสำนึกเช่นนี้? แล้วเราจะอธิบายการกระทำของคนบางคนที่พฤติกรรมของเขาดูเป็นปกติสุขได้อย่างไร ในขณะที่คนอื่นๆ ยอมรับไม่ได้และไม่เห็นด้วยกับหลักมโนธรรม? เป็นการยากที่จะจินตนาการว่าคนๆ หนึ่งมีความชั่วร้ายและความดีโดยกำเนิด ฉันเห็นว่าความคิดทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลถูกสร้างขึ้น มากขึ้นอยู่กับการเลี้ยงดูและสภาพแวดล้อม มนุษย์อยู่ในกระบวนการพัฒนา รูปแบบ โดยเฉพาะใน วัยเด็กส่วนใหญ่มักจะอยู่ภายใต้อิทธิพลและความคิดเห็นของผู้คนที่มีอำนาจสำหรับเขาอย่างมาก ด้วยเหตุนี้กฎทางศีลธรรมของสมาชิกของสังคมจึงถูกวางลงในตัวเขาจากภายนอก และศาสนาสันนิษฐานว่ามีกฎเกณฑ์ที่เป็นระเบียบดังกล่าวทั้งชุด ฉันไม่ได้หมายความว่าทุกคนจะต้องอ่านพระคัมภีร์หรือพระบัญญัติชุดอื่นเพื่อที่จะเป็นคนมีศีลธรรม เพียงแต่หนังสือศักดิ์สิทธิ์เป็นแหล่งมาตรฐานทางศีลธรรมและจริยธรรมที่พ่อแม่หรือบุคคลอื่นสามารถปลูกฝังให้เด็กได้

ต่อไปผมอยากจะเน้นย้ำอีกความหมายของศาสนาในสังคม คริสตจักรเป็นสถาบันสาธารณะซึ่งเป็นหนึ่งในเครื่องมือแห่งอำนาจ ในหลายกรณี โครงสร้างอำนาจนี่แหละที่ "สร้าง" ศาสนา ตัวอย่างที่เด่นชัดคือ Rus' ซึ่งรับบัพติศมาจาก Vladimir the Baptist เขาเป็นคนที่ในปี 988 เลือกศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติของเคียฟมาตุภูมิ นั่นคือรัฐจำเป็นต้องมีพระเจ้าองค์เดียวการรับศาสนาคริสต์มีเป้าหมายของการรวมจิตวิญญาณซึ่งจะเสริมสร้างความสมบูรณ์ของประเทศและเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับรัฐ กระบวนการเลือกศาสนาประจำชาติเป็นสิ่งบ่งชี้ วลาดิมีร์ลังเลระหว่างศาสนายูดาย อิสลาม คริสต์ และศาสนาอื่นๆ อีกหลายศาสนา เป็นที่น่าสังเกตว่าปัจจัยที่กำหนดคือความเข้ากันได้ของกฎและบัญญัติของศาสนาที่กำหนดกับประเพณีของผู้คนและวิถีชีวิตตามปกติ ดังนั้นสำหรับทูตแห่งศรัทธาของชาวมุสลิมที่พยายามชักชวนให้แกรนด์ดุ๊กยอมรับศรัทธาของพวกเขา วลาดิมีร์ตอบว่าการห้ามการใช้ไวน์ของศาสนานี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้เพราะไวน์เป็นเรื่องสนุกสำหรับชาวรัสเซีย คำถามเกิดขึ้น แล้วความศรัทธาที่แท้จริง ความเชื่อทางจิตวิญญาณล่ะ? เป็นที่ชัดเจนว่าในกรณีของเรา มีแนวทางปฏิบัติโดยเฉพาะ นั่นคือการยอมรับศาสนาคริสต์เพื่อประโยชน์ของการรวมรัฐและเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับรัฐบาลกลาง มาตุภูมิอยู่ไกลจาก ตัวอย่างเดียวเท่านั้นความเชื่อมโยงระหว่างศาสนากับสังคมเช่นนี้

มีตัวอย่างอื่นๆ อีกเมื่อในความเป็นจริงศาสนาถูกนำเสนอในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง กฎเกณฑ์ที่ศาสนาส่งเสริมนั้นแตกต่างอย่างมากจากกฎเกณฑ์ที่กำหนดไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์และสอดคล้องกับมาตรฐานทางศีลธรรม ในยุคกลาง การชดใช้บาปมีการใช้กันอย่างแพร่หลาย แค่จ่ายจำนวนหนึ่งก็เพียงพอแล้ว และบาปทั้งหมดก็ได้รับการอภัยแล้ว ไม่ ไม่ใช่ทั้งหมด ผู้ที่มีเงินเพียงพอ สิ่งที่เรียกว่าการปล่อยตัวคือการชดใช้บาป แปลกที่จะพูดน้อยที่สุด หลักการทางศีลธรรมถูกสร้างขึ้นด้วยวิธีนี้ ปรากฎว่าเงินสามารถซื้อทุกสิ่งได้ เนื่องจากความอุ่นใจนั้นมีไว้เพื่อการขาย การประกาศความเป็นอันดับหนึ่งของเงินดังกล่าวทำให้เกิดสังคมการค้าขายซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะต้องถูกแยกส่วน เนื่องจากทุกคนจะพยายามหารายได้มากขึ้นโดยไม่มีข้อจำกัดใดๆ บุคคลที่ยอมให้ตัวเองทุกอย่างโดยไม่มีข้อ จำกัด ภายในไม่สามารถหยุดยั้งได้ด้วยกฎหมายใด ๆ เว้นแต่ว่าพวกเขาไม่สามารถข่มขู่เขาได้ และในสังคมแบบนี้กฎหมายก็ทุจริต บุคคลเช่นนี้จะน่ากลัว เขามีชีวิตอยู่เพื่อตัวเขาเอง สังคมที่ประกอบด้วยบุคคลที่เห็นแก่ตัวจะไม่ใช่สังคมอีกต่อไป

ไม่มีความลับที่สถานการณ์มักเกิดขึ้นเมื่อคริสตจักรเริ่มต่อสู้เพื่ออำนาจกับตัวแทนของรัฐบาลฆราวาส นอกจากนี้ยังมีรัฐตามระบอบของพระเจ้าที่คริสตจักรใช้อำนาจ บทบาทของศาสนากำลังเปลี่ยนไป สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่หลักการที่สูงส่งอีกต่อไป แต่เป็นความเชื่อมั่นส่วนบุคคลของผู้ที่เชื่ออย่างจริงใจ สิ่งเหล่านี้เป็นกฎหมายที่ต้องนำไปปฏิบัติอย่างไม่ต้องสงสัย และนี่คือบทบาทของศาสนาในสังคม อย่างไรก็ตาม เป็นการยากที่จะจินตนาการถึงสังคมที่ไม่มีศาสนาในความหมายกว้างๆ เราสามารถคัดค้านได้โดยการอ้างอิงตัวอย่างของสหภาพโซเวียต ซึ่งมีการข่มเหงตัวแทนคริสตจักร และความเชื่อในพระเจ้าถือเป็นเรื่องที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง แต่เราไม่ควรลืมว่าในขณะนั้นงานเลี้ยงเป็นเทพเจ้าสำหรับประชาชน ผู้คนสวดภาวนาต่อผู้นำของพวกเขา พูดคุยเกี่ยวกับพวกเขาด้วยความเคารพและเชื่อในพวกเขา ความเชื่อเช่นนั้นแย่กว่าความเชื่อดั้งเดิมในพระเจ้าอย่างไร? ความคิดก็คือศาสนาเช่นกัน

ในสังคมสมัยใหม่ในประเทศที่พัฒนาแล้ว ศาสนาถูกแยกออกจากอำนาจทางโลก ทุกวันนี้คนๆ หนึ่งตัดสินใจด้วยตัวเองว่าจะเชื่อหรือไม่ นี่เป็นทางเลือกของเขาโดยสิ้นเชิง ความเชื่อที่หลากหลายอยู่ร่วมกันในดินแดนของประเทศหนึ่ง ประชากรส่วนใหญ่ถือว่าตนเองไม่เชื่อพระเจ้า สถานการณ์นี้ไม่เห็นด้วยกับคำทำนายของวอลแตร์และเบคอน ซึ่งเชื่อว่าสังคมไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีศาสนา และความต่ำช้าเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับคนจำนวนมาก บางทีสิ่งที่ฟรอยด์พูดถึงก็เกิดขึ้นและในที่สุดมนุษยชาติก็กำจัดโรคประสาทซึ่งเป็นอาการของความประทับใจในวัยเด็กได้ในที่สุด มันเติบโต สุกงอม ฉลาดขึ้น และไม่ต้องการการประดิษฐ์ขึ้นมาอีกต่อไป การปกป้องแบบลวงตา

สำหรับฉันดูเหมือนว่าสิ่งนี้ไม่เป็นความจริงทั้งหมด บุคคลอาจไม่เชื่อเรื่องการมีอยู่ของสิ่งเหนือธรรมชาติ แต่ศาสนาสำหรับเขาคือความเชื่อมั่นทางศีลธรรมภายใน มโนธรรมของเขา ซึ่งบอกเขาถึงวิธีการปฏิบัติอย่างถูกต้อง ทัศนคติภายในเหล่านี้ดังที่ผมเขียนไว้ก่อนหน้านี้ ได้รับการปลูกฝังในกระบวนการศึกษา ในความคิดของฉันพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นภูมิปัญญาของมนุษย์ที่รวบรวมมานานหลายศตวรรษ ความคิดของผู้คนเกี่ยวกับวิถีชีวิตที่ชอบธรรมสะท้อนให้เห็นในหนังสือเกี่ยวกับศาสนา ความรู้และแนวคิดที่ชัดเจนทั้งหมดนี้เกี่ยวกับความยุติธรรม ความดีและความชั่วคือศาสนาของเรา ได้รับการชำระล้างจากคุณลักษณะและสัญลักษณ์ภายนอก โดยไม่มีวัตถุแห่งศรัทธา

ในความคิดของฉันมันก็คุ้มค่าที่จะพิจารณามุมมองที่ค่อนข้างมีเหตุผลว่าทุกคนมีหัวใจที่เห็นแก่ตัวทุกสิ่งที่เขาทำเขาทำเพื่อตัวเอง ฉันยอมรับว่านี่เป็นการพูดเกินจริง แต่การสันนิษฐานนั้นไม่ใช่เรื่องไร้สาระ แท้จริงแล้ว บ่อยครั้งความปรารถนาของเราขัดแย้งกับสิ่งที่การเลี้ยงดูและมโนธรรมของเรากำหนด และความปรารถนามักจะชนะ ท้ายที่สุดก็ค่อนข้างสมเหตุสมผลที่จะพูดว่า:“ ทำไมการทำเช่นนี้ถึงไม่ดี? ใครบอกว่ามันไม่ดี? ฉันรู้สึกดี." ดังนั้นบทบาทของศาสนาคือการรวมสิ่งที่ดีสำหรับบุคคลเข้ากับ "ความดี" ทางศีลธรรมเพื่อพัฒนาความเข้าใจในความดีสำหรับผู้อื่นในตัวเขาเพื่อสอนให้เขาเห็นคุณค่าของผลประโยชน์ของผู้อื่นและไม่ใส่ของตัวเอง ความเป็นอยู่ที่ดีที่ศูนย์ โน้มน้าวบุคคลว่าบางสิ่งที่ดีสำหรับเขาเมื่อสิ่งนั้นไม่เป็นอันตรายต่อผู้อื่น

โดยสรุป ผมอยากจะบอกว่าศาสนาที่แท้จริงคือพื้นฐาน พื้นฐานของการดำรงอยู่ของสังคมที่มีสุขภาพดี อาจอยู่ในรูปแบบของความคิด ความเชื่อในพระเจ้า หรือเพียงแค่มาตรฐานทางศีลธรรมที่ยอมรับในสภาพแวดล้อมที่กำหนด กล่าวอีกนัยหนึ่ง ศาสนาในความเข้าใจนี้ถือเป็นค่านิยม ความเชื่อ และความสามัคคีทางจิตวิญญาณร่วมกันของผู้คน ขณะเดียวกันก็ไม่ควรลืมหน้าที่อื่นๆ ของศาสนา เช่น การสนับสนุนรัฐบาลหรือวิธีการรวมตัวของประชาชนและเสริมสร้างความสามัคคีของประชาชน

โพสต์บน Allbest.ru

เอกสารที่คล้ายกัน

ศาสนาในฐานะจิตสำนึกทางสังคมประเภทพิเศษ เจตนารมณ์ และการดำรงอยู่ สถานที่ทางศาสนาในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ วิธีการมีอิทธิพล และแก่นแท้ของพยาธิวิทยาทางศาสนา ลักษณะเด่นของหน้าที่ทางอุดมการณ์ วัฒนธรรม การเมือง และศีลธรรมของศาสนา

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 12/13/2010


หัวข้อ หน้าที่ และวิธีการของปรัชญา ศาสนาในฐานะโลกทัศน์และขอบเขตหนึ่งของชีวิตมนุษย์ ด้านภายในและหน้าที่ของมัน ความเหมือนและความแตกต่างระหว่างปรัชญาและศาสนา วิภาษวิธีของการโต้ตอบของพวกเขา บทบาทของปรัชญาเทวนิยมในชีวิตของสังคม

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 12/06/2011


วิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญากับศาสนาในยุคประวัติศาสตร์ต่างๆ และสมัยใหม่ ศาสนาและปรัชญามีวัตถุแห่งความรู้ร่วมกัน ชาวพีทาโกรัสเป็นนักปรัชญากลุ่มแรกที่เป็นตัวแทนของสหภาพทางศาสนา แนวคิดหลักและภาษาแนวความคิด

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 20/05/2558


บทบาทของการเป็นตัวแทนของโลกตามพระคัมภีร์ในการพัฒนาบทสนทนาระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์ งานปัจจุบันของการศึกษาเรื่องความอดทนทางศาสนาในสังคมเบลารุสยุคใหม่ ความเข้าใจเชิงปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ของศาสนาสมัยใหม่ในฐานะวัฒนธรรมรูปแบบหนึ่งที่ยอมรับโดยชาติพันธุ์

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 08/12/2013


ศาสนาเป็นโลกทัศน์และทัศนคติประเภทหนึ่งซึ่งเป็นพื้นที่แห่งชีวิตจิตวิญญาณ องค์ประกอบหลัก: จิตสำนึก (อุดมการณ์และจิตวิทยา) ลัทธิ องค์กรทางศาสนา สาเหตุของการปรากฏตัวและปัญหาสมัยใหม่ หลักการและกฎวิภาษวิธีในการวิเคราะห์ศาสนา

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 13/06/2558


วิทยาศาสตร์เป็นขอบเขตของกิจกรรมของมนุษย์ ขั้นตอนของการเรียนรู้ความจริงทางวิทยาศาสตร์ ลักษณะและสาเหตุของความเจริญรุ่งเรืองของวิทยาศาสตร์เทียม เหตุผลและลักษณะของการเกิดขึ้นและพัฒนาการของศาสนา คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของรัฐกับคริสตจักร ประวัติศาสตร์การแบ่งเขตระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 12/24/2010


การศึกษาปรัชญาในฐานะกิจกรรมทางจิตวิญญาณรูปแบบสูงสุด สาระสำคัญและบทบาทของวิทยาศาสตร์ในฐานะปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมและชีวิตทางสังคม ศึกษาองค์ประกอบพื้นฐานของศาสนา ได้แก่ ลัทธิความเชื่อ ลัทธิ องค์กรศาสนา ความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญา วิทยาศาสตร์ และศาสนา

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 05/12/2014


ความปรารถนาของมนุษย์ในความรู้และคุณลักษณะของมัน แนวคิดและสาระสำคัญของศาสนาข้อกำหนดเบื้องต้นและคุณลักษณะของการพัฒนามา สังคมมนุษย์การประเมินบทบาทและความสำคัญ ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญากับศาสนาในฐานะที่เป็นขอบเขตหลักของชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษย์

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 19/06/2014


บทบาทและสถานที่ของศาสนาในชีวิตของสังคมยุคใหม่ ปรากฏการณ์ศรัทธาทางปรัชญาในคำสอนของเค. แจสเปอร์ ทั่วไปและ คุณสมบัติที่โดดเด่นระหว่างปรัชญากับศาสนา ลักษณะพื้นฐานของโลกทัศน์ทางศาสนา วิธีการทางวิทยาศาสตร์ใหม่ในการสร้างภาพของโลก

บทความเพิ่มเมื่อวันที่ 29/07/2013


แก่นแท้ของปรัชญาและศาสนาต้นกำเนิด การพิจารณาศาสนาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของสังคม ที่มาของปรัชญา ความสัมพันธ์กับศาสนาในสมัยกรีกโบราณและตะวันออกโบราณ ลักษณะความเหมือนและความแตกต่างระหว่างปรัชญาและศาสนา