Burjati ( Buryaaduud,Baryaat) - Mongolsky hovoriaci ľudia v Ruská federácia, hlavná populácia Burjatska (286 839 ľudí). Celkovo je v Ruskej federácii podľa predbežných údajov z celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010 461 389 Burjatov, čo je 0,34 %. U 77 667 osôb (3,3 %). Na Transbajkalskom území žije 73 941 Burjatov (6,8 %). Žijú aj v severnom Mongolsku a severovýchodnej Číne. Burjatský jazyk. Veriaci - , .

Burjati. Historický prehľad

Archeologické a iné materiály naznačujú, že jednotlivé protoburjatské kmene (Shono a Nokhoi) vznikli na konci neolitu a doby bronzovej (2500-1300 pred Kristom). Kmene pastierov-roľníkov vtedy podľa autorov koexistovali s kmeňmi lovcov. V neskorej dobe bronzovej žili v celej Strednej Ázii vrátane oblasti Bajkalu kmene takzvaných „dlaždičov“ - prototurkov a protomongolov. Od 3. stor. BC. je vtiahnutá populácia Zabajkalska a Cisbajkalska historické udalosti, ktorý sa rozvinul v Strednej Ázii a južnej Sibíri, spojený s formovaním raných neštátnych združení Hunov, Xianbei, Rouranov a starých Turkov. Od tejto doby sa začalo rozširovanie mongolsky hovoriacich kmeňov v oblasti Bajkalu a postupná mongolizácia pôvodných obyvateľov. V VIII-IX storočia. región bol súčasťou Ujgurského chanátu. Hlavné kmene, ktoré tu žili, boli Bayyrku-Bayegu.

V storočiach XI-XIII. Región sa ocitol v zóne politického vplyvu mongolských kmeňov Troch riek – Onon, Kerulen a Tola – a vytvorenia jednotného mongolského štátu. Územie moderného Burjatska bolo zahrnuté do pôvodného dedičstva štátu a celé obyvateľstvo bolo zapojené do všeobecného mongolského politického, hospodárskeho a kultúrneho života. Po páde ríše (XIV. storočie) zostali Transbaikalia a Cisbaikalia súčasťou mongolského štátu.

Spoľahlivejšie informácie o predkoch Burjatov sa objavujú v prvej polovici 17. storočia. v súvislosti s príchodom Rusov v r. Počas tohto obdobia bola Transbaikalia súčasťou Severného Mongolska, ktoré bolo súčasťou chanátu Setsen Khan a Tushetu Khan. Dominovali im mongolsky hovoriace národy a kmene, rozdelené na samotných Mongolov, Khalkha Mongolov, Bargutov, Daurov, Khorinov a ďalších. V čase, keď prišli Rusi, Burjati pozostávali z 5 hlavných kmeňov:

, Burjatský autonómny okruh Ust-Orda a ďalšie oblasti regiónu Irkutsk, autonómny okruh Aginsky Burjat a ďalšie oblasti regiónu Čita. Mimo Ruska žijú Burjati v severnom Mongolsku a v malých skupinách v severovýchodnej Číne (hlavne oblasť Shenehen v Hulunbuir autonómnej oblasti Vnútorné Mongolsko).

Predpokladá sa, že etnonymum „Buryat“ (Buriyat) bolo prvýkrát spomenuté v „Tajnej histórii Mongolov“ (). Či však toto etnonymum súvisí s modernými Buryat-Mongolmi, nie je známe. Etymológia etnonyma má niekoľko verzií:

1. Z výrazu „buri“ (Turkic) - vlk alebo „buri-ata“ - „otec vlk“ - naznačuje totemickú povahu etnonyma. S najväčšou pravdepodobnosťou bolo slovo „vlk“ v mongolských jazykoch tabu, pretože sa zvyčajne používa iné slovo - chono (bur. Shono, písané mongolsky chinu-a);
2. Z výrazu „burut“ (mongolsky) – nesprávny, neverný, (niekedy) zradca. Pod pojmom Burut mongolské skupiny mysleli moslimských Kirgizov, takže použitie tohto výrazu na označenie severných mongolských skupín, ktoré boli šamanistami a budhistami ako všetci ostatní Mongoli, je nepravdepodobné. [ ]
3. Od slova bar – tiger je to tiež málo pravdepodobné. Predpoklad je založený na dialektovej forme slova „Buryat“ - „baryaad“ (Shadayeva. „Niektoré problémy etnokultúrnej histórie Burjatov.“ 1998).

Počet Burjatských Mongolov sa odhaduje na 550 tisíc ľudí vrátane:

• V Rusku - 445 tisíc ľudí. (rok sčítania ľudu)
• V severnom Mongolsku - 70 tisíc ľudí. (podľa ročníka)
• V severovýchodnej Číne - 25 tisíc ľudí.

Burjatskí Mongoli hovoria burjatským jazykom mongolskej skupiny altajských jazykov. Burjatský jazyk zase pozostáva z 15 dialektov, z ktorých niektoré sa dosť výrazne líšia. Rovnako ako iní Mongoli, aj Burjatskí Mongoli používali systém písania založený na ujgurskom písme. Väčšina Buryat-Mongolov (východných) používala toto písanie pred rokom, od roku - písanie založené na latinskej abecede a od roku - na základe ruskej abecedy. Moderný literárny jazyk bol založený na khorinskom dialekte.

Pre Burjatov, ako aj pre všetkých ostatných Mongolov, je tradičný súbor viery označený termínom šamanizmus alebo tengrizmus v mongolskom jazyku sa nazýval „hara shashin“ (čierna viera). Od konca 16. storočia sa rozšíril tibetský budhizmus (nepresne nazývaný lamaizmus) školy Gelug alebo „Shara Shashin“ (žltá viera), ktorý čiastočne absorboval predbudhistické presvedčenie. Šírenie budhizmu na burjatsko-mongolských územiach je tým väčšie špecifická hmotnosťšamanské presvedčenie, v porovnaní s inými územiami obývanými Mongolmi.

Nútené šírenie kresťanstva medzi Burjatsko-Mongolmi sa začalo príchodom prvých ruských kolonistov. Irkutská diecéza, vytvorená v meste, široko rozbehla misijnú prácu. Christianizácia zosilnela v 2. polovici 19. storočia. Začiatkom 20. storočia fungovalo v Burjatsku 41 misijných táborov a desiatky misijných škôl. Najväčší úspech dosiahlo kresťanstvo medzi Irkutskými Burjatmi. Prejavilo sa to v tom, že sa medzi západnými Burjatmi rozšírili kresťanské sviatky: Vianoce, Veľká noc, Eliášov deň, Vianočný čas atď.

V meste je budhizmus uznávaný ako jedno z oficiálnych náboženstiev v Rusku. Zároveň bol postavený prvý burjatský stály kláštor - Tamchinsky (Gusinoozersky) datsan. Vznik budhizmu v regióne je spojený s šírením písma a gramotnosti, rozvojom vedy, literatúry, umenia, architektúry, remesiel a ľudových remesiel. Stala sa dôležitým faktorom pri formovaní spôsobu života, národnej psychológie a morálky. Od druhej polovice 19. do začiatku 20. storočia nastalo obdobie prudkého rozkvetu burjatského budhizmu. Pracovali v datasanoch filozofické školy; Tu sa zaoberali kníhtlačou a rôznymi druhmi úžitkového umenia; Rozvíjala sa teológia, veda, prekladateľstvo a vydavateľská činnosť a beletria. V meste Burjatsko bolo 48 datsanov so 16 000 lámmi. Koncom 30. rokov 20. storočia prestala existovať burjatská budhistická komunita, všetky datsany boli zatvorené a vyrabované. Len v meste boli znovu otvorené 2 datsany: Ivolginsky a Aginsky. Skutočné oživenie budhizmu v Burjatsku začalo v druhej polovici 80. rokov. Viac ako dve desiatky starých datsanov boli zreštaurované, lámovia sa trénujú v budhistických akadémiách v Mongolsku a Burjatsku a obnovil sa inštitút mladých novicov v kláštoroch. Budhizmus sa stal jedným z faktorov národnej konsolidácie a duchovnej obnovy Burjatských Mongolov. V druhej polovici 80. rokov sa začalo aj s obrodou šamanizmu.

Moderní Buryat-Mongols sa zrejme vytvorili z rôznych mongolsky hovoriacich skupín, ktoré zjednotil chán

Národ mongolského pôvodu žijúci na území Zabajkalska, Irkutskej oblasti a Burjatskej republiky. Celkovo je to podľa výsledkov posledného sčítania obyvateľstva asi 690-tisíc ľudí tohto etnika. Burjatský jazyk je nezávislou vetvou jedného z mongolských dialektov.

Burjati, dejiny ľudu

Dávne časy

Od pradávna žili Burjati v oblasti okolo jazera Bajkal. Prvú písomnú zmienku o tejto vetve možno nájsť v slávnej „Tajnej histórii Mongolov“, literárnej pamiatke zo začiatku trinásteho storočia, ktorá opisuje život a činy Džingischána. Burjati sa v tejto kronike spomínajú ako lesný ľud, ktorý sa podriadil moci Jochiho, syna Džingischána.
Na začiatku trinásteho storočia Temujin vytvoril konglomerát hlavných kmeňov Mongolska, ktorý pokrýval významné územie vrátane Cisbaikalia a Transbaikalia. Práve v týchto časoch sa začali formovať Burjati. Mnohé kmene a etnické skupiny nomádov sa neustále presúvali z miesta na miesto, pričom sa navzájom miešali. Vďaka takémuto búrlivému životu kočovných národov je pre vedcov stále ťažké presne určiť skutočných predkov Burjatov.
Ako sami Burjati veria, história ľudí pochádza zo severných Mongolov. A skutočne, nejaký čas sa kočovné kmene pod vedením Džingischána sťahovali na sever, vytláčali miestne obyvateľstvo a čiastočne sa s nimi miešali. V dôsledku toho sa vytvorili dve vetvy moderného typu Burjatov, Burjatsko-Mongolovia (severná časť) a Mongolsko-Burjati (južná časť). Líšili sa typom vzhľadu (prevaha burjatských či mongolských typov) a dialektom.
Ako všetci kočovníci, aj Burjati boli dlho šamanisti - uctievali duchov prírody a všetko živé, mali rozsiahly panteón rôznych božstiev a vykonávali šamanské rituály a obete. V 16. storočí sa medzi Mongolmi začal rýchlo šíriť budhizmus a o storočie neskôr väčšina Burjatov opustila svoje domorodé náboženstvo.

Pripojenie k Rusku

V sedemnástom storočí Ruský štát završuje vývoj Sibíri a tu už pramene domáceho pôvodu spomínajú Burjatov, ktorí sa dlho bránili etablovaniu novej mocnosti, nájazdom na pevnosti a opevnenia. K podmaneniu tohto početného a bojovného ľudu dochádzalo pomaly a bolestne, no v polovici osemnásteho storočia sa celé Transbaikalia rozvinulo a uznalo za súčasť ruského štátu.

Život Burjatov včera a dnes.

Základ ekonomická aktivita Polosedaví Burjati mali polokočovný chov dobytka. Úspešne chovali kone, ťavy a kozy, niekedy aj kravy a ovce. Medzi remeslami sa ako u všetkých kočovných národov rozvinul najmä rybolov a poľovníctvo. Spracovali sa všetky vedľajšie produkty hospodárskych zvierat – šľachy, kosti, kože a vlna. Vyrábali sa z nich náčinie, šperky, hračky, šilo sa z nich oblečenie a obuv.

Burjati si osvojili mnohé spôsoby spracovania mäsa a mlieka. Mohli by vyrábať produkty stabilné pri skladovaní vhodné na použitie na dlhé cesty.
Pred príchodom Rusov boli hlavné obydlia Burjatov plstené jurty, šesť alebo osem stien, so silným skladacím rámom, ktorý umožňoval rýchle presúvanie konštrukcie podľa potreby.
Život Burjatov v našej dobe je, samozrejme, iný ako predtým. S príchodom ruského sveta boli tradičné jurty nomádov nahradené zrubovými stavbami, zdokonaľovali sa nástroje a rozšírilo sa poľnohospodárstvo.
Moderní Burjati, ktorí žili bok po boku s Rusmi viac ako tri storočia, dokázali zachovať tých najbohatších kultúrne dedičstvo a národná farba.

Burjatské tradície

Klasické tradície burjatského etnika sa odovzdávali z generácie na generáciu mnoho storočí za sebou. Vznikli pod vplyvom určitých potrieb sociálnej štruktúry, zdokonaľovali sa a menili pod vplyvom moderných trendov, no svoj základ si zachovali nezmenený.
Tí, ktorí chcú oceniť národnú farbu Burjatov, by mali navštíviť jeden z mnohých sviatkov, ako je Surkharban. Všetky burjatské sviatky – veľké i malé – sprevádza tanec a zábava, vrátane neustálych súťaží v obratnosti a sile medzi mužmi. Hlavným sviatkom roka medzi Burjatmi je Sagaalgan, etnický Nový rok, na ktorý sa prípravy začínajú dlho pred samotnou oslavou.
Najvýznamnejšie sú pre nich burjatské tradície v oblasti rodinných hodnôt. Pokrvné putá sú pre tento ľud veľmi dôležité a predkovia sú uctievaní. Každý Burjat môže ľahko vymenovať všetkých svojich predkov až po siedmu generáciu z otcovej strany.

Úloha mužov a žien v burjatskej spoločnosti

Dominantnú úlohu v rodine Burjatovcov vždy zaujímal mužský lovec. Narodenie chlapca sa považovalo za najväčšie šťastie, pretože muž je základom materiálneho blaha rodiny. Od detstva sa chlapci učili zostať pevne v sedle a starať sa o kone. Muž vŕtal s skoré roky naučili sa základy poľovníctva, rybárstva a kováčstva. Musel vedieť presne strieľať, naťahovať tetivu a zároveň byť obratným bojovníkom.
Dievčatá boli vychované v tradíciách kmeňového patriarchátu. Museli pomáhať starším s domácimi prácami a učiť sa šiť a tkať. Burjatská žena nemohla volať starších príbuzných svojho manžela menom a sedieť v ich prítomnosti. Nesmela sa zúčastňovať na kmeňových radách, nemala právo prechádzať okolo idolov visiacich na stene jurty.
Bez ohľadu na pohlavie boli všetky deti vychovávané v súlade s duchmi živej a neživej prírody. Znalosť národnej histórie, úcta k starším a nespochybniteľná autorita budhistických mudrcov sú morálnym základom mladých Burjatov, ktorý sa dodnes nezmenil.

Tváre Ruska. “Žiť spolu a zároveň zostať odlišný”

Multimediálny projekt „Faces of Russia“ existuje od roku 2006 a hovorí o ruskej civilizácii, ktorej najdôležitejšou črtou je schopnosť žiť spolu a zároveň zostať odlišní - toto motto je obzvlášť dôležité pre krajiny v celom postsovietskom priestore. V rokoch 2006 až 2012 sme v rámci projektu vytvorili 60 dokumentárnych filmov o predstaviteľoch rôznych ruských etnických skupín. Boli vytvorené aj 2 cykly rozhlasových programov „Hudba a piesne národov Ruska“ - viac ako 40 programov. Na podporu prvej série filmov boli vydané ilustrované almanachy. Teraz sme na polceste k vytvoreniu jedinečnej multimediálnej encyklopédie národov našej krajiny, snímky, ktorá umožní obyvateľom Ruska spoznať samých seba a zanechať odkaz pre potomkov s obrazom toho, akí boli.

~~~~~~~~~~~

"Tváre Ruska". Burjati. „Buryatsko. Tailagan", 2009

Všeobecné informácie

BUR'YATS, Buryats, Buryaad (vlastné meno), ľudia v Rusku, domorodé obyvateľstvo Burjatska, Ust-Orda Buryat Autonómny okruh Irkutská oblasť, Aginskij Burjatský autonómny okruh, Čitská oblasť. Žijú aj v niektorých iných oblastiach týchto regiónov. Populácia v Rusku je 421 tisíc ľudí, z toho v Burjatsku 249,5 tisíc ľudí, v Ust-Ordynskom autonómnom okruhu 49,3 tisíc, v Aginskom autonómnom okruhu 42,4 tisíc mimo Ruska - v severnom Mongolsku (70 tisíc ľudí) a malé skupiny v severovýchod Číny (25 tisíc ľudí). Celkový počet je 520 tisíc ľudí. Hovoria burjatským jazykom mongolskej skupiny Altajskej rodiny. Bežné sú aj ruské a mongolské jazyky. Väčšina Burjatov (Trans-Bajkal) používala staré mongolské písmo do roku 1930, od roku 1931 - písmo založené na latinskom písme a od roku 1939 - založené na ruskom písme. Napriek christianizácii zostali západní Burjati šamanmi, veriaci Burjati v Zabajkalsku sú budhisti.

Podľa sčítania ľudu z roku 2002 je počet Burjatov žijúcich v Rusku 445 tisíc ľudí.

Samostatné protoburjatské kmene vznikli v neolite a dobe bronzovej (2500-1300 pred Kristom). Počnúc 3. storočím pred Kristom bolo obyvateľstvo Transbaikalia a Cisbaikalia postupne súčasťou stredoázijských štátov - Xiongnu, Xianbei, Rouranov a ďalších Turkov. V 8. – 9. storočí bola oblasť Bajkal súčasťou Ujgurského chanátu. Hlavné kmene, ktoré tu žili, boli Kurykanovia a Bayyrku-Bayegu. Nová etapa v jeho histórii sa začína vytvorením ríše Khitan (Liao) v 10. storočí. Od tohto obdobia dochádza k šíreniu mongolských kmeňov v oblasti Bajkalu a k jeho mongolizácii. V 11. – 13. storočí sa región ocitol v zóne politického vplyvu mongolských kmeňov Troch riek – Onon, Kerulen a Tola – a vytvorenie jednotného mongolského štátu. Burjatsko bolo zahrnuté do domorodého osudu štátu a celé obyvateľstvo bolo zapojené do všeobecného mongolského politického, hospodárskeho a kultúrneho života. Po rozpade ríše (14. storočie) zostali Transbaikalia a Cisbaikalia súčasťou mongolského štátu a o niečo neskôr predstavovali severný okraj chanátu Altan Khans, ktorý bol začiatkom 18. storočia rozdelený na tri chanáty - Setsen Khan, Dhasaktu Khan a Tushetu Khan.

Etnonymum „Buryat“ (buriyat) bolo prvýkrát spomenuté v mongolskom diele „Tajná legenda“ (1240). Na začiatku 17. storočia bola hlavná časť obyvateľstva Burjatska (Trans-Bajkal) súčasťou mongolského superetnosu, ktorý sa vytvoril v 12.-14. storočí, a druhá časť (Prebajkal) vo vzťahu na druhú tvorili etnické skupiny. V polovici 17. storočia bolo Burjatsko anektované Ruskom, v dôsledku čoho boli územia na oboch stranách jazera Bajkal oddelené od Mongolska. V podmienkach ruská štátnosť Začal sa proces konsolidácie rôznych skupín a kmeňov. V dôsledku toho sa do konca 19. storočia vytvorila nová komunita - burjatské etnikum. Okrem samotných burjatských kmeňov zahŕňala samostatné skupiny Khalkha Mongolov a Oiratov, ako aj turkické a tungusské prvky. Burjati boli súčasťou provincie Irkutsk, v rámci ktorej bola pridelená oblasť Transbaikal (1851). Burjati sa delili na usadlých a kočovných, vládli im stepné dumy a cudzie rady. Po Októbrová revolúcia Burjatsko-mongolská autonómna oblasť vznikla ako súčasť Ďalekého východu (1921) a Burjatsko-mongolská autonómna oblasť ako súčasť RSFSR (1922). V roku 1923 sa zjednotili do Burjatsko-mongolskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky ako súčasť RSFSR. Zahŕňalo územie provincie Bajkal s ruským obyvateľstvom. V roku 1937 bolo z Burjatsko-mongolskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky stiahnutých niekoľko okresov, z ktorých vznikli Burjatské autonómne okruhy - Usť-Ordynskij a Aginskij; zároveň sa niektoré oblasti s burjatským obyvateľstvom oddelili od autonómnych oblastí. V roku 1958 sa Burjatsko-mongolská autonómna sovietska socialistická republika transformovala na Burjatskú autonómnu sovietsku socialistickú republiku a od roku 1992 na Burjatskú republiku.

Prevládajúcim odvetvím tradičného burjatského hospodárstva bol chov dobytka. Neskôr sa Burjati pod vplyvom ruských roľníkov začali čoraz viac venovať poľnohospodárstvu na ornej pôde. V Transbaikalii je typickým mongolským nomádskym hospodárstvom pasenie so zimnou tebenevkou (pasenie na pasienkoch). Chovali dobytok, kone, ovce, kozy a ťavy. V západnom Burjatsku bol chov dobytka polosedavého typu. Poľovníctvo a rybolov mali druhoradý význam. Lov bol rozšírený hlavne v horských oblastiach tajgy, rybolov na pobreží jazera Bajkal, na ostrove Olkhon a niektorých riekach a jazerách. Bol tu lov tuleňov.

Tradície burjatského poľnohospodárstva siahajú až do raného stredoveku. V 17. storočí sa sial jačmeň, proso a pohánka. Po vstupe Burjatska do Ruska nastal postupný prechod k usadlému životu a poľnohospodárstvu, najmä v západnom Burjatsku. V 2. polovici 19. a začiatkom 20. storočia sa orné hospodárenie spájalo s chovom dobytka. S rozvojom vzťahov medzi tovarom a peniazmi si Burjati osvojili vylepšené poľnohospodárske náradie: pluhy, brány, sejačky, mlátičky a osvojili si nové formy a metódy poľnohospodárskej výroby. Z remesiel sa rozvinulo kováčstvo, spracovanie kože a koží, plstenie, remenárstvo, odevníctvo a obuvníctvo, stolárstvo a tesárstvo. Burjati sa zaoberali tavením železa, ťažbou sľudy a soli.

Prechodom na trhové vzťahy sa Burjati rozvíjali vlastnými podnikateľmi, obchodníkmi, úžerníkmi, lesným hospodárstvom, povozníctvom, mlynárstvom múky a ďalšími samostatnými skupinami smerovali do zlatých baní a uhoľných baní.

Počas sovietskeho obdobia Burjati úplne prešli na sedavý život. Až do 60. rokov 20. storočia zostala väčšina Burjatov v poľnohospodárskom sektore a postupne sa zapájali do diverzifikovaného priemyslu. Vznikali nové mestá a robotnícke osady, menil sa pomer mestského a vidieckeho obyvateľstva, sociálno-profesijná štruktúra obyvateľstva. Zároveň sa v dôsledku rezortného prístupu k umiestneniu a rozvoju výrobných síl rozsiahly priemyselný a ekonomický rozvoj východosibírskeho regiónu, republík a autonómnych oblastí zmenil na surovinový prívesok. Biotop sa zhoršil, tradičné formy hospodárstva a osídlenia Burjatov sa zrútili.

Spoločenská organizácia Burjatov mongolského obdobia je tradičná stredoázijská. V oblasti Cis-Baikal, ktorá bola v prítokovej závislosti od mongolských vládcov, sa zachovali črty kmeňových vzťahov. Cis-Baikal Buryats, rozdelení do kmeňov a klanov, boli vedení kniežatami rôznych úrovní. Zabajkalské skupiny Burjatov boli priamo v systéme mongolského štátu. Po oddelení od mongolského superetnosu žili Burjati z Transbaikalie a Cisbaikalia v samostatných kmeňoch a územných klanových skupinách. Najväčšími z nich boli Bulagati, Ekhirits, Khorintsy, Ikinats, Khongodors, Tabanguts (Selenga „Mungals“). Na konci 19. storočia existovalo cez 160 rodových oddielov. V 18. - začiatkom 20. storočia bol najnižšou administratívnou jednotkou ulus, riadený predákom. Spojenie niekoľkých ulusov predstavovalo správu klanu na čele s šulenga. Skupina klanov vytvorila oddelenie. Malé oddelenia boli riadené špeciálnymi radami a veľké stepné dumy pod vedením taisha. Od konca 19. storočia sa postupne zavádzal systém volostnej vlády. Burjati sa postupne zapájali do systému spoločensko-ekonomického života ruská spoločnosť. Spolu s najbežnejšou malou rodinou existovala veľká (nerozdelená) rodina. Veľká rodina často tvorila usadlosť farmárskeho typu v rámci ulusu. Exogamia a cena nevesty zohrávali dôležitú úlohu v rodinnom a manželskom systéme.

Ako Rusi kolonizovali región, zintenzívnil sa rast miest a dedín, rozvoj priemyselných podnikov a poľnohospodárstva na ornej pôde, proces znižovania nomádstva a prechod k sedavému životu. Burjati sa začali usadzovať kompaktnejšie, často tvorili, najmä v západných departmentoch, významné sídla. V stepných departementoch Transbaikalie sa migrácie uskutočňovali 4 až 12-krát ročne, plstená jurta slúžila ako obydlie. Zrubových domov ruského typu bolo málo. V juhozápadnej Transbaikalii sa túlali 2-4 krát, najbežnejším typom bývania boli drevené a plstené jurty. Plsťová jurta - mongolského typu. Jeho rám tvorili priehradové posuvné steny z vŕbových konárov. „Stacionárne“ jurty sú zrubové, šesť- a osemstenné, ako aj obdĺžnikového a štvorcového pôdorysu, rámová stĺpiková konštrukcia, klenutá strecha s dymovým otvorom.

Niektorí zo zabajkalských Burjatov vykonávali vojenskú službu - strážili štátne hranice. V roku 1851, pozostávajúce zo 4 plukov, boli prevedené na panstvo Transbaikalskej kozáckej armády. Burjatskí kozáci zamestnaním a spôsobom života zostali chovateľmi dobytka. Bajkalskí Burjati, ktorí obsadili lesostepné zóny, migrovali 2-krát ročne - na zimné cesty a letné cesty, bývali v drevených a len čiastočne v plstených jurtách. Postupne pod vplyvom Rusov takmer úplne prešli na sedavý život, postavili si zrubové domy, stodoly, hospodárske budovy, šopy, stajne, usadlosť ohradili plotom. Drevené jurty získali pomocnú hodnotu a plstené úplne vypadli z používania. Neodmysliteľný atribút Burjatské nádvorie (v Cisbaikalii a Transbaikalii) bol závesný stĺp (serge) vo forme stĺpa do výšky 1,7-1,9 m, s vyrezávanými ozdobami na hornej časti. Záves bol predmetom úcty, symbolizoval pohodu a sociálny status vlastník.

Tradičný riad a náčinie boli vyrobené z kože, dreva, kovu a plsti. Keď sa kontakty s ruským obyvateľstvom zintenzívnili, medzi Burjatmi sa čoraz viac rozširovali továrenské výrobky a predmety usídleného života. Spolu s kožou a vlnou sa na výrobu odevov čoraz viac používali bavlnené látky a súkno. Objavili sa bundy, kabáty, sukne, svetre, šály, čiapky, čižmy, plstené čižmy atď. Zároveň sa naďalej zachovávali tradičné formy odevu a obuvi: kožuchy a klobúky, látkové róby, vysoké čižmy, dámske vesty bez rukávov atď. Oblečenie, najmä dámske, bolo zdobené viacfarebnými materiálmi, striebrom a zlatom. Sada dekorácií v cene rôzne druhy náušnice, náramky, prstene, koraly a mince, retiazky a prívesky. U mužov patrili k vyznamenaniam strieborné opasky, nože, fajky a pazúrik medzi boháčmi a noyonmi, nechýbali ani rády, medaily, špeciálne kaftany a dirky, čo svedčí o vysokom spoločenskom postavení.

V burjatskej strave bolo hlavné mäso a rôzne mliečne výrobky. Z mlieka sa pripravovali varenety (tarag), tvrdé a mäkké syry (khuruud, bisla, hezge, aarsa), sušený tvaroh (airuul), pena (urme), cmar (airak). Z kobylieho mlieka sa pripravoval kumis (guniy airak), z kravského mlieka mliečna vodka (archi). Za najlepšie mäso sa považovalo konské mäso a potom jahňacie mäso jedli aj mäso z divých kôz, losov, zajacov a veveričiek, niekedy jedli aj mäso z medveďa, bravčového a divého vodného vtáctva. Na zimu sa pripravilo konské mäso. Pre obyvateľov pobrežia Bajkalu boli ryby rovnako dôležité ako mäso. Burjati hojne konzumovali bobule, rastliny a korene a skladovali ich na zimu. V miestach, kde sa rozvíjalo orné hospodárstvo, sa začal používať chlieb a múčne výrobky, zemiaky a záhradné plodiny.

V ľudovom umení Burjatov zaujíma veľké miesto rezbárstvo z kostí, dreva a kameňa, odlievanie, naháňanie kovov, výroba šperkov, vyšívanie, pletenie z vlny, zhotovovanie aplikácií na koži, plsti a látkach.
Hlavnými žánrami folklóru sú mýty, legendy, príbehy, hrdinské eposy („Geser“), rozprávky, piesne, hádanky, príslovia a príslovia. Medzi Burjatmi (najmä medzi západnými) boli rozšírené epické príbehy - uligers, napríklad „Alamzhi Mergen“, „Altan Shargai“, „Aiduurai Mergen“, „Shono Bator“ atď.

Rozšírená bola hudobná a poetická tvorivosť spojená s uligermi, ktoré sa predvádzali za sprievodu dvojstrunového sláčikového nástroja (khure). Najpopulárnejším druhom tanečného umenia je okrúhly tanec yokhor. Hrali sa tanečné hry „Yagsha“, „Aisukhay“, „Yagaruukhay“, „Guugel“, „Ayarzon-Bayarzon“ atď. Boli tam rôzne ľudové nástroje – sláčikové, dychové a perkusie: tamburína, khur, khuchir, chanza , limba, bichkhur, sur atď. Špeciálnu časť tvorí hudobné a dramatické umenie pre náboženské účely – šamanské a budhistické rituálne predstavenia, mystériá.

Najvýznamnejšími sviatkami boli tajlagany, ktoré zahŕňali modlitebné služby a obety patrónskym duchom, spoločné jedlo a rôzne súťažné hry (zápas, lukostreľba, dostihy). Väčšina Burjatov mala tri povinné tailagany – jar, leto a jeseň. So vznikom budhizmu sa rozšírili sviatky - khurals, ktoré sa konali v datsanoch. Najpopulárnejšie z nich - Maidari a Tsam - sa vyskytli v letných mesiacoch. IN zimný čas Oslavoval sa Biely mesiac (Tsagaan Sar), ktorý sa považoval za začiatok Nového roka. Medzi západnými Burjatmi sa rozšírili kresťanské sviatky: Nový rok (Vianoce), Veľká noc, Eliášov deň atď. V súčasnosti sú najobľúbenejšími tradičnými sviatkami Tsagaalgan (Nový rok) a Surkharban, ktoré sa organizujú na úrovni dedín, okresov, okresov a krajov. republika. Tailagani sú plne oživení. Od 2. polovice 80. rokov 20. storočia nastáva obroda šamanizmu.

V čase, keď Rusi dorazili do Zabajkalska, tam už boli budhistické svätyne (dugani) a duchovní (lámovia). V roku 1741 bol budhizmus (vo forme lamaizmu tibetskej školy Gelugpa) uznaný za jedno z oficiálnych náboženstiev v Rusku. Zároveň bol postavený prvý burjatský stály kláštor - Tamchinsky (Gusinoozersky) datsan. Vznik budhizmu v regióne je spojený s šírením písma a gramotnosti, rozvojom vedy, literatúry, umenia, architektúry, remesiel a ľudových remesiel. Stala sa dôležitým faktorom pri formovaní spôsobu života, národnej psychológie a morálky. 2. polovica 19. – začiatok 20. storočia bola obdobím prudkého rozkvetu burjatského budhizmu. V datasanoch fungovali teologické školy; Tu sa zaoberali kníhtlačou a rôznymi druhmi úžitkového umenia; rozvíjala sa teológia, veda, prekladateľstvo a vydavateľstvo, fikcia. V roku 1914 bolo v Burjatsku 48 datsanov so 16 tisíc lámami. Datsany a budovy s nimi spojené sú najdôležitejšími verejnými budovami medzi Burjatmi. Ich celkový vzhľad je pyramídový, reprodukujúci tvar posvätnej hory Sumer (Meru). Budhistické stúpy (suburgans) a kaplnky (bumkhany), postavené z kmeňov, kameňov a dosiek, sa nachádzali na vrcholoch alebo svahoch hôr a kopcov, ktoré dominovali okoliu. Burjatské budhistické duchovenstvo sa aktívne podieľalo na národnom hnutí za oslobodenie. Koncom 30. rokov 20. storočia Burjatská budhistická cirkev prestala existovať, všetky datsany boli zatvorené a vyrabované. Až v roku 1946 boli znovu otvorené 2 datsany: Ivolginsky a Aginsky. Skutočné oživenie budhizmu v Burjatsku začalo v 2. polovici 80. rokov. Bolo zreštaurovaných viac ako 2 desiatky starých datsanov, lámovia sa trénujú v budhistických akadémiách v Mongolsku a Burjatsku a bol obnovený inštitút mladých novicov v kláštoroch. Budhizmus sa stal jedným z faktorov národnej konsolidácie a duchovnej obrody Burjatov.

Šírenie kresťanstva medzi Burjatmi začalo s príchodom prvých ruských prieskumníkov. Irkutská diecéza, vytvorená v roku 1727, značne rozšírila misijnú prácu. Christianizácia Burjatov zosilnela v 2. polovici 19. storočia. Začiatkom 20. storočia fungovalo v Burjatsku 41 misijných táborov a desiatky misijných škôl. Kresťanstvo dosiahlo najväčší úspech medzi západnými Burjatmi.

T.M. Michajlov

Eseje

Bajkal bol otcom Angary...

Pravdepodobne všetky národy milujú krásne a ostré slovo. Ale nie všetky národy organizujú súťaže o to, kto je najlepší zo všetkých. Burjati sa môžu pochváliť, že takéto súťaže existujú už dlho. A nebude to prehnané, ak povieme, že najlepšie príslovia, ako aj hádanky burjatského ľudu, sa objavili práve počas takýchto súťaží (sese bulyaaldakha) sa spravidla konali na nejakej oslave: na svadbe, pri prijímaní hostí, na tailagan (sviatok s obetou). Je to v podstate scénka, ako vedľajšia show, ktorá zahŕňa dvoch alebo viacerých ľudí a je zameraná na divákov. Jeden z účastníkov kládol otázky, ktorých cieľom bolo zosmiešniť alebo zmiasť druhého, a partner odpovedal, pričom prejavil maximálnu vynaliezavosť a pokúsil sa dostať partnera do ťažkej pozície. Otázky a odpovede boli často podávané v poetickej forme, pričom sa dodržiavala aliterácia a určitý rytmus.

Koryto na úbočí hory

A teraz budeme súťažiť aj my. Pokúste sa uhádnuť nie príliš náročnú burjatskú hádanku: „Na úbočí hory je rozbitý žľab. Čo to je? Shehan. V Burjatsku - ucho Takto znie táto hádanka v burjatskom jazyku: Khadyn khazhuuda khaharkhai tebshe. Shekhen A tu je ďalšia krásna a veľmi poetická burjatská hádanka: "Zlatý had je prepletený okolo rozvetveného stromu." Čo to je? Ringa, paradoxný pohľad na svet sa samozrejme spája s náboženstvom Burjatov. S budhizmom. Ale majú aj šamanizmus a iné náboženstvá. Jeden z silné stránky Burjatský svetonázor, inteligencia je schopnosť správne pomenovať veci. Správne je bodovať ja. Na túto tému je nádherný Burjatský príbeh o jednom hlasnom kýchacom „stvorení“. V dávnych dobách žili levy na Sibíri. Boli strapaté, zarastené dlhými vlasmi a nebáli sa mrazu Raz stretol lev vlka: - Kde beháš ako blázon - Kto ťa vystrašil? Raz kýchol a zabil môjho brata, druhýkrát moju sestru, tretíkrát mi zlomil nohu. Vidíš, krívam Lev zareval - hory sa chveli, obloha začala plakať - Kde je to hlasné kýchanie. Roztrhám ho na kusy! Prehodím hlavu cez vzdialenú horu, nohy na všetky štyri strany - Čo to hovoríš! Ani teba neušetrí, uteč Lev chytil vlka pod krkom: „Ukáž mi, čo hlasno kýcha, inak ťa zaškrtím! Stretnú sa s pastierom - Tento? - pýta sa lev nahnevane - Nie, tento ešte nie je dospelý. Zúbožený starý muž stojí na kopci a stará sa o stádo. - vycenil lev zuby - Nie, tento vyrástol. K nim cvála lovec na rýchlom koni so zbraňou cez plece. Lev sa ani nestihol opýtať vlka - lovec zdvihol zbraň a vystrelil. Dlhá srsť leva sa vznietila. Začal utekať a za ním vlk. Zastali sme v tmavej rokline. Lev sa váľa po zemi, zúrivo vrčí Vlk sa ho pýta: - Veľmi kýcha? Vidíš, teraz som nahá, ostala mi len hriva a strapce na špičke chvosta. Je zima, trasiem sa - Kam môžeme utiecť pred tým hlasným kýchaním - Vlk zmizol vo vzdialenom poraste a vbehol tam lev horúca krajina, do opustenej púšte Takto zmizli levy na Sibíri Všimnime si, akú poetickú predstavivosť človek musí mať, aby mohol pokrstiť obyčajnú zbraň úžasné slovo"hlasné kýchanie"

Kto sa bojí veľkého chlapa?

V tradičnom svetonázore Burjatov zaujímajú predstavy o svete zvierat osobitné miesto. Myšlienky jednoty všetkého živého, príbuznosť dvoch svetov - ľudí a zvierat, ako je známe, patria medzi najviac raná históriaľudskosť. Etnografi identifikovali pozostatky totemizmu v burjatskej kultúre. Orla teda Burjati uctievali ako predka šamanov a ako syna majiteľa ostrova Olkhon. Labuť bola považovaná za predchodcu jednej z hlavných etnických divízií - Khori. Rozšíril sa kult lesných zvierat - vlka, jeleňa, diviaka, soba, zajaca, medveďa. Medveď v burjatskom jazyku sa označuje slovami babagai a gyroohen. Existuje dôvod domnievať sa, že meno medveďa Babagai vzniklo zlúčením dvoch slov - baabai a abgai. Prvý sa prekladá ako otec, predok, predok, starší brat, staršia sestra. Slovo abgay znamená staršia sestra, manželka staršieho brata, starší brat. Je známe, že Burjati pri zmienke o medveďovi v rozhovore mu často dávali prívlastky súvisiace s blízkymi príbuznými: mocný strýko oblečený v doha; starý otec v Dauhe; matka-otec a pod. V burjatskej šamanskej tradícii bol medveď považovaný za posvätné zviera; bol vnímaný ako bytosť nadradená v magickej sile akýmkoľvek šamanom. V burjatskom jazyku sa zachoval tento výraz: Khara guroohen boodoo Elyuutei (Medveď je vyšší ako let šamana). Je tiež známe, že šamani vo svojej praxi používali kôru z jedle, ktorej kmeň poškriabal medveď. Burjati nazývajú takúto rastlinu „strom zasvätený medveďom“ (baabgain ongolhon modon). Počas rituálu zasvätenia do šamanov sa ako povinné atribúty používali medvedie kože. Pri stavbe náboženských budov sa na mieste rituálnych akcií na ľavej strane ehe sagaan shanar vykopali tri alebo deväť brezových stromov, na ktorých konáre boli zavesené kože kún a medveďov a kúsky látky.

Sekera pri hlave spiaceho muža

Burjati mali v úcte aj železo a predmety z neho vyrobené. Verilo sa, že ak priložíte sekeru alebo nôž do blízkosti chorého alebo spiaceho človeka, budú tým najlepším amuletom proti zlým silám. Povolanie kováča bolo dedičné (darkhanai utha). Navyše, šamani boli niekedy kováči. Kováči vyrábali lovecké náradie, vojenskú výstroj (šípky, nože, oštepy, sekery, prilby, brnenia), domáce potreby a náradie, najmä hrnce na varenie (tagan), nože (khutaga, hojgo), sekery (huhe) . Veľký význam mala výroba podkov, udákov, strmeňov, spôn a iných doplnkov konských postrojov. Ak sa Burjat rozhodol stať sa kováčom, mal na výber. Boli bieli (na farebné kovy) a čierni (na železo) kováči. Bieli kováči vyrábali najmä strieborné predmety, ale aj ozdoby na odevy, pokrývky hlavy, ozdobné zárezy na nožoch, poháre, pazúriky a rôzne strieborné obklady na reťaze a prilby. Niektorí kováči vyrábali predmety šamanského kultu. Práca kováčov pri výrobe zárezov na železe nie je svojou krásou a kvalitou nižšia ako práca dagestanských a damašských remeselníkov. Okrem hospodárskych potrieb slúžilo debnárstvo aj bajkalskému priemyslu a bolo rozšírené najmä medzi Burjatmi žijúcimi pri Bajkalskom jazere. Treba tiež poznamenať stavbu lodí, výrobu fajok a sediel. Fajky vyrábali fajkári z brezových korienkov, zdobené reliéfnymi ornamentmi, ako nožmi a pazúrikmi. Existovali dva druhy konských sediel - pánske a dámske, ktoré sa líšili len menšou veľkosťou, eleganciou a starostlivým spracovaním encyklopedického charakteru. BURYATS sú ľudia v Rusku, domorodé obyvateľstvo Burjatska, Ust-Orda Burjatský autonómny okruh Irkutskej oblasti, Aginskij Burjatský autonómny okruh Čita. Žijú aj v niektorých iných oblastiach týchto regiónov. Počet Burjatov v Rusku je 421 tisíc ľudí, z toho asi 250 tisíc v Burjatsku. Mimo Ruska - v severnom Mongolsku (70 tisíc ľudí) a malé skupiny Burjatov žijú v severovýchodnej Číne (25 tisíc ľudí). Celkový počet Burjatov na svete: 520 tisíc ľudí. Zástupcovia tohto ľudu hovoria burjatským jazykom mongolskej skupiny Altajskej rodiny. Bežné sú aj ruské a mongolské jazyky. Väčšina Burjatov (Trans-Bajkal) používala staré mongolské písmo až do roku 1930, od roku 1931 sa objavilo písanie založené na latinskom písme a od roku 1939 na základe ruského písma. Napriek christianizácii zostali západní Burjati šamanisti, veriaci Burjati v Transbaikalii sú prevažne budhisti.

Náboženské umenie

V ľudovom umení má veľké miesto rezbárstvo z kostí, dreva a kameňa, odlievanie, naháňanie kovov, výroba šperkov, vyšívanie, pletenie z vlny, zhotovovanie aplikácií na koži, plsti a látkach. Hudobná a poetická tvorivosť je spojená s epickými rozprávkami (uligers), ktoré sa hrali za sprievodu dvojstrunového sláčikového nástroja (khure). Najpopulárnejším druhom tanečného umenia je tanec – kruhový tanec (yokhor). Existujú aj tanečné hry: „Yagsha“, „Aisukhay“, „Yagaruukhay“, „Guugel“, „Ayarzon-Bayarzon“. Existujú rôzne ľudové nástroje - sláčikové, dychové a perkusie: tamburína, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur. Osobitnou oblasťou života je hudobné a dramatické umenie pre náboženské účely. Sú to šamanské a budhistické rituálne akcie, tajomstvá. Šamani spievali, tancovali, hrali hudobné nástroje, predvádzali rôzne predstavenia desivého či veselého charakteru Do tranzu sa dostávali najmä nadaní šamani. Používali kúzelné triky a hypnózu. Mohli si „zapichnúť“ nôž do žalúdka, „odrezať“ si hlavu, „premeniť sa“ na rôzne zvieratá a vtáky. Počas rituálov mohli tiež vyžarovať plamene a chodiť po žeravom uhlí. Veľmi nápadnou akciou bolo budhistické mystérium „Tsam“ (Tibet), ktoré pozostávalo z niekoľkých pantomimických tancov, ktoré predvádzali lámovia oblečení v maskách zúrivých božstiev – dokshitov, ľudí s krásnymi tvárami. . A tiež v maskách zvierat sú ozveny rôznych rituálnych akcií viditeľné aj v tvorbe slávnej buryatskej speváčky Namgar, ktorá vystupuje nielen vo svojej vlasti, ale aj v iných krajinách. Burjatská pieseň je niečo výnimočné, vyjadruje radosť, reflexiu, lásku, smútok. Existujú piesne náreku, piesne, ktoré sprevádzajú určité domáce práce, ako aj piesne vzývania šamanov (durdalga, shebshelge). Pomocou týchto piesní šamani vzývajú duchov a nebeské bytosti. Sú tam piesne chvály. Niektoré piesne dokonca oslavujú rieky a jazerá. Samozrejme, v prvom rade rieka Angara a jazero Bajkal. Mimochodom, podľa starých legiend je Bajkal považovaný za otca Angary. Veľmi ju miloval, kým sa nezaľúbila do mladého muža menom Yenisei. Ale to je už iná legenda.

Domov pre 972 021 ľudí. Drvivú väčšinu obyvateľov veľkej Zabajkalskej republiky tvoria Rusi, žije ich tu 630 783 ľudí. Druhou najväčšou domorodou etnickou komunitou sú tu Burjati. V republike dnes žije 286 839 obyvateľov.

Tretím najväčším národným spoločenstvom sú sibírski Tatári, žije tu 6 813 obyvateľov. V malých etnických skupinách na území republiky žijú malé sibírske národy Evenkov a Sojotov, Tuvanov a Čuvašov, Kazachov a Kórejcov, Mordovčanov a Jakutov.

Podiel pôvodného burjatského obyvateľstva v republike je 29,5 % z celkového počtu obyvateľov. Tento mongoloidný ľud, ktorý bol kedysi odrezaný od zjednoteného mongolského sveta, má svoju historickú príbuznosť prinajmenšom k slávnym starovekým Hunom. Ale podľa odborníkov, historikov a archeológov je ich vzťah lepšie vysledovateľný so starými Dinlinmi.

Dinlins sa prvýkrát objavil v starých kronikách v 4.-3. BC e. boli opakovane dobytí kráľmi Hunov. S oslabením hunského štátu sa Dinlinom podarilo získať od nich územia ich predkov. Spor medzi týmito národmi o krajinu trval stáročia a úspech sprevádzal najprv jeden, potom druhý.

Z jedného mongolského superetnosu sem v 12.-14. storočí vzišlo mnoho zabajkalských kmeňov, Bayautov, Kememuchinov, Bulagachinov, Choritumatov a Bargutov. Všetci sa nazývali potomkami totemického predka „otca vlka“ alebo „buri ata“.

Starovekí „Buri Aty“, ktorí si hovorili Dinlinovia, Gaogyui, Oguri a neskôr „Tele“, po stáročia bojovali o svoje rodové krajiny v konfrontácii s inými Turkami a Rourami. Až odchodom Zhuzhanského kaganátu do historického zabudnutia v roku 555 po Kr. e. Kmene Tele sa konečne mohli usadiť na mongolskej rieke Kerulen a blízko jazera Bajkal.

Postupom času vznikli mocné štáty Strednej Ázie - Khaganates - a rozpadli sa na prach, impozantní vládcovia sa navzájom nahradili, ale jedna vec zostala nezmenená, predkovia moderných Burjatov už neopúšťali svoje rodné krajiny, bránili ich vstupovaním do aliancií s rôznymi národmi. .

Pripojením svojich pozemkov k ruskému štátu urobili Burjati všetko preto, aby si právom zabezpečili vlastníctvo svojich pozemkov. Podarilo sa im to po odvolaní sa k Petrovi I. v roku 1702. Burjati pomáhali brániť selenžskú hranicu a spojili sa so 4 špeciálne vytvorenými plukmi, ktoré sa neskôr stali súčasťou jednotnej zabajkalskej kozáckej armády.

Burjati vždy uctievali duchov prírody a držali sa tradícií budhizmu tengrizmu a galugpa. Uctievali najvyššie božstvo Huhe Munhe Tengri. V polovici 18. storočia sa tu začali stavať kláštory datsan, najskôr Tamchinsky, neskôr Aginsky. S príchodom budhizmu ožil spoločenský, vedecký, literárny, filozofický, teologický a umelecký život Burjatov.

Po revolúcii sa samostatné skupiny Burjatov Barguzin, Agin, Selenga, Zakamensk a Khorin spojili do národného štátu s názvom Burjatsko-Mongolsko, ktorý sa v roku 1921 zmenil na autonómnu oblasť s rovnakým názvom. V roku 1958 sa na politickej scéne objavila Burjatská autonómna sovietska socialistická republika, v roku 1992 bola autonómna oblasť rozhodnutím vlády premenovaná na Republiku Burjatsko.

Žije tu 6 813 Tatárov, čo sa rovná 0,7 % populácie. Väčšina Tatárov sa sem presťahovala v roku 1939 po príslušnom dekréte o rozvoji krajín Transbaikal. Prichádzajúci Tatári sa usadili na celom území autonómnej oblasti v malých skupinách a dlho sa cítili akosi izolovaní.

Pracovitý a pokojnej povahy Tatári si rýchlo osvojili domov, pôdu a potrebné vybavenie domácnosti a poctivo pracovali ako počas vojny, tak aj v ťažkých povojnových časoch. Boli izolovaní od svojho náboženstva a asimilovaní s miestnymi národmi len v početnejších etnických sídlach si zachovali pôvodné tradície, zodpovednosť a národnú „tvrdohlavosť“, nevyčerpateľný patriotizmus, pohostinnosť, veselosť a humor.

Ľudia, ktorým nie sú ľahostajné rodné tradície, tu partia nadšencov otvorila v roku 1997 Tatarské kultúrne centrum. Pod jeho záštitou sa dnes konajú všetky štátne sviatky Tatárov, Eid al-Adha, Sabantuy v starobylej dedine Stary Onokhoy a Kurban Bayram. Tiež otvorené nákupné centrum"Tatarstan" a v Ulan-Ude prebieha výstavba veľkej mešity.

Evenki (Tungus)

Celkový podiel Evenkov medzi obyvateľstvom Burjatska je 0,31%, táto komunita vznikla v dôsledku dlhodobých kontaktov rôznych východosibírskych národov s kmeňmi Tungusov. Vedci sa domnievajú, že bezprostrednými predkami moderných Evenkov sú tí, ktorí žili v 5.-7. n. e. v horskej tajge pozdĺž Barguzin a Selenga Uvan ľudí. Podľa výskumu vedcov sem prišli z juhu.

Tungusovia (Evenkovia) sa dostali do kontaktu s miestnymi kmeňmi a aktívne ich asimilovali. Postupom času sa pre všetky kmene vytvoril spoločný jazyk Tungus-Manchu. Transbaikal a Buryat Tungus sa potom často nazývali „Murchens“. tradičné typyčinnosti chovu koní a jeleňov. Medzi nimi boli „Orochens“ alebo soby Tungus.

Podľa starých kroník Číňania dobre vedeli o „najsilnejších“ ľuďoch medzi lesnými sibírskymi kmeňmi. Prví prieskumníci a prieskumníci sibírskych kozákov vo svojich poznámkach zaznamenali odvahu a hrdosť, ústretovosť a odvahu, filantropiu a schopnosť žiť so zmyslom medzi Tungusmi.

S príchodom Rusov prenikli do pre nich neznámych aktivít dve silné a osobité kultúry. Kozáci sa naučili loviť v tajge, prežiť v drsnej prírode, brali si za manželky miestne cudzie dievčatá a vytvárali zmiešané rodiny.

A dnes Evenkovia nemajú veľké množstvo etnických osád, sú rozptýlení a žijú v zabajkalských dedinách s Jakutmi, Tatármi, Rusmi a Tuvanmi. Tento typ osídlenia nemôže mať negatívny vplyv na etnokultúrny vývoj ľudí. Ale medzi inými etnickými komunitami sa takzvaný „jazdiaci jeleň“ stal charakteristickým znakom charakteristický znak tohto sibírskeho ľudu.

Ďalší z domorodých malých národov Burjatska, Soyots, žijú kompaktne v okrese Okinsky v republike. Dnes v republike žije 3 579 predstaviteľov tohto malého etnika, čo je 0,37 % z celkového počtu obyvateľov Burjatska.

Toto sú potomkovia starých kmeňov Sayan Samoyed, ktorí zostali počas všetkých invázií, ktorí zažili proces turkizácie všetkých sfér života. Prvé ruské záznamy o Soyotoch sú v takzvaných „knihách objednávok“ zo 17. storočia. Neskôr Soyotská komunita podľahla vplyvu burjatských kmeňov často sa oženili s miestnymi burjatskými ženami a ich jazyk sa opäť veľmi zmenil.

Ale na farme si moderné rodiny Soyot stále dokázali zachovať svoj jedinečný spôsob života a zostali pastiermi sobov a skúsenými lovcami. Pri sčítaní ľudu boli často jednoducho započítaní ako Burjati, hoci svoju národnú identitu si zachovali po stáročia až pri sčítaní ľudu v roku 2002, keď mohli byť Sojoti konečne započítaní ako samostatná etnická skupina.

Soyotské klany mali dlhú dobu svoj vlastný, dnes už vyhynutý jazyk, s procesom turkizácie prešli na hovorenie soyotsko-tsaatanským jazykom, veľmi blízkym Tuvančine. Medzi modernými Soyotmi sa stále používa. Neskôr ich takmer úplne asimilovali Burjati a začali komunikovať vo svojom miestnom jazyku.

S rozvojom Soyot skriptu v roku 2001, tlač špeciálne vzdelávacie metodické príručky a Soyot primer. Veľkým úspechom ruských lingvistov bolo v roku 2003 vydanie jedinečného „Sojotsko-rusko-burjatského slovníka“. Od roku 2005 niektoré školy v okrese Okinsky vykonávajú pilotný výcvik mladších školákov materinský jazyk.

Soyotskí pastieri dlho chovali horské jaky a jelene, ich sekundárnou činnosťou je komerčný lov tajgy. Najväčšie pôrody Etnické komunity Khaasuut a Irkit sa stali Soyotmi. Dnes sa oživuje mnoho sojotských tradícií, sviatok „Zhogtaar“, ktorý bol v roku 2004 premenovaný na „Ulug-Dag“ v mene posvätnej hory, ktorá patrónuje všetkých Soyots Burin Khan.

V republike žije 909 Tuvanov, čo je 0,09 % z celkového počtu obyvateľov republiky. Toto je staroveký turkický ľud hovoriaci vlastným jazykom Tuvanov. Ľud Tyva bol prvýkrát spomenutý v čínskych kronikách z rokov 581-618. Ľudia „Tuba“ sa spomínajú v „Tajnej histórii Mongolov“. Predtým sa Tuvanci nazývali Uriankhians, Soyons, Soyans alebo Soyots.

V Rusoch historické pramene Etnonymum „Tuva“, ktoré spája všetky kmene Sayanov, sa objavuje v roku 1661. Od roku 1863 podľa Pekingskej zmluvy začali ruskí obchodníci obchodovať s Tuvanmi. Začali sem prichádzať roľníci za obchodníkmi, budovali sa osady a dediny, rozvíjali sa zavlažované a dažďové pôdy, pestovalo sa predajné obilie, rozvíjal sa chov dobytka a jelenej zveri.

Prvými predkami Tuvanov boli kočovné kmene Telengitov, Tokuz-Oguz, Tubo, Shevei z kmeňov Tele. Tuvani si počas storočí dobre zachovali svoju jedinečnú identitu, každý Tuvan pozná svoj rodný jazyk, sú známi tými najtechnickejšími interpretmi hrdelného spevu.

Budhizmus je tu hlboko spätý s miestnym šamanizmom. Ide o špecifické magické učenie založené na uctievaní prírodných duchov. Najvýznamnejšími štátnymi sviatkami Tuvanov sú festival dobytka „Naadym“, lunárny nový rok „Shagaa“, konské dostihy a tradičné zápasnícke súťaže „Khuresh“, miestne súťaže krásy „Dargyna“.