Kumari je živá bohyňa, skutočné dievča. Jej tituly sú Kumari Devi, Royal Kumari alebo Virgin Goddess. Medzi hinduistami je považovaná za inkarnáciu bohyne Taleju Bhavani alebo mladú formu Durga.

Hlavný kňaz chrámu Taleju sa k nej denne modlí.

Existujú 3 verzie toho, ako táto tradícia vznikla. Prvým je, že kráľ Malla mal sexuálne vzťahy s dieťaťom. Dievča potom zomrelo a kráľ na odčinenie hriechu založil tradíciu voľby dievčaťa za živú bohyňu. Druhá legenda hovorí, že kráľ Malla sa posadil, aby hral kocky s patrónkou údolia Káthmandu, bohyňou Taleju Bhavani. Kráľ porušil pravidlá a bohyňa, nahnevaná, prestala sponzorovať údolie. Po nejakom čase zmenila svoj hnev na milosť a sľúbila, že sa vráti v podobe dievčaťa. Tretia legenda hovorí o mladom dievčati, ktoré bolo vyhnané z kráľovstva, pretože bolo posadnuté bohyňou Durgou. Múdra kráľovná sa nahnevala za takú hlúposť svojho manžela a nariadila vrátiť dievča a uctiť si ju ako inkarnáciu Durgy. Kandidáti na stelesnenie Kumari sú starostlivo vyberaní.

Rodičia dievčat z klanu Newar Shakya, kasty Holých, zlatníkov a strieborných kováčov, prinášajú svoje deti vo veku štyri roky a staršie, aby ich posúdili piati hinduisti kňazi. Výber je založený na 32 parametroch: veľkosť nosa, veľkosť očí, horoskop, hlas, charakter. Jej horoskop musí byť kombinovaný s horoskopom kráľa. Najviac

utrpenie - strach. V tmavej miestnosti, kde sa ozývajú desivé výkriky a zvuky, tancujú muži v kostýmoch a maskách a hádžu jej pod nohy byvolie hlavy, ktoré boli odrezané počas slávnostných obetí. Ak dievča zostalo pokojné, potom - a sa sťahuje do hlavného mesta, do svojho paláca, kde žije so svojou rodinou. Tento palác, tiež známy ako chrám, sa nazýva Kumari Chhen, v južnej časti námestia Darbar. Počas bežných dní sa hrá s deťmi služobníctva a študuje pod vedením mentora. Všetky jej rozmary a priania sú zákonom pre ľudí okolo nej, jej červené a zlaté šaty sú vždy krásne, jej tvár je pokrytá make-upom, ktorý vyzerá ako maska: jej čelo je ohraničené bielym pruhom, v strede je tretí oko, na lícach má rumenec, okolo očí hrubú obrysovú líniu. Vyzerá veľmi hrozivo.

Jediná príležitosť pre väčšinu Nepálcov vidieť svoju živú bohyňu je počas slávnostných sprievodov na hinduistických festivaloch a počas osláv kráľovskej rodiny.

Zvyčajne sedí vo svojom paláci a z času na čas sa pozrie z okna. Zvyčajne ju zavolajú, ak do dvora príde zahraničný turista a hodí mincu do špeciálnej schránky. To sleduje špeciálna osoba zo služobníctva. Fotografovanie je prísne zakázané. Verí sa, že každý, kto ju videl, je jednoducho odsúdený byť šťastný po zvyšok svojho života. Pravdepodobne je často „ťahaná“, odvádzaná z hier, pretože je zobrazená len na niekoľko sekúnd.

Takýto život netrvá dlho – do začiatku dospelosti, teda do prvého mesačného krvácania. Ak v dôsledku zranenia alebo operácie stratila veľa krvi, potom stráca aj svoju božskosť. Pravda, takéto prípady nie sú známe.

A opäť sa začína nový cyklus hľadania bohyne u malých dievčatiek. A stará opúšťa svoj palác s veľkým „dedičstvom“, mohlo by sa stať dobrým venom, ale mladí ľudia sa neponáhľajú oženiť sa s bývalou živou bohyňou, čo sa považuje za veľmi zlú voľbu a vedie k nešťastiu. Bývalé bohyne preto najčastejšie zostávajú až do konca svojich dní v opatere svojich rodičov alebo sa stanú mníškami.

Na rohu námestí Durbar a Basantapur v hlavnom meste Nepálu Káthmandu je celý deň tlačenica - turisti fotografujú, miestni niečo predávajú, niečo kupujú a idú do pagodových chrámov - sú ich desiatky. Hluk je nepredstaviteľný. Som tu s mladou ženou, Rashmilou. Kedysi bola Raj Kumari (kráľovský Kumari) a žila na druhom poschodí palácového chrámu Kumari Ghar. Pod jeho oknami s výhľadom na nádvorie mali službu tisíce pútnikov. Hlavný duchovný jej každé ráno bozkával nohy. O jej požehnanie žiadal každý rok sám nepálsky kráľ (Nepál sa stal v roku 2008 Federálnou demokratickou republikou).

„Osem rokov som slúžil svojej krajine, zúčastňoval som sa obradov, pomáhal som chorým deťom. Živá bohyňa, mala som prístup k tajným mantrám, ktoré môžu recitovať iba zasvätenci. Niektoré z nich budem opakovať až do smrti. Strieborná obruč „naga“ (jeden z atribútov Kumari) ma obdarila nadľudskou silou – necítil som hlad, smäd, horúčavu ani strach. Za celých osem rokov som nikdy neplakal ani som neochorel. Pravda, napriek tomu, že som mala hojdačku, stovky bábik a televízor, bola som často osamelá,“ hovorí Rashmila bez nostalgie.

Až do prvej krvi

Nani Maiju z mesta Naghal bol Kumari v rokoch 1961 až 1969. Jej vzhľad vyvolal medzi pútnikmi divoké potešenie.

Tradícia výberu živej bohyne alebo „Kumari“, ako ju tu nazývajú, vznikla v Nepále v 17. storočí. Existuje o tom niekoľko legiend. Všetky začínajú rovnako: od pradávna pri prijímaní dôležité rozhodnutia Nepálskym kráľom radila bohyňa Taleju Bhavani, hypostáza veľmi populárnej postavy v hinduizme – mnohorukého Kali Durga. Bohyňa bola krásna. Ďalšie verzie sa líšia. Najtvrdším spôsobom vstúpil jeden z kráľov do vzťahu s malou Nepálkou.

Zomrela a zmyselný muž, aby odčinil svoju vinu, zaviedol do krajiny kult malých dievčat a vyhlásil, že ich bude obývať bohyňa. Podľa iného Durga skutočne posadol dievča, a preto bolo malé vyhnané z krajiny. Ale kráľovná sa postavila za vyhnanstvo, vrátila ju do vlasti a prikázala všetkým, aby si ju uctili. Tretia verzia je klasická. Kráľ sa do bohyne zamiloval a to ju strašne nahnevalo.

Preeti z Itumbahalu bola bohyňou v rokoch 2001 až 2007.

Odvtedy, aby nepokúšala panovníkov, Durga sa začala inkarnovať ako nevinné dievčatá. Len čo Kumari začne svoju prvú menštruáciu, rada duchovných a astrológov hľadá za ňu náhradu medzi dievčatami vo veku 3–5 rokov - v tomto veku deti strácajú prvý mliečny zub. Uchádzači sú kontrolovaní podľa tridsiatich dvoch kritérií. Rodina budúceho Kumariho musí tri generácie patriť do Bare kasty (kasta šperkov) klanu Shakya z kmeňa Newari. Jej osobný horoskop musí byť kombinovaný s horoskopom krajiny. Skvelá hodnota má vzhľad – vzdialenosť medzi očami, tvar ušných lalôčikov, farbu očí a vlasov, bezchybné zuby, pokožku bez jediného materského znamienka, bradavice či jazvy. Náznak akejkoľvek odreniny alebo škrabanca, ktorý by mohol niekedy krvácať, zruinuje šance uchádzačky a pre súčasnú Kumari znamená koniec kariéry.

Dievčatá, ktoré prešli všetkými meraniami, sú nakoniec na noc zamknuté v paláci Hanuman Dhoka medzi hlavami obetných zvierat. Z času na čas do nich vtrhnú ľudia v strašidelných maskách a vydesia ich napoly k smrti. Najodvážnejším sa ráno stáva Raj Kumari (okrem kráľovských Kumari môže byť v rôznych častiach krajiny súčasne aj tucet Kumari nižšej hodnosti) a po očistnom obrade sa presunie do paláca v Káthmandu.

Nedotýkajte sa

Malá bohyňa Raj Kumari až do svojej prvej menštruácie nemôže vstúpiť na „nečistú“ pôdu za múrmi paláca, nieto ešte opustiť Nepál.

Cez labyrint úzkych uličiek starého mesta prichádza Rashmila do nevkusnej, ponurej budovy. "Toto je dom mojej rodiny." Hanbím sa priznať, ale v deň, keď som prestala byť bohyňou a vzali ma späť, som ho jednoducho nenávidela - pretože nestojí sám, ale vedľa iných, pretože nemá vlastný dvor, pretože toto nie je palác.

môj vlastná rodina bol pre mňa cudzinec a nechápal som, prečo musím jesť pri jednom stole s týmito ľuďmi." Pre bývalého Kumariho sa roky strávené v paláci nespájajú ani tak s luxusom, ale so samotou. Rodina, priatelia, prvé hračky, oblečenie a šperky - to všetko zostáva mimo prahu nového domova. Tu komunikuje najmä so služobníkmi „Kumarari“ a príležitostne aj s deťmi svojej kasty, ktoré ju so súhlasom Rady chodia navštevovať a hrajú sa len pokojné hry – aby sa bohyňa nezranila. Ona sama opúšťa areál paláca len párkrát do roka – počas majora náboženské sviatky- a len v palačinke. Počas všetkých týchto rokov by sa noha Kumariho nemala dotýkať „nečistej“ zeme. Každé ráno a každý večer sa dievča na zlatom tróne modlí, prijíma prosby a dary – kvety, peniaze, ryžu, práškový cukor a iné dary.

Ako väčšina bývalých bohýň, aj Nani Maiju miluje nosenie červených šiat a z času na čas príde do paláca pozrieť tých, ktorí sa tam o ňu starali.

Pri zvláštnych príležitostiach môžu Nepálci a Indovia vstúpiť do trónnej sály. Cudzincom, ktorých tu považujú za nedotknuteľných, je vstup do vnútorných komôr zakázaný. Za malý dar môžu vstúpiť na nádvorie a odtiaľ volať: „Ó, moja bohyňa! Verí sa, že ktokoľvek uvidí Kumariho, bude šťastný po celý svoj život. Dievča si v prvom rade uvedomuje dôležitosť svojho poslania. Po druhé, strašne sa nudí - z okien paláca vidí len Durbar Square a námestie s predavačmi zeleniny, rikšami a nosičmi šerpov, ktorí pobehujú. V galérii sa preto spravidla ako odpoveď na výzvu objaví malá zvedavá tvár s ohnivým okom nakresleným na čele a hustými čiernymi šípkami od očí až po samotné korienky vlasov.

S vašimi nohami

Rashmila má 30 rokov. Bola prvou z bývalých Kumaris, ktorá získala vzdelanie a stala sa programátorkou. Vďaka nej sa v paláci objavil prístup na internet a bohyne sa teraz učia čítať a písať.

Rashmila bola prvou z bývalých bohýň, ktorá získala vzdelanie - stala sa programátorkou. Všetci jej predchodcovia sa nikdy nenaučili ani čítať. „Bolo pre mňa strašne ťažké zvládnuť tie najjednoduchšie každodenné veci: ísť von, obliekať sa, umývať riad, chodiť do školy. Bol som poslaný do rovnakej triedy ako môj päťročný brat! Po dvoch hodinách som už bol vyčerpaný a nerozumel som ani slovo z toho, čo učiteľ hovoril. Nedostal som ani jeden predmet – ani angličtinu, ani matematiku, ani základnú abecedu. Ale dobyl som Kumari v sebe."

Rashmila dosiahla, že teraz majú malé bohyne žijúce v paláci prístup na internet a učia sa všetko, čo sa im neskôr hodí v bežnom živote.

Dil má teraz 91 rokov. Hrdo pózuje pred svojím portrétom, ktorý nafotila, keď bola bohyňou (1933–1942).

V Nepále dnes žije deväť bývalých žijúcich bohýň. Dil, najstarší, má 91 rokov. Na rozdiel od presvedčenia, že manželia žijúcich bohýň zomierajú šesť mesiacov po svadbe na krvavý kašeľ, a preto sa mnohí Kumari neožení, ona má rodinu. Deti a vnúčatá sa k Dilovi správajú s úctou. V dome je miestnosť, do ktorej nikto iný nemá právo vstúpiť. Tam Dil recituje mantry, ktoré sa naučil pred osemdesiatimi rokmi. Jej dcéra sa snaží z mamy vydolovať aspoň niečo o nej minulý život- čo videla, keď žila v paláci, čo sa naučila - a vždy dostane jednu odpoveď: "Trpezlivosť."

V roku 2008 opustila svoj post ďalšia bohyňa Preeti. Mala vtedy 12 rokov. Pamätá si, ako odovzdala atribúty moci štvorročnej Matani, svojej nástupkyni, a ako sa rozišla s obručou a korunou „naga“, ktoré symbolizovali jej moc a ktoré sa tristo rokov dedia z jednej bohyne na druhú. .

Postavenie bohyne zaväzuje a spája ľudí. Preeti s novým Kumari Matani, ktorému odovzdala svoje právomoci.

Medzi šperkami, ktoré Kumari nosí na verejnosti, je zlatý náhrdelník. Nepálski klenotníci, z ktorých kasty Kumari je vybraná, vyrobia pre každú dievčinu svoj vlastný, no nebude to jej majetok. Keď sa Kumari vráti domov, relikvie zlata a drahokamov sa prenesie do Národného múzea alebo do súkromnej zbierky.

Na pamiatku rokov strávených v paláci si Preeti ponechal iba ohnivočervené šaty - dar od nepálskeho ľudu. Ale to všetko sú také maličkosti v porovnaní so slobodou, ktorú získala! Teraz môže ísť kamkoľvek a kedy chce. A tancovať. Jej snom je vystupovať na pódiu a koncertovať po celom svete. Stále sa bojí ísť von sama.

Pred štyrmi rokmi žil Preeti v paláci a teraz si užíva slobodu, nakupuje a plánuje sa stať profesionálnym tanečníkom.

Preeti miluje náramky, ale chodí si ich kupovať so svojím otcom. Za súmraku chodia z lavičky na lavičku. A až na to, že dievča príliš pevne drží otcovu ruku, bohyňa sa nelíši od ostatných tínedžerov.

Foto Driu&tiago/madame figaro/fotolink

Toto šesťročné dievčatko je zatiaľ obyčajná školáčka. Vidno, že je hanblivý, no v očiach mu blikajú iskričky zvedavosti. Jedinečný nie je zvyknutý prijímať cudzincov. Keď sa jej spýtam, čo by robila, keby sa z nej dnes stala kumari – živá bohyňa, pred ktorou by ľudia padali na zem, jej tvár sa rozosmiala. „Seď pokojne,“ odpovedá. – Nebude mi dovolené ísť do školy. Budem sa učiť doma a budú ma uctievať každý deň.“ Unika je Nepálčanka z etnickej skupiny Newar. Žije v Patane, oficiálne známej ako Lalitpur. Toto mesto s 230 tisíc obyvateľmi, prevažne budhistickými, je ukryté na úpätí Himalájí v úrodnom údolí Káthmandu. Newars starostlivo zachovávajú tradície svojej krajiny. Jednou z nich je úcta malých dievčat ako žijúcich bohýň. Postup pri voľbe kumari zahŕňa tajný rituál, na ktorý nebudú umožnení ani Unicini rodičia. "Si nervózna?" - pýtam sa. „Nie,“ odpovedá veselo. "Už sa neviem dočkať." Odchádzame z domu - starej budovy s nízky strop v oblasti Tabu. Unika preskakuje úzkymi uličkami a ťahá so sebou svoju matku Sabitu a staršiu sestru Bifasu. Je to len čo by kameňom dohodil od Hakha-Bahalu – na tomto dvore sa už niekoľko storočí odohráva život ich veľkej rodiny. Tu sa všetci, mladí i starí, schádzajú na náboženské obrady a sviatky. Tu sa uskutoční aj prvá etapa voľby Kumariho. Dievčatko má na sebe svoju obľúbenú žltú fleecovú mikinu s kapucňou a na chrbte psíka Snoopyho. Ak padne voľba na Unicu, na komiksového hrdinu budete musieť zabudnúť. Živá bohyňa sa oblieka len do červenej - farby tvorivej energie. Tradične sa nosia červené róby vydaté ženy. Okoloidúci sused sa dotkne líca dievčaťa: "Chceš sa stať kumari, zlatko?"

V nepálčine „kumari“ znamená „nepoškvrnená panna“. Len v tejto krajine dodnes prekvitá zvyk zbožňovania dievčat, ktoré nedosiahli pubertu.

Newars hlboko uctievajú Kumaris, veria, že sú obdarení darom predvídavosti a sú schopní liečiť chorých (najmä tých, ktorí trpia chorobami krvi), plniť priania a udeľovať prosperitu. A čo je najdôležitejšie, verí sa, že spájajú náš svet s božským a prebúdzajú vo veriacich maitri bhavana – ducha milosrdenstva ku všetkému živému. Tradícia siaha najneskôr do 10. storočia, keď v celej južnej Ázii malé dievčatá a chlapci hrali úlohu veštcov v hinduistických a budhistických rituáloch. Ázijských panovníkov zaujímalo najmä ich údajné spojenie s božským svetom a schopnosť predpovedať budúcnosť. O stáročia neskôr si tento zvyk osvojili národy, ktoré obývali okrajové časti indického subkontinentu – Kašmír, Assam, Tamilnádu a Nepál. Rozšírili sa tu náboženské hnutia, v ktorých zohrali najdôležitejšiu úlohu ženská sila(shakti) a tantrická inkarnácia – stav, v ktorom sa človek môže zmeniť na božstvo. V nepálčine „kumari“ znamená „nepoškvrnená panna“. Len v tejto krajine dodnes prekvitá zvyk zbožňovania dievčat, ktoré nedosiahli pubertu. Newarskí budhisti vidia Kumari ako stelesnenie najvyššieho ženského božstva budhistického panteónu, Vajradevi. Hinduisti veria, že Taleju, jedna z hlavných bohýň údolia Káthmandu, žije v tele Kumari, ktorá je zase inkarnáciou Durgy, bohyne bojovníčky, ochrankyne svetového poriadku. V Nepále je dnes len desať Kumaris a deväť z nich je v údolí Káthmandu. Stále sú vyberaní z rodín žijúcich v tradičných kmeňových spoločenstvách - bacháloch (slovom „bahal“ sa označujú aj dvory, okolo ktorých sa usadzujú príbuzní). Všetci ich predkovia musia pochádzať z vysokých kást. Získanie takéhoto čestného postavenia sa považuje za veľkú česť a poskytuje rodine Kumari všetky druhy výhod. A preto aj napriek finančným nákladom a obmedzeniam spojeným s udržiavaním malého dievčatka ako živej bohyne v modernom svete– ako aj ťažkosti pri adaptácii, keď sa bohyňa po dosiahnutí puberty vráti do bežný život„Niektorí rodičia posielajú svoje malé dcéry skúsiť šťastie vo voľbách do Kumari. Pre Uniku je to už druhý pokus. Prvýkrát mala len dva roky a samozrejme si nič nepamätá. Rodinu čiastočne motivovala ísť opäť voliť aj vrúcna túžba samotného dievčaťa. Sníva o dni, keď jej vlasy budú zopnuté do drdola, odvážne a oči zarovnané až k spánkom a na sviatky jej namaľujú na čelo červenú tika a tretie oko - striebornú agni čakšu. , alebo ohnivé oko. Mimochodom, túžba dievčaťa ozdobiť sa obrazom a podobou kumari sa sama o sebe považuje za zvláštne znamenie - druh volania osudu. Unikina stará mama Masinu sa obáva, že jej vnučka bude naštvaná, ak ju tentoraz nevyberú. "Dúfam v šťastie. Nechcem, aby bola naštvaná,“ hovorí žena. Otec dievčaťa, Ramesh, majiteľ obchodu s obuvou, má iné starosti. „Obávam sa nákladov,“ priznáva. "A obmedzenia, ktoré bude musieť naša rodina dodržiavať, aby si zachovala čistotu bohyne." Kumari je ťažkou záťažou pre celú rodinu, no hlavná záťaž padne na plecia živiteľa rodiny Ramesha. Každý deň sa dievča musí obliecť do špeciálneho oblečenia a použiť špeciálny make-up aspoň dvakrát do roka bude musieť šiť nové sviatočné šaty z drahých látok. Jedna z miestností v dome by mala byť uvoľnená (a v preplnenom meste je to veľmi ťažké) pre bohoslužobné rituály - púdžu. V tejto kaplnke, ktorá sedí na tróne, bude bohyňa prijímať veriacich. Každé ráno musí rodina pred ňou vykonať rituál nitya puja - každodenné uctievanie. Bohyňa smie opustiť svoj dom len pri príležitosti sviatkov a vtedy ju treba nosiť na rukách alebo v palacinkách, aby sa jej nohy nedotýkali zeme. Kumari strava je obmedzená, a niektoré potraviny, ako je kuracie a kuracie vajcia- je uložený prísny zákaz. V dome sa musia pravidelne vykonávať očistné rituály. Každý, kto má na sebe čokoľvek vyrobené z kože – oblečenie, topánky, šperky – by sa nemal približovať ku kumari. A na záver to hlavné: Kumari nesmie preliať ani kvapku vlastnej krvi. Existuje názor, že duch bohyne, shakti, ktorý obýva telo dievčaťa, ho opustí, ak krváca. Aj náhodný škrabanec môže všetko ukončiť. V súlade s tým s príchodom prvej menštruácie živá bohyňa rezignuje na svoju čestnú hodnosť. Ramesh sa obáva aj toho, čo čaká jeho dcéru v dospelosti. Ak sa jej drahocenný sen splní, skôr či neskôr sa bude musieť vrátiť do svetskej existencie. Po rokoch uväznenia nie je prechod od bohyne k obyčajnej smrteľníčke jednoduchý. Nehovoriac o tom, že vyhliadky na sobáš s bývalou bohyňou sú zahalené temnými fámami. V Patane si hodnosť Kumari môžu nárokovať len dievčatá z budhistického klanu Hakha-Bahal a nakoniec nad ich obavami zvíťazilo presviedčanie bahalských starších a túžba pokračovať v tradícii. „Musíme rešpektovať zvyky našich predkov,“ hovorí Sabita. "Je našou povinnosťou vybrať si bohyňu z našej komunity." Obyvatelia údolia Káthmandu si ctia minulosť. Veria, že v dávnych dobách mali ľudia pevnejšie putá k bohom, a preto treba dodržiavať dávne zvyky – aj keď v 21. storočí sa na ich pôvodný význam zabudlo. V stredoveku mala takmer každá dedina v údolí Káthmandu svoje vlastné kumari. Vo veľkých mestách - Káthmandu, Baktapur a Patan - bola bohyňa zvolená takmer v každom okrese a nad všetkým vládlo „kráľovské kumari“, uctievané hinduistickými vládcami minulosti. Mnohé tradície odvtedy upadli do zabudnutia, niektoré, mimochodom, podľa historických noriem pomerne nedávno. V komunite Mu-Bahal v Káthmandu bol teda trón prázdny až v roku 1972. IN posledné roky aktivisti za ľudské práva sa chopili zbraní proti starodávnej tradícii, čím ju prirovnali zlého zaobchádzania s deťmi. Podľa ich názoru najviac trpia „kráľovskí Kumari“ z Patanu a Káthmandu: sú odsúdení na život v ústraní, zbavení práv na slobodu a vzdelanie. Najvyšší súd Nepálu však v roku 2008 zamietol petíciu aktivistov proti prastarému zvyku s odvolaním sa na jeho kultúrnu a duchovnú hodnotu. Dnes štyria Kumari - v Káthmandu, Patan, Baktapur a Nuwakot, pevnosti na obchodnej ceste do údolia z Tibetu - dostávajú vládnu podporu vo forme po dobu panovania a doživotného dôchodku po vzdaní sa titulu. Bohužiaľ, v reálnom vyjadrení výška dotácie sotva pokryje náklady na oblečenie a náboženské predmety. Nádvorie Hakha-Bahal, lemované s drevené plošiny na relaxáciu v tieni špicatých pagod. Reliéfny bronzový oltár zasvätený Budhovi Akshobhya – „Neotrasiteľnému“ – je uzavretý v nevzhľadnej kovovej klietke – ochrana pred zlodejmi. Keď sa objaví naša spoločnosť – Unika, Sabita, Bifasa a ja – jablko už nemá kam padnúť. V dave miestnych obyvateľov a sympatických priaznivcov, vyniká trojročná Anjila Bajracharya – jediná súperka Uniky. V nádeji, že prilákajú šťastie, jej rodičia ju obliekli do červenej farby ako skutočného kumari. Na nádvorí čaká Ananta Jwalananda Rajopadhyaya, hlavný minister chrámu Taleju, ktorý susedí so starým kráľovským palácom. V minulosti vládcovia Patanu v tomto chráme uctievali kráľovských kumari ako patrónku rodiny, bohyňu Taleju. Starý pán trpko priznáva, že prvýkrát v živote vidí v poslednej fáze výberu len dvoch uchádzačov. Z tých troch je oveľa lepšie si vybrať. „Je to všetko kvôli plánovaniu rodiny: nie je dostatok vhodných kandidátov,“ krúti hlavou Ananta. A je čoraz menej rodičov, ktorí snívajú o tom, že uvidia svoje dcéry na tróne Kumari. Ananta sa tiež sťažuje, že v súčasnosti je len málo ľudí schopných rozpoznať 32 lakshinov - znakov dokonalosti. Tradične duchovenstvo skúmalo žiadateľov, pričom kontrolovalo, či spĺňajú určitý zoznam požiadaviek – boky ako jeleň, prsia ako levica, krk ako mušle, telo ako bengálsky fikus, zlatá pleť, jemný kačací hlas a ako. Všetky tieto znaky naznačujú bódhisattvu - osvietenú bytosť. „Dnes,“ hovorí Ananta, „jednoducho žiadame rodičov o povolenie, aby sme sa uistili, že ich dcéry sú zdravé a nemajú žiadne fyzické chyby ani materské znamienka. Potom sa pozrieme na ich horoskop.“ Každý člen Newars má pri narodení horoskop zostavený astrológom. Ide o ručne písaný zvitok so zložitými tabuľkami a schémami, ktorý je uložený v rodinnej kaplnke. Obsahuje názov daný človeku pri narodení a astrologické znamenia ovplyvňujúce jeho život. V horoskope potenciálneho Kumariho by nemali byť žiadne zlé znamenia. Väčšina priaznivé znamenie- páv, symbol bohyne. Pre zatvorené dvere V rohu nádvoria za prítomnosti Ananty prebieha prvá etapa tajného výberu. Jeho cieľom je znížiť počet záujemcov na troch. Keďže sú tam len dve dievčatá, ide o jednoduchú formalitu na pár minút. Konečnú voľbu musí urobiť Anantina manželka Maya v ich nedokončenom dome železobetónová budova v oblasti Pim Bahal severne od Hakha Bahal. Náš sprievod štyroch desiatok divákov a priaznivcov nasleduje duchovného, ​​dvoch súťažiacich a ich príbuzných. Asi desať minút manévrujeme medzi autami na hlavnej mestskej diaľnici – a už je všetko na svojom mieste. Keď sa Maya vopred naladila na správnu náladu pomocou meditácie, už na dievčatá čaká prázdna izba hore. Zapnuté betónová podlaha, pokrytý čistiacou zmesou z červenej hliny a kravský hnoj, rozložia sa kvetinové girlandy a umiestni sa lampa, hrniec s vodou, podnosy na obrad puja, misky tvarohu, taniere listov s lisovanou ryžou bhaji a ďalšie rituálne doplnky. Dievčatá sedia na červených vankúšoch oproti Maye. Malá Angila nemôže pokojne sedieť a skáče z vankúša na vankúš. Unika vyzerala ako skamenená, no oči jej stále strieľali dookola. Všetci diváci, vrátane matiek dievčat, dostali príkaz opustiť dvere. Z dospelých v izbe zostala len Maya a jej asistentka, manželka jedného zo synov. V slabnúcom dennom svetle sa tlačíme vonku v šerom schodisku. Zvnútra sa ozýva monotónny hukot mantier, zvonenie zvončeka a vôňa kadidla. O niekoľko sekúnd neskôr Angila počuť hlasný plač. Keď sa dvere opäť otvoria, so zúfalým výkrikom sa ponáhľa k matke. Unika zatiaľ pokojne sedí na vankúši. Napäté očakávanie vystrieda všeobecnú úľavu. Budúca kumari, čoraz viac plná dôvery, začína prijímať ponuky od svojej „podpornej skupiny“. Jeden po druhom pred ňou kľačia jej blízki a čelami sa dotýkajú jej nôh. Odteraz prestane byť jedinečná. Jej nové meno je Diya Maiju – bohyňa malého dievčatka. Nie je to však len pokoj dievčaťa, ktorý presviedča veriacich, že v nej žije božstvo. Na radosť duchovného sa v jej horoskope, ktorý si chvíľu pred začiatkom obradu tak dôkladne naštudoval, podarilo objaviť osudové znamenie páva. Na ceremoniáli v Hakha-Bahal všetkých zasiahla absencia včerajšieho odchodu z trónu Kumari Samita Bajracharya. Hoci okná jej domu majú výhľad sem, na verejnosti sa neobjavuje, nedokáže sa spamätať zo šoku z náhlej rezignácie – pred piatimi týždňami dostala menštruáciu. ...O pár mesiacov neskôr som stretol 12-ročnú Samitu v dome jej priateľky Chanira Bajracharya na hlavnej ulici mesta. Chanira mala pred Samitou titul Kumari z Patanu. Ich rodiny boli vždy veľmi priateľské a spoločné životné skúsenosti dievčatá ešte viac zblížili. Všetci sme spolu sedeli na vankúšoch na podlahe pod pohľadom bývalého Kumariho, ktorý sa na nás díval z fotografií visiacich na stenách. Samita, ktorá má na sebe čierne legíny a oranžový svetr s nadýchanou koalou, práve prišla z hudobnej hodiny – učí sa hrať na sarod, druh lutny. Ako vždy ju sprevádzala mama – dievčatko strašia davy ľudí, hustá premávka, verejná doprava, hluk a hluk, nerovné chodníky. Cudzinci Tiež vyvolávajú strach. Keď Samita počula moje otázky, usmiala sa, ale neotvorila ústa. „Kumari nerozpráva s cudzími ľuďmi,“ vysvetlila Chanira, zatiaľ čo Samita si pozorne prezerala kolená. – Trvalo mi asi rok, kým som dokázal zvládnuť rozhovor s neznámym človekom. Dokonca aj teraz, na vysokej škole, je pre mňa ťažké podať správu pred celou skupinou.“ 19-ročná Chanira je študentkou Kathmandu University School of Management, budúcim bakalárom Business Administration. Kým bola kumari, učitelia ju navštevovali doma zadarmo a Chanira nakoniec získala vysvedčenie zo strednej školy s vyznamenaním. Je ťažké uveriť, že toto živé, pohotové dievča s úžasne plynulou angličtinou kedysi nedokázalo spojiť dve slová. "Prvú menštruáciu som začala mať, keď som mala 15, takže som na ňu čakala už dlho," povedala Chanira. – Ale Samita má len 12, pre ňu to bolo ako blesk z jasného neba. Toto je veľmi ťažké obdobie. Keď odovzdávate insígnie a trón bohyne, máte pocit, akoby niekto zomrel. Si v smútku." Aké to bolo pre Samitu rezignovať? Opakujúc moju otázku v Neware, Chanira starostlivo preložila sotva počuteľnú odpoveď svojho priateľa. Pre Samitu boli najťažšie týždne prvé týždne po vymenovaní jej nástupcu. Samitina rodina chránila Uniku a jej rodinu celý mesiac, kým si zariadili svoj dom vedľa. Samita každý deň videla v obývačke davy veriacich a medzitým iné dievča sedelo na tróne v jej bývalej modlitebni. Teraz sa rodina Unica - a s nimi aj trón Kumari - presťahovala do vedľajšieho domu. Samita chodila do školy a v štúdiu sa jej darí. Má priateľov, vrátane tých, ktorí k nej prichádzali počas troch a pol „božských“ rokov. Niekedy sa jej však sníva, že je stále živá bohyňa a prebúdza sa v zmätku. Čím chce byť, keď skončí školu? Samita v odpovedi niečo zašepkala a Chanira jej opäť prišla na pomoc: "Chce byť hudobníčkou." A čo manželstvo? To asi neprichádza do úvahy? – navrhol som a spomenul som si na Rameshov príbeh o strašnom osude manželov bývalých bohýň. "Toto je lož, všetky tie klebety o smrti manželov bývalých Kumaris," uistila ma Chanira. "Mýtus, ktorý šíria médiá." V skutočnosti sa takmer všetci bývalí Kumari v sobášnom veku oženili, či už v Patane, Káthmandu alebo kdekoľvek inde v údolí. Chceli by oni sami, aby sa ich dcéra stala živou bohyňou? „Nemôžeme sa vydať za niekoho z našej rodiny,“ vysvetľuje Chanira, „takže je nepravdepodobné, že by niekto z nás mal dcéru, ktorá by si mohla uplatniť nárok na trón živej bohyne. Pravdepodobne, keby sme si vzali niekoho z našej kasty z Káthmandu, takáto šanca by sa naskytla.“ Dievčatá si ešte niečo šepkali a chichotali sa pri pomyslení na manželstvo. "Potom áno, každý z nás by bol šťastný, keby si bohyňa vybrala svoju dcéru." „Byť Kumari je veľký dar. Zvolenie bolo pre mňa požehnaním,“ dodáva Chanira. "Ale sú veci, ktoré treba zlepšiť." Napríklad zvýšiť finančnú podporu od vlády na pokrytie nákladov na rituály a vzdelávanie bohyne. Potrebuje aj pomoc psychológa, ktorý by jej vysvetlil, aké zmeny nastanú v jej živote po ordinácii. Bolo by pekné vytvoriť spoločnosť bývalých Kumarov, ktorí by pomáhali tým, ktorí práve odchádzajú do dôchodku. Obávam sa, že ak ponecháme veci rovnaké, môžeme o túto tradíciu prísť." O niečo neskôr ma Chanira vzala pozrieť si novú živú bohyňu Patanu. Keď som vošiel do kaplnky, objavil som sa pred jej iskrivým pohľadom. Sedela na zlatom tróne orámovanom dvoma striebornými slávnostnými palicami a zlaté kobry jej vejárili kapucne nad hlavou a chránili ju, ako to kedysi robili Samita, Chanira a mnohé generácie predchádzajúcich Kumarisov. Unika sedela predo mnou, ale bolo ťažké uveriť, že je to to isté dievča, ktoré som pred piatimi mesiacmi stretol na ceste na volebný ceremoniál. Jej panovačný pohľad prenikol priamo cez mňa a ja sám som sa cítil ako malé dievča. Kumari visel na krku strieborný amulet. Nohy, prepletené striebornými náramkami s rolničkami a ozdobené jasnočervenou farbou, spočívali medzi ryžovými vločkami a lupienkami kvetov na bronzovom rituálnom podnose. Kľačiac na koberci pred trónom som ponúkol svoje dary – maľovanku, pastelky a pár nepálskych rupií. Bohyňa rýchlo ponorila prsty do misky so šarlátovou farbou, ktorá stála pri nej, a ja som natiahol krk a odhalil svoje čelo, aby som dostal požehnanie. Pokračovanie príbehu.

O Kumari je v západnom svete veľa legiend spojených so všetkými etapami života bohyne. Od jej voľby k životu potom, čo dievča stratí svoj božský status. Jednou z nich je, že ak sa bývalá Kumari vydá, jej manžel do roka zomrie. Takže kto je ona, toto tajomné dievča, za ktorým prichádzajú ľudia z celého sveta?

Nepálci (a nielen oni) veria, že božský duch môže obývať aj živé dieťa. Každé z troch miest, kedysi suverénnych štátov, údolia Káthmandu - Bhaktapur, Patan - má svojho vlastného Kumari, ale to hlavné, Kráľovské Kumari, žije v Káthmandu. Bohyňa má mnoho mien - Durga, Taleju alebo Daya, ktoré všetky znamenajú panenstvo a veľký ženský princíp. Kult Kumari odhaľuje neoddeliteľné spojenie medzi budhizmom a hinduizmom. Je hinduistickým božstvom, ale je vybraná z detí budhistickej rodiny Shakya a uctievajú ju budhisti aj hinduisti.

Keď príde čas vybrať si novú Kumari, sú pozvané všetky dievčatá vo veku 3-4 roky z klanu Shakya. Patril k nemu princ Siddhártha - ten istý, ktorý žil pred 2,5 tisíc rokmi, získal osvietenie a odhalil ľuďom štyri vznešené pravdy - základ budhizmu. Kráľovskí kňazi a astrológovia určujú budúcu bohyňu podľa 32 znakov bezchybnosti: zdravie, pokožka, zuby, vlasy - všetko musí byť dokonalé. Mala by byť pokojná, nebojácna, nie príliš veselá, nie príliš smutná - takto si po stáročia z mnohých dievčat vyberajú tú jedinú hodnú uctievania.


Po výbere dievča, ktoré sa stane Kumari, opustí svoj dom a žije v paláci, kde ju môže navštíviť jej rodina, ale nemôže zostať cez noc. Je odovzdaná rodine Mahendra s manželkou a deťmi, ktorí vychovávajú Kumariho už niekoľko generácií. Hovorí sa, že duch Kumari vstupuje do dievčaťa postupne, pretože sa na nej vykonávajú iniciačné ceremónie (vrátane obetovania domácich miláčikov), má špeciálne upravené vlasy, je oblečená v jasne červených šatách, nohy má pokryté červenou farbou. prášok, posadí sa na trón a na krk im dá náhrdelník v tvare hadov.
Ako žije bohyňa? Kumari sa zobudí sama od seba, nikto nemá právo ju zobudiť. Zíde dolu do vlastnej kúpeľne, kam nemá nikto chodiť, potom ju staršie sestry prečesajú a pevne stiahnu, pričom sa jej pod očami nakreslia hrubé čiary. Potom mních príde vykonať rannú púdžu - rovnaký rituál, počas ktorého pokryje dievčenské nohy červeným práškom, obetuje ryžu a kvety, číta mantry a robí mudry - tajné znamenia rukou.
Po raňajkách príde učiteľ do Kumari a učia sa. Kumari venuje zvyšok dňa hraniu hier a prijímaniu návštev – turistov a pútnikov. Nesmie opustiť palác, ale má priateľov – väčšinou deti z dočasnej pestúnskej rodiny. Prichádzajú za ňou jej skutoční bratia, sestry a rodičia. V roku je len trinásť sviatkov, keď ju vynesú na ulicu v náručí alebo v palačinkách – bohyňa by nemala stúpiť na zem.

Nikto nemôže prinútiť bohyňu, aby urobila čokoľvek, čo nechce, ale existuje nevyslovené pravidlo. Návštevníci a turisti stoja celé hodiny pred palácom Kumari, aby ju videli - považuje sa to za veľké šťastie. Návštevníci nechávajú peniaze v špeciálnej schránke, takže by nemali byť sklamaní. Po zrušení monarchie v roku 2008 a po tom, čo miestni komunisti získali väčšinu v parlamente, nová vláda znížila Kumariho príspevok. Maoisti považujú Kumari za relikt feudálnej minulosti a nový Nepál nepotrebuje symboly starej autokracie. Kumari a jej opatrovatelia sú teda čoraz viac závislí od turistických darov.
Keď sa nádvorie zaplní turistami, vyrezávané okno Na treťom poschodí sa bez preháňania objavuje dieťa fantastickej krásy s hustými vráskami a absolútne nedetským výrazom v tvári, ktorý presne zodpovedá popisu: nie je smutný, nie je veselý, nie je vystrašený, nie je arogantný. Má zakázané usmievať sa: Kumari by nemala plytvať božskou silou na slová a úsmevy, vysvetľuje Mahendra. Jediná emócia, ktorá sa dá vyčítať z krásnej pokojnej tváre, je detská zvedavosť. Cudzinci môžu stáť len dole, ale Kumari prijíma Nepálcov vo svojich komnatách pri zvláštnych príležitostiach.


Takto žije bohyňa, kým sa nestane dievčaťom - verí sa, že s objavením sa prvej krvi ju opustí božský duch. Proces výberu ďalšieho Kumari začína znova.
Ako a kedy sa začala tradícia výberu dievčenskej bohyne, nie je známe, ale historici sa domnievajú, že tento kult s najväčšou pravdepodobnosťou založil Jaya Prakash, posledný cisár z dynastie Malla, ktorý sa dostal k moci v roku 1736 a postavil palác Kumari Che v r. palác Durbar Square v centre Káthmandu (vtedy Kantipur).

Nepál- jediné miesto na svete, kde nežijú božstvá nie v nebi, ale na zemi. Podľa prastarých presvedčení bohyňa Taleju (alebo Durga) berie na seba svoje telesné vtelenie v r. panna, nazývaný v miestnom dialekte " kumari"Za bohyňu môže byť vybrané len dievča, ktoré má 32 znakov dokonalosti. Od detstva až do začiatku menštruačného cyklu slúži kumari svojmu ľudu a potom sa vracia do bežného života."

Život Kumari je náročnou výzvou, ale mnohé dievčatá, predstaviteľky aristokratickej kasty, snívajú o tom, že dostanú tento status. Väčšina pozemských bohýň žije spravidla v Nepále, súčasne je aktívnych asi 9-10 kumari. Každý z nich je povolaný venovať sa ľuďom: Nepálci veria, že v očiach dieťaťa možno čítať božskú esenciu Teleju, a preto k nej prichádzajú so žiadosťami a modlitbami.

Kumari je dievča, ktoré je krásne, jej horoskop je bezchybný, jej rodokmeň je ideálny, od narodenia by nemala mať žiadne choroby ani materské znamienka na tele a samozrejme žiadne rany či krvácanie. Telo kumari je sídlom božstva – až do prvej kvapky krvi. Kvôli tomu dievčatá tradične strácajú svoj božský status vo veku okolo 12 rokov.

Tá, ktorej sa dostane pocty, že ju budú nazývať kumari, má pred sebou neľahkú prácu: bohyňu treba umiestniť do samostatnej miestnosti, kam sa okamžite rúti nekonečný prúd ľudí modliacich sa za zdravie. Títo ľudia majú spravidla všetky druhy zranení a chorôb. Aby dievča podstúpilo akýsi iniciačný obrad, prvú noc po „korunovácii“ ponechajú v miestnosti s odrezanými hlavami obetovaných býkov a kôz. Počas niekoľkých nasledujúcich rokov žije dieťa v izbe samo a každé jeho želanie je zákonom pre služobníctvo. Kumari môže nosiť iba červené oblečenie a nikdy nenosí topánky. Bohovia nechodia po zemi: ak je to potrebné, vynesú ju z domu na špeciálnych nosidlách (dievča opúšťa svoju izbu 13-krát do roka - na veľké náboženské sviatky).

S nástupom prvej menštruácie sú dievčatá zbavené svojho božského postavenia a prenášajú trón a insígnie na novozvolenú bohyňu. Pre tínedžerov je to ťažká skúška, pretože si musia nielen zvyknúť na nový život, ale začať sa aj socializovať. Len v posledných rokoch mohli Kumaris navštevovať súkromné ​​hodiny predtým, dievčatá nedostali vzdelanie. Ďalším problémom je, že muži sa boja kumari: podľa presvedčenia tí, ktorí sa rozhodnú oženiť sa s bývalou bohyňou, zomrú na hemoptýzu alebo ich úplne uškrtia hady, ktoré určite vylezú z jej útrob v prvú svadobnú noc.

Aby sme boli spravodliví, poznamenávame, že niektoré bývalé bohyne si stále nachádzajú svoju cestu v živote. Novinári z National Geographic našli dievčatá, ktoré boli náhodou kumari, a zistili, ako sa ich životy zmenili.