• Vyacheslav Innocent bol pôvodne kandidátom na úlohu Khoma Bruta.
• Úlohu pannochky by mohli hrať Elena Sanko, Ada Rogovtseva a Svetlana Korkoshko.
• Natalya Varleyová vypadla z rakvy počas nakrúcania letovej scény, no Leonid Kuravlyov ju zdvihol. Potom Leonid strávil týždeň v nemocnici kvôli svalovému napätiu.
• Napriek tomu, že rolu pannochky hrala Natalya Varley, úlohu vyjadrila Klára Rumyanova.
• Pyotr Vesklyarov hral vo filme naraz dve úlohy - rektora Bursa a Dorosh.
• Na natáčaní filmu, s ktorým spolupracoval tréner Tariel Gabidzshvili, sa zúčastnilo asi 50 vrán.
• Film je založený na rovnomennom príbehu N.V. Gogoľ.
• V jednej z posledných scén sa pani trasie od zlosti. Efekt bol dosiahnutý vďaka špeciálnej vibračnej plošine, na ktorej stála Natalya Varley.
• Kohút zapojený do jednej zo scén bol predtým natočený vo filme "Príbeh cára Saltana".
• Kostým Wii bol pre hercov príliš ťažký, preto bol na túto úlohu pozvaný profesionálny vzpierač.

Viac faktov (+7)

Chyby vo filme

• Na začiatku filmu stoja buráci v rade bez klobúkov. Plán sa mení a všetci bursáci nosia klobúky.
• Keď študenti vychádzajú z burzy, predná časť brány je prázdna, ale v ďalšej scéne prechádzajú okolo stojaceho vozíka.
• Šaty čarodejnice sa počas tej istej scény niekoľkokrát menia.
• Na scéne bazáru vyzerá kostol jasne vymaľovaný.
• Keď Khoma hodí svoju čižmu do pannochkinej rakvy, tá spadne pažbou smerom k nemu. V ďalšom frame zmení svoju pozíciu.

Ďalšie chyby (+2)

Zápletka

Pozor, text môže obsahovať spoilery!

Počas letných prázdnin odchádza študent burzy hlavného mesta Khoma Brut z Kyjeva do svojej rodnej dediny. Počas dňa Khoma so svojimi kamarátmi - Freebie a Gorobets - prejdú takmer päťdesiat míľ a zastavia sa, aby si oddýchli na jednom z dvorov, ktoré narazili.

Stará žena, pani domu, sa ukáže ako čarodejnica a očarí Homa. Celú noc až do svitania na nej jazdí po okolitých poliach a lúkach. Homa, vyčerpaná a dohnaná do šialenstva, začne čítať všetky známe modlitby a kúzlo sa postupne rozptýli. Homa sa zastaví, zbije čarodejnicu vyvráteným polenom a zabije ju. Na úsvite Khoma vidí, že tam nie je žiadna stará žena, a z čarodejnice, ktorú zabil, je krásna dáma.

Vystrašený Khoma uteká späť do Kyjeva, no hneď po príchode ho rektor bursy prinúti ísť k bohatému stotníkovi pomodliť sa nad telom jeho ťažko chorej dcéry. Po príchode na farmu, kde žije kozák, sa Khoma dozvie, že stotníkova dcéra už zomrela. V zosnulom Brutus s hrôzou spoznáva práve tú dámu, ktorú zbil polenom. Khoma žiada stotníka, aby ho prepustil v pokoji, ale kozák ho prinúti pochovať svoju dcéru na tri noci v kostole: presne to bola posledná vôľa dámy.

Khoma je na noc zatvorený v kostole a nechá ho samého s truhlou pani. Homa, vystrašená pomstou čarodejnice, vezme kriedu a nakreslí okolo seba kruh v nádeji, že ho to zachráni pred kúzlom. Keď Brutus spieval modlitby až do polnoci, zistil, že dáma vstala z rakvy a začala sa túlať po kostole a hľadať svojho vraha. Kriedový kruh a modlitba však Khomu spoľahlivo ochránili a bosorke sa k nemu do svitania nepodarilo dostať. Len čo kohút zaspieval, pani sa vrátila k truhle.

Druhá noc dopadla horšie: bosorka sa začala predierať kruhom a lietať po kostole v truhle, no neúspešne. Vystrašený Khoma vyšiel na druhý deň ráno, sivovlasý: predtým, ako vošiel do rakvy, pannochka naňho začaroval.

Na tretiu noc bosorka zavolala zlých duchov, aby jej našli bursák. Aby monštrá videli Homa, priniesli Viy - strašné monštrum so železnou tvárou a obrovskými viečkami visiacimi až po zem. Príšery nadvihli Viuove viečka a Khoma, ktorý odolával nutkaniu pozrieť sa mu do očí, to stále nevydržal. Viy ukáže prstom na Khomu a zlí duchovia, ktorí zaútočia na Bruta, ho zabijú a odídu z kostola s prvým kohútom zaspieva.

Recenzie na film "Viy"

1. Pridať

   Vyžaduje sa minimálne 10 znakov, máte 0

Recenzie na film "Viy"

• vvper 8. novembra 2013 Filmové skóre 10 z 10

  Definícia „horor a fantasy“ na tento film nesedí.

  Tento film nezapadá do amerických žánrov a definícií „horor a fantasy“! Dá sa skôr označiť za ľudový epos! o ktorom hovoril sám Nikolaj Vasilievič Gogoľ. A ten film je krásne urobený! Len majstrovské filmové dielo! Žiadna americká filmová zmes nebude ležať vedľa nej ... Zatiaľ žiadne komentáre 0
• savalikvad 12. október 2013 Hodnotenie filmu 10 z 10

  ANALÝZA PRÍBEHU N. V. GOGOLA „VIY“

  Na kompozičnej úrovni sa príbeh skladá z mnohých miniepizód spojených vývojom zápletky a prítomnosťou spoločných postáv, v prvom rade Khoma Bruta. Ale už na úrovni názvu obsahuje intrigy, ktoré sa čitateľovi odhalia v závere diela, keď trpaslík Viy, ktorý sa objavil na výzvy dámy, ukáže prstom na Khomu, po čom príšery zabiť ho.

  Už od začiatku akcie na ceste sa v diele objavuje motív tmy, šera, fatamorgány, neistoty, ktorý je realizovaný v kľúčových detailoch súvisiacich s umeleckým priestorom: „Ale medzitým už bola noc a noc je. dosť tmavé. Malé obláčiky zväčšovali šero a súdiac podľa všetkých znamení nebolo možné očakávať ani hviezdy, ani mesiac. Bursáci si všimli, že zablúdili a dlho neboli na ceste.

  Okolie kostola je zahalené tmou: „Konečne vkročili za schátraný plot kostola na malé nádvorie, za ktorým nebol ani strom a otvorilo sa len prázdne pole a lúky pohltené nočnou tmou.“ Aj v samotnom kostole, v ktorom sa filozof modlí nad telom pannočky, vládne temnota: „Už vysoký starý ikonostas ukazoval hlbokú schátranosť; cez vlákno jeho, pokrytá zlatom, sa stále leskla len iskrami. Na jednom mieste je pozlátenie odpadnuté, na inom úplne sčernené; tváre svätých, úplne zatemnené, vyzerali akosi pochmúrne.

  Temnota akoby uchvátila, zahalila celý svet a pôsobí na hrdinu depresívne. Desí ho, desí - to znamená, že v nej nevidí len obyčajnú tmu, slabé svetlo, ale niečo hrozivé, predstavujúce smrteľné nebezpečenstvo: "...spolu s temnotou v ňom vzplanul strach." Súdiac podľa týchto opisov, temnota vo Viy nie je len fyzická, ale aj metafyzická, mystická.

  V tom možno vysledovať obraznosť charakteristickú pre Gogola, postavenú na kombinácii protikladu v obraze predmetov. Khoma Brut teda vidí zlaté kupoly kyjevských kostolov odrážajúce sa v očiach čarodejnice, ktorú práve zmlátil na kašu. Dielo neukazuje, čo videl filozof v očiach Viy, ale dá sa predpokladať aj v tomto prípade podobná obraznosť.

  Obraz kostola je kľúčovým obrazom príbehu. Tu sa stretávajú všetky hlavné postavy a dej sa končí. Akási neznáma, no neodolateľne mocná sila neúprosne a cieľavedome smeruje do priestorového poľa kostola hlavného hrdinu. Bez ohľadu na to, čo robí filozof Khoma Brut, bez ohľadu na to, aké triky a triky sa uchyľuje, aby sa vyhol tomu, čo je mu určené, nič nemôže zmeniť vektor jeho katastrofálneho pohybu.

  Tento kostol je zvláštny, nezvyčajný a v mnohých ohľadoch pozoruhodný. Vychádzajúc z jeho polohy: na rozdiel od pravoslávneho zvyku, ktorý predpisuje stavať Boží chrám na najvyššom a najvýraznejšom mieste, v centre osady, kostol na panstve otca pannočka „smutne stál takmer na kraji dediny“. Zvyčajne Boží chrám zdobí akúkoľvek oblasť, vyzerá slávnostne, pôsobí jasným, radostným dojmom. Všetko je tu inak. Ďalší alarmujúci fakt so symbolickým podtextom: kupoly kostola sú „kužeľovité“ a nie obyčajné, svojím guľovitým tvarom pripomínajú nebeskú klenbu a tým vyvolávajú asociácie s nebeským svetom, teda božským.

  Ďalšia dôležitá zvláštnosť: napriek bohatstvu stotníka a množstvu ľudí v jeho panstve má kostol úplne zanedbaný vzhľad: „sčernený, vyčistený zeleným machom“. Toto chátranie a zanedbanie nie je náhodné, vysvetľuje sa zanedbávaním viery, Boha: „Pristúpili ku kostolu a vkročili pod jeho schátrané drevené klenby, ktoré ukazovali, ako málo sa majiteľ panstva zaujíma o Boha a svoju dušu“; "Bolo viditeľné, že v ňom už dlho nebola odoslaná žiadna služba."

  Tak či onak, je celkom zrejmé, že kostol v Gogoľovom príbehu nie je len kostolom v doslovnom, každodennom zmysle – teda zvláštnym druhom stavby určenej na kolektívne vykonávanie kresťanských obradov, ale niečím objemnejším, symbolickým vo svojom význame. V širšom zmysle je Cirkev (v súlade s pravoslávnym kresťanským kánonom) spoločenstvom ľudí ustanovených Bohom, ktorých spája pravoslávna viera, Boží zákon, hierarchia a sviatosti. Kostol zobrazený v Gogoľovom príbehu nezodpovedá žiadnej z týchto podmienok. Nikoho to v kresťanskej viere nespája, náboženské sviatosti sa tu nevysluhujú (sviatosti, ak nejaké sú, sú skôr diabolské). Najmarkantnejšie je, že kostol nepriťahuje žiadne živá duša, naopak, odstrašuje, chytá strach a hrôzu.

  Samotný priestor kostola je tiež premyslený a javí sa v opačnej kvalite. Len démoni sa v ňom cítia dobre, obchodným spôsobom. Cirkev v Gogoľovom diele nie je zduchovnená, nie je v nej život. V strede kostola je rakva s čarodejnicou a samotný kostol upadá do plnej moci zlých duchov.

  Extrémna koncentrácia čiernej vo "Viy" naznačuje jasný symbolický nádych. Gogol sa tu spolieha na tradície kresťanskej farebnej symboliky. Ale aj v mytológii sa temnota interpretuje rovnako ako v kresťanstve: temnota je znakom zla, obrazom pekla, nečistotou, pozostatkom prvotného chaosu. Samotný fakt extrémnej nasýtenosti umeleckého sveta Gogoľovho príbehu šerom, temnotou, čiernotou má hlboký symbolický význam: kostol a jeho okolie sú priestorom, v ktorom dominujú démoni temnoty.

  Tmu v kostole nerozptýlia voskové sviece, ktoré sa počas nočných bdení hojne zapaľujú. Hlavná postava. ale kostolná sviečka Nie je to len zdroj svetla. Nie náhodou sa používa pri náboženských obradoch. V súlade s kresťanskými predstavami pálenie vosková sviečka- to je symbol živej ľudskej duše, siahajúcej po nesmrteľnosti. Ale v Gogoľovom príbehu horiace sviečky v konkurencii tmy neobstoja. Čo to znamená? Možno to, o čom sme už písali, je absencia Gogoľovho príbehu „živých duší“ v umeleckom svete, triumf duší „mŕtvych“? Prvotná temnota, prázdnota, zlo, čarodejníctvo vládne tomuto svetu, čierna mágia. Práve tie dominujú Vie, inšpirujú nielen čitateľa, ale aj autora hrôzou a zúfalstvom. Čierna je farbou počiatočného chaosu, čo naznačuje, že Boh sa v tomto svete buď ešte nenarodil, alebo bol s najväčšou pravdepodobnosťou porazený silami zla (podľa najmenej, je vyhnaný, vyhnaný z ľudských duší).

  Čierna je tiež tradične považovaná za farbu smrti. Cirkev plná temnoty je mŕtva. Okolo nej nerastie jediný strom a v stenách nie je ani hmyz: „Keby sa ozýval nejaký zvuk, stvorenie, dokonca aj cvrček sa ozýval v rohu!“ Okrem pekelnej tmy vládne v kostole ticho, ale aj nezvyčajné - hrozné, mŕtve: „To ticho bolo hrozné...“; “... jeho hlas zasiahol kostol drevené steny dlho tichý a hluchý. Osamelo, bez ozveny sa to v úplne mŕtvom tichu lialo hustými basmi. Toto tiesnivé mŕtvolné ticho narúšajú najmä zvuky, ktoré umocňujú pocit strachu a hrôzy – škrípanie pazúrmi, zubami či kovom. Jedným z týchto zvukov je vlčie zavýjanie: „O pár minút neskôr bolo počuť len slabé stonanie, podobné vlčiemu zavýjaniu“; „Noc bola pekelná. Vlci vyli v diaľke v celom kŕdli. Použitie vlčieho zavýjania v príbehu je technika na vynútenie atmosféry hrôzy. Doroshova fráza "Zdá sa, že niečo iné zavýja: to nie je vlk!" vedie čitateľa k istému záveru. Všetko ukazuje, že toto zavýjanie nepatrí lesným predátorom, ale démonom, ktorí zaplnili okolie. Nie je náhoda, že predtým, ako sa Viy objavila v kostole, najprv „v diaľke bolo počuť zavýjanie vlka“ a potom „čoskoro bolo počuť ťažké kroky“.

  V príbehu sa opakovane spomínajú predmety vyrobené zo železa, čo je tiež symbolické. Železné veko pri pannočkovej rakve, železné rámy kostolných okien (cez tieto rámy vstupujú do kostola démonické bytosti), Viyova železná tvár a prst. Ako viete, železo je materiál, z ktorého boli vyrobené takmer všetky nástroje na vraždenie a mučenie. Početné zmienky o železe spolu s absenciou obrazu medených predmetov naznačujú, že čelíme chladnému, krutému, pekelnému priestoru. V príbehu viackrát zaznie rachot kovu, z ktorého hrdinovi naskakuje husia koža: „Počul, ako krídla bijú o sklo kostolných okien a do železných rámov, ako škrípajúcimi pazúrmi škriabu železo ...“.

  V povesti sa spomína aj ďalší kovový materiál – pozlátenie. Pozlátenie, ako viete, zosobňuje vyžarovanie božskej sily. Ale v "Viy" zlacenie nevykonáva takú funkciu. V kostole však po ňom zostali len stopy: „Už vysoký antický ikonostas vykazoval hlbokú schátranosť; jeho rytina, pokrytá zlatom, stále žiarila iba iskrami. Na jednom mieste pozlátenie odpadáva, na inom úplne sčernelo. Bezútešný obraz, ktorý namaľoval Gogoľ, vytvára nielen pocit ťažkej atmosféry, ale naznačuje aj prevahu temných síl. Pozlátenie opadlo alebo sčernelo, čo znamená, že božská sila toto miesto opustila a cesta dovnútra je otvorená pre zlých duchov.

  Nielen cirkev, ale aj Bursa je bez duchovna. Jej sluhovia a študenti sa oddávajú hriechom, ako je lenivosť, obžerstvo, čo je na stránkach príbehu zámerne zobrazené groteskne. Žiaci organizujú päste a zapájajú sa do iných nekalých činov, nepohrdnúc ani krádežou: „... senát pozostávajúci z filozofov a teológov vyslal pod vedením jedného filozofa gramatikov a rétorov a niekedy sa pripojil aj s taškami na pleciach, devastovať cudzie záhrady. A v burse sa objavila tekvicová kaša. Senátori zjedli toľko melónov a melónov, že na druhý deň si od nich audítori namiesto jednej vypočuli dve lekcie: jedna vyšla z úst, druhá mrmlala v senátorskom žalúdku.

  Disciplína v burse sa udržiava nie na princípoch Božieho zákona, ale výlučne vďaka telesným trestom, ktoré sú podrobne opísané na stránkach príbehu: že boj nebol zlý a v čase, keď sa bičoval rétorika na prstoch, na inej hodine iný profesor dorábal filozofiu na rukách drevenými špachtľami. S bohoslovcami sa to robilo úplne inak: tí sa podľa vyjadrenia profesora teológie posypali veľkým hráškom, ktorý pozostával z krátkych kožených kančuk.

  Khoma Brut sa proti svojej vôli, aj pod hrozbou trestu, vydáva spievať pannočku, rektor mu hovorí: „Ja ti poviem len toľko, že ak ešte ukážeš rysa a zafilozofuješ, tak ti rozkážem na chrbte a , inak ťa odbije mladým brezovým lesom, do ktorého sa nemusíš ísť kúpať.“

  Samotný Khoma však nie je len obeťou tohto systému, Gogoľ ho ukazuje ako nie veľmi cnostného a slušného kresťana. Khoma Brut medzi ostatnými bursakmi a medzi obyvateľmi centurionovho panstva prakticky nevyniká. Vždy je pripravený profitovať z toho, že zle klame, neustále klame, obžerstvo, pije, dokáže zhrešiť aj v „najvášnivejším štvrtok“. Z jeho pier sa neustále vynára odporný jazyk: „Pozri, prekliaty syn!“, „Prekliaty Yavtukh! Vzal by som ťa, ale za nohy... A tvoj hnusný hrnček a všetko, čo je na tebe, by som pobil dubovým polenom“, „Zápalku na jazyku, prekliaty knur!“

  Homa Brutus ešte úplne neodišiel od Boha, takže modlitby mu pomáhajú zhodiť čarodejnicu z chrbta, a preto ho kruh, ktorý zobrazuje, zachráni pred zlými duchmi. Ale pannochka s pomocou Viy nájde medzeru aj v tomto kruhu. Okrem toho démoni nemali ani čas dotknúť sa filozofa: „duch z neho vyletel zo strachu“. Brutus sa nepovažuje za dobročinného a zjavne neočakáva príhovor od Boha, a preto sa démonov strašne bojí. Po druhej noci celý ošedivel a čitateľ má úplnú istotu, že nasledujúca noc bude jeho posledná. Napokon Khoma Brut nepočúval jeho vnútorný hlas ktorý mu povedal, aby sa nepozeral do očí Wii. Filozof to však nevydržal a pozrel sa a v dôsledku toho zomrel tesne pred úsvitom. Príšery, ktoré zmeškali prvý výkrik kohúta, uviazli v oknách a dverách kostola a snažili sa utiecť pred nástupom dňa. „Kňaz, ktorý vošiel, sa zastavil pri pohľade na takú hanbu Božej svätyne a neodvážil sa slúžiť na takom mieste spomienkovú slávnosť. Tak kostol zostal navždy s príšerami zapichnutými do dverí a okien, zarastený lesom, koreňmi, burinou, divým tŕňom; a nikto k nemu teraz nenájde cestu.

  Sily temnoty v umeleckom svete príbehu „Viy“ teda víťazia vďaka tomu, že zvíťazili v dušiach ľudí, ktorí zabudli na cirkev a Boha, pozorujúc len niekedy vonku Písmo, ale nežije podľa jeho zásad. Tento svet je plný zlých duchov, vlkodlakov, škriatkov a iných pekelných tvorov, ale nie je v ňom ani Boh, ani anjeli a temnota pochádza z ikon.

  Dodnes zostáva tento príbeh jedným z najzáhadnejších Gogoľov. Gogoľ v poznámke k nej upozornil, že „celý tento príbeh je ľudovou tradíciou“ a že ho takmer bez toho, aby niečo zmenil, podal presne tak, ako ho počul. Zatiaľ sa však nepodarilo objaviť ani jedno folklórne dielo, ktoré by sa dalo považovať za zdroj ústredného motívu príbehu spojeného s Viy. Po prvé, samotný pôvod obrazu Viy je záhadný. Niektorí lingvisti (napr.

  V. I. Abaev) veril, že meno Viy foneticky odrážalo indoeurópske meno Boha, zodpovedajúce iránskemu vayu, neľútostné božstvo v jednom z chválospevov „Avesty“, ako aj osetského „vayug“ – antropomorfného zlého obra, ktorého obraz v archaických predstavách bol spájaný súčasne so smrťou a železom (porov. finále „Viya“: „ Homa si s hrôzou všimol, že tvár, na ktorej je železo). Vyach. Slnko. Ivanov píše, že Gogoľov jednooký Viy, u ktorého vystupuje do popredia práve motív videnia, má najbližšiu paralelu v keltskom epose, kde sa hovorilo o obrovi Balorovi, ktorý niesol prezývku „Zlé oko“ , že jeho oko sa zvyčajne otvorilo na bojisku: "Na zdvíhanie viečka mu zvyčajne štyria ľudia použili kôl." Ale keďže Gogoľ nemohol poznať vlastnú keltskú tradíciu, Ivanov sa stále prikláňa k názoru, že Gogoľ čerpal informácie z tradície podobnej a súvisiacej s keltskou. A preto môže byť meno Viy spojené s ukrajinským všeobecným podstatným menom: wiya- mihalnica (v tomto prípade hyperbolická povaha metonymického opisu celku čiastočne predznamenáva neskorší príbeh „Nos“; neskôr pozri Majakovskij vo „Vojne a mieri“: „Počúvaj! Čas kričí zo mňa slepý Viy “).

  Samotný dej „Viya“ sa vrátil k motívu bežnému v ukrajinských bylinkách o mŕtvej čarodejnici a chlapcovi, ktorý spôsobil jej smrť a strávil tri noci pri jej rakve 133 . Ako však poznamenala moderná etnografka E. Levkievskaja, démonické stvorenia obklopujúce Viy sú skôr opísané v súlade so spôsobom európskych a ruských romantikov, ktorí strašné a nadpozemské zobrazovali ako kombináciu nezlučiteľných detailov 134 . Takže „niečo vo forme obrovskej bubliny s tisíckami kliešťov a žihadiel škorpióna natiahnutými zo stredu“ sa ľahko spája s fantastickými obrazmi Boschovho obrazu „Pokušenie sv. Anthony." Motív „napomínania“ veľkej hriešnice, ktorá predala svoju dušu diablovi, sa zároveň spájal aj s baladou Roberta Southeyho „Čarodejnica z Berkeley“, ktorú Žukovský v roku 1814 preložil pod názvom „Balada, ktorá opisuje ako spolu jazdila stará žena na čiernom koni a ktorá sedela vpredu. Navyše, pri opise nočných excesov príšer Gogol jasne nasledoval Žukovského text („A opäť ten rev a hluk a prasknutie pri bránach A chrám, dvere sa s rachotom zatriasli a s pántmi sa zrútili na podlahu. ..“ - Žukovskij; „Kostolom sa zdvihol víchor ... dvere vypadli z pántov “- Gogoľ).

  Fantázia sa však v príbehu rozmarne prepletala s detailmi a opismi zo skutočného života, ktoré zahŕňali výjavy zo života Bursaka a živé „naturalistické“ portréty Bursakov, filozofa Khoma Bruta, rétora Tiberia Gorobetsa, teológa Freebiesa, ktorý dal dôvod dokonca vidieť v niektorých epizódach "Viya" ozveny Narežného románu "Bursak" (1824). A opäť, ako vždy v prípade Gogola, s vonkajšou jednoduchosťou sa všetko ukázalo byť v žiadnom prípade jednoduché. Samozrejme, príbeh by sa dal považovať (a to sa často dialo) za pomerne priamočiaru opozíciu zla voči dobru, demokratickému ľudovému princípu (vyjadrenému, samozrejme, na obraze Khoma Bruta Bursaka) - proti antidemokratickému princíp (obraz stotníka a jeho dcéry, krásnej, ale zlej dámy) 135 . A predsa by bolo správnejšie vidieť v tomto príbehu svet „rozdelený na dve časti“ 136 . Hrdina žije akoby v dvoch dimenziách: skutočný život so svojimi strasťami, nešťastiami, o ktorých Khoma Brut hovorí „ako skutočný filozof“, a svet fantázie, legiend (pannochkova línia), ktoré prenikajú do tohto každodenného života. Ale... všetka zložitosť začína práve tu. Veď v tradícii romantického dvojsveta (ktorého štandardom v Rusku boli v istom zmysle rozprávky a poviedky E. T. A. Hoffmanna) mal povznášajúcu funkciu práve neskutočný fantasy svet, ktorý si hrdina preč od každodenného života, čo mu umožňuje vidieť niečo, čo bolo v každodennom živote nedostupné. Zdá sa však, že v Gogoľovi je to práve línia pannochka (fantastická), ktorá je otvorene spojená so zlom. Pannochka, čarodejnica, ktorá sa zmenila na mŕtvu dámu a takmer zabila Khomu v scéne pretekov, napriek tomu sa hrozne pomstí pomocou fantastických síl. A predsa tento obraz nemožno nijako jednoznačne interpretovať, tak ako ho nejednoznačne interpretuje sám Gogoľ. Pripomeňme si scénu nočných pretekov: „Cítil akýsi malátny, nepríjemný a zároveň sladký pocit, ktorý mu stúpal k srdcu. Sklonil hlavu a videl, že tráva, ktorá bola takmer pod jeho nohami, akoby rástla hlboko a ďaleko.<…>. Videl tam svietiť nejaké slnko namiesto mesiaca; počul zvonenie modrých zvonov, keď nakláňali hlavy. Videl, ako morská panna vyplávala spoza ostrice, blýskalo sa chrbtom a nohou, vypuklé, elastické, všetko vytvorené z lesku a úžasu. Spomínam si na známy výrok nemeckého romantika Wackenrodera, že ak v lese nevidíme morské panny, môžeme si za to sami. A potom sa podľa vnútornej logiky príbehu ukáže, že je to čarodejnica pannochka, samotné zosobnenie zla, ktorá Khomovi odhaľuje to, čo bolo predtým pre nich neviditeľné: umožňuje im počuť spev kvetov, vidieť krása morských panien, prebúdzajúca v hrdinovi dar siedmeho zmyslu. Inými slovami, prebudiť ho k novému životu, no zároveň ho v konečnom dôsledku pripraviť o pozemský život.

  Túto antinómiu je zrejme potrebné posudzovať v širšom kontexte, ktorý presahuje rámec samotného príbehu „Viy“ (zdá sa, že pokus niektorých bádateľov a komentátorov príbehu vysvetliť dôvod smrti Khoma Bruta slová jeho spolupracovníka Gorobetsa nie sú celkom fér: „Ale ja viem, prečo zmizol: pretože sa bál“, to je len postoj rétora Gorobetsa, ktorý nie bez irónie uviedol Gogoľ). Širším kontextom príbehu „Viy“ je všeobecný postoj Gogoľa ku kráse, a najmä k ženskej kráse, k jej spaľujúcej sile.

  Tému ženskej krásy, ktorá môže byť bohvieaká, alebo môže byť prázdnym vzhľadom, mŕtvym obalom, neustálym kolísaním medzi potrebou čistej spirituality a obdivom k vonkajšej kráse, nastolil Gogoľ v spomínanej ranej eseji „Žena “, ktorý sa neskôr stal súčasťou „Arabesiek“, kde sa Platón hádal s myšlienkou Telecles o žene ako o pekelnom produkte, ktorý predstavuje ženu v božskom nebeskom odeve. V skutočnosti táto antinómia božskej a démonickej krásy a podstaty ženy prešla cyklom "Večerov", kde sa krásne božské hrdinky postavili proti svojim démonickým protinožcom (Paraska - Khivrya, Oksana - Solokha). Ale tam bola božská a démonická krása stále oddelená do rôznych rolí. Vo "Viy" sa stali nedeliteľnou esenciou jednej postavy - pannochki čarodejníc. A jej Bohom daná (a v skutočnosti démonická krása) sa ukázala ako plameň, a nie svetlo, ktoré zmenilo Khomu na prach. Toto nebezpečenstvo, ktoré podľa vlastného priznania Gogoľa v liste Danilevskému číhalo aj na neho. Problém postojov k ženám a ženskej kráse, poetika ženského obrazu u Gogoľa, súčasne zapadá do problému konfesionálnej duality Gogoľa, ktorý vyrastal na Ukrajine, kde prvotné pravoslávie nielen bojovalo, ale aj úzko prichádzalo do styku. s katolicizmom 137 (neskôr by Gogoľ prežil nové pokušenie katolicizmu už priamo v Ríme). Gogoľova túžba po vonkajšej, zmyselnej kráse v skutočnosti do značnej miery pochádzala zo západnej tradície, zatiaľ čo strach zo zvodného vzhľadu - z pravoslávnej tradície (pripomeňme dva rôzne ikonografické princípy obrazu Panny Márie: ikonický obraz pravoslávnej Márie, kde sa tvár javí ako tvár bez tela a vitalita, telesnosť katolíckej Márie, kde sa krása často stáva krásou). V tomto zmysle nie je náhoda, že víťazná zmyselná, démonická ženská krása pannochky vo Viy, ktorá spáli Khoma Bruta, sa na konci príbehu rýmuje s popisom znesväteného chrámu – opusteného kostola, ktorý „takto zostal navždy ... s príšerami zaseknutými vo dverách a oknách, zarasteným lesom, burinou a nikto si k nemu teraz nenájde cestu.

  Problém konfesionálnej duality a paralelný problém pokušenia ženskej krásy sa stali ústrednými momentmi štvrtého (v poradí - tretieho) príbehu "Mirgorod" - príbehu "Taras Bulba", ak nie najjasnejším, tak aspoň najznámejší z príbehov mirgorodského cyklu.

  Príbeh v skutočnosti existuje v dvoch vydaniach, pretože Gogol výrazne zmenil verziu Mirgorod pre svoje prvé vydanie svojich diel v roku 1842. Takže verzia, ktorú čitateľ masových publikácií zvyčajne číta, patrí do neskoršej doby. Ale už vo svojom prvom vydaní príbeh zapadal do Gogoľovho zámeru vytvoriť epos zo života ľudí, skutočne národný epos založený na materiáli ukrajinských dejín. Gogoľa „láka taký stav národného života, keď sa napriek vnútorným rozporom, napriek týmto rozporom, dokáže inšpirovať jednou myšlienkou, jedným historickým činom“ 138 . Podobný trend dokazuje aj ďalšie dielo, na ktorom Gogoľ pracoval v tom istom roku 1835 - nedokončená dráma Alfred. Zaoberá sa bojom Anglosasov pod vedením kráľa Alfréda so škandinávskymi dobyvateľmi. Taras Bulba rozpráva aj o boji Ukrajincov s cudzincami (Poliakami a Turkami) pri formovaní ich národnej štátnosti, ktorú najmä v druhom vydaní príbehu Gogoľ poňal ako celoruskú štátnosť: „Večná potreba na ochranu hraníc proti trom rôznorodým národom, to všetko dalo akýsi slobodný široký rozmer vykorisťovaniu jej synov,“ napísal Gogoľ o Malom Rusku v prvom vydaní Tarasa Bulbu. „Ruský charakter tu dostal mocný, široký záber...,“ povedal v druhom vydaní. Preto - vysoká miera hlavných postáv, a čo je najdôležitejšie - obraz Tarasa Bulbu, „zástupcu života celého ľudu, celku politickej spoločnosti v určitej epoche života“ (Belinsky). A Belinsky napísal: „Ak je v našej dobe možný homérsky epos, potom tu je jeho najvyšší model, ideál a prototyp! 139

  V 30-tych rokoch XIX storočia. Vzorom pre historické rozprávanie boli romány Waltera Scotta, ktorý postavil do popredia fiktívnu postavu (historické postavy hrali v Scottovi spravidla epizodickú rolu), ktorá sa do víru dejín zapojila silou okolnosti 140 (Príkladom takéhoto románu v ruskej literatúre bola Puškinova Kapitánova dcéra). V tomto zmysle bol Gogol historickým spisovateľom úplne iného smeru, pretože jeho hlavná postava Taras Bulba bola vyzvaná, aby presne stelesňovala osud ľudí a pôsobila ako hrdina národného eposu.

  Paralelne však bola v príbehu načrtnutá ďalšia línia: tendencia odpadnúť od osudu ľudí, prechod od univerzálnosti (duch kozákov) k individualite, stelesnený v obraze a histórii Tarasovho syna Andriyho. V zápletke sa ukazuje, že Andriy je len „márnotratným synom“ Tarasa, ktorý prejde na stranu Poliakov a podľahne lákadlám ženskej krásy a zároveň katolíckej viery. Najzreteľnejšie sa to prejavilo v scéne pokušenia katolíckou cirkvou, ktorá sa javí súčasne ako pokušenie katolicizmom a ako pokušenie krásou umenia a krásou hrdej Poľky. Samozrejme, príbeh o Andrii, hoci má navonok pozitívny význam (úvod do európskej civilizácie), je vo všeobecnosti interpretovaný negatívne, čím sa z hrdinu stáva odpadlík rodiny a v konečnom dôsledku ho vedie k neslávnej smrti. Zároveň sa však pre Gogola ukázali ako ten naratívny uzol, v ktorom sú spojené hlavné pokušenia samotného Gogola, spisovateľa a osoby. Nie je náhoda, že Gogoľ následne vo Vyznaní autora napísal: „Nemal som žiadnu príťažlivosť k minulosti. Mojou témou bola modernosť a život v jeho súčasnom spôsobe života, možno preto, že moja myseľ bola vždy naklonená podstatnosti a hmatateľnejším výhodám. Kľúčom k tejto interpretácii môžu byť aj dobre známe vety: „Prekonajte prítomnosť v minulosti a vaše slovo bude odeté do trojitej sily.“

  Nikolaj Vasilievič Gogoľ, unesený dejinami Malého Ruska, vydal v roku 1835 zbierku s názvom Mirgorod. Zahŕňa štyri významné diela: „Vlastníci starého sveta“, „Taras Bulba“, „Príbeh o tom, ako sa Ivan Ivanovič hádal s Ivanom Nikiforovičom“ a jedno z najzáhadnejších a najvzrušujúcejších diel Gogoľa - "Viy". Tento príbeh počas života Nikolaja Vasilyeviča bol publikovaný dvakrát. Naposledy to bolo v roku 1842.

  V poznámke ku knihe Gogoľ napísal, že príbeh je ľudovou tradíciou a udalosti vyrozprával presne tak, ako ich počul, bez toho, aby čokoľvek zmenil. Odborníci však zatiaľ nenašli ani jeden kúsok folklóru, ktorý by sa čo najviac podobal príbehu „Viy“. A názov najstrašnejšej postavy bol s najväčšou pravdepodobnosťou vytvorený z ukrajinských slov „viya“ (mihalnica) a „poviko“ (očné viečko). Veď Gogolov vodca zlých duchov mal veľmi dlhé očné viečka.

  Na rozdiel od mystického a dokonca fantastického obsahu je dej príbehu "Viy" celkom jednoduchý a logický. Traja študenti z kyjevskej burzy sa rozhodli cez prázdniny absolvovať doučovanie. Zablúdili a zablúdili do nejakej farmy, z ktorej pani sa stala bosorka. Jeden zo seminaristov menom Khoma Brutus mal rád predstaviteľa temného kráľovstva. Od tej chvíle sa začali všetky nešťastia filozofa, ktoré ho priviedli k smrti.

  Už v prvú noc ich zoznámenia čarodejnica osedlala Khomu a prinútila ho ponáhľať sa cez polia a lesy. Iba modlitba a príchod rána pomohli seminaristovi vyslobodiť sa z tohto zajatia. Khoma bol taký vystrašený a zmätený, že sa rozhodol nezapojiť do doučovania, ale vrátil sa do Kyjeva, aby strávil prázdniny v hosteli Bursa.

  Ale o niekoľko dní neskôr dostal Brutus od samotného richtára príkaz, aby išiel k bohatému stotníkovi a prečítal modlitby nad svojou umierajúcou krásnou dcérou. Taká bola posledná vôľa dámy. Filozofa toto poverenie veľmi vydesilo. A keď uvidel tvár nebožtíka, hneď spoznal známu bosorku, ktorá sa zo starenky vedela premeniť na mladé dievča.

  Tri noci Khoma Brut pochoval zosnulého v kostole. A každá služba bola horšia ako posledná. Čarodejnica vstala z truhly, vletela v nej pod kupolu chrámu, no nenašla filozofa, ktorý sa zaistil ochranným kruhom.

  Tretia noc bola najstrašnejšia a najsmrteľnejšia. Do kostola prišlo veľa zlých duchov, aby čarodejnici pomohli a potom priniesli hlavu škriatkov, prezývanú Viy. Videl Khoma, a preto seminarista zomrel od strachu pred prvými kohútmi.

  Pri diskusii o tragickej smrti filozofa jeho priatelia dospeli k záveru: keby sa Brutus nepozrel do Viyiných očí, zostal by nažive.

  Literárni kritici sa zhodujú, že Khoma je typickým predstaviteľom Malého Ruska. Je flegmatický a lenivý a akýkoľvek stres zaženie pohárom vodky a dobrým občerstvením. Po prvom dobrodružstve s čarodejnicou sa filozof išiel „liečiť“ do krčmy a po prvej hroznej noci v kostole sa rýchlo spamätal, keď mal výdatnú večeru.

  Scény bežný život bizarne prepletené v príbehu s prvkami mystiky a fantasy. Gogoľ to robí majstrovsky. Obrazy pokojného života a krásnej prírody organicky nahrádzajú fragmenty plné hrôzy a úzkosti.

  Romantický prvok príbehu je výrazný najmä v opise ľudové tradície a viera v druhý svet. Medzi jej predstaviteľmi a ľuďmi existuje neustále spojenie. Krásna pannočka sa teda zmení na starenku a vezie sa na chrbte chlapa, ktorý sa jej páči, pričom mu berie posledné sily.

  Gogoľov realizmus je obzvlášť markantný pri opise kyjevskej burzy. Vzdelanie v ňom získala elita a zvyšok študentov si tam utlmoval svoj charakter. Nebolo to však zbytočné, keďže v tej krutej dobe mohli prežiť len silné povahy. Žiaci v burse boli kruto bití a takmer ani kŕmení, takže mladíci boli neustále zaneprázdnení hľadaním potravy. Mnoho absolventov bursy sa vydalo do Záporizhzhya Sich, aby tam žili podľa zákonov vôle.

  Čo sa týka mystiky, Gogoľ bol vždy známym znalcom nadprirodzených síl. V príbehu "Viy" sú takéto scény napísané brilantne. Napriek jemnej irónii epizódy s zlý duch ochladiť srdcia čitateľov nie horšie ako moderné trilery. Hlavne preto charakteristický znak Gogoľove mystické scény sú ich hlavným tónom. Viy, čarodejnica a iní zlí duchovia sú veľmi pomstychtivé a zlomyseľné stvorenia.

  V Gogolovi sa obrazy iného sveta realizujú pomocou fantastických techník. Autor si vymýšľa tvory a javy, o ktorých nie sú žiadne informácie. Najčastejšie je táto forma fikcie založená na hyperbole. Samotný Viy je postava z mýtického sveta, existujúca iba v legendách. V Gogolovi sa táto postava objavuje až na konci príbehu a udržiava čitateľa v napätí počas celej záverečnej scény.

  Dobro a zlo neustále bojujú o ľudskú dušu. Ak sa však človek sám nechce zlepšovať, ale jednoducho ide s prúdom, skôr či neskôr sa stane zraniteľným. Preto budúci duchovní pastieri, ktorí neustále pijú vodku a starajú sa len o výdatné jedlo a dobrý spánok, už vpustili do svojich duší zlých duchov. Pred takouto ľahostajnosťou sa Gogol snažil všetkými možnými spôsobmi chrániť svojich súčasníkov a potomkov.

  • "Viy", zhrnutie príbehu Nikolaja Vasilieviča Gogoľa

  Finčenko Stanislav Nikolajevič / Finchenko Stanislav Nikolaevič – docent,

  odbor ochrany práce a životné prostredie,

  Štátna univerzita architektúry a stavebníctva v Tomsku, Tomsk

  Anotácia: Tento článok sa pokúša analyzovať črty autorkinho náboženského svetonázoru, v ktorom je stelesnený koncept sveta a človeka, na základe príbehu „Viy“, v ktorom sa náboženské motívy naplno odhaľujú prostredníctvom mystických obradov a sviatostí.

  Kľúčové slová: symboly, mágia, náboženstvo.

  Analýza inej reality v Gogoľovom diele vždy priťahovala pozornosť bádateľov. V príbehu N.V. Gogoľova „Viy“ ilustruje nielen inú realitu, ale aj stret dvoch polárnych strán – kresťanstva a mágie.

  Náboženskú ideu autor odhaľuje prostredníctvom symbolov, ktorých funkčná úloha sa ukáže až v dejovom kontexte. Časté používanie obrazov, ktoré majú symbolický význam, ukazuje čitateľovi ich skrytý význam, čím pomáha prepínať vnímanie zo sféry racionálneho do sféry iracionálneho poznania. Početné opakujúce sa symbolické obrázky odhaľujú skrytú myšlienku diela. Pri analýze príbehu cez prizmu symbolov je možné vidieť niečo viac, než len bosorka, ktorá desí seminaristu.

  Rozprávanie sa začína spismi Bursakov, od ktorých „zaznela fajka a horák“, teda od prvých riadkov je znázornený postoj autora k predstaviteľom cirkvi. Na trhu boli bursáky tiež negatívne, motivované tým, že si „rád brali len na testovanie a navyše celú hŕstku“. Bohoslovci, študenti seminára sú vyobrazení „v strašných nohaviciach a s hrubými krkmi“, ktorí radi iba pili, fajčili fajku, bojovali a „vyprázdňovali cudzie záhrady“ a láska k vede im bola zrejme neznáma. Profesori seminárov, ako ukázal Gogoľ, nešli ďaleko od študentov, pretože sa sami zúčastnili „takýchto bitiek“.

  Spisovateľ pri opise miestnych obyvateľov zdôrazňuje ich nedostatočné porozumenie náboženským textom „to, čo spievajú školáci, musí byť veľmi rozumné“, ktoré tí istí školáci často používajú.

  Pozrime sa teraz na hrdinov príbehu, snažme sa nevynechať detaily a začnime analýzou mien hlavných herci. V názvoch je badať aj autorov postoj ku kresťanstvu. Rhetor Gorobets nesie meno Tiberius, za vlády ktorého bol ukrižovaný Ježiš Kristus. Teológ Khalyava je vlastníkom priezviska, ktoré je pre jeho postavenie mimoriadne nevhodné, no zároveň veľmi presne zodpovedá jeho činom. Slovo „zadarmo“ znamená ľahké peniaze, na ktoré sa nemusíte snažiť, čo ukazuje hrdina: „Všetko, čo klame, určite ukradne.“

  Hlavná postava príbehu sa volá Khoma Brutus a aj táto okolnosť si zaslúži pozornosť. Meno hrdinu jasne odráža meno Tomáš, čo nám zase pripomína jedného z Kristových učeníkov, ktorý pochyboval o vzkriesení učiteľa - neveriaceho Tomáša. Toto meno v ruštine sa stalo domácim menom. Priezvisko Brutus je jednoznačne spojené so zradou a prefíkanosťou. Ako študent seminára a zdanlivo kresťan Khoma neustále spomína diabla a namiesto modlitby neustále čaruje a obracia sa na mágiu. Stáva sa to aj počas nočného letu "Dobre!" pomyslel si filozof Homa a začal takmer nahlas vyslovovať zaklínadlá. A v kostole, keď kreslil kruh, „obkreslil okolo seba kruh, vyslovil niekoľko kúziel“.

  Po príchode do hostinca sa pokúsil oklamať gazdinú a ona sa zase dozvedela, že práve bursáci ich nechceli pustiť dnu: „Ak začnete prijímať takýchto opilcov, tak čoskoro nebude dvor. “ Opäť sledujeme postoj miestneho obyvateľstva k teológom a teda aj ku kresťanstvu vôbec. To isté vidíme aj u stotníka na statku, keď sa odohráva opis kostola, že sa v ňom dlho nekonala bohoslužba a bol v strašne zanedbanom stave. Slová úradníčky tiež ľudí zrejme neuspokojili, čo je zrejmé z Doroshovej otázky: „Nie, chcem vedieť,“ povedal Dorosh, „čo je tam napísané v tých knihách. Možno je to úplne iné ako diakonské,“ to znamená, že ľudia rozumom pochopili, že to, čo sa hovorí v cirkvi, nie je pravda.

  Ďalej je podľa Jurija Arabova opísaná paradoxná situácia - Khoma Brut musí pochovať Pannochku, ktorého sám zabil. Je ťažké si predstaviť, že modlitby človeka, ktorý spáchal zločin bez vlastného pokánia, nejako pomôžu duša mŕtveho Pannochki nájde pokoj, najmä preto, že vrahom je budúci kňaz. Po podrobnej analýze textu príbehu však možno vidieť niečo úplne iné, a to výraznú demonštráciu magickej sily a osudovosť ľudského údelu. Je to osudovosť, predurčenie osudu, ktoré sa tiahne ako červená čiara celým textom.

  Príbeh začína tým, že Bursákovci boli uvoľnení na voľné miesta a v noci skončili na poli s plnou dôverou, že nájdu farmu na prenocovanie. „Kukuričné ​​pole s dozrievajúcim obilím, ktoré sa objavilo na dvoch miestach, dávalo jasne najavo, že by sa čoskoro mala objaviť nejaká dedina... ale medzitým nenarazili na žiadne bývanie“ – to znamená, že dedina akoby zmizla. Noc bola zároveň „...celkom tmavá. Malé obláčiky umocňovali šero, čo možno chápať len ako zásah postáv z nižšej mytológie. Autor poznamenáva, že všade, kde narazili „iba líščie diery“ a líška v kresťanstve je považovaná za démona, zlého ducha, vlkolaka, čarodejníka a dokonca aj samotného diabla. Prítomnosť zlých duchov vidno aj na pustatine, ktorá Bursákov obklopovala, pretože práve pustatiny, ako aj hranice dedín a polí sú jej vlastným priestorom: „Všade bola jedna step, ktorá, zdalo sa , nikto necestoval ... Filozof sa pokúsil dovolať, ale jeho hlas po stranách úplne utíchol a nestretol sa so žiadnou odpoveďou ", teda bola noc, pustatina, úplné ticho a v tomto sa dá jasne vidieť vplyv zlých duchov, keď už viac ako rok študovali v burse a jasne poznali cestu, prečo by sa zrazu bez vplyvu nadpozemských síl mohli seminaristi stratiť.

  Poobzerali sa okolo, ale nebolo tam žiadne hospodárstvo, ale po nejakom pohybe vpred sa objavila farma, ktorá pozostávala iba z dvoch chatrčí umiestnených na tom istom dvore, to znamená, že to nebola farma, ale hostinec. Poznámka - farma tam nebola, objavila sa akoby náhle.

  Potom sú bursaki predstavení čarodejnici zatvorená brána, a Khoma nepovedala svoje priezvisko, ale čarodejnica ju poznala: "Prineste bursaka Khoma Brutus." Čarodejnica teda predvídala vzhľad filozofa, malo sa uskutočniť ich stretnutie.

  Filozof dostal strach, ale prečo sa on, mladý chalan, bojí starej ženy, zrejme na nejakej úrovni podvedomia predvídal stretnutie s pre neho doteraz neznámou osobou. Tento strach umocňovala „mimoriadna brilantnosť“ a „iskriace oči“ starenky. Pravdepodobne v tomto pohľade cítil magickú silu. Zdôrazňujeme, že magickú silu pohľadu možno vysledovať v celom príbehu. Ďalej pozorujeme dôsledky magickej sily pohľadu, a to nemožnosť fyzických pohybov a „z jeho úst nezaznel ani hlas“. Existuje teda silná psychologický dopad, ktorá paralyzovala vôľu, výsledkom čoho boli silné halucinácie, ktoré spôsobovali „nejakú bolestne strašnú rozkoš“, ktorá mohla byť znakom blížiacej sa smrti. Pomocou magických kúziel sa však Homa dokázala vyrovnať s takýmto nárazom, v dôsledku čoho čarodejnica prehrala magický súboj a na konci tohto súboja Homa čarodejnicu zabije, pričom ju už aj fyzicky ovplyvnila. , teda pomocou logu. Výsledkom tejto vraždy je premena čarodejnice. Prečo sa však čarodejnica zrazu zmenila? Pravdepodobne v podobe starej ženy mala Pannochka väčšiu magickú silu. V stodole prebieha boj dvoch predstaviteľov mágie. Nakoniec Khoma vyhrá a pravdepodobne magická sila, ktorú mala Pannochka, prešla na Khomu, to znamená, že pred svojou smrťou preniesla svoje magické sily a vedomosti na Khomu. Pravdepodobne to bolo poznanie, ktoré mala na mysli, keď pred smrťou povedala „on vie“. Bolo to objavenie sa novej sily, ktorá spôsobila ten „zvláštny, nový pocit“, ktorý sa ho zmocnil po boji, a presne to zažil na ceste do Kyjeva. Moderní autori, napríklad Aleksey Ateev, vo svojich príbehoch „Slnko mŕtvych“ a „Strieborná guľka“ tiež hovoria o vzniku nového pocitu pri získavaní magických vedomostí. Ten istý autor tiež píše, že tento nový pocit, jasne pociťovaný po jeho prijatí, čoskoro pominie, čo vidíme u Gogola: „V ten istý večer videli filozofa v krčme .... Vôbec som nemyslel na moju nezvyčajnú príhodu." Je však pravdepodobné, že tieto nové poznatky, vrátane určitého vplyvu na ľudí, mu pomohli nasýtiť sa v ten večer a získať „pol zlatého“ a tie isté poznatky umožnili „nevysvetliteľný pocit, ktorý si on sám nedokázal vysvetliť“ objaviť sa.ktorý z neho povstal na príkaz richtára ísť na statok.

  Počas odpočinku v krčme, keď sa filozof pokúsil utiecť, „jeho nohy boli ako z dreva“, pričom autor nepíše, že Khoma veľa pil. Preto sa dá predpokladať, že Pannochka mal opäť vplyv na jeho stav v tom čase už mŕtvy. Už dostal sily tohto sveta, to znamená, že čarodejnica mu nedovolí uniknúť. Podobný vplyv nastáva, keď sa burák po druhej noci rozhodne utiecť, namiesto toho zabehne kruh a vráti sa späť.

  Príhoda s chovateľskou stanicou Mikita azda ilustruje archetypálny obraz čarodejníckeho nočného letu bez metly, rolu metly hrá len človek. Ako viete, v tradičnom čarodejníctve funguje metla ako symbolický prostriedok, pomocou ktorého môžete prekročiť hranice nášho sveta a ocitnúť sa v nepochopiteľnej realite iného sveta. Pravdepodobne to v prípade chovateľskej stanice zafungovalo aj na hlbšie pochopenie inej reality. Čarodejnica potrebuje silnejšieho sprievodcu, ktorým mala byť Homa. Pannočka však zrejme podcenil svoje schopnosti, čo viedlo k jej tragickému koncu. Medzitým sa dá predpokladať, že čarodejnica vedela, ako sa toto stretnutie skončí, a použila Homa na prenos vedomostí o tomto svete, aby namiesto toho získala vedomosti o druhom svete. Ako viete, čarodejník alebo čarodejnica nemôžu zomrieť bez toho, aby odovzdali svoje vedomosti.

  Pozrime sa bližšie na scénu, kde sa pohreb koná. Toto veľká bitka medzi dvoma predstaviteľmi mágie, ktorá sa odohráva v chráme. Pri opise kostola vidíme, že stojí na nejakej takej viditeľnej či neviditeľnej hrane. Zdôrazňuje sa táto hraničná poloha kostola: „Konečne vystúpili za schátraný plot kostola na malý dvor, za ktorým nebol ani strom a otvorilo sa jedno prázdne pole a lúky pohltené nočnou tmou“ .

  Boží chrám je pre kresťanov svetlým miestom nielen pre spoločnú modlitbu, ale aj ako brána, vchod, ktorý spája tento svet s druhým svetom, svetom večného života. Gogoľov chrám je „tmavý, strašne zanedbaný, že sa v ňom už dávno neslúži“. To nie je prekvapujúce, vzhľadom na povahu dcéry stotníka. Avšak on, tento zrútený chrám, je vchodom.

  Ilustruje to rozdiel v týchto dvoch krajinách. V jednom prípade sa stretávame s útekom prirodzená nádhera záhrada, s ostrovčekmi chát, ktoré ledva vykúkajú zo zelene, v druhej – s prázdnotou, s „prázdnym poľom“ a „lúkami pohltenými nočnou tmou“. Môžeme predpokladať, že v poetike príbehu je tento kostol vstupom nie do Večného života, ale do nebytia, do prázdnoty. Na večnú smrť.

  Dá sa nakresliť analógia s chatrčou na kuracích stehnách, čo je hranica, ktorá oddeľuje ríšu živých od ríše mŕtvych. Baba Yaga v takejto chatrči je hraničný tvor, nie živý ani mŕtvy, uvádza dobrého človeka do iného, ​​iného sveta. Gogoľova Pannočka je duálna ako Baba Yaga. Do iného sveta, presnejšie na druhý koniec sveta, zavedie aj filozofa Khomu. Jediný rozdiel je v tom, že na rozdiel od dobrého chlapíka odtiaľ Brutus nikdy neunikne. Ešte raz zdôrazňujeme, že Homa chce dosiahnuť neľahký cieľ – skrotiť mŕtvolu, ktorá ho znepokojuje, no dosiahne len to, že ho bosorka jednoducho nevidí.

  Počas filozofovho pobytu v kostole prvé dve noci čítal „modlitby a kúzla“ a tretiu noc hneď začal so zaklínadlami a navyše to už nevedomky „prevracal jeden list, potom prevracal druhý“. a všimol si, že čítal úplne nie to, čo je napísané v knihe, „čítal modlitby“ náhodne“. Dá sa predpokladať, že vplyv na jeho podvedomie opäť prišiel zvonku. A tak v kostole, ako aj v hostinci prebieha aj bitka dvoch magických síl, a to pomocou kúziel. No na rozdiel od súboja v hostinci mali čarodejnícke kúzla v kostole väčšiu moc. Koniec koncov, mohla lietať (v rakve), spôsobovať vietor a zlých duchov a Khomove kúzla mu len pomohli zostať neviditeľným a potom až do určitého bodu. Vplyv zlých duchov na podvedomie nedokázal vyrovnať ani kúzlami, čo nakoniec viedlo k jeho smrti. V kostole sa teda odohráva bitka predstaviteľov mágie, ale už potom rôzne strany- svet živých a mŕtvych. Po smrti čarodejnica získava vedomosti a moc svet mŕtvych, ale nie natoľko, aby sa s Khomou vysporiadal bez Viyinej pomoci. Jednoducho ho nevidí, pretože mŕtvi nevidia živých. Po vizuálnom kontakte s Wiyom sa Khoma stáva viditeľným pre trpaslíkov a jeho vedomosti a moc, ktoré vlastní, mu už nemôžu pomôcť, pretože iba mŕtvi môžu ovládať predstaviteľov druhého sveta. Vôbec sa na Viy nepozrel zo zvedavosti, ale preto, že Viy mala príliš veľkú silu podriadenosti, a preto filozof jednoducho nemal šancu prežiť.

  V boji náboženstva a mágie teda prvý prehráva tento boj. Pravdepodobne autor ukazuje, že v ľudí nie je dostatok viery a kňazi ešte nie sú pripravení ľudí poučovať a viesť, keďže sami túto vieru nemajú.

  Literatúra

  1. Gogol N.V. Súborné diela [Text]. V 7 zväzkoch T. 2. Mirgorod / N. V. Gogoľ; komentáre S. Mashinsky.- M.: Chudož. lit., 1984.- 319 s.

  2. "Kinematografické umenie", 1998, č. 11, s. 26.