Pojem sociálno-ekonomická formácia(ekonomická spoločnosť) možno formulovať na základe štúdia konkrétnych typov takejto formácie: antickej a kapitalistickej. Marx, Weber (úloha protestantskej etiky vo vývoji kapitalizmu) a ďalší vedci zohrali veľkú úlohu pri ich pochopení.

Sociálno-ekonomická formácia zahŕňa: 1) demosociálne spoločenstvo trhovo-masovej spotreby ( originálny systém); 2) dynamicky sa rozvíjajúca trhová ekonomika, ekonomické využívanie atď. ( základné systém); 3) demokratický právny štát, politické strany, cirkev, umenie, slobodné médiá atď. ( pomocný systém). Sociálno-ekonomickú formáciu charakterizuje cieľavedomá a racionálna činnosť, prevaha ekonomických záujmov a zameranie na zisk.

Koncept súkromného vlastníctva a rímske právo odlišujú západné (trhové) spoločnosti od východných (plánovaných) spoločností, ktoré nemajú inštitút súkromného vlastníctva, súkromného práva alebo demokracie. Demokratický (trhový) štát vyjadruje záujmy predovšetkým trhových tried. Jeho základ tvoria slobodní občania, ktorí majú rovnaké politické, vojenské a iné práva a povinnosti a kontrolujú moc prostredníctvom volieb a samosprávy obcí.

Demokratické právo vystupuje ako právna forma súkromného vlastníctva a trhových vzťahov. Bez podpory súkromného práva a moci trhový základ nemôže fungovať. Protestantská cirkev sa na rozdiel od pravoslávnej stáva mentálnym základom kapitalistického spôsobu výroby. Ukázal to M. Weber v knihe „Protestantská etika a duch kapitalizmu“. Buržoázne umenie vo svojich dielach chápe a predstavuje buržoáznu existenciu.

Súkromný život občanov ekonomickej spoločnosti je organizovaný do občianskeho spoločenstva, ktoré je proti sociálno-ekonomickej formácii ako inštitucionálneho systému organizovaného na trhovom základe. Táto komunita je čiastočne začlenená do pomocných, základných a demosociálnych subsystémov ekonomickej spoločnosti, čo predstavuje v tomto zmysle hierarchickú formáciu. Pojem občianska spoločnosť (komunita) sa objavil v 17. storočí v dielach Hobbesa a Locka a rozvinul sa v dielach Rousseaua, Montesquieua, Vica, Kanta, Hegela a ďalších mysliteľov. Dostalo meno občianske na rozdiel od trieda spoločnosti predmetov za feudalizmu. Marx považoval občiansku spoločnosť spolu s buržoázny štát, ako súčasť nadstavby, a revolučný proletariát považoval za hrobára tak buržoáznu občiansku spoločnosť, ako aj liberálny štát. Namiesto toho by sa mala objaviť komunistická samospráva.

Koncept sociálno-ekonomickej formácie je teda syntézou Spencerovej industriálnej spoločnosti, Marxovej sociálno-ekonomickej formácie a Parsonsovho sociálneho systému. Je adekvátnejšia zákonitostiam rozvoja živej prírody, založenej na konkurencii, ako politickej, založenej na monopole. V spoločenskej súťaži víťazí slobodná, intelektuálna, podnikavá, organizovaná, sebarozvíjajúca sa komunita, pre ktorú je organická dialektická negácia tradičnosti v záujme modernosti a modernosti v záujme postmoderny.

Typy sociálno-ekonomických formácií

Sociálno-ekonomická formácia je známa v podobe (1) antického, agrárno-trhového (staroveké Grécko a Rím) a (2) kapitalistického (priemyselno-trhového). Druhá spoločenská formácia vznikla z pozostatkov prvej vo feudálnej Európe.

Staroveký útvar (1) vznikol neskôr ako ázijský, približne v 8. storočí pred Kristom. e.; (2) z niektorých primitívnych spoločností žijúcich v priaznivých geografických podmienkach; (3) ovplyvnené ázijskými spoločnosťami; (4) a technická revolúcia, vynález železných nástrojov a vojna. Nové nástroje sa stali dôvodom prechodu primitívnej komunálnej formácie na starodávnu len tam, kde boli priaznivé geografické, demografické a subjektívne (mentálne, intelektuálne) podmienky. Takéto podmienky sa vyvinuli v starovekom Grécku a potom v Ríme.

V dôsledku týchto procesov vznikli starodávna komunita slobodné rodiny súkromných vlastníkov pôdy, výrazne odlišné od ázijskej. Objavili sa staroveké mestské štáty - štáty, v ktorých staré zhromaždenie a volená moc tvorili dva póly starovekého demokratického štátu. Za znak vzniku takýchto spoločností možno považovať objavenie sa mincí na prelome 8. – 7. storočia pred Kristom. e. Staroveké spoločnosti boli obklopené mnohými primitívnymi komunitnými a ázijskými spoločnosťami, s ktorými mali zložité vzťahy.

V gréckej politike došlo k nárastu obyvateľstva, sťahovaniu prebytočného obyvateľstva do kolónií a rozvoju obchodu, ktorý premenil rodinnú ekonomiku na komoditno-peňažnú ekonomiku. Obchod sa rýchlo stal vedúcim sektorom gréckeho hospodárstva. Vedúcou sa stala spoločenská trieda súkromných výrobcov a obchodníkov; jeho záujmy začali určovať vývoj antických politík. Nastal úpadok starovekej aristokracie, založenej na rodovom systéme. Prebytočné obyvateľstvo bolo nielen posielané do kolónií, ale aj verbované do stálej armády (ako napr. Filip, otec Alexandra Veľkého). Armáda sa stala vedúcim nástrojom „výroby“ - lúpeže otrokov, peňazí a tovaru. Primitívny komunálny systém starovekého Grécka sa zmenil na starovekú (hospodársku) formáciu.

Originál systém antického systému tvorili rodiny slobodných členov gréckej alebo talianskej komunity, ktorí sa mohli živiť v priaznivých geografických podmienkach (more, podnebie, zem). Svoje potreby uspokojovali prostredníctvom vlastného poľnohospodárstva a výmeny komodít s inými rodinami a komunitami. Starodávna demosociálna komunita pozostávala z majiteľov otrokov, slobodných členov komunity a otrokov.

Základné Systém antickej formácie pozostával z hospodárstva v súkromnom vlastníctve, jednoty výrobných síl (pôda, nástroje, dobytok, otroci, slobodní členovia komunity) a trhových (komoditných) vzťahov. V ázijských formáciách narazila trhová skupina na odpor iných sociálnych a inštitucionálnych skupín, keď zbohatla, pretože zasahovala do mocenskej hierarchie. V európskych spoločnostiach v dôsledku náhodnej kombinácie okolností obchodná a remeselnícka trieda a potom buržoázia presadili svoj vlastný typ cieľavedomej, racionálnej trhovej činnosti ako základ pre celú spoločnosť. Už v 16. storočí sa európska spoločnosť stala kapitalistickou ekonomikou.

Pomocný systém antickej spoločnosti tvorili: demokratický štát (vládnuca elita, zložky vlády, byrokracia, právo a pod.), politické strany, samospráva obcí; náboženstvo (kňazi), ktoré potvrdzovalo božský pôvod antickej spoločnosti; staroveké umenie (piesne, tance, maliarstvo, hudba, literatúra, architektúra atď.), ktoré podložilo a povznieslo starovekú civilizáciu.

Staroveká spoločnosť bola občianska, predstavovala súbor demosociálnych, ekonomických, politických a náboženských amatérskych organizácií občanov vo všetkých systémoch spoločenského systému. Mali slobodu prejavu, prístup k informáciám, právo na voľný výstup a vstup a ďalšie občianske práva. Občianska spoločnosť je dôkazom individuálneho oslobodenia, niečoho, čo tradičný Východ nepozná. Otvorila ďalšie možnosti na uvoľnenie energie, iniciatívy a podnikavosti jednotlivcov, čo výrazne ovplyvnilo kvalitu demografickej sféry spoločnosti: tvorili ju ekonomické vrstvy bohatých, bohatých a chudobných. Boj medzi nimi sa stal zdrojom rozvoja tejto spoločnosti.

Dialektika počiatočných, základných a pomocných systémov antického útvaru určovala jeho vývoj. Nárast výroby hmotných statkov viedol k nárastu počtu ľudí. Rozvoj trhovej základne ovplyvnil rast bohatstva a jeho rozdelenie medzi spoločenské vrstvy. politické, legálne, cirkevná, umelecká sféra spoločensko-ekonomickej formácie zabezpečovala udržiavanie poriadku, právnu reguláciu činnosti vlastníkov a občanov a ideologicky zdôvodňovala tovarové hospodárstvo. Svojou nezávislosťou ovplyvňovala základy tovarovej spoločnosti, brzdila alebo urýchľovala jej rozvoj. Reformácia v Európe napríklad vytvorila nové náboženské a morálne motívy pre prácu a etiku protestantizmu, z ktorej vyrástol moderný kapitalizmus.

Vo feudálnej (zmiešanej) spoločnosti sa z pozostatkov prastarého postupne vynárajú základy liberálno-kapitalistického systému. Objavuje sa liberálno-kapitalistický svetonázor a duch buržoázie: racionalita, profesionálna povinnosť, túžba po bohatstve a ďalšie prvky protestantskej etiky. Max Weber kritizoval ekonomický materializmus Marxa, ktorý považoval vedomie buržoázie nadstavba nad spontánne vytvorenú trhovo-ekonomickú základňu. Podľa Webera sa najprv objaviť slobodný buržoázni dobrodruhovia a kapitalistické podniky ovplyvňujúce iných podnikateľov. Potom sa stanú masívne v ekonomickom systéme a tvoria kapitalistov z nekapitalistov. Súčasne Vzniká individualistická protestantská civilizácia v podobe jej jednotlivých predstaviteľov, inštitúcií a spôsobu života. Stáva sa tiež zdrojom trhovo-ekonomických a demokratických systémov spoločnosti.

Liberálno-kapitalistická (občianska) spoločnosť vznikla v 18. storočí. Weber, po Marxovi, tvrdil, že sa objavila ako výsledok kombinácie viacerých faktorov: experimentálnej vedy, racionálneho buržoázneho kapitalizmu, modernej vlády, racionálneho právneho a administratívne systémy, moderné umenie a pod. V dôsledku kombinácie uvedených sociálnych systémov nemá kapitalistická spoločnosť obdobu v adaptácii na vonkajšie prostredie.

Kapitalistická formácia zahŕňa nasledujúce systémy.

Originál systém tvoria: priaznivé geografické podmienky, koloniálne ríše; materiálne potreby buržoázie, roľníkov, robotníkov; nerovnosť demo-sociálnej spotreby, začiatok formovania spoločnosti masovej spotreby.

Základné systém tvorí kapitalistický spôsob spoločenskej výroby, ktorý je jednotou kapitalistických výrobných síl (kapitalisti, robotníci, stroje) a kapitalistických ekonomických vzťahov (peniaze, úvery, účty, banky, svetová konkurencia a obchod).

Pomocný Systém kapitalistickej spoločnosti tvorí demokratický právny štát, systém viacerých strán, všeobecné vzdelanie, slobodné umenie, cirkev, médiá, veda. Tento systém určuje záujmy kapitalistickej spoločnosti, ospravedlňuje jej existenciu, chápe jej podstatu a perspektívy rozvoja a vychováva ľudí pre ňu potrebných.

Vlastnosti sociálno-ekonomických formácií

Európska cesta rozvoja zahŕňa tieto: primitívne komunálne, antické, feudálne, kapitalistické (liberálno-kapitalistické), buržoázne socialistické (sociálne demokratické). Posledný z nich je konvergentný (zmiešaný).

Ekonomické spoločnosti sa líšia: vysoká efektívnosť (produktivita) trhového hospodárstva, šetrenie zdrojov; schopnosť uspokojovať rastúce potreby ľudí, výroby, vedy, vzdelávania; rýchle prispôsobenie sa meniacim sa prírodným a spoločenským podmienkam.

V sociálno-ekonomických formáciách nastal proces transformácie neformálne hodnoty a normy charakteristické pre tradičnú (agrárnu) spoločnosť, v formálne. Ide o proces transformácie statusovej spoločnosti, kde boli ľudia viazaní mnohými neformálnymi hodnotami a normami, na zmluvnú spoločnosť, kde sú ľudia viazaní zmluvou po dobu realizácie svojich záujmov.

Ekonomické spoločnosti sa vyznačujú: ekonomickou, politickou a duchovnou nerovnosťou tried; vykorisťovanie robotníkov, koloniálnych národov, žien atď.; hospodárske krízy; formačný vývoj; konkurencia v dôsledku trhov a surovín; možnosť ďalšej transformácie.

V ekonomickej spoločnosti občianske spoločenstvo preberá funkciu vyjadrovania a ochrany záujmov a práv občanov pred demokratickým, právnym, sociálnym štátom, pričom s ním tvorí dialektickú opozíciu. Táto komunita zahŕňa množstvo dobrovoľných mimovládnych organizácií: systém viacerých strán, nezávislé médiá, spoločensko-politické organizácie (odbory, šport atď.). Na rozdiel od štátu, ktorý je hierarchickou inštitúciou založenou na príkazoch, má občianska spoločnosť horizontálnu štruktúru, založenú na vedomej dobrovoľnej sebadisciplíne.

Ekonomický systém je založený na vyššej úrovni vedomia ľudí ako politický. Jeho účastníci konajú predovšetkým individuálne, a nie kolektívne, na základe osobných záujmov. Ich kolektívne (spoločné) konanie je viac v súlade s ich spoločnými záujmami ako to, čo sa deje v dôsledku zásahov centralizovanej vlády (v politickej spoločnosti). Účastníci sociálno-ekonomickej formácie vychádzajú z nasledujúceho tvrdenia (už som citoval): „Človek vďačí za mnohé zo svojich najväčších úspechov nie vedomým ašpiráciám a najmä nie zámerne koordinovanému úsiliu mnohých, ale procesu, v ktorom jednotlivec hrá rolu, ktorá nie je pre neho celkom pochopiteľná“. V racionalistickej pýche sú umiernení.

V 19. storočí V západnej Európe vznikla hlboká kríza liberálnej kapitalistickej spoločnosti, ktorú ostro kritizovali K. Marx a F. Engels v „Manifeste komunistickej strany“. V 20. storočí viedla k „proletársko-socialistickej“ (boľševickej) revolúcii v Rusku, fašistickej v Taliansku a nacionálno-socialistickej v Nemecku. V dôsledku týchto revolúcií došlo k oživeniu politického, ázijského typu spoločnosti v jej sovietskych, nacistických, fašistických a iných totalitných formách.

V druhej svetovej vojne boli zničené nacistické a fašistické spoločnosti. Zvíťazilo spojenie sovietskych totalitných a západných demokratických spoločností. Potom bola sovietska spoločnosť porazená západnou spoločnosťou v studenej vojne. V Rusku sa začal proces vytvárania novej štátno-kapitalistickej (zmiešanej) formácie.

Viacerí vedci považujú spoločnosti liberálno-kapitalistickej formácie za najvyspelejšie. Fukuyama píše: „Všetky krajiny, ktoré prechádzajú procesom modernizácie, od Španielska a Portugalska až po Sovietsky zväz, Čína, Taiwan a Južná Kórea, sa pohol týmto smerom.“ Európa však podľa mňa zašla oveľa ďalej.

Všeobecne sa uznáva, že Marx a Engels identifikovali päť sociálno-ekonomických formácií (SEF): primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, kapitalistické a socialisticko-komunistické. Po prvýkrát sa takáto typológia OEF objavila v „Krátkom kurze dejín celozväzovej komunistickej strany (boľševikov)“ (1938), ktorý zahŕňal Stalinovu prácu „O dialektickom a historickom materializme“. História prebieha ľudská spoločnosť bola rozdelená do 5 OEF, ktoré sú založené na uznaní špeciálnych vzťahov výroby a triednych antagonizmov. Historický proces bol prezentovaný ako vzostup z jedného OEF k druhému. Ich zmena je prostredníctvom revolúcií. Presnejšie pridŕžanie sa myšlienok klasikov marxizmu nám však umožňuje túto klasifikáciu výrazne korigovať.

(Pletnikov): Termín „útvar“ prevzal K. Marx z geologickej vedy, kde označoval vrstvenie geologických ložísk určitého obdobia, čo bol útvar, ktorý sa časom vyvinul v zemskej kôre.

Po prvýkrát v kontexte filozofie dejín použil pojem „formácia“ v jeho kategorickom význame K. Marx v knihe „Osemnásty brumaire Louisa Bonaparta“.

Analyzuje sa politické procesy formovanie a rozvoj buržoáznej spoločnosti, K. Marx upozornil na osobitosť formovania ideí odrážajúcich základné záujmy nastupujúcej buržoázie. Tieto myšlienky spočiatku obliekali buržoázni ideológovia do podoby charakteristickej pre spoločenské vedomie otroctva a feudalizmu. Ale to bolo len pred nadviazaním buržoáznych vzťahov. Len čo sa „vyprofilovala nová spoločenská formácia, predpotopní obri zmizli a s nimi celý rímsky starovek, ktorý vstal z mŕtvych...“ 1.

Generický vo vzťahu ku kategórii sociálnej formácie je pojem ľudskej spoločnosti ako životnej činnosti ľudí izolovaných od prírody a historicky sa rozvíjajúcich. V každom prípade spoločenský útvar predstavuje historicky špecifickú etapu vývoja ľudskej spoločnosti, historický proces. M. Weber považoval marxistické kategórie, samozrejme, vrátane kategórie sociálnej formácie, za „mentálne konštrukcie“ 2. Kategóriou sociálnej formácie je samozrejme „mentálna konštrukcia“. Nejde však o svojvoľnú „mentálnu konštrukciu“, ale o konštrukciu, ktorá odráža logiku historického procesu, jeho podstatné charakteristiky: historicky určený spoločenský spôsob výroby, systém sociálnych vzťahov, sociálnu štruktúru vrátane tried a triedneho boja, a pod. Zároveň rozvoj jednotlivých krajín a regiónov bohatších na formačný vývoj. Predstavuje všetku rozmanitosť foriem prejavu podstaty historického procesu, konkretizáciu a spájanie formačných charakteristík s osobitosťami ekonomických štruktúr, politických inštitúcií, kultúry, náboženské presvedčenie, morálka, zákony, zvyky, mravy atď. V tomto smere vznikajú civilizačné problémy a civilizačný prístup, ktorým sa budem konkrétne venovať nižšie. Teraz by som chcel upozorniť na množstvo otázok formačného prístupu k historickému procesu.

Ľudská spoločnosť v minulosti nikdy nebola jednotný systém. Pôsobila a pôsobí ako súbor samostatných sociálnych jednotiek, viac-menej od seba izolovaných. Na označenie týchto jednotiek sa používa aj výraz „spoločnosť“ a v tomto prípade sa k slovu „spoločnosť“ pridáva vlastný názov: starorímska spoločnosť, nemecká spoločnosť, ruská spoločnosť atď. Takýto názov spoločnosti môže mať aj regionálny význam - európska spoločnosť, ázijská spoločnosť atď. atď. Keď sa nastolí otázka o takýchto entitách vo všeobecnosti, často jednoducho hovoria „spoločnosť“ alebo v prenesenom zmysle, najmä v historických štúdiách, používajú pojmy „krajina“, „ľud“, „štát“, „národ“. V tomto prístupe pojem „sociálna formácia“ označuje nielen historicky špecifickú etapu vývoja ľudskej spoločnosti, ale aj historický typ samostatnej, špecifickej spoločnosti, inak - spoločnosti.

Základnými článkami formačného vývoja sú „formačná triáda“ 3 – tri veľké spoločenské útvary. V konečnej verzii (1881) formáciu triádu prezentoval K. Marx vo forme primárnej spoločenskej formácie (spoločný majetok), sekundárnej spoločenskej formácie (súkromné ​​vlastníctvo) a možno to tak možno povedať, hoci K. Marx takúto frázu nemal, – terciárna sociálna formácia (verejný majetok) 4.

Oni (predovšetkým Marx) rozlišovali tri OEF: archaické (tradičné spoločnosti), ekonomické a komunistické.

Sekundárna sociálna formácia bola zasa označená pojmom „ekonomická sociálna formácia“ (v korešpondencii K. Marx používal aj skrátený pojem „ekonomická formácia“). Ázijské, antické, feudálne a buržoázne spôsoby výroby 5 boli pomenované ako progresívne epochy ekonomickej sociálnej formácie. V skoršom texte v podobnej situácii hovoril K. Marx o antických, feudálnych a buržoáznych spoločnostiach 6 . Vychádzajúc z progresívnych epoch ekonomickej sociálnej formácie možno uvedené spôsoby výroby považovať aj za formačné výrobné spôsoby, predstavujúce malé sociálne formácie (formácie v užšom zmysle slova). V tom istom odseku, kde je nastolená otázka buržoáznej éry ekonomickej sociálnej formácie, sa používa termín „buržoázna sociálna formácia“. K. Marx považoval za nepohodlné označovať dva alebo viac pojmov rovnakým pojmom, zároveň poznamenal, že v žiadnej vede sa tomu úplne vyhnúť nedá 7 .

V roku 1914 v článku „Karl Marx“ Lenin (zv. 26, s. 57): Ázijské, staroveké, feudálne a buržoázne spôsoby výroby ako éry ekonomickej formácie.

Primárnu sociálnu formáciu charakterizuje archaický synkretizmus (jednota, nedeliteľnosť) spoločenských vzťahov, v ktorých vzťahy spoločného vlastníctva, a teda aj výrobné vzťahy nemajú samostatnú formu existencie, neprejavujú sa, ale prostredníctvom kmeňových väzieb. - rodina, manželstvo a príbuzenské vzťahy. Tento problém prvýkrát nastolil F. Engels v predslove k prvému vydaniu knihy „Pôvod rodiny, súkromného vlastníctva a štátu“. Vzhľadom na koncepciu výroby bezprostredného života (formulovanú už v „nemeckej ideológii“) poznamenal, že produkcia bezprostredného života zahŕňa produkciu prostriedkov na živobytie a produkciu človeka samotného, ​​plodenie. Spoločenské poriadky sú určené oboma typmi výroby: stupňom rozvoja na jednej strane práce a na druhej strane rodinných, manželských a príbuzenských vzťahov. Čím je práca menej rozvinutá, tým „výraznejšia je závislosť sociálneho systému od klanových väzieb“ 8 .

V podmienkach primárneho spoločenského formovania kmeňové vzťahy predstavovali špecifický prostriedok na vyjadrenie výrobných vzťahov. Odtiaľ pochádza zvláštnosť spoločenského života, v ktorom sa ekonomický a rodový systém navzájom zhodujú, ako je to stále v patriarchálnom systéme. Hranicu medzi nimi vymedzuje až vznik a rozvoj súkromného vlastníctva. Výrobné vzťahy nadobúdajú samostatnú formu existencie. V súlade s tým marxistická teória ekonomickej štruktúry spoločnosti, ekonomickej základne a nadstavby odráža historické skutočnosti sekundárnej sociálnej formácie. To vysvetľuje jeho dvojité označenie: hospodársko-sociálna formácia.

Neexistujú dostatočné dôvody na rozšírenie charakteristík sekundárnej sociálnej formácie na terciárnu sociálnu formáciu, bez ohľadu na to, aký výraz sa používa na označenie budúceho vývoja. Podstatou problému je, že K. Marx vo svojej dobe pochopil nastupujúci trend zvyšovania úlohy univerzálnej práce v systéme spoločenskej výroby. Pod koncepciou univerzálnej práce priviedol každého vedecká práca, každý objav, každý vynález 9 a ak rozšírime tému abstrakcie, potom môžeme povedať – každé skutočne tvorivé intelektuálne dielo. Jedinečnosť univerzálnej práce, ktorá koreluje s duchovnou produkciou v jej marxistickom chápaní, znamená zásadnú nemožnosť merať výsledky získané vynaložením spoločensky potrebnej práce. O ich maximálnej užitočnosti je sotva prípustné hovoriť, pretože možnosti praktického využitia zásadných vedeckých objavov sa môžu objaviť až o mnoho rokov neskôr. Koncept univerzálnej práce sa stáva nie ekonomickou, ale sociokultúrnou kategóriou.

V podmienkach prevahy univerzálnej práce sa transformácia ekonomickej, t.j. sociálne výrobné vzťahy. Zjavne budú votkané do súhrnu sociálno-kultúrnych vzťahov, ktoré sa rozvíjajú na základe univerzálnej práce, a prejavia sa prostredníctvom týchto vzťahov. Z historickej perspektívy, na základe uvažovaného trendu, vznikne nový typ dnes už sociokultúrneho synkretizmu sociálnych vzťahov. Preto terciárna sociálna formácia (rovnako ako primárna) nebude mať znaky ekonomickej sociálnej formácie. Nie je náhoda, že pojem „postekonomická sociálna formácia“ sa už v ruskej vede stal všeobecne známym 10 .

Výsledky univerzálnej práce môžu ovplyvniť spoločenský život nie samy osebe, ale iba prostredníctvom praktické činnostiľudí. Preto univerzálna práca vôbec nevylučuje sociálne nevyhnutnú prácu. Bez ohľadu na to, do akej úrovne rozvoja sa „bezpilotná“ technológia založená na výdobytkoch vedy dostane, vždy bude zahŕňať priamu prácu technológov, programátorov, nastavovačov, operátorov atď. A hoci sa ich práca blíži k výrobnému procesu, bude aj tak meraná nákladmi na čas pracovníka, t.j. niesť pečať spoločensky potrebnej práce. Jeho ekonomika ako univerzálna požiadavka spoločenského pokroku nemôže neovplyvňovať stav univerzálnej práce a vzťahy sociálneho vlastníctva, reprezentované v sociálnej forme univerzálnej práce, nemôžu neovplyvňovať vývojové trendy sociokultúrneho synkretizmu spoločenských vzťahov vo všeobecnosti. . Hoci príčina a následok neustále menia miesta v procese interakcie, nesmieme zabúdať na prítomnosť hlavnej príčiny – základu a opodstatnenia.

Historická heterogenita vývoja sekundárnej sociálnej formácie

K. Marx používal pojmy „otroctvo“, „otrocký spôsob výroby“, „spoločnosť založená na otroctve“ atď. Avšak vymenovanie formačných štádií historický vývoj, používa iný termín – „staroveká spoločnosť“. Je to náhoda? Myslím, že nie. Otroctvo skutočne existovalo v staroveku. Ale prísne vzaté, spôsob výroby vlastnenia otrokov vznikol až v záverečnej fáze dejín starovekého Ríma, keď plebejci – kedysi slobodní členovia komunity – stratili svoje pozemkov a veľké latifundie vznikli na základe otrockej práce. Staroveká spoločnosť pokrývala dlhú éru, ktorej hlavnou výrobnou silou až do záverečnej fázy boli slobodní členovia komunity. Staroveká spoločnosť, hoci bola rozšírená na Blízky východ a severnú Afriku, je špecificky západoeurópskym fenoménom. Feudalizmus má rovnaký západoeurópsky pôvod. V porovnaní so západnou Európou je jedinečnosť historického procesu cítiť nielen v Ázii, ale aj vo východnej Európe. Pozrime sa na históriu Ruska.

Až do zavedenia nevoľníctva tu bol spôsob hospodárskeho života „voľné poľnohospodárstvo“. Sedliaci (smerdi) prenajímali pozemkov zemepáni (bojari, cirkev, panovník) a po splnení nájomnej zmluvy – povinností, ktoré mali feudálny charakter – mali právo voľne prechádzať od jedného zemepána k druhému. Sú tu podmienky na rozvoj feudálnych vzťahov západoeurópskeho typu. Už v „Ruskej Pravde“ (XI-XII storočia) však spolu so smradmi hovoria aj o otrokoch. V Hornej Volžskej Rusi (XIII. - polovica XV. storočia) bol najrozšírenejší poddaný (otrocký) spôsob života. Otrocká práca bola využívaná ako produktívna sila v neporovnateľne väčšom rozsahu ako napríklad v starovekých Aténach. Slávny ruský historik V. O. Klyuchevsky, ktorý skúmal triedy novgorodskej krajiny, napísal: „V hlbinách vidieckej, ako aj mestskej spoločnosti Novgorodská zem vidíme otrokov. Táto trieda tam bola veľmi početná. Jeho rozvoju napomohlo najmä bojarské a hrozné vlastníctvo pôdy. Veľké majetky obývali a využívali najmä nevoľníci“ 11.

Ak formálnu schému západoeurópskeho historického vývoja nadložíme na ruská história sledovanom období, potom je potrebné konštatovať súčasnú ekvivalentnú existenciu a interakciu dvoch formálnych výrobných spôsobov, ktoré sa líšia svojou spoločenskou podstatou - otrokárskeho a feudálneho, a charakterizovať ich z rovnakých západoeurópskych pozícií. tento štát ako interformačné štádium historického procesu. Ale môžete k tomu pristupovať inak: vyčleniť špeciálny východoeurópsky formačný stupeň. V každom prípade nie je možné jednoznačne tvrdiť, že východná Európa obišla otrokársky spôsob výroby.

Je možné, že práve v modifikácii predstáv o ekonomickom základe sekundárnej sociálnej formácie treba hľadať kľúč k pochopeniu problémov spojených s ázijským spôsobom výroby. Stojí za to pripomenúť slávne slová K. Marxa, ktorý kategoricky odmietol pokus pretransformovať svoj „historický náčrt vzniku kapitalizmu v západnej Európe na historickú a filozofickú teóriu o univerzálnej ceste, po ktorej všetky národy, bez ohľadu na ich pôvod, sú osudovo odsúdení odísť." historické podmienky, v ktorej sa nachádzajú...“ 12.

Čo je to spoločnosť založená na ázijskom spôsobe výroby? Zdôrazňujúc univerzálnosť ázijského spôsobu výroby niektorí autori dospievajú k záveru, že v historickom procese je možné identifikovať jemu zodpovedajúcu malú spoločenskú formáciu. Iní to považujú za prechodnú éru od primárnej k sekundárnej sociálnej formácii. Existuje aj hypotéza, ktorá označuje spoločnosť založenú na ázijskom spôsobe výroby za model, spolu s otrokárstvom a feudalizmom, veľkej „feudálnej“ (predkapitalistickej) formácie 13 .

Tieto interpretácie ázijského spôsobu výroby si zaslúžia pozornosť už len preto, že podnecujú vedecký výskum. Zároveň samotná eurocentrická koncepcia posudzovaných prístupov vyvoláva vážne pochybnosti. Je známe, že pre Hegela sú svetové dejiny jednorozmerným a lineárnym pohybom svetovej mysle: Východ, staroveký svet, kresťansko-germánska Európa. Hegelove predstavy o svetových dejín K. Marx si ho požičal aj v novej interpretácii. Odtiaľ pochádza jeho počiatočná túžba postaviť ázijský spôsob výroby na roveň antickému, feudálnemu a buržoáznemu.

Áno, skutočne ázijský spôsob výroby (krito-mykénska spoločnosť) predchádzal starovekým a feudálnym spôsobom. Ale história ázijského spôsobu výroby sa neobmedzovala len na toto. Na obrovskom území Ázie, predkolumbovskej Ameriky a predkoloniálnej Afriky pokračoval vo svojom rozvoji súbežne so západoeurópskymi dejinami. Jedinečnosťou ázijského spôsobu výroby je kombinácia vzťahov, ktoré sú na európske pomery veľmi odlišné: príplatkový, daňovo-nájomný, služba-práca, viazaný, otrocký atď. paradigma je nevyhnutná. História je skutočne mnohorozmerná a nelineárna.

Dejiny spoločnosti založenej na ázijskom spôsobe výroby nemajú v porovnaní s európskymi dejinami tak jasne definovanú líniu historického pokroku. Obdobia sociálnej stagnácie, retrográdneho hnutia (až po návrat pod vplyvom prírodnými katastrofami a dobyvačné vojny zo štátno-komunálneho do komunálneho systému), cyklickosť. Koncept ázijského spôsobu výroby je zjavne kolektívnym pojmom. Označuje tak jeho osobitné historické obdobia, ako aj jeho špeciálne formačné štádiá. V každom prípade, staroveký a stredoveký východ nie je to isté. Až kapitalizmus svojou dravou expanziou začal proces spájania európskych, ázijských, amerických a afrických dejín do jediného prúdu univerzálnych dejín.

Ako vidíme, marxistická formačná triáda sa ani zďaleka nezhoduje s takzvaným formačným „päťkom“, ktorý bol donedávna rozšírený v marxistickej literatúre. Na rozdiel od varovaní K. Marxa sa táto „päťčlenná štruktúra“ konštituovala najmä v západnej Európe historický materiál, bol prezentovaný ako univerzálne, jediné možné etapy historického procesu. Tvárou v tvár historické fakty, ktorej chápanie nezapadalo do takejto formačnej schémy, vyhlásili orientalisti a iní bádatelia mimoeurópskych krajín a regiónov zlyhanie marxizmu. Takáto „kritika“ marxizmu však v skutočnosti znamená iba kritiku náhrady marxizmu. Formačná triáda dáva všetko na svoje miesto. Marxizmus neposkytuje hotové dogmy, ale skôr východiská pre ďalší výskum a metódu na takýto výskum.

Civilizačné štádiá a civilizačné paradigmy

Formačný prístup k historickému procesu možno definovať ako podstatný. Spája sa s hľadaním jednotného základu pre spoločenský život a identifikáciou etáp historického procesu v závislosti od modifikácie tohto základu. No K. Marx objavil nielen formačný, ale aj civilizačný triád, ktorý sa vo svojich základných charakteristikách nezhoduje s formačným triádom. Už to naznačuje rozdiel medzi formačným a civilizačným prístupom k histórii. Okrem toho sa zvažované prístupy nevylučujú, ale dopĺňajú.

Na rozdiel od formačnej teórie sa civilizačná teória vo vzťahu ku každej historickej etape, ktorú identifikuje, nezaoberá jedným, ale viacerými základmi. Preto je civilizačný prístup k historickému procesu komplexný.

Civilizačná triáda predstavuje postupný vývoj ľudskej sociality. Objasnenie jeho podstatných charakteristík je spojené s kognitívnym modelom redukcie sociálneho na jednotlivca. Civilizačné štádiá sú 1) osobná závislosť; 2) osobná nezávislosť v prítomnosti majetkovej závislosti; 3) slobodná individualita, univerzálny ľudský rozvoj. Civilizačný rozvoj pôsobí ako pohyb k skutočnej slobode, kde je podmienkou slobodný rozvoj každého slobodný rozvoj všetci.

Civilizácia je zvláštny druh samostatná, špecifická spoločnosť (spoločnosť) alebo ich komunita 15. V súlade s etymológiou pojmu sú znakmi civilizácie štátnosť, občiansky stav (právny štát, štátno-právna úprava spoločenských vzťahov) a sídla mestského typu. V dejinách sociálneho myslenia je civilizácia v kontraste s divokosťou a barbarstvom. Historický základ civilizácie je neoddeliteľný od výrobného (na rozdiel od zberateľstva a lovu) hospodárstva, šírenia poľnohospodárstva, remesiel, obchodu, písania, oddelenia duševnej práce od fyzickej práce, vzniku súkromného vlastníctva a tried, formovania hierarchických (vertikálnych) a partnerských (horizontálnych) spojení atď.

K. Marx a F. Engels, charakterizujúc civilizáciu ako etapu spoločenského vývoja, venovali pozornosť aj „civilizačnému barbarstvu“ alebo možno povedať „civilizovanému barbarstvu“ 16. Svoje vyjadrenie nachádza v dobyvačných vojnách, ozbrojenom potláčaní ľudového protestu, terorizme a iných formách organizovaného násilia vrátane ničenia civilného obyvateľstva a vykonávaní politiky genocídy.

Formačný prístup je založený na kognitívnom modeli redukovania jednotlivca na sociálneho, pretože len tak možno pochopiť historický typ konkrétnej spoločnosti. Zvláštnosťou formačného prístupu je štúdium sociálnych štruktúr a ich podriadenosti v systéme spoločnosti. Civilizačný prístup je založený na opačnom modeli – redukcii sociálneho na jednotlivca, ktorého výrazom sa stáva ľudská socialita. Samotná civilizácia sa tu odhaľuje ako životne dôležitá činnosť spoločnosti v závislosti od stavu tejto spoločnosti. Požiadavkou civilizačného prístupu je preto orientácia na štúdium človeka a ľudského sveta. Formačný prístup sa teda pri prechode západoeurópskych krajín z feudálneho systému na kapitalistický zameriava na zmeny vlastníckych vzťahov, rozvoj manufaktúr a námezdnej práce. Civilizačný prístup interpretuje uvažovaný prechod ako oživenie na novom základe myšlienok antickej antropológie a cyklickosti. Práve táto mentalita európskej sociálnej vedy neskôr uviedla do života samotný pojem civilizácia a s ním spojené pojmy osvietenstvo, humanizmus, občianska spoločnosť atď.

Úvahy vyjadrené K. Marxom možno reprezentovať v podobe vývoja a zmeny troch historických etáp ľudskej spoločnosti. Prvým krokom je osobná závislosť. Druhou etapou je osobná nezávislosť založená na materiálnej závislosti. Treťou etapou je univerzálny rozvoj človeka, slobodná individualita 18.

Z formačného hľadiska prvá etapa civilizácie v dejinách západnej Európy zahŕňa antiku a feudalizmus, druhá - kapitalizmus, tretia - v marxistickom chápaní budúci komunizmus. Podstata problému sa však neobmedzuje len na nesúlad medzi historickými hranicami prvej etapy formačných a civilizačných triád. Dôležitejšie je niečo iné. Formačná triáda zdôrazňuje diskontinuitu dejinného procesu, vyjadrenú predovšetkým radikálnou premenou systému spoločenských vzťahov, civilizačná triáda zasa kontinuitu. Spoločnosti, ktoré reprezentuje, môžu prejsť množstvom formačných a civilizačných štádií. Odtiaľ pochádza kontinuita vo vývoji civilizácie, najmä sociokultúrnych hodnôt predchádzajúcich historických období. Napríklad ruská civilizácia má v tomto smere viac ako tisícročnú históriu, siahajúcu až do pohanských čias.

Formačný prístup predstavuje logiku historického procesu, jeho podstatné znaky (spoločenský spôsob výroby, systém spoločenských vzťahov, sociálna štruktúra vrátane tried a triedneho boja a pod.), civilizačný prístup predstavuje celú paletu foriem prejavu tieto podstatné črty v jednotlivých, špecifických spoločnostiach (spoločnostiach) a ich spoločenstvách. No K. Marx objavil nielen formačné, ale aj civilizačné triády. Podľa toho možno formačný prístup definovať ako podstatný. Spája sa s hľadaním jednotného základu pre spoločenský život a identifikáciou etáp (formácií) historického procesu v závislosti od tohto základu a jeho modifikácie. Civilizácia - ako komplexná. Hovoríme tu nie o jednom, ale o niekoľkých základoch. Pojem civilizačný prístup je kolektívny pojem. Označuje množstvo vzájomne prepojených paradigiem, t.j. koncepčné nastavenia štúdia. Autor identifikuje všeobecné historické, filozoficko-antropologické, sociokultúrne a technologické paradigmy civilizačného prístupu.

Objasnil sa vzťah medzi formačným triádom (tri veľké formácie) a progresívnymi epochami (malé formácie - formácie v užšom zmysle) ekonomickej sociálnej formácie. Možno tvrdiť, že malé spoločenské útvary identifikoval K. Marx najmä na západoeurópskom historickom materiáli. Staroveké a feudálne etapy vývoja preto nemožno jednoducho preniesť do dejín Východu. Už v Rusku sa objavili črty, ktoré nezodpovedajú západoeurópskemu modelu vývoja. To, čo K. Marx nazval ázijským výrobným spôsobom, je kolektívny pojem. Ázijský spôsob výroby (krito-mykénska spoločnosť) skutočne predchádza staroveku. Neskôr však existoval súbežne s antikou a feudalizmom. Tento vývoj nie je možné prispôsobiť západoeurópskej schéme. Prinajmenšom staroveký a stredoveký východ nie sú to isté. Zbližovanie západnej a východnej vetvy historického procesu vzniklo v dôsledku dravej expanzie Západu, ktorá znamenala začiatok formovania svetového trhu. Pokračuje aj v našej dobe.

Civilizačná triáda predstavuje postupný vývoj ľudskej sociality. Objasnenie jeho podstatných charakteristík je spojené s kognitívnym modelom redukcie sociálneho na jednotlivca. Civilizačné štádiá sú 1) osobná závislosť; 2) osobná nezávislosť v prítomnosti majetkovej závislosti; 3) slobodná individualita, univerzálny ľudský rozvoj. Civilizačný rozvoj pôsobí ako pohyb k skutočnej slobode, kde slobodný rozvoj každého je podmienkou slobodného rozvoja všetkých. Formačný a civilizačný prístup sa nevylučujú, ale dopĺňajú. V tomto smere by sa perspektívy rozvoja Ruska mali riadiť nielen formačnými, ale aj civilizačnými črtami ruských dejín.

1 Marx K., Engels F. Soch. T. 8. S. 120.

2 Weber M. Fav. funguje. M., 1990. str. 404.

3 Pozri: Popov V.G. Myšlienka sociálnej formácie (vytvorenie konceptu sociálnej formácie). Kyjev, 1992. Kniha. 1.

4 Pozri: Marx K., Engels F. Soch. T. 19. S. 419.

5 Pozri: Tamže. T. 13. P. 7.

6 Pozri: Tamže. T. 6. S. 442.

7 Pozri: Tamže. T. 23. S. 228. Pozn.

8 Tamže. T. 21. S. 26.

9 Pozri: Tamže. T. 25. Časť I. P. 116.

10 Pozri: Inozemtsev V. K teórii postekonomickej sociálnej formácie. M., 1995.

11 Klyuchevsky V.O. Diela: V 9 zväzkoch M., 1988. T. 2. S. 76.

12 Marx K., Engels F. Soch. T. 19. S. 120.

13 Pozri: Marxisticko-leninská teória historického procesu. Historický proces: celistvosť, jednota a rôznorodosť, formačné etapy. M., 1983. str. 348-362.

14 Fukuyama F. Koniec dejín? // Otázka filozofia. 1990. Číslo 3. S. 148.

15 Pozri: Toynbee A.J. Civilizácia pred súdom dejín. M.; Petrohrad, 1996. S. 99, 102, 130, 133 atď.

16 Pozri: Marx K., Engels F. Soch. T 9. S. 229; T. 13. S. 464 atď.

17 Pozri: Kovalčenko I. Mnohorozmernosť historického vývoja // Voľná ​​myšlienka. 1995. Číslo 10. S. 81.

18 Pozri: Marx K., Engels F. Soch. T. 46. I. diel str. 100-101.

19 Pozri: Klyagin N.V. Vznik civilizácie (sociofilozofický aspekt). M., 1966. S. 87.

20 Spengler O. Úpadok Európy. M., 1993. T. I. P. 163.

21 Braudel F. Štruktúra každodenného života: možné a nemožné. M., 1986. S. 116.

22 Pozri: Huntington S. Stret civilizácií // Polis. 1994. Číslo 1. S. 34.

23 Marx K., Engels F. Soch. T. 23. S. 383. Pozn.

24 Pozri: Toynbee A.J. Civilizácia pred súdom dejín. S. 159.

Počas celého 20. storočia. svetová historická veda sa v podstate pridŕžala hegelovského pohľadu na historický proces ako progresívny vývoj vo vzostupnej línii, od nižších foriem organizácie spoločnosti k najvyšším, proces založený na boji protikladov. Ekonómovia sa snažili poskytnúť ekonomický základ pre tento koncept, pričom pre každú hlavnú etapu svetových dejín určili zodpovedajúcu etapu ekonomického rozvoja. Takže v dávnej histórii to bolo najmä hospodárstvo domácností, v stredoveku to bolo mestské hospodárstvo a systém výmeny tovarov hlavne v rámci mesta, v modernej dobe sa takouto ekonomickou formou stáva národné hospodárstvo.

Hegelovu formulu v jej základnom základe akceptoval aj Marx, ktorý ju konkretizoval, pričom ako hlavné kritérium uviedol rozdelenie svetových dejín na sociálno-ekonomické formácie, z ktorých každá pôsobila ako krok na ceste progresívneho vývoja ľudstva. Hnacou silou zmeny týchto historických období bol boj protikladov. Rozdiel v prístupoch bol len v tom, že Hegel uprednostňoval evolučný vývoj, kým Marx postavil do popredia revolučnú cestu, ktorá bola založená na boji antagonistických tried.

V 90. rokoch, keď bol formačný prístup ostro kritizovaný, boli spochybnené nielen základy teórie formácií, ale aj koncepcia lineárneho vývoja svetových dejín ( integrálnou súčasťoučo je formačný prístup), postuluje o jedinej ceste rozvoja ľudstva, jeho jedinom pôvode, o sociálnom pokroku, o existencii akýchkoľvek vzorcov vývoja spoločnosti. Populárna je kniha „Bieda historizmu“ od K. Poppera: poznanie existuje iba vo forme domnienok a človek nemôže stanoviť zákony spoločenského vývoja, popieranie objektívnych zákonov spoločenského vývoja, kritika historizmu. V skutočnosti už nešlo o „marxistické dogmy“, ale o zavrhnutie koncepcie lineárneho vývoja svetovej civilizácie, ktorú vyznávali nielen sovietski, ale aj 90 % predrevolučných ruských historikov. Nielen M. N. bol vystavený. Pokrovsky, B.D. Grekov alebo I.I. Mincovne, ale napríklad aj S.M. Soloviev, ktorý tiež veril v zákony histórie, v sociálny pokrok, že ľudstvo sa nakoniec vyvíja jedným smerom.

Argumenty proti marxistickej koncepcii (Iskenderov): 1) Nejednotnosť teórie sociálno-ekonomických formácií sa celkom zreteľne prejavuje v tom, že samotný princíp boja protikladov ako hybnej sily historického procesu sa vzťahuje len na tri z päť formácií, konkrétne tie, v ktorých existujú antagonistické triedy, a mechanizmus sociálneho rozvoja v rámci neantagonistických formácií (primitívne komunálne a komunistické spoločnosti) nie je prakticky odhalený. Nedá sa len súhlasiť s tými výskumníkmi, ktorí veria, že ak je sociálny pohyb výsledkom boja protikladov, potom tento zákon musí mať univerzálnu povahu, a preto musí platiť pre všetky formácie.

2) Podľa marxistickej teórie prechod z jednej formácie do druhej nie je nič iné ako revolúcia. Nie je však jasné, o akej revolúcii môžeme hovoriť, ak formáciu, v ktorej neexistujú triedy alebo antagonistické vzťahy, ako v primitívnom komunálnom systéme, nahradí formácia s viac či menej výraznou sociálnou stratifikáciou a triednymi antagonizmami. Vo všeobecnosti nie je otázka mechanizmu zmeny sociálno-ekonomických formácií dostatočne jasne rozvinutá, preto existuje veľa dôležitých problémov, najmä miesto a význam prechodných období v dejinách ľudstva, vrátane veľkých interformačných období, nedostali náležité pokrytie v marxistickej historiografii. Tieto otázky akoby boli vylúčené pri formovaní všeobecného modelu historického vývoja, ktorý jednotnú schému spoločenského vývoja ochudobnil a do určitej miery zjednodušil.

3) Teórie a koncepcie založené na uznaní postulátu o pohybe dejín pozdĺž progresívne stúpajúcej línie majú významný nedostatok: sú nevyhnutne spojené so stanovením nielen začiatku tohto pohybu, ale aj jeho konca, hoci každý z nich teórie majú svoje vlastné chápanie „konca histórie“ Podľa Hegela to súvisí s tým, že „absolútny duch“ sa uznáva vo „vysokej spoločnosti“, za ktorú považoval kresťansko-nemecký svet reprezentovaný pruským štátom, kde sa pre neho v skutočnosti pohyb dejín končí. . Marx videl konečný bod vývoja celého ľudstva v komunistickej spoločnosti. Niektorí novodobí Hegelovci spájajú koniec histórie s vytvorením postindustriálnej spoločnosti, s triumfom „liberálnej demokracie a technologicky vyspelého kapitalizmu“. Čiže nemecký svet, komunistická spoločnosť, moderná západná konzumná spoločnosť s trhovou ekonomikou a liberálnou demokraciou - to sú, ak veríte predstaviteľom základných pojmov svetovo-historického vývoja ľudstva, tri posledné stupne na tejto ceste a tri najvyššie ciele historického pokroku. Vo všetkých týchto konštrukciách je jasne evidentná politická angažovanosť ich autorov.

4) Pri tejto formulácii otázky sa samotná myšlienka historického pokroku javí v extrémne ochudobnenej podobe.

Medzitým by sa myšlienka historického pokroku ako základu celého priebehu svetových dejín mala stotožniť s aspoň tromi najdôležitejšími komponentmi. Po prvé, so zmenou povahy samotného človeka ako hlavného objektu a subjektu dejín, jeho neustáleho zdokonaľovania. Významný ruský historik N.I., odvodzujúc svoj vzorec pokroku v štúdiu histórie. Kareev veril, že „dejiny pokroku majú v konečnom dôsledku za cieľ človek, ale nie ako zoologický tvor – to je záležitosť antropológie – ale ako hominem sapientem“. Preto je hlavnou vecou historického pokroku stelesnenie toho, čo nazval ľudskosťou, ktorá spočíva v racionalite a publicite, inými slovami, v zlepšení „ľudskej rasy v duševných, morálnych a sociálnych vzťahoch“. Kareev identifikoval tri typy pokroku: duševný, morálny a sociálny. Pre 20. storočie tento vzorec by sa mohol rozšíriť tak, aby zahŕňal vedecký a technologický pokrok.

Po druhé, myšlienka historického pokroku zahŕňa aj taký smer, ako je vývoj sociálneho myslenia, formovanie rôznych myšlienok, politických názorov, ideálov, duchovných a morálnych princípov a hodnôt, slobodná a nezávislá osobnosť.

Po tretie, historický pokrok možno posudzovať na základe toho, aké myšlienky a princípy, ktoré ľudstvo vyvinulo počas pomerne dlhého obdobia, skutočne stelesňovali a ako ovplyvnili zmenu charakteru spoločnosti, jej politickej a vládnej štruktúry a života ľudí.

4) Proti koncepcii lineárneho vývoja (samozrejme, hlavne teórii formovania) boli vznesené nasledujúce tvrdenia: a) nedokáže vysvetliť všetky fakty známe vede, najmä pokiaľ ide o takzvaný východný spôsob výroby; b) je v rozpore s praxou, ktorá sa stala celkom zjavnou v súvislosti s rozpadom socializmu v ZSSR a iných krajinách. Argumenty sú vážne, ale sú namierené skôr proti teórii útvarov ako proti koncepcii lineárneho vývoja vo všeobecnosti. Veď nie všetci jeho priaznivci považovali systém, ktorý existoval v ZSSR, za socialistický a mnohí v socializmus vôbec neverili. Čo sa týka nemožnosti vysvetliť absolútne všetky fakty známe vede, aká teória to dnes dokáže?

Netreba zabúdať, že postuláty lineárneho vývoja ľudstva boli kritizované predovšetkým z politických a ideologických dôvodov, t. za „spojenie s marxizmom“.

Na rozdiel od mnohých prognóz si však koncept lineárneho vývoja svetovej civilizácie a dokonca aj formačný prístup zachováva v historickej vede vážne postavenie. prečo? V prvom rade treba poznamenať, že ide o historicky najrozvinutejší vedecký koncept v Rusku, ktorý má hlboké korene vo svetovej historickej vede.

Pripomeňme si v tejto súvislosti, že jeden z jej hlavných postulátov - myšlienka pokroku, lineárneho vývoja od nižšieho k vyššiemu a nakoniec k určitému kráľovstvu dobra, pravdy a spravodlivosti (bez ohľadu na to, ako to nazývate - komunizmus alebo „... zlatý vek“) je zakotvený v kresťanskej tradícii. Celá západná filozofia od Augustína po Hegela a Marxa je založená na tomto postuláte. Samozrejme, ako je správne uvedené v literatúre (L.B. Alaev), tento postulát sám osebe možno len ťažko vedecky dokázať. Ale ešte ťažšie je to vyvrátiť z vedeckého hľadiska. Okrem toho postuláty všetkých ostatných vedeckých koncepcií, najmä civilizačného prístupu, sú rovnako nepreukázateľné aj z čisto vedeckého hľadiska.

Samozrejme, kríza myšlienok formačného prístupu a lineárneho vývoja ľudstva je zrejmá. Je však tiež zrejmé, že zástancovia týchto konceptov urobili veľa pre prekonanie tejto krízy. Po opustení klasického päťčlenného konceptu formačnej vízie svetohistorického procesu, ktorý nemá v praxi opodstatnenie, aktívne hľadajú cesty modernizácie teórie, a to nielen v rámci marxizmu. V tomto zmysle si najväčší záujem zaslúžia diela Ya.G. Shemyakina, Yu.G. Ershova, A.S. Akhiezera, K.M. Cantora. Napriek veľmi výrazným rozdielom existuje spoločný menovateľ: odmietanie ekonomického determinizmu, túžba brať do úvahy objektívne a subjektívne faktory vo vývoji dejín, postaviť človeka do popredia, ukázať rolu jednotlivca. Vo všeobecnosti to nepochybne posilňuje postavenie tohto smeru v ruskej historickej vede.

Všimnime si ešte jeden faktor, ktorý prispel k posilneniu pozície zástancov lineárneho prístupu: rozšírenie prepojení medzi ruskými historikmi a zahraničnou, najmä západnou vedou, kde je prestíž nemarxistických koncepcií lineárneho vývoja svetovej civilizácie. tradične vysoká. Napríklad publikovanie diela K. Jaspersa, ktorý v polemikách s O. Spenglerom obhajoval myšlienky jednoty svetového historického procesu, má na ruských historikov čoraz väčší dosah. Dôležitú úlohu zohral článok F. Fukuyamu „Koniec dejín?“, vychádzajúci z myšlienok jednoty vývojových ciest svetovej civilizácie.

Prečo je Marxova teória kritizovaná? Všimnime si niektoré ustanovenia.

I. Kritika marxizmu ako akejsi univerzálnej (globálnej) teórie sociálneho rozvoja.

Teda množstvo ruských historikov konca 19. a začiatku 20. storočia. si všimol nasledujúce črty marxizmu, ktoré ich podnietili zaujať kritické stanovisko vo vzťahu k vtedajšiemu novému učeniu. (Iskenderov)

Po prvé, ruskí historici, vrátane tých, ktorí boli celkom lojálni k marxizmu, nesúhlasili s uznaním materialistického chápania dejín ako jedinej, univerzálnej a všezahrnujúcej metódy historického poznania. Boli však pripravení považovať to za jeden z mnohých trendov, ktoré vtedy existovali vo svetovej historiografii.

Po druhé, len málo ruských historikov na konci minulého a začiatku tohto storočia sa nevyjadrilo (hoci s rôznou mierou závažnosti) proti myšlienke zavedenia zákonov materialistickej dialektiky do sféry historického poznania. takéto snahy byť neplodné. Už len preto sa domnievali, že marxistický prístup nemožno realizovať dostatočne „dôsledne a presvedčivo“. Túžbu marxistov povýšiť svoj prístup na úroveň metodológie a dokonca svetonázoru považovali za mimoriadne nebezpečnú, ktorá nemá nič spoločné so skutočnou vedou a je plná vážneho ohrozenia slobodného a tvorivého rozvoja historického myslenia. Niektorí z nich nazvali tento prístup „náhradou za sociálne vedy“; tento schematizmus, tvrdili, by nevyhnutne viedol k stagnácii historického myslenia. Samotná izolácia akéhokoľvek jedného faktora (v tomto prípade sociálno-ekonomického) ako hlavného a rozhodujúceho faktora spoločenského vývoja (ako všeobecne, tak aj v jeho jednotlivých sférach), ako aj v procese poznávania histórie, neumožňuje aby sme správne určili obsah, mechanizmus a smer sociálnej evolúcie, ktorá, ako poznamenal najmä Petruševskij, je dôsledkom „interakcie ekonomických, politických a kultúrnych procesov“. Výhradne materialistické riešenie – vo vzťahu k histórii – hlavnej otázky filozofie považovali mnohí ruskí historici za zabudnutie a znevažovanie duchovných a morálnych aspektov verejného života. Ako poznamenal M.M. Khvostov, môžete zdieľať nápady filozofický idealizmus a zároveň zostať materialistom v chápaní spoločenského života a naopak obhajovať „filozofický materializmus“, ale veriť, že „vývoj spoločnosti tvoria myšlienky, idey“.

Po tretie, treba poznamenať, že dôležitou okolnosťou je, že mnohí ruskí historici považovali marxizmus za západoeurópske učenie, ktoré vzniklo na základe zovšeobecnenia európskej historickej skúsenosti. Hlavné ustanovenia a vzorce tejto teórie odrážali sociálno-ekonomické, politické a ideologické podmienky, ktoré sa výrazne líšili od ruských. Preto mechanické vnucovanie týchto vzorcov a schém do ruskej historickej reality neviedlo vždy k požadovaným výsledkom. Premýšľavý ruský historik nemohol nevidieť a cítiť rozpory, ktoré nevyhnutne vznikli medzi teóriou historického procesu, vyvinutou v iných podmienkach a určenou pre iné krajiny, a historickým životom Ruska, ktorý sa nezmestil do prokrustovského lôžka. Marxistické dogmy a schémy. Týkalo sa to mnohých aspektov historického a kultúrneho vývoja Ruska. Už počas povojnových diskusií táto okolnosť opäť upútala pozornosť akademika. N.M. Druzhinin, ktorý vyzval na „rozhodujúce sa dištancovanie sa od teórie mechanického požičiavania, ktorá ignoruje vnútorné zákony pohybu každého národa“.

Samotná podstata materialistického chápania dejín obsahovala zásadný metodologický nedostatok, keďže tento prístup vlastne vylučoval možnosť komplexného a objektívneho štúdia historického procesu v celej jeho celistvosti, mnohostrannosti, zložitosti a nejednotnosti. Takto získané dáta a na takomto metodologickom základe formulované závery a vzorce nielenže vtesnali skutočný historický život do vopred pripravených schém a stereotypov, ale zároveň premenili historickú vedu a historické poznatky na integrálnu súčasť určitého svetonázoru. To bol dôvod, prečo mnohí významní ruskí a západoeurópski historici odmietali takéto chápanie dejín. Verili, že spojenie materializmu s dialektikou a rozšírenie tohto prístupu k štúdiu histórie nie je vôbec požehnaním, ale katastrofou pre historickú vedu.

Vývoj historického myslenia v 20. storočí, vrátane evolúcie samotnej marxistickej historiografie, ukazuje, že ruskí historici mali v mnohých ohľadoch pravdu v hodnotení marxizmu a jeho možných dôsledkov pre rozvoj historickej vedy. Tieto hodnotenia znejú aj dnes veľmi aktuálne, slúžia ako akási výčitka pre tých, ktorí ich v tom čase nepočúvali a dodnes ich ignorujú, slepo veriac, že ​​materialistické chápanie dejín bolo a zostáva hlavným a jediným správna metóda znalosť historickej pravdy.

Krízu domácej historiografie vyvoláva najmä a zásadne kríza marxizmu (predovšetkým metódy materialistického chápania dejín v ich krajne deterministickej podobe), toho marxizmu, ktorý sa v sovietskych časoch zmenil na štátnu ideológiu a dokonca svetonázor, ktorý si prisvojil pre seba monopolné právo určiť, v akom rámci môže rozvíjať jednu alebo druhú oblasť humanitných vedomostí. Marxizmus v podstate vytiahol históriu za hranice vedy a urobil z nej neoddeliteľnú súčasť straníckej propagandy.

Vrcholom bolo vydanie „Krátkeho kurzu o histórii celozväzovej komunistickej strany (boľševikov), schváleného v roku 1938 Ústredným výborom celozväzovej komunistickej strany (boľševikov) a okamžite sa stalo takmer bibliou boľševizmu. . Odvtedy bola historikom prisúdená veľmi nezávideniahodná úloha komentátorov a propagátorov údajne vedeckej povahy primitívnych ustanovení historického materializmu obsiahnutých v tomto stalinistickom diele. Po vydaní „Krátkeho kurzu“ a jeho povýšení na najvyšší úspech filozofického a historického myslenia už nie je potrebné hovoriť o akomkoľvek rozvoji skutočnej historickej vedy. Stále viac upadá do stavu stagnácie a najhlbšej krízy.

Bolo možné vážne uvažovať o rozvoji historickej vedy, ak by „Short Course“ vyhlasoval za svoju prvoradú úlohu „študovať a odhaľovať zákony výroby, zákony rozvoja výrobných síl a výrobných vzťahov, zákony ekonomický rozvoj spoločnosti?“ Táto kniha kategoricky uvádzala, že „v priebehu troch tisícok rokov sa v Európe zmenili tri rôzne sociálne systémy: primitívny komunálny systém, otrokársky systém, feudálny systém a vo východnej časti Európy v ZSSR , zmenili sa dokonca štyri sociálne systémy.“ Historici museli túto tézu buď potvrdiť, alebo zaujať neutrálny postoj, pričom s týmto úsudkom nesúhlasili, no ani sa mu nebránili. Tí druhí boli v absolútnej menšine.

Diskusie, ktoré prebiehali v 30. a 50. a čiastočne aj v 60. rokoch, viac-menej zažili priamy tlak zo strany autorít. Bez ohľadu na to, aké problémy boli predložené na diskusiu (či už to bola povaha starovekých východných spoločností, ázijský spôsob výroby, periodizácia domácich a svetových dejín alebo dokonca datovanie „Príbehu Igorovho ťaženia“), všetky tieto diskusie neboli ísť nad rámec toho, čo bolo povolené a v podstate zredukované na nasledovné: , aby sa opäť potvrdila správnosť a nedotknuteľnosť hlavných ustanovení materialistického chápania dejín. Tieto diskusie a diskusie mali niektoré spoločné črty a charakteristiky.

II. Kritika viacerých ideologických a teoretických postulátov marxizmu, ktoré mali utopický charakter:

1) utopizmus pri posudzovaní perspektív kapitalizmu.

Zakladatelia marxizmu vedecky vysvetlili, prečo predchádzajúce socialistické a komunistické učenia mali nevyhnutne utopický charakter. Tieto učenia vznikli v podmienkach nerozvinutého kapitalistického systému, keď sa ešte neobjavili trendy poukazujúce na model socializácie výrobných prostriedkov počas rozvoja kapitalizmu, keď neexistovalo organizované robotnícke hnutie, ktoré neskôr zohralo významnú úlohu v vývoj buržoáznej spoločnosti. Utopisti, hovorí Engels, boli nútení budovať prvky budúcej spoločnosti z vlastných hláv, keďže tieto prvky v buržoáznej spoločnosti ešte nevznikli. Utopickí socialisti nevideli a nechceli vidieť už vznikajúci fakt, že kapitalistická spoločnosť má pred sebou ešte dlhú cestu, kým vyčerpá svoje sociálne zdroje a bude možný prechod na postkapitalistický sociálny systém. Zmysel pre sociálnu spravodlivosť, ktorý oživoval utopistov, ich priviedol k záveru, že nastal čas nahradiť nespravodlivý sociálny systém spravodlivou spoločnosťou sociálneho zmieru.

Marx sa rozhodne postavil proti týmto subjektivistickým myšlienkam svojich predchodcov. V predslove k dielu „Príspevok ku kritike politickej ekonómie“ s pôsobivou vedeckou triezvosťou vyhlásil: „Žiadna spoločenská formácia nezomrie, kým sa nevyvinú všetky výrobné sily, pre ktoré poskytuje široký priestor, a nevyvinú sa nové, vyššie vzťahy výroba sa nikdy neobjaví, než dozrejú materiálne podmienky ich existencie v hlbinách najstaršej spoločnosti“ 3. Tento klasický postoj vyjadrený v roku 1859, keď už boli vytvorené základy marxistického ekonomického učenia, je poučnou odpoveďou nielen na utopických socialistov a komunistov, ale aj na ich vlastné predchádzajúce názory, ktoré formulovali zakladatelia marxizmu v r. koniec 40. a začiatok 50. rokov 19. storočia. Triezvy vedecký záver formulovaný Marxom sa však nepremietol do hodnotenia kapitalistického systému, ktoré nachádzame v ich prácach z nasledujúcich rokov. Je to paradoxný fakt: keď Marx a Engels uznali životaschopnosť kapitalistického spôsobu výroby, naďalej vyjadrujú nádej, že každá nová kríza nadprodukcie bude predzvesťou kolapsu celého kapitalistického systému. Napriek tomu, že v Marxovom „Kapitáli“ bolo vysvetlené, že krízy nadprodukcie sú normálnym cyklom procesu reprodukcie kapitálu, Engels v „Anti-Dühring“ charakterizuje tieto krízy ako krízu „samotného spôsobu výroby“ 4 .

Engels vysvetlil, že utopisti boli utopisti kvôli tomu, že kapitalistický systém nebol dostatočne rozvinutý. Marx aj Engels však žili aj v ére ešte nerozvinutého kapitalizmu, ktorý sotva vstúpil do éry priemyselnej výroby. Túto okolnosť si neskôr uvedomil aj Engels, keď napísal, že spolu s Marxom precenil stupeň vyspelosti kapitalizmu. Ale pointa nebola len v tomto preceňovaní vyspelosti kapitalizmu, ale aj v tých v podstate utopických záveroch, ktoré boli vyvodené z tohto nepravdivého tvrdenia.

Vráťme sa opäť k „Anti-Dühringovi“ – ​​dielu, v ktorom je socialistické učenie marxizmu najkompletnejšie a najsystematickejšie prezentované. Táto kniha vyšla v roku 1878. Marx ju prečítal v rukopise, súhlasil s Engelsovými závermi a svoju štúdiu doplnil ďalšou kapitolou, ktorú napísal sám. Anti-Dühringa možno považovať za jedno zo záverečných diel marxizmu. Nachádzame v ňom podrobnú kritickú analýzu utopického socializmu a spolu s ním... utopické výroky o konci kapitalizmu, o blízkosti nového, socialistického systému. „Nové výrobné sily už prerástli buržoáznu formu ich využívania,“ kategoricky tvrdí Engels 5 . Rovnaká myšlienka je vyjadrená inde: „Výrobné sily sa búria proti spôsobu výroby, ktorý prerástli“ 6 . A ďalej: „Celý mechanizmus kapitalistického spôsobu výroby odmieta slúžiť pod ťarchou výrobných síl, ktoré sám vytvoril“ 7 .

Celý „Anti-Dühring“ je plný takýchto vyhlásení, ale nemusíme citovať ďalšie citáty, aby sme ukázali utopickú povahu presvedčení zakladateľov marxizmu o bezprostrednom kolapse kapitalizmu. Tieto presvedčenia plne akceptoval a dokonca posilnil Lenin, ktorý na rozdiel od Marxa a Engelsa nespájal očakávaný kolaps kapitalistického systému s konfliktom medzi vysoko rozvinutými výrobnými silami a buržoáznymi výrobnými vzťahmi nevhodnými pre ich úroveň a charakter.

Marxistická kritika utopického socializmu a komunizmu sa teda ukazuje ako nekonzistentná. Marx a Engels odmietli idealistické názory utopistov, ktorí verili, že socializmus porazí kapitalizmus, rovnako ako pravda a spravodlivosť porazia lož a ​​nespravodlivosť, a zároveň sa ocitli v zajatí humanistických ilúzií a predpovedali kolaps kapitalistického systému v najbližších rokoch.

2) Rovnako ako utopisti, ani oni nevideli, že rozpory, ktoré kapitalizmus vytvára, sa postupne riešia v rámci kapitalistického systému a jednostranne, pesimisticky hodnotili perspektívy rozvoja kapitalizmu. Najvýraznejšie sa to prejavilo v zákone absolútneho a relatívneho ochudobnenia pracujúceho ľudu, ktorý sformuloval Marx. Podľa tohto zákona pokrok kapitalizmu znamená postupné ochudobňovanie proletariátu. Treba poznamenať, že hlavnú myšlienku tohto zákona nachádzame vo Fourierovi a iných utopistov, ktorí tvrdili, že bohatstvo vytvára chudobu, pretože zdrojom bohatstva je okrádanie pracovníkov.

Zákon absolútneho a relatívneho zbedačovania pracujúceho ľudu bol vlastne vyvrátený už za života Marxa a Engelsa vďaka organizovanému robotníckemu hnutiu a aktivitám sociálnodemokratických strán, ktoré dokázali prinútiť kapitalistov k vážnym ústupkom voči triedne požiadavky proletariátu. Samotný historický vývoj tak odhalil jednu z hlavných utopických myšlienok, ktorá slúžila marxizmu ako azda hlavný teoretický argument pri kritike kapitalizmu a ospravedlňovaní jeho nevyhnutného kolapsu v rámci najbližšieho, už začatého historického obdobia.

3). Marx sa tiež snažil podložiť svoje presvedčenie o blížiacom sa kolapse kapitalizmu všeobecné ustanovenia historický materializmus, ktorý vytvoril. Idey podľa tejto doktríny sú druhoradé; odzrkadľujú určité materiálne podmienky, spoločenskú existenciu. Následkom toho objavenie sa socialistických a komunistických ideí na historickej scéne naznačuje, že podmienky, ktoré určovali ich obsah a zodpovedajúce spoločenské požiadavky a úlohy, už existujú. Preto Marx napísal: „...Ľudstvo si vždy kladie len také úlohy, ktoré dokáže vyriešiť, keďže pri bližšom skúmaní sa ukazuje, že samotná úloha vzniká až vtedy, keď už existujú alebo sú aspoň v procese materiálne podmienky na jej riešenie. stať sa » 8 .

Uvedený postoj je zjavným ústupkom utopickému socializmu, ktorý sa domnieval, že vytvorenie socialistickej doktríny je hlavnou podmienkou plnenia jeho úloh. Myšlienky utopického komunizmu medzitým vznikli, ako je známe, v predkapitalistickej ére. Odrážali, samozrejme, historicky determinovanú spoločenskú existenciu, záujmy más robotníkov zotročených feudálnymi vzťahmi, ale nijako nenaznačovali prístup sociálneho systému, ktorého nevyhnutnosť hlásali.

Antikapitalistické utópie vznikali už v 17. – 18. storočí, čo však v rozpore s vyššie uvedenými Marxovými tézami vôbec nenaznačovalo, že materiálne podmienky postkapitalistickej spoločnosti sú už v procese formovania.

4) Marx a Engels kritizovali utopických socialistov a komunistov za to, že podrobne opísali budúcu spoločnosť, ktorá nahradí kapitalizmus. Na rozdiel od utopistov sa zakladatelia marxizmu obmedzili na poukázanie na tie črty postkapitalistického systému, ktoré sú pokračovaním procesov prebiehajúcich už v kapitalizme. Konštatujúc teda, že rozvoj kapitalizmu je charakterizovaný socializáciou výrobných prostriedkov, zakladatelia marxizmu dospeli k záveru, že konečným výsledkom tohto procesu by bolo zrušenie malej a strednej výroby, pohltenie malých kapitalistov veľkými akciovými spoločnosťami, skrátka zánikom existencie súkromného (vlastneného jednotlivcami, súkromnými osobami) vlastníctva výrobných prostriedkov. Tento záver sa líšil od predstáv tých utopických socialistov a komunistov, ktorí považovali za potrebné zakázať súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov. A predsa sa tento Marxov a Engelsov záver ukázal ako chybný, keďže rozvoj kapitalizmu, najmä od konca 19. storočia, nielenže neviedol k zrušeniu malovýroby, ale všemožným spôsobom prispel k jej rozvoju, vytvoreniu potrebnej materiálno-technickej základne. Súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov sa ukázalo ako trvalý základ kapitalistickej výroby, ktorá na rozdiel od presvedčenia Marxa a Engelsa nevytvárala ekonomické predpoklady na jej zrušenie.

5). Po R. Owenovi a utopických komunistoch zakladatelia marxizmu tvrdili, že postkapitalistická spoločnosť navždy ukončí vzťahy medzi komoditami a peniazmi a prejde na systém priamej výmeny produktov. A tento Marxov a Engelsov záver sa ukázal aj ako jasný ústupok utopizmu.

Tovarová výmena vznikla už v predtriednej spoločnosti; existoval a rozvíjal sa v otrokárskych feudálnych spoločnostiach bez toho, aby vyvolal ekonomické vzťahy vlastné kapitalizmu. A súčasná úroveň spoločenského rozvoja naznačuje, že komoditno-peňažné vzťahy, trhové hospodárstvo, sú racionálne ekonomické vzťahy tak v rámci každej krajiny, ako aj vo vzťahoch medzi krajinami. Komoditno-peňažné vzťahy vznikli dávno pred kapitalizmom a ako civilizovaná forma ekonomických vzťahov pretrvajú v postkapitalistickej spoločnosti. Znamená to, že nepodliehajú zmenám ani vývoju? Samozrejme, že nie.

6). Marx a Engels verili, že socialistický princíp rozdeľovania „od každého podľa jeho schopností, každému podľa jeho práce“ by sa mohol uplatniť v spoločnosti, ktorá zrušila vzťahy medzi tovarom a peniazmi. A tento záver je, samozrejme, ústupkom utopizmu. Absencia vzťahov medzi tovarom a peniazmi znemožňuje, aby ekonomické kalkulácie a odmena za prácu bola úmerná jej kvantite a kvalite (obzvlášť dôležitá je tá druhá). Ako správne poznamenáva jeden zo slávnych kritikov marxizmu L. von Mises, „socialistická spoločnosť jednoducho nebude schopná určiť vzťah medzi dôležitosťou vykonanej práce pre spoločnosť a odmenou za túto prácu. Odmena bude vynútene svojvoľná“ 9.

Historická skúsenosť „reálneho socializmu“, napriek tomu, že tovarovo-peňažné vzťahy boli do určitej miery zachované, plne potvrdzuje správnosť týchto slov.

III. Kritika (popieranie) základných metodologických princípov teórie OEF.

a) Bolchovitinov N.N. (VI, 1994. č. 6. s. 49, 50): hlavnou nevýhodou formačného prístupu je, že hlavná pozornosť sa venuje výrobe, rozvoju výrobných síl a výrobných vzťahov, vojnám a revolúciám. Medzitým človek vždy stál v centre histórie. Je to postavenie človeka, jeho práva a slobody, ktoré určujú mieru napredovania spoločnosti. Za pokrokovú nemožno považovať technologicky najvyspelejšiu produkciu, pri ktorej je človek redukovaný do pozície otroka a kolieska.

Ukázalo sa, že úloha náboženstva v dejinách je veľmi významná a niekedy dokonca prevažujúca. Ak sa pokúsime čo najvšeobecnejšie definovať význam kresťanstva a jeho tri hlavné smery v dejinách rôznych regiónov, je ľahké si všimnúť, že najvyšší rozvoj dosiahli krajiny, kde prevládal protestantizmus (Anglicko, Holandsko, USA). Krajiny, kde prevládal katolicizmus (Španielsko, Portugalsko, Latinská Amerika, Taliansko), zaostávali za úspešnejšími susedmi a za východom. Európa vrátane Ruska, Srbska a Čiernej Hory, kde dominovalo pravoslávie so svojou podriadenosťou štátu, sa ocitla v kresťanskom svete na poslednom mieste vyspelých krajín.

Marx, hovoriac o tzv PNK obraz výrazne zjednodušila. História formovania kapitalizmu sa neobmedzovala len na lúpeže a špekulácie. Pre primitívnu akumuláciu v mnohých krajinách západnej Európy a Ameriky mal protestantizmus so svojou etikou veľký význam. Normálne podnikanie dostalo tieto krajiny do popredia ekonomického rozvoja.

b) Okrem už skôr odhalenej historizujúcej chyby je potrebné zdôrazniť pochybnú schopnosť marxizmu dať presvedčivú odpoveď najmä na dôležitú otázku: prečo za rovnakých geohistorických podmienok koexistovali spoločnosti rôznych formačných príslušností a koexistovať dnes? Prečo, vzhľadom na prítomnosť podobného alebo veľmi podobného základu, sú nadstavby zodpovedajúcich spoločností celkom jedinečné?

c) Mnohí výskumníci upozorňovali na relatívnu použiteľnosť tohto modelu takmer výlučne na západnú Európu, t.j. k jej eurocentrickému charakteru, k túžbe marxizmu zdôrazňovať unilineárnu povahu spoločenských procesov, podceňujúc nemennosť a alternatívnu povahu ich vektoriality.

d) Nemarxistickí autori spochybňujú marxistickú tézu o neustále neúprosnom charaktere prejavu „objektívnych zákonitostí“ nielen napríklad vo sfére trhovej ekonomiky (s čím súhlasia), ale aj v spoločnosti „ako celý.” V tomto prípade sa často odvolávajú na W. Windelbanda, ktorý v 2. polovici 19. storočia založil veľkú filozofickú školu v Badene (Nemecko). Tvrdil, že v histórii neexistujú žiadne zákony a že to, čo sa za ne vydáva, je len niekoľko triviálnych. spoločné miesta, čo umožňuje nespočetné množstvo odchýlok. Ďalší kritici marxizmu sa opierajú o názor M. Webera, pre ktorého sú pojmy „kapitalizmus“ a „socializmus“ len viac-menej pohodlnými teoretickými konštruktmi, potrebnými len na systematizáciu empirického sociálneho materiálu. Sú to len „ideálne typy“, ktoré nemajú objektívne pravdivý obsah. Postupom času sa staré „typy“ nahrádzajú novými.

d). Alaev L.B.: (VI, 1994. č. 6, s. 91): Teória formovania sa v istom čase nikdy nestala teóriou. Diskusie o tom, čo sú výrobné sily, aký je vzťah medzi výrobnými vzťahmi a majetkom, o obsahu pojmu „výrobný spôsob“ - ukázali, že táto teória má iba obrysy. Ukázalo sa, že všetky aspekty ľudskej osobnosti a všetky prejavy sociality možno považovať jednak za výrobné sily, jednak za výrobné vzťahy, jednak za základ a nadstavbu, ktorá poskytuje analytické schopnosti týchto kategórií. Pri akomkoľvek chápaní kategórie „výrobný spôsob“ teda nie je možné v histórii odhaliť „otrocký výrobný spôsob“. Samotný faktor úrovne ekonomického rozvoja však, samozrejme, treba brať do úvahy ako jeden zo závažných ukazovateľov celkového pokroku. Teraz módna tendencia nahrádzať ekonomický faktor faktorom duchovného rozvoja vedie do ďalšej slepej uličky. Nie je dôvod akceptovať jeden aspekt rozvoja ako hlavný, ktorý určuje všetko. Treba sa vzdialiť ani nie tak od zveličovania úlohy ekonomického faktora, ale všeobecne od monistického pohľadu na históriu. Ďalšími kritériami môžu byť duchovný stav (úroveň morálky v spoločnosti, kvalita náboženské predstavy), miera individuálnej slobody, charakter organizácie spoločnosti (samospráva, štátnosť) a iné.

Teóriu histórie alebo teóriu pokroku možno rozvíjať a aplikovať len na globálnej úrovni. Skutočné lokálne príbehy nemôžu byť menšími kópiami toho globálneho. Podliehajú vplyvu mnohých faktorov: vplyvu prírodného prostredia a jeho zmien, kombinácii vnútorných a vonkajších impulzov, špecifickej korelácii ekonomických, demografických, vojenských a duchovných procesov, schopnosti zastaviť sa alebo zmiznúť z prostredia. historická mapa. Môžeme tiež pripomenúť Gumilevovu myšlienku vášne (doteraz nevysvetliteľné prepuknutia aktivity v rôznych oblastiach Zeme sú faktom). Pre svetové dejiny a) neexistuje vonkajší faktor, b) je nezastaviteľný a c) ľudstvo ako celok si ešte nenechalo zaniknúť.

V marxizme nie je otázka vzťahu medzi globálnymi a lokálnymi zákonmi vôbec rozvinutá. Formačná schéma je orientovaná na západnú Európu. Marx a Engels nemôžu za to, že otázku vzťahu európskych a ázijských dejín prakticky nenastolili: taká bola vtedajšia úroveň európskej vedy. Marx sa však odborne zaoberal otázkou genézy kapitalizmu v západnej Európe a otázku vzťahu všeobecného (západoeurópskeho) a špecifického (angličtina) v genéze kapitalizmu napriek tomu ponechal neobjasnenú.

f) Prelomové udalosti v dejinách nemusia byť nevyhnutne spojené s politickými revolúciami. Dejiny nepoznajú iné revolúcie okrem „buržoáznej“: ani „ázijskú“, ani „otrokársku“, ani „feudálnu“. Kategória „proletárska revolúcia“ bola vo všeobecnosti zavedená do teórie v rozpore s akoukoľvek dialektikou, pretože podľa „teórie“ sa najskôr uskutoční a až potom poskytne základ pre seba. Je veľmi charakteristické, že žiadna z „buržoáznych revolúcií“ nezačína formovanie kapitalizmu a nedokončuje formovanie tohto systému. Určenie momentu prechodu k novej kvalite je zjavne oveľa ťažšou úlohou ako nájsť nejakú politickú kataklizmu, ktorá by sa dala pripísať úlohe „dialektického skoku“.

Yanin V.L. (VI, 1992. č. 8-9. s. 160): Samotná marxistická veda dáva málo k chápaniu ruského feudalizmu, ktorý zatiaľ nikto z bádateľov nedokázal jednoznačne definovať. Moderný historik sa nezaobíde bez troch zásad marxizmu, ktoré sa plne ospravedlnili: doktrína rozvoja ľudstva po vzostupnej línii; doktrína triedneho boja (samozrejme, nie ako všeobecná forma rozvoja spoločnosti); téza o nadradenosti ekonomiky nad politikou.

Štúdia novgorodskej štátnosti teda potvrdila, že reformy riadenia sa tu uskutočňovali práve vtedy, keď došlo k ďalšiemu prehĺbeniu triednych rozporov alebo keď sa sebauvedomenie tej či onej triedy prejavilo osobitnou silou.

Landa R.G. (VI., 1994. č. 6. S. 87): predchádzajúcu metodiku nemožno úplne poprieť. Nasledovné postuláty marxistickej metodológie dejín si zachovávajú celý svoj význam: primát sociálnej existencie a sekundárny charakter sociálneho vedomia (čo nevylučuje ich vzájomné pôsobenie a v špecifických prípadoch a na určitý čas aj zmenu miesta); ekonomické (vo väčšine prípadov, ale nie vždy) a sociálne (menej často - skupinové a osobné) pozadie politických hnutí a politických záujmov. Pojem „triedny boj“ si tiež zachováva svoj význam, aj keď, samozrejme, by stálo za to pochopiť, kedy je nahradený, nahradený národno-etnickým a náboženským bojom (najmä v našej dobe) a kedy je jednoducho zahalený etno -konfesionálna konfrontácia. To všetko samozrejme nevylučuje za vhodných okolností zlúčenie všetkých alebo niektorých vyššie uvedených typov sociálneho boja. Všetky tieto postuláty obstáli v skúške času. Navyše už dávno prestali byť špecificky marxistické a sú široko používané nemarxistickými historikmi a dokonca aj antimarxistami.

K. Marx a F. Engels v teórii sociálno-ekonomických formácií zo všetkého zdanlivého chaosu spoločenských vzťahov vyčlenili materiálne vzťahy a v rámci nich ako primárne vzťahy predovšetkým ekonomické a výrobné. V tejto súvislosti sa ukázali dve mimoriadne dôležité okolnosti.

Po prvé, ukázalo sa, že v každej konkrétnej spoločnosti výrobné vzťahy tvoria nielen viac-menej ucelený systém, ale sú aj základom, základom ďalších sociálnych vzťahov a sociálneho organizmu ako celku.

Po druhé, zistilo sa, že ekonomické vzťahy v histórii ľudstva existovali v niekoľkých hlavných typoch: primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, kapitalistické. Preto niektoré špecifické spoločnosti, napriek zjavným rozdielom medzi koncilom (napríklad aténska, rímska, babylonská, egyptská), patria do rovnakého štádia historického vývoja (otrokárstvo), ak majú rovnaký typ ekonomického základu ako ich ekonomický základ .

V dôsledku toho sa celé množstvo spoločenských systémov pozorovaných v histórii zredukovalo na niekoľko hlavných typov, nazývaných sociálno-ekonomické formácie (SEF). Základom každého OEF sú určité výrobné sily – nástroje a predmety práce plus ľudia, ktorí ich uvádzajú do činnosti. V našej filozofickej literatúre sa po desaťročia základ EEF chápal ako ekonomický spôsob výroby ako celku. Takto bol základ zmiešaný so základom. Záujmy vedeckej analýzy si vyžadujú oddelenie týchto pojmov. Základom EEF sú ekonomické vzťahy, t.j. e. vzťahy medzi ľuďmi, ktoré sa rozvíjajú v procese výroby, distribúcie, výmeny a spotreby materiálnych statkov. V triednej spoločnosti sa podstatou a jadrom ekonomických vzťahov stávajú vzťahy medzi triedami. Aké sú hlavné prvky, ktoré umožňujú predstaviť si sociálno-ekonomickú formáciu ako celistvý, živý organizmus?

Po prvé, ekonomické vzťahy do značnej miery určujú situáciu, ktorá je nad nimi. nadstavba - súhrn politických, morálnych, právnych, umeleckých, filozofických, náboženských názorov na spoločnosť a vzťahy a inštitúcie, ktoré týmto názorom zodpovedajú. . Práve vo vzťahu k nadstavbe, ako aj k iným mimoekonomickým prvkom formácie, pôsobia ekonomické vzťahy ako ekonomický základ spoločnosti.

Po druhé, formovanie zahŕňa etnické a sociálno-etnické formy spoločenstva ľudí, ktoré sú pri ich vzniku, vývoji a zániku determinované oboma stranami výrobného spôsobu: tak povahou ekonomických vzťahov, ako aj stupňom rozvoja výrobných síl.

Po tretie, formácia zahŕňa typ a formu rodiny, ktoré sú v každej historickej etape tiež predurčené oboma stranami spôsobu výroby.

Vo výsledku to môžeme povedať sociálno-ekonomická formácia - Ide o spoločnosť na určitom stupni historického vývoja, ktorá sa vyznačuje špecifickým ekonomickým základom a zodpovedajúcimi politickými a duchovnými nadstavbami, historickými formami spoločenstva ľudí, typom a formou rodiny. Odporcovia formačnej paradigmy často tvrdia, že koncept OEF je jednoducho „mentálna schéma“; ak nie fikcia. Základom takéhoto obvinenia je skutočnosť, že OEF sa vo svojej „čistej“ podobe nenachádza v žiadnej krajine: vždy existujú sociálne prepojenia a inštitúcie, ktoré patria iným formáciám. A ak áno, dôjde k záveru, potom samotný pojem GEF stráca zmysel. V tomto prípade sa na vysvetlenie štádií formovania a vývoja spoločností uchyľujú k civilizačným (A. Toynbee) a kultúrnym (O. Spengler, P. Sorokin) prístupom.

Samozrejme, neexistujú absolútne „čisté“ formácie, pretože jednota všeobecného konceptu a konkrétneho javu je vždy protichodná. Takto to chodí v prírodných vedách. Akákoľvek špecifická spoločnosť je vždy v procese vývoja, a preto spolu s tým, čo určuje vzhľad dominantnej formácie, sú v nej aj zvyšky starých alebo zárodky nových formácií. Je potrebné brať do úvahy aj nesúlad medzi ekonomickou, sociálno-politickou a kultúrnou úrovňou rozvoja jednotlivých krajín a regiónov, čo spôsobuje aj vnútroformačné rozdiely a odchýlky od štandardu. Avšak doktrína OEF poskytuje kľúč k pochopeniu jednoty a rozmanitosti ľudských dejín.

Jednota historický proces sa prejavuje predovšetkým v dôslednom nahrádzaní sociálno-ekonomických formácií navzájom. Táto jednota sa prejavuje aj v tom, že všetky spoločenské organizmy, ktoré majú tento spôsob výroby za základ, s objektívnou nevyhnutnosťou reprodukujú všetky ostatné typické znaky zodpovedajúceho OEF. Ale keďže vždy existuje nevyhnutný rozpor medzi logickým, teoretickým, ideálnym na jednej strane a konkrétnym historickým na strane druhej, výrazne sa líši aj vývoj jednotlivých krajín a národov. rozmanitosť. Hlavné prejavy rôznorodosti spoločensko-historického vývoja:

Odhaľujú sa miestne črty a dokonca variácie vo formálnom vývoji jednotlivých krajín a celých regiónov. Môžeme si spomenúť napríklad na početné diskusie o probléme „Západ – Východ“.

Špecifické prechodné obdobia z jedného OEF do druhého majú tiež svoje špecifiká. Povedzme, že v podstate revolučný prechod od feudalizmu ku kapitalizmu sa v niektorých krajinách uskutočnil revolučnou formou, kým v iných (Rusko, pruská časť Nemecka, Japonsko) v evolučnej forme.

Nie každý národ nevyhnutne prechádza všetkými sociálno-ekonomickými formáciami. Východní Slovania, Arabi a germánske kmene naraz obchádzali formáciu vlastniacu otrokov; Mnoho národov Ázie a Afriky sa dnes snaží „prekročiť“ sériu formácií alebo aspoň dve z nich (otroctvo, feudalizmus).

Takéto dobiehanie historického oneskorenia je možné vďaka kritickej asimilácii skúseností vyspelejších národov. Toto „externé“ však možno prekrývať len s „interným“, ktoré je na túto implementáciu vhodne pripravené. V opačnom prípade sú konflikty medzi tradičnou kultúrou a inováciami nevyhnutné.

Špecifické zákonitosti rozvoja každej sociálno-ekonomickej formácie sú teda spoločné pre všetky krajiny, v ktorých pôsobia.

Podľa Marxovej teórie sa rozlišujú tieto hlavné sociálno-ekonomické formácie: primitívny komunálny systém, otroctvo, feudalizmus, kapitalizmus, komunizmus. Tieto historické etapy spoločenského vývoja sú aplikovateľné na európske krajiny. Pre východné krajiny je ázijský spôsob výroby a jemu zodpovedajúca formácia charakteristický pre predkapitalistickú etapu vývoja.

K dôsledným zmenám v sociálno-ekonomických formáciách dochádza v dôsledku rastu vnútorných sociálno-ekonomických rozporov a hlavným je rozpor medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi.

Navyše podľa tejto teórie nie je vôbec potrebné, aby všetky krajiny a národy postupne prechádzali všetkými štádiami historického vývoja, nie je vôbec potrebná dôsledná zmena formácií. Je to spôsobené existenciou miestnych charakteristík konkrétnej krajiny, ako aj prechodných štátov, keď koexistujú štruktúry rôznych sociálno-ekonomických formácií.

Pre Marxovu teóriu bolo dôležité predstavenie histórie ako procesu progresívneho smerovania k budúcemu spoločenskému systému, v ktorom sa sny ľudstva o slobode, rovnosti a všestrannom rozvoji všetkých členov spoločnosti (komunizmus) budú plne realizovať na základe bezprecedentného rozkvet výroby. Podľa uvažovanej teórie všetky formácie predchádzajúce komunizmu pôsobia ako prehistória ľudstva, pretože antagonistické rozpory a vykorisťovanie človeka človekom nie sú prekonané, ale len menia svoje špecifické historické podoby. Podľa Marxovej teórie sú všetky formy odcudzenia človeka sebe samému (štát, majetok, peniaze atď.) úplne prekonané až za komunizmu.

K. Marx zasvätil celý svoj život rozboru kapitalizmu - sociálno-ekonomickej formácie, ktorá podľa jeho názoru pripravuje všetky objektívne predpoklady (úroveň, štruktúra výrobných síl, prítomnosť rozvinutých sociálno-ekonomických foriem) na prechod. ku komunizmu.

Hlavnými črtami teórie formácie sú teda progresívny charakter sociálneho rozvoja, postupný (od jednej formácie k druhej) rast výrobných síl, zlepšenie všetkých sociálno-ekonomických foriem a inštitúcií, na tomto základe - prekonanie spoločnosťou. a jedinec závislosti na prírode a iných od priateľa. Treba však poznamenať, že sám Marx chápal určitú konvenciu v rozlišovaní útvarov. Dokazuje to najmä jeho analýza ázijského spôsobu výroby.

Napriek tomu, že teória sociálno-ekonomickej formácie si vo svete získala určitú popularitu, mnohí historici a sociológovia ju kritizujú. Obec vedcov spochybňuje samotný prístup k histórii z pozície neexistujúcej budúcnosti – komunizmu; analýza sociálnych katastrof 20. storočia. (svetové vojny, teror, fašizmus) spochybňuje pokrokovosť historického vývoja. V 20. storočí Rozšírili sa ďalšie koncepcie periodizácie historického procesu. Základom identifikácie štádií vývoja spoločnosti teda môžu byť také pojmy ako: „kultúra“ („kultúrne hodnoty“, A. Weber, nemecký ekonóm a sociológ), „civilizácia“ (A. J. Toynbee, anglický historik a sociológ ), „technologické faktory“ (teória „etap ekonomického rastu“, W. Rostow, americký sociológ a ekonóm; teória „novej industriálnej spoločnosti“, J. K. Galbraith, americký ekonóm) atď. D. E. F. Mizhenskaya.

Vo vedeckom myslení minulosti a súčasnosti sa o probléme typológie štátu rozvinuli mnohé koncepcie a teórie.

Zakladatelia marxizmu formulovali stanovisko, podľa ktorého je definícia určitého typu štátu možná len v súvislosti so štúdiom a rozvojom triednej spoločnosti.

Na rozdiel od buržoáznych bádateľov, ktorí považujú spoločnosť za „všeobecne“, K. Marx veril, že v skutočných dejinách takáto abstraktná spoločnosť neexistuje, ale existuje spoločnosť, ktorá sa nachádza na určitom stupni historického vývoja. Rozvinul koncepciu sociálno-ekonomickej formácie, ktorá je predpokladom a základom pre teoretické zovšeobecnenia, ktoré umožňujú prezentovať jednotlivé aspekty spoločenského života ako momenty celku – bez tohto konceptu nie je možné spojiť rôznorodosť empirických faktov. ľudských dejín.

K. Marx skoncoval s pohľadom na spoločnosť ako na mechanický agregát jednotlivcov, umožňujúci akékoľvek zmeny z vôle autorít (alebo v každom prípade z vôle spoločnosti a vlády), vznikajúce a meniace sa náhodne a po prvýkrát postavila sociológiu na vedecký základ, pričom vytvorila koncept sociálno-ekonomickej formácie ako súboru údajov o výrobných vzťahoch, čím sa zistilo, že vývoj takýchto formácií je prirodzeným historickým procesom.

Predstavitelia marxistickej školy nikdy neredukovali pojem sociálno-ekonomická formácia iba na systém výrobných vzťahov, ako sa to niekedy uvádza v modernej publicistickej literatúre, ale považovali ich v jednote všetkých jej aspektov. Sociálno-ekonomická formácia, ktorá je vedeckou abstrakciou, dáva predstavu o jej typických črtách. To platí tak pre charakteristiky celého sociálneho systému, ako aj pre zohľadnenie jeho základných prvkov - výrobných vzťahov, sociálnej štruktúry, politickej nadstavby a slúži ako kritérium na zdôvodnenie zodpovedajúcich typov politickej nadstavby.

Pojem sociálno-ekonomická formácia možno definovať ako spoločnosť na určitom stupni historického vývoja, chápaná v jednote všetkých jej aspektov, nad ktorou vyčnieva jej inherentný spôsob výroby, ekonomický systém a nadstavba.

Jednou z hlavných čŕt marxistickej interpretácie sociálno-ekonomickej formácie je, že reflektuje podľa ich názoru najdôležitejšie, podstatné javy, teda len také základné črty spoločenských poriadkov, ktoré sa v podstate monotónne opakujú v rôznych krajinách a ktoré možno zovšeobecniť.

Vypracovanie definície sociálno-ekonomickej formácie umožňuje predstaviteľom marxistickej školy rozlišovať medzi ekonomickou štruktúrou a samotnou formáciou, medzi rôznymi sociálnymi systémami.

Je celkom jasné, že sociálno-ekonomická formácia vo svojej čistej forme, teda ako osobitný sociálny organizmus, môže existovať len teoreticky, nie však v historickej realite.

Pojem sociálno-ekonomická formácia je na jednej strane teoretickou abstrakciou, ktorá nám umožňuje odhaliť etapy vo vývoji svetových dejín. Tento koncept sociálno-ekonomickej formácie nám umožňuje oddeliť jedno obdobie od druhého, identifikovať kvalitatívne jedinečné etapy v dejinách spoločnosti, z ktorých každá má špecifické zákonitosti svojho pohybu.

Niet pochýb o tom, že doktrína sociálno-ekonomických formácií a typizácie štátov si zaslúži venujte pozornosť a analýza v periodizácii vývoja ľudských dejín. Netreba však zabúdať na fakt, že k zmene sociálno-ekonomických útvarov a typov štátov dochádza synchrónne (s výnimkou najdlhšieho obdobia existencie primitívneho komunálneho systému na zemi), ale už s nástupom otrokárstva. typu štátu, začína súčasná existencia dvoch alebo viacerých typov štátov. Koncept sociálno-ekonomickej formácie teda môže odhaliť podstatu historického procesu nie vo všetkých krajinách, ale iba v jednej konkrétnej krajine alebo skupine krajín.

Teória sociálno-ekonomických formácií obsahuje koncepciu jednoty svetového historického procesu a predpokladá prirodzenú zmenu typov štátov. Ako sa menia sociálno-ekonomické formácie, dochádza k dôslednej zmene typov štátov. Teória sociálno-ekonomických formácií je zameraná na stanovenie vzorcov závislosti triednej podstaty štátu na systéme sociálno-ekonomických vzťahov, ktoré tvoria základ konkrétnej formácie.

Typizácia štátnych právnych systémov tvorí základ vedeckého poznania obrovskej rozmanitosti neustále sa rozvíjajúcich konkrétnych politických javov a je súčasťou metodológie marxisticko-leninskej právnej vedy. Rozvíja určité metódy chápania štátu a práva, metódy odhaľovania ich podstaty.

Najdôležitejšou črtou vedeckej typológie štátu, ktorá vychádza z marxistickej doktríny sociálno-ekonomických útvarov, je, že vychádza z povahy väzieb štátu a práva s inými javmi spoločenského života, t. identifikácia sociálnych zákonov. Patrí medzi ne napríklad objektívny vzťah medzi štátom a právom triednej spoločnosti.

Vývoj pojmu „typ štátu“ v marxistickej škole je spojený predovšetkým s podstatnými charakteristikami štátu, a nie s obsahom. V marxistickej štátno-právnej literatúre neexistuje jednotná definícia typu štátu. Ťažkosti pri rozvíjaní koncepcie typu štátu spočívajú po prvé v tom, že materiál spoločenského života je rozsiahly a neustále sa zväčšuje, predovšetkým v dôsledku nových krajín, ktoré sa vydávajú na cestu nezávislého budovania štátnosti.

Marxova zovšeobecnená periodizácia rozdeľuje historický vývoj na tri etapy. Prvá zahŕňa primitívnu spoločnosť, v ktorej neexistuje súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov a práca je svojou povahou priamo socializovaná. Tento typ historického vývoja spočíva na nezrelosti jednotlivca, ktorý sa ešte neodtrhol od pupočnej šnúry prirodzených rodinných väzieb s inými ľuďmi.

Druhou fázou sú antagonistické spoločnosti, proces, v ktorom nadobúda sociálnu formu vzťahov vykorisťovania človeka človekom. Antagonistické spoločnosti sú rozdelené do dvoch skupín:

• a) staroveké a feudálne spoločnosti, v ktorých existujú priame vzťahy dominancie a podriadenosti;
• b) kapitalistická spoločnosť, kde výrobné vzťahy nadobúdajú podobu materiálnej závislosti priamych výrobcov na produktoch práce.

Treťou etapou je budúca komunistická spoločnosť. Sociálne vzťahy ľudí k ich práci tu zostávajú transparentne jasné, tak vo výrobe, ako aj pri distribúcii.

Historickým typom štátu rozumie systém podstatných charakteristík štátov tej istej sociálno-ekonomickej formácie, vyjadrujúcich zhodu ich ekonomického základu, triednej podstaty a sociálneho účelu.

Z tejto definície vyplýva, že každá sociálno-ekonomická formácia potrebuje určitý typ štátu, pričom predtriedna a potriedna sociálno-ekonomická formácia prítomnosť štátu vylučuje.

Jednou z hlavných myšlienok marxistickej teórie formácií je súlad medzi invariantnými systémami každej vrstvy spoločenského života – súlad invariantu štátu s invariantom ekonomiky, invariantu duchovného života s invariantom spoločenského života. ekonomika a invariant štátu.

Teória formácie vysvetľuje určité zmeny v histórii a vysvetľuje prítomnosť určitých typov spoločností. V tomto zmysle je to teória dejín a dokonca aj všeobecná teória dejín. Oproti teórii jednotlivých útvarov napríklad teória kapitalizmu. Teória každej jednotlivej formácie predpokladá existenciu teórie formácií a nie je redukovateľná na túto teóriu.

Otázka typu, ktorý podľa marxistickej doktríny vychádza z triedne bytostného momentu, je neoddeliteľne spojená s otázkou formy štátu.

História ukazuje, že v rámci jedného typu štátu sú možné rôzne formy štátu, t.j. dominancia historicky definovaných tried môže nadobudnúť rôzne politické formy, z ktorých niektoré môžu prevládať v danom type štátu, v nich zákonitosti štátu určitej sociálnej ekonomickej formácie. Takéto formy štátu možno nazvať typickými, ktoré sa častejšie vyskytujú v tomto type štátu. Iné, netypické pre určitý typ štátu, možno zaradiť medzi atypické formy stavu.

To bola ním stanovená teória K. Marxa z objektívnych okolností (získavanie informácií o Východe „z druhej ruky“, slabé vedecké spracovanie tohto problému, najmä pre nedostatok faktografického materiálu, fragmentácia a Marxova nedostatočná štúdia o východnom (ázijskom) type výroby). Čo nahradilo teóriu v 20. storočí. ďalšia, už známa teória o bezpodmienečnej priorite triedneho charakteru formovania štátu v rámci päťčlennej schémy sociálno-ekonomických formácií, ktorá sa ukázala ako veľmi atraktívna a vyhovuje záujmom zintenzívneného politického boja v r. Európa a Rusko sú dnes, ako ukázala historická prax, oveľa menej preferované a zďaleka nie také univerzálne, ako to chceli vulgárni dogmatici - nasledovníci Marxovho učenia.