Bem-vindo ao Tao do Império Celestial, ou o chamado Taoísmo Chinês, do labirinto deste ensinamento oriental, bem como de todas as dificuldades e problemas da vida, tentaremos sair com a ajuda das ideias, essência, princípios e filosofia do taoísmo, como um dos ensinamentos religiosos mais famosos do mundo.

O que é Dao?

Em primeiro lugar, você precisa entender que a palavra Tao significa « além". Indo além da dualidade e de qualquer polaridade, esta é a união do masculino e feminino no homem, na vida e na morte. E como disse o grande mestre do taoísmo Lao Tzu - Tao é vazio, mas graças a ele tudo existe.

História do Taoísmo

Costuma-se acreditar que, historicamente, o taoísmo se origina do reinado dos imperadores chineses da dinastia Chu, onde já se desenvolviam rituais e cultos xamânicos místicos. E, no entanto, a verdadeira tradição começa com o lendário mestre Lao Tzu (Sábio Ancião) dos séculos 6 a 5 aC, que criou o tratado fundamental "Tao Te Ching".

E a palavra Tao pode ser traduzida como conhecimento absoluto que não pode ser expresso em palavras, mas ainda pode ser experimentado. E a palavra Te é uma forma de ser ou como ficar nesse Conhecimento Absoluto. Tao move todas as coisas, mas que está além do conceito delas.

Essência do Taoísmo

A essência do taoísmo é que o Tao é sem forma e cor, não há personalidade e nem mesmo o “eu”. Além disso, também não há esforços e metas. Não há tradições e não há templos, e não há ninguém para servir, ninguém e não há necessidade - permaneça no vazio e não siga pensamentos e fenômenos, mas simplesmente observe e seja uma testemunha.

Entenda que o vazio é o suporte de tudo, Tao sem forma e sem nome, mas é o suporte de tudo, é o aspecto transcendental que une tudo. É apenas a ordem Universal, e Tao geralmente não constrói templos, e não há sacerdotes e rituais - há apenas compreensão pura.

Um dia, o mestre taoísta Li Zi estava viajando com seu aluno. Sentado à beira da estrada para comer algo, ele viu uma caveira e disse ao aluno, apontando para a caveira: "Só ele e eu sabemos que você não nasceu e não vai morrer." Ele também acrescentou que as pessoas não sabem a verdade e são apenas tolos infelizes, e a caveira e o mestre sabem a verdade além da morte e do nascimento e, portanto, são felizes.

Caminho do Dao

O taoísmo como religião ensina a estar no caminho e não diferente do caminho, porque toda a existência em si é uma, e nós fazemos parte dela. Normalmente somos todos ensinados como indivíduos, mas como então estar em harmonia com os outros? Felicidade é ser inseparável do todo, este é o caminho do Taoísmo ou simplesmente Tao.

Se você tem 'eu', ou mesmo um conceito de 'eu', então você não está no caminho. O conceito de santidade no taoísmo é estar em harmonia com o um, ser um.

E o entendimento da Bíblia ali é diferente - todos nós tivemos pais e eles, por sua vez, também tiveram pais. E chegamos a Adão e Eva - e descobrimos que Deus os deu à luz. E quem deu à luz a Deus, porque Ele deve existir em algum lugar, porque, pelo menos, deve haver espaço para sua existência ou energia criativa, vácuo ou vazio.

Existe um Deus no taoísmo?

Portanto, no taoísmo, o principal não é Deus, mas o Tao - que inclui Deus, se quiserem, e tudo o que existe, é apenas Ser ou Unidade. Assim que você se considera separado do resto dos vivos e não vivos, você já está separado de Deus.

Normalmente as pessoas mergulham no passado e no futuro, mas isso é apenas uma medida de tempo e, quando você está unido, está conectado com todos no espaço e fora do tempo. Não há sofrimentos e tristezas neste Ser, eles surgem quando estamos separados do todo, quando há “eu”.

Parábola Taoísta

Certa vez, um rei chamou um ministro e disse: "Quero ser feliz - cuide disso, senão vou executar você." Ministro, respondeu que, provavelmente, você precisa encontrar uma camisa pessoa feliz e trazê-la. E por muito tempo ele procurou uma pessoa feliz, mas acontece que todos ficaram infelizes e o ministro ficou triste.

E então alguém sugeriu a ele que na margem do rio alguém toca constantemente uma música alegre em uma flauta à noite. Então o ministro foi lá e realmente viu um homem tocando uma música encantadora na flauta, e perguntou-lhe: “Você está feliz?” Ele respondeu: “Sim, eu sou a felicidade”.

O ministro ficou radiante e pediu uma camisa. Mas o homem ficou muito tempo calado, e só então disse que não tinha camisa, estava nu. "Então por que você está feliz?" perguntou o ministro.

O homem respondeu: “Um dia perdi tudo, inclusive minha camisa… e fiquei feliz. Não tenho nada e nem tenho a mim mesmo, mas ainda assim toco flauta e o todo ou o um toca através de mim. Você entende - eu simplesmente não existo, não sei quem sou, não sou ninguém e nada.

As principais idéias do taoísmo

Às vezes, o Tao é chamado de caminho sem caminho, só há compreensão. E a ideia principal do taoísmo é que uma pessoa comum está constantemente pensando, ela pensa constantemente em si mesma ou em algo externo e simplesmente não tem tempo para viver, para viver uma vida real.

Quando uma pessoa não é una com tudo ao seu redor, ela fica tensa e constantemente se defendendo e lutando por sua sobrevivência. E se você perceber bem, este mundo se torna uma ilusão se não estivermos unidos. Esta é a ideia principal do Tao.

Tudo é uma ilusão que desaparece quando o observador ou conhecedor surge. E quando você se funde com tudo, quando está no centro de todo ser, você é a verdade, e a verdade é você. Às vezes, os mestres despertos exclamavam: eu sou a verdade».

Como obter a iluminação e o Tao?

Então, sobre o que Lao Tzu e os outros mestres falaram - para conhecer a realidade, você deve estar em um estado de inação, porque quando você age, você se afasta de si mesmo, da unidade com o Tao. Você não está em contato com o exterior, todas as pontes estão queimadas.

Em completo silêncio, sem diálogo interno, por exemplo, se você estiver lavando o chão - deixe-o absorvê-lo completamente, se estiver cozinhando, a mesma coisa.

E quando você se dissolve no que está fazendo, seu "eu" desaparece, isso é “iluminação” no taoísmo, e também o princípio do Tantra, ou seja, a continuidade do ser ou da consciência no próprio ser, você pode dizer o que quiser.

Nosso ego nunca é harmonioso, está separado de todo o ser e esse é todo o problema da humanidade, com suas guerras e lutas pela sobrevivência. Permanecendo inativo "eu" desaparece Se estiver andando, apenas caminhe, se estiver dançando, apenas dance.

Estando completamente no momento presente, a profundidade interior, a felicidade interior começará a penetrar em você.– este é o Tao, você não está aí, você se dissolveu.

Princípios do Taoísmo

O princípio básico do taoísmo é que a verdadeira felicidade só pode ser encontrada na fusão, quando você é apenas uma testemunha - os pensamentos surgem, você simplesmente os observa. Você os observa ir e vir, então você se funde com eles. O mesmo vale para os movimentos de braços e pernas – você se move e apenas observa.

A princípio você ficará distraído, mas depois o estado se aprofundará, a paz interior e a alegria virão. O princípio taoísta da felicidade - não precisa de uma causa externa, o taoísta sempre pode ser feliz, porque a felicidade é toda a existência, tudo o que o taoísta faz é felicidade.

A felicidade externa tem sua causa, e já neste infortúnio, isso é escravidão do externo. Os taoístas estão além da lógica e da razão. Um dos principais princípios Tao é vazio e quando você está vazio, Deus entra em você. onde o Diabo não pode existir, mas o que ele pode fazer lá, ele vai morrer de tédio, porque precisa de poder sobre uma pessoa.

O vazio é o valor principal

Veja como Lao Tzu fala maravilhosamente sobre o vazio - ele diz que não são as paredes da sala onde você mora que são úteis, mas o vazio entre as paredes. Afinal, uma pessoa usa a sala, não as paredes.

O vazio é o mais coisa valiosa no planeta, e foi criado não pelo homem, mas pelo próprio Ser ou Tao - afinal, é assim que a eternidade é organizada, é assim que o cosmos e toda a existência são organizados. Este é o famoso vazio no Budismo e no Zen é o aspecto feminino de tudo.

Se você está envolvido no Tantra, esta é sua base e princípio de trabalho. Mesmo no Antigo Testamento há indícios de que tudo vem do vazio. Veja a história de Adão e Eva.

Acredita-se que o homem ou Adão foi criado primeiro, mas essa ideia vem do fato de ele estar perto da terra, só isso. E Deus diz a Adão - dê um nome a Eva e ele disse: "Ela é meu coração", o que significa simplesmente o aspecto psíquico ou espiritual.

O coração são os sentimentos que surgem mas são invisíveis aos nossos olhos. O princípio feminino é o princípio do interior. O mais íntimo chamamos de alma, e o corpo é o nosso exterior.

Filosofia do Taoismo

Na filosofia do taoísmo, como você entende, não existe um caminho definido, porque se você for a algum lugar, cada momento já é uma meta em si. No Tao, você renuncia ao passado e ao futuro, e até a si mesmo.

Não há meta e nem aspirações, significa render-se à unidade. O Tao que pode ser contado não é mais autêntico. Pois a realidade só pode ser conhecida quando a mente se retira.

O nadador perfeito torna-se parte do rio

ele é a onda

A filosofia do taoísmo foi descoberta pelo imperador amarelo Huang Di. O ensinamento tem suas raízes no xamanismo. Um dos principais conceitos do taoísmo é o princípio de equilíbrio e conexão entre o yin-yang feminino e masculino. Yin contém todas as qualidades passivas e negativas, enquanto Yang, ao contrário, contém todas as boas qualidades. Um simplesmente não pode existir sem o outro, porque o caos surgirá na vida. Graças aos taoístas, movimentos populares como feng shui, qigong e muitas artes marciais foram criados.

Idéias do Taoísmo

Este ensinamento é baseado no fato de que tudo ao redor está sujeito ao Tao - harmonia mundial. Para se reunir com o Tao, deve-se fundir com ele. Na vida de uma pessoa, os valores e vícios morais devem estar no mesmo nível. Este, de acordo com o Oriente, é o significado e a felicidade da vida humana. Como o Tao não é cognoscível, o que uma pessoa pode falar é chamado de. Graças a esse conceito, o Tao manifesta sua energia e ação potencial.

As ideias básicas do taoísmo indicam que a mente humana é um componente que não coincide em nada com sua natureza. Este ensinamento é baseado no desapego da mente, o que permitirá que você alcance a total indiferença. No taoísmo, a consciência personifica uma forma de individualizar a pessoa, graças à qual se pode conhecer o mundo interior e se aproximar do Tao. Idéias morais e éticas também são aconselhadas pelo taoísmo a serem completamente evitadas.

Os filósofos orientais acreditam que não vale a pena procurar qual é o sentido da vida e como encontrar seu começo e fim. Uma pessoa nasce da inexistência e deve ir para lá. Através da realização deste conceito, pode-se alcançar a harmonia entre o céu e a terra. Para entrar no fluxo do mundo, uma pessoa deve desistir de desejos e paixões. Esta doutrina nega a existência de instituições sociais de sociedade, poder, conhecimento, cultura e outros componentes da vida de uma pessoa comum. Em geral, todos seguem um certo Way-dao. Ele primeiro se desenvolve e depois mergulha na inexistência, isso é necessário para renascer e começar tudo de novo. É desta forma, de acordo com a filosofia oriental do taoísmo, que a imortalidade pode ser alcançada. Para isso você precisa:

1. Alimentando o Espírito. Em cada pessoa existe um poder divino que corresponde aos espíritos celestiais. Eles são certos superintendentes que contam as boas e más ações feitas por uma pessoa e determinam a duração de sua vida. Em geral, alimentar o espírito envolve fazer boas ações.
2. nutrição corporal. Esta categoria inclui vários conceitos ao mesmo tempo. Em primeiro lugar, a observância de regras rigorosas Idealmente, uma pessoa deve comer saliva e inalar apenas éter de orvalho. Em segundo lugar, você precisa se exercitar regularmente. Em terceiro lugar, o sexo é importante. A filosofia da China antiga do taoísmo afirma que o caminho para a imortalidade é muito longo e difícil, e não é acessível a todos.

Existem várias formas de taoísmo:

No mundo moderno, o taoísmo é difundido em toda a China. Este ensinamento está intimamente ligado a várias religiões e principalmente ao budismo e ao confucionismo.

Com a penetração do budismo na China, a filosofia nacional recebeu um novo impulso para o desenvolvimento. O budismo foi adaptado às características da cultura chinesa e, por sua vez, influenciou as ideias filosóficas tradicionais. O resultado foi uma tradição eclética que absorveu os conceitos de três escolas: o confucionismo (na forma que se conhece como neoconfucionismo), o taoísmo (tanto no aspecto religioso quanto no filosófico) e o budismo.

O taoísmo é fundamentalmente diferente do confucionismo porque é baseado na compreensão pessoal e não tem um componente social. Uma característica do pensamento nacional chinês é a capacidade de professar ambos os ensinamentos e aplicá-los na prática, dependendo da situação de vida. Como parte de sua vida pessoal, um chinês professa o taoísmo, mas quando se trata de normas sociais de comportamento, ele se torna um confucionista. Diante dos problemas e dificuldades da vida, os chineses se voltam para o budismo Mahayana. Na consciência nacional, as fronteiras entre os ensinamentos são indistintas e a sabedoria de cada uma das três tradições é confirmada na vida cotidiana.

Em geral, as próprias tradições não exigem lealdade absoluta de seus adeptos, e os chineses professam uma certa fusão de idéias filosóficas que colocam em prática de acordo com suas necessidades e em relação a circunstâncias específicas.

LAO TZU

O fundador do taoísmo, se tal existiu na realidade, é Lao Tzu. No entanto Lao Tzu traduzido como "Velho Mestre/Filósofo" e significa um título honorário em vez de um nome. É geralmente aceito que ele foi um contemporâneo mais velho de Confúcio, mas é possível que ele tenha vivido em uma era histórica anterior. Em uma breve biografia de Laozi, colocada nas "Notas Históricas" de Sima Qian (IIv. BC BC), ele é chamado de nativo do reino de Chu. O nome dele é Li er, o apelido é Dan. Ele supostamente serviu como arquivista na corte de Zhou e se encontrou com Confúcio. Porém, as informações sobre ele são tão fragmentárias e contraditórias que entre os historiadores não há certeza alguma da realidade dessa pessoa.

Esta ideia é também sugerida pela obra que lhe é atribuída - "Tao Te Ching", que é uma compilação de vários ditos, alguns dos quais podem pertencer a Lao Tzu, e outros aos seus alunos. Assim, seu nome incorpora uma tradição e não um personagem histórico específico.

O Tao Te Ching é uma coleção de aforismos agrupados tematicamente. O título do tratado pode ser definido da seguinte forma:

Dao- Modo (das coisas);

de- emanação (manifestação) do Tao;

ching Pode significar entidade, mas neste contexto uma tradução mais precisa seria autoridade, pertencente aos escritos clássicos.

Conseqüentemente, o nome da escritura taoísta canônica pode ser traduzido como "O Livro do Caminho e Suas Manifestações".

Existem muitas lendas sobre a aparência deste livro. Eu trarei um deles. Lao Tzu decidiu viajar em um touro negro pela passagem da montanha Hangu, na parte ocidental da atual província de Henan. Certa vez, seu servo Xu Tzu se recusou a acompanhar o filósofo, exigindo o pagamento de um salário - cem moedas por dia durante todo o tempo de serviço. Como eles viajavam há duzentos anos, uma grande quantia era devida ao servo. Lao Tzu, claro, não tinha dinheiro; então o criado reclamou dele ao zelador do posto avançado. O filósofo explicou que contratou um criado com a condição de que só o pagasse em ouro puro depois de chegar ao país de Anxi. E Xu-tzu serve tanto tempo porque, querendo proteger o servo dos efeitos destrutivos do tempo, o filósofo deu a ele um talismã da imortalidade.

Após uma explicação com o superintendente do posto avançado, Lao Tzu chamou o servo até ele e, expressando insatisfação com seu comportamento, ordenou que abaixasse a cabeça. Foi então que um talismã com palavras escritas em cinábrio caiu da boca do servo no chão. Assim que isso aconteceu, o servo caiu sem vida e se transformou em um esqueleto - as leis da natureza, suspensas por duzentos anos, imediatamente se manifestaram.

Impressionado com o que viu, o zelador do posto avançado começou a implorar a Lao Tzu que restaurasse a vida do servo, prometendo pagá-lo com seu dinheiro. O filósofo teve pena, pegou o talismã e jogou no esqueleto do servo - os ossos imediatamente se juntaram, cobertos de carne, e um minuto depois o servo se levantou, sem suspeitar do que estava acontecendo com ele.

Despedindo-se do zelador do posto avançado, Lao Tzu deixou para ele um breve resumo de seus ensinamentos - até então, o livro desconhecido "Taodejing", e ele próprio continuou seu caminho para o oeste em seu touro preto.

CONCEITOS CHAVE

DAO

Tao significa Caminho compreender as leis da natureza, suas leis. A Ensinança encoraja as pessoas a viverem de acordo com as leis naturais, de acordo com o Tao, o princípio harmonizador universal.

Antes de considerar os aspectos pessoais da compreensão do Tao, faz sentido mencionar a cosmologia taoísta, onde o Tao atua como a causa raiz e a fonte da criação.

Nesse sentido, o Tao é interpretado como uma categoria absoluta, indescritível, um princípio universal eterno. No início do Tao Te Ching é dito: "O Tao do qual se pode falar não é o verdadeiro Tao."

O capítulo 42 do tratado define a sequência da criação: “Tao dá à luz um, um dá à luz dois, dois dá à luz três, três dá à luz todas as coisas. Todas as coisas contêm yin e levar yang, que interagem em um fluxo inesgotável de energia qi.

Consideraremos os conceitos cosmogônicos com mais detalhes abaixo.

A função criativa do Tao evoca associações com o conceito ocidental de Deus Criador, ou seja, uma entidade que, em certo sentido, está acima do resultado de sua Criação. Ao contrário, o Tao atua como uma substância criativa espontânea ou a base de tudo o que existe.

Tao é referido como "o começo e a mãe de dez mil coisas", ou seja, a base essencial do ser. As manifestações do Tao são espontâneas e sem esforço; dando à luz a vida, Tao não possui os objetos da criação. É a própria personificação de um processo natural, não limitado por nada, mas produzindo uma série contínua de coisas ordinárias, essencialmente limitadas.

O Tao é frequentemente comparado à água. A água é suave e flui, mas tem o poder potencial de destruir pedra gota a gota. Seguir o Tao significa entregar-se naturalmente e sem resistência ao fluxo do rio da vida.

Lao Tzu compara Tao a foles, que inicialmente estão vazios, mas fornecem um fluxo constante de ar enquanto funcionam. À medida que o ar sai, eles permanecem essencialmente do mesmo tamanho e o próprio ar não é parte integrante deles. No entanto, sem eles, o suprimento de ar seria impossível.

Dao não é ser, Não não-ser. Esta é a causa raiz. A este respeito, é apropriado compará-lo com o conceito budista shunyats(vazios). O Tao é universal, onipresente e indestrutível.

Do ponto de vista da metafísica, o Tao é uma fonte silenciosa que dá origem a tudo o que existe e, ao mesmo tempo, o objetivo final de qualquer manifestação. Não tem base substantiva fixa, mas apenas assegura a manifestação e extinção da existência.

De acordo com a filosofia taoísta, o movimento é precedido pelo repouso e a ação é precedida por um estado de repouso; portanto, o Tao é a base de qualquer processo. Em si mesmo, é imóvel, mas é o começo de qualquer movimento. Nesse sentido, Tao significa naturalidade absoluta.

Paralelos com o "primeiro motor fixo" de Aristóteles e a "causa sem causa" de Tomás de Aquino são apropriados aqui. O Tao é inegavelmente imóvel e sem causa. A única mas fundamental diferença é que os sistemas filosóficos orientais não personificam a causa raiz, nem opõem o Criador aos objetos da criação. O que no Ocidente é identificado como Deus, no Oriente é chamado de fonte natural de todas as coisas. A consciência do Tao pessoal pode ser comparada com a posição do Budismo Mahayana: os taoístas significam a consciência da verdadeira essência de uma pessoa, e os budistas falam sobre a compreensão da “natureza de Buda”. Como equivalente ocidental, pode-se oferecer a ideia dos panenteístas (“o mundo está em Deus”; porém, Deus não se identifica com a natureza, como afirmavam os panteístas).

Ao mesmo tempo, deve-se lembrar que o Tao não é algo sujeito à compreensão intelectual. Uma pessoa pode perceber apenas o significado que não é passível de expressão verbal.

DE

Tao é incognoscível, mas onipresente. O que pode ser dito chama-se de(poder manifestado). Este conceito demonstra o Tao em ação, manifesta sua energia potencial nos objetos da criação.

Para um taoísta, esta afirmação tem um significado mais prático do que uma afirmação metafísica das características ontológicas do universo. Se o sujeito ou objeto segue o Tao (em outras palavras, age naturalmente), eles estão cheios de energia (de). Isso não significa algum tipo de força coercitiva, buscando mudanças violentas, o que contrariaria a própria essência do ensino, mas uma força natural que revela plenamente o potencial natural. Por analogia com a água, o Tao é como um riacho, cuja força é representada por de.

QI E MIN

Literalmente palavra qi significa respiração e corresponde ao espírito, energia ou força vital contida em todas as coisas. No contexto do Tao como a realidade última qi considerada a força motriz do universo.

O estado ideal, o principal objetivo do taoísta é fundir-se com o Tao, a fonte que dá satisfação absoluta e naturalidade original. O “realizado” não entra mais em uma luta sem sentido pela existência e não estabelece objetivos falsos para si mesmo. Este estado perfeito é chamado min(iluminação); estado implica consciência da lei eterna (chan), imutável, mas causando o processo de mudança e controlando sua ação no mundo manifestado.

Muito conceito taoísta min reminiscente do budista iluminação. Ambos os ensinamentos marcaram o estado ao atingir o qual uma pessoa se torna consciente da realidade transcendental que está acima do processo de mudança e o controla.

O PROCESSO DE MUDANÇA E O TAO

Segundo o ensinamento, tudo o que existe está em contínuo processo de mudança, equilibrado pelo Tao. Os filósofos chineses sempre acreditaram que a categoria absoluta não pode ser congelada, mas representa um princípio fluido e mutável. Um exemplo clássico é o antigo tratado chinês Yijing. (E significa mudar, A ching- escritura autorizada ou gerenciamento). Assim, o “Livro das Mutações” pode ser considerado como um guia para a adivinhação, ou seja, a interpretação e previsão de eventos e a adoção de decisões apropriadas com base nas previsões feitas. Usar o livro significa abordagem individual, e, assim como na elaboração de um mapa natal (horóscopo), a pessoa deve apresentar um elemento de visão intuitiva.

Como os budistas, os taoístas confiam na impermanência e mutabilidade do universo. Apenas o princípio ou lei eterna permanece inalterado. (chan), gestão do processo de mudança. Em outras palavras, não há nada mais constante na vida do que a mudança.

Num mundo onde tudo muda, existe a tentação de definir algum valor constante que esteja acima dos acontecimentos. No entanto, assim que isso acontece, a pessoa perde a capacidade de avaliar objetivamente o momento presente e tenta interpretar os eventos em termos do passado (premissa) ou do futuro (consequência). Portanto, tanto o budismo quanto o taoísmo sugerem focar exclusivamente no momento presente no tempo. Chuang Tzu (no capítulo 14 do livro que leva seu nome) diz o seguinte: "Se as pessoas seguirem o caminho antigo, poderão controlar o momento presente."

Essas palavras confirmam outro importante conceito taoísta. O mundo é o que é, e se a perfeição existe, está ao nosso redor, mas não na nossa imaginação. Com base nessa premissa, qualquer tentativa de mudar o mundo é uma invasão de sua perfeição, que só pode ser descoberta em um estado de repouso natural. O retorno à perfeição é um movimento do antinatural para o natural. Em outras palavras, o inimigo da perfeição será tudo o que não for natural, incluindo ações violentas, premeditadas e socialmente prescritas.

Segundo a tradição judaico-cristã, o mundo ao redor é vicioso, ou seja, é um lugar onde tudo que é natural é pecaminoso. Idealmente, a redenção é possível sob a condição de retornar ao estado primitivo de Adão antes da queda. (A confirmação mais convincente desta máxima foi demonstrada em XVIIv. seita cristã dos adamitas, cujos membros faziam vigílias nus, demonstrando sua solidariedade com o Adão primordial.)

Assim, do ponto de vista ocidental, a natureza é pecaminosa; seus aspectos mais essenciais, como os impulsos sexuais e a agressividade, estão sujeitos a repressão e só podem se manifestar no âmbito estreito da moralidade pública.

O taoísmo tem a visão oposta. Ele se propõe a se livrar de tudo que é racional, neste caso, proibições e preconceitos sociais e outros, e retornar ao Tao, a harmonia natural da natureza.

YIN YANG

Na citação acima do Tao Te Ching, o processo cosmológico de criação foi indicado, onde há uma indicação direta da diferenciação primária de matéria de um Para dois. Menção dois há uma referência direta ao aparecimento inicial de dois princípios, cuja formulação semântica é expressa nos conceitos confuciano e taoísta Yin Yang. Esta doutrina pode ser considerada uma escola filosófica independente.

Teoria Yin Yang está enraizado nas brumas do tempo, mas deve seu projeto conceitual a Zou Yan, que viveu em4v. BC e. Um século depois, foram publicados comentários sobre o Livro das Mutações, onde também foram considerados os fundamentos teóricos desta doutrina.

yin (escuro/feminino) e yang(luz/masculino) personificam dois tipos de forças universais corporificadas nos cinco elementos, que por sua vez constituem a essência do mundo manifestado. Assim como o Tao equilibra, yin E yang preciso disso. Como os lados ensolarados e sombrios da montanha (foi essa imagem que formou a base do design terminológico do conceito), yin E yang são inseparáveis ​​e se complementam. A vida não pode ser pintada apenas com cores escuras e vice-versa; pensar o contrário é ser imprudente.

A tentativa de perceber a vida como um fluxo interminável de prazeres (luz do sol) está condenada antecipadamente e leva ao desapontamento; igualmente fútil é o esforço de ser 100% masculino ou 100% feminino. Este pensamento representa o conceito básico do taoísmo: compromisso com uma abordagem equilibrada de todos os fenômenos naturais e a necessidade de ajuste em caso de violação do equilíbrio natural.

Expressa graficamente o conceito tai chi(símbolo grande limite). A cor preta simboliza yin, e branco - jan. Dois opostos formam um todo único, complementando-se e fluindo um para o outro. O símbolo demonstra o dualismo original de todas as coisas. Ao mesmo tempo, todas as coisas são caracterizadas pela presença tanto do masculino quanto do feminino, a manifestação dos aspectos escuro e claro, e o feminino necessariamente contém um elemento do masculino e vice-versa.

Observe que o símbolo personifica o movimento contínuo, um processo incessante. Nesse sentido, a teoria não abre espaço para o equilíbrio estático, afirmando o dinamismo do equilíbrio de forças.

Simbolismo Yin Yang permeia todas as esferas do modo de vida e cultura nacional chinesa. E, no entanto, essa teoria não pode ser considerada propriedade de um povo, pois muitas religiões adotaram teorias semelhantes.

Em nosso estudo das ideias budistas, vimos que o conceito de sofrimento predeterminado (dukkha) é fundamentalmente realista, e não pessimista. Da mesma forma, a filosofia Yin Yang não pode ser considerado uma espécie de veredicto do destino, mas apenas uma declaração da ordem existente das coisas. Qualquer filosofia oriental é estranha à ideia de que a vida é inicialmente sem nuvens e o sofrimento é apenas um infeliz acidente. A premissa básica de qualquer manifestação de vida é um equilíbrio entre crescimento e decadência, felicidade e tristeza, ganho e perda. A partir disso, o sábio vê a dualidade de tudo o que existe e vive em harmonia com essa realidade. É essa abordagem que permite que você viva feliz e independentemente das faixas pretas ou claras no destino de uma pessoa.

Em geral, a filosofia oriental não eleva o sofrimento à categoria de problema, o que não se pode dizer do modo de pensar ocidental. As religiões ocidentais veem a vida de uma posição yang(a influência dominante do tipo de pensamento masculino), tentando encontrar "desculpa" sobre a própria existência yin.

Tem outro aspecto importante manifestações de equilíbrio yin-yang: yin representa um começo passivo, paz e reflexão; yang demonstra atividade e poder criativo. Idealmente, as forças latentes e dinâmicas devem ser equilibradas. Os taoístas dizem que na vida de uma pessoa os períodos de atividade e descanso contemplativo devem se alternar. Caso contrário, suas atividades serão ineficazes.

Ao mesmo tempo, o equilíbrio deve ser entendido não tanto como um modo de vida, mas como as características básicas do Tao, que determina e restaura esse equilíbrio. Quando algo atinge seu limite, começa a se mover na direção oposta. Portanto, podemos falar de um processo contínuo e cíclico de mudança de períodos de atividade por um estado de repouso e vice-versa.

A personalidade de uma pessoa também reflete aspectos yin E jan. Independentemente do sexo, uma pessoa tem qualidades femininas e masculinas. Confronto yin E yang inicia um processo de mudança e é, em princípio, insolúvel. A última afirmação é a principal premissa da visão de mundo taoísta, segundo a qual a inconsistência da natureza humana reflete o princípio universal da natureza dual das coisas.

Segundo os taoístas, a personalidade de uma pessoa não pode ser identificada como um valor constante, porque a pessoa se torna aquilo que um processo contínuo de mudança a cria. Em outras palavras, o próprio processo da vida é identificado com o processo de mudança. Por analogia com as categorias cósmicas, a única qualidade invariável de uma personalidade é sua constante transformação.

Observarei a diferença radical entre essa teoria e as ideias ocidentais. Assim, Platão falou de qualquer manifestação material como uma cópia imperfeita de alguma "forma" ideal. As religiões monoteístas aderem à crença em um Deus único, bom e onipresente e explicam a fragilidade e imperfeição do ser por uma limitação consciente de seu poder criativo ou pela existência das forças das Trevas; assim, a teoria das "forças do mundo do Mal" se espalhou. O verdadeiro “eu” de uma pessoa mais cedo ou mais tarde se manifesta, e isso pode acontecer tanto durante a vida, quando a alma imortal se livra dos grilhões dos apegos materiais (a posição dos gnósticos), quanto após a morte, quando o Senhor chama um pessoa ao seu julgamento e dependendo do mérito e dos pecados dá à alma (verdadeiro "eu") a vida eterna ou o tormento eterno.

O taoísmo está muito longe de tais construções teóricas. Assim como os budistas, os taoístas não reconhecem a existência de um "eu" ou de uma entidade que possa ser identificada como "eu". De acordo com essas ideias, uma pessoa nada mais é do que um conjunto dinâmico de interação de vários elementos que incorporam os princípios Yin Yang, que em sua unidade nunca se substituem.

Em vez de julgamento de Deus Os taoístas oferecem a consciência do princípio eterno da força vital que dá vida qi, estando acima do dualismo Yin Yang e, por sua vez, gerado pelo princípio criativo universal do Tao. A compreensão mística do Tao permite que você veja o processo de mudança como um todo, mas não é capaz de detê-lo.

ZHUANG ZI (369-289 aC)

Na mesma época em que Mencius sistematizava e repensava os ensinamentos de Confúcio, as obras de Laozi eram revisadas por seu seguidor Chuangzi. No livro que leva seu nome, o filósofo chinês expressou o que hoje chamamos de filosofia taoísta. O livro consiste em 33 capítulos, dos quais os primeiros sete são escritos por Chuang Tzu, e os demais são escritos por seus alunos.

O que já foi dito sobre o modo de vida natural foi repensado e ganhou um novo som. Em particular, Chuang Tzu cunhou o termo se, denotando a ação transformadora do Tao. Chuang Tzu usa o termo se Como princípio. Nesse caso, o significado dessa palavra é diferente do confucionista, que era aplicado em relação à estrutura social. taoísta se personifica a ordem mundial das coisas e, em certo sentido, assemelha-se ao neoconfucionismo se Zhu Xi.

Ao contrário de Lao Tzu, cujas declarações são figurativas e eloqüentes, Chuang Tzu usa principalmente a linguagem da filosofia. Ele tinha plena consciência das possibilidades limitadas de expressão verbal, mas ainda assim: “A rede existe porque o peixe existe; depois de pegar um peixe, você pode esquecer a existência da rede ... As palavras existem porque têm um significado; uma vez que você percebe o significado, você pode esquecer as palavras. Onde posso encontrar uma pessoa que tenha esquecido as palavras e com quem eu possa conversar?

Uma contribuição indubitável para o desenvolvimento da teoria ética taoísta deve ser considerada seu desenvolvimento do conceito wu-wei(não-interferência), que é considerada tanto à luz da espiritualidade taoísta quanto no contexto de uma vida harmoniosa.

VIDA EM HARMONIA COM A NATUREZA

Segundo os taoístas, o mundo em geral e o homem em particular são caracterizados por três tipos de energia vital: shen(espírito), qi(respiração) e ching(substância vital). Durante a meditação, a pessoa procura fundir o microcosmo (Ego) com o macrocosmo (universo). Para tanto, a pessoa deve se livrar da percepção dualista da realidade; em outras palavras, ele tenta identificar seu ego com todo o universo, isto é, livrar-se da consciência sujeito-objeto. Portanto, a meditação taoísta é profundamente mística. A união mística com todas as coisas desafia a explicação racional; a compreensão é realizada diretamente através da experiência. Assim, afirma-se a posição fundamental do taoísmo, segundo a qual o Tao falado não é o verdadeiro Tao. O que é conhecido durante a meditação não pode ser expresso em palavras.

Os taoístas acreditam que as informações sobre todo o universo estão embutidas em cada pessoa. Os adeptos atingem esse nível de percepção por meio da meditação. Assim, seguir o Tao não significa fazer algo contrário à natureza humana ou deixar de se sentir pessoa. Ao contrário, a verdadeira natureza de uma pessoa se revela ao atingir a unidade com o cosmos, quando a pessoa começa a sentir a harmonia das esferas.

A filosofia oriental não tende a traçar uma distinção clara entre o Ego pensante e o mundo material externo, tão característico dos pensadores ocidentais (o rígido dualismo de Descartes). De acordo com os filósofos ocidentais que opõem o ego ao mundo externo, qualquer tentativa de experiência mística acarreta inevitavelmente a perda do senso de identidade. No Oriente eles pensam diferente. Tanto budistas quanto taoístas acreditam que o "eu" surge de Total e encontra sua expressão natural em todos ou seja, não tem uma estrutura independente e essencial.

Assim que tudo está em constante mudança, a identificação do próprio "eu" torna-se uma dolorosa ilusão, uma clara ilusão, mas mais cedo ou mais tarde a pessoa será forçada a aceitar a realidade da mudança. No entanto, o taoísmo não está inclinado a ceder à sofisticação e se concentra em implementação prática este conceito. A pessoa deve ser convencida por sua própria experiência da essência da questão, ou seja, perceber a verdadeira realidade e sentir-se parte do fluxo do Tao.

A meditação taoísta não visa pacificar uma pessoa, no sentido de libertá-la de novas mudanças. Pelo contrário, esta técnica desenvolve na pessoa a capacidade e prontidão para mudanças naturais.

FENG SHUI

Enquanto a meditação harmoniza os recursos internos de uma pessoa, o feng shui é a arte de viver em harmonia com o mundo através de meios externos. Literalmente Feng Shui traduz como vento e água ou seja, denota os elementos naturais que formam a paisagem. Conceitualmente, a arte se relaciona com a teoria da presença qi(força vital) no ambiente. Um mestre de feng shui sabe como organizar ambiente da melhor maneira possível, ou seja, de forma a garantir o fluxo ideal qi.

Para garantir um fluxo harmonioso de energia, as características arquitetônicas do edifício, sua orientação para o terreno e até mesmo para o interior são importantes. Os cômodos separados devem estar localizados de acordo com as necessidades e aspectos da vida das pessoas que moram na casa. Um consultor de feng shui pode aconselhar sobre como tornar sua casa aconchegante e adequada para uma vida harmoniosa.

Do ponto de vista dos conceitos filosóficos básicos, podemos dizer que o feng shui leva à perfeição as coisas criadas artificialmente e os aspectos externos da vida, usando o conhecimento das leis da natureza. Uma casa harmoniosamente construída e bem localizada parecerá atraente e proporcionará um fluxo equilibrado de energia.

O Feng Shui confirma a visão de que a filosofia oriental não se esquiva dos aspectos cotidianos da vida, bem como pesquisa científica. Aqui temos um exemplo da aplicação de conceitos metafísicos básicos na prática, a fim de melhorar a energia e garantir condições de vida dignas.

Não intervenção e rejeição do dogmatismo ético

O termo-chave para abster-se de uma ação ativa é woo-wei. Pode ser traduzido como não intervenção embora a palavra em si não implique passividade absoluta. Pelo contrário, é uma ação, mas realizada de acordo com dois princípios:

Nenhum esforço deve ser desperdiçado;

Não faça nada contrário às leis da natureza.

Wu-wei deve ser traduzido como espontâneo ou natural Ação. Isso é o que uma pessoa faz intuitivamente, sem planejar. De certa forma, tal ação se assemelha ao comportamento de uma criança, livre de convenções e inconsciente das consequências de seus atos. É uma ação motivada por circunstâncias reais, não fantasiosas.

Muitas vezes agimos de forma contrária à nossa natureza com o único propósito de provar alguma ideia ou princípio. Nesses momentos, a personalidade é internamente contraditória: as emoções sugerem uma coisa, o princípio racional - outra, a consciência - a terceira. Nessas condições, o ato é ineficaz e antinatural, pois resulta de um compromisso entre Áreas diferentes consciência. Wu-wei incorpora comportamento espontâneo e natural. Agindo assim, não nos questionamos sobre a legitimidade do ato, mas simplesmente o executamos.

De acordo com Chuang Tzu, uma pessoa deve agir apenas quando o ato for eficaz. a priori. Se os esforços que estão sendo feitos estão condenados antecipadamente, nenhuma ação deve ser tomada. Como um guia para a ação, ele ofereceu wu-wei. O terceiro capítulo de Chuang Tzu fala de um açougueiro cuja faca estava em uso constante, mas permaneceu afiada por muito tempo. A razão para isso foi a habilidade do proprietário, que esculpiu as carcaças com tanta habilidade que a ferramenta nunca atingiu o osso ou tendão, fazendo seu trabalho ao longo das cavidades naturais entre as fibras; em outras palavras, esforço mínimo demonstrou eficiência máxima.

Mais dois exemplos.

1. Suponha que uma pessoa se sente ao volante de um carro. À medida que aprende a dirigir, ele pensa constantemente sobre quando trocar de marcha, qual faixa escolher, onde está localizado o interruptor da seta, com que rapidez pisar no pedal da embreagem e com que frequência frear. Qualquer ação de um motorista iniciante consiste em aplicar na prática os conhecimentos teóricos, ou seja, antes de agir, ele é obrigado a lembrar a localização das respectivas alavancas de controle. Agora considere o comportamento de um motorista experiente. Sentado ao volante, ele não pensa na sequência de suas ações, mas as executa automaticamente. Ao ver um obstáculo ou uma curva fechada na estrada, ele não se entrega a raciocínios como “preciso diminuir a velocidade e, para isso, preciso pisar no pedal do meio”, mas seu pé pressiona instintivamente o pedal do freio.

2. Dança de salão. Os comentários são supérfluos.

Wu-wei é uma qualidade que permite que você veja as coisas com uma mente aberta, a arte de ser você mesmo, a habilidade do comportamento natural e a autoconfiança. Wu-wei se manifesta quando uma pessoa não adere a estereótipos condicionais de comportamento e não pensa no que está fazendo. Em outras palavras, a pessoa obedece às ordens do subconsciente, sem perder tempo com análises lógicas e avaliações conscientes da situação.

Daí a rejeição dos estereótipos éticos. A ética implica uma compreensão racional do ato e da forma de sua execução. Na maioria dos casos, a avaliação moral ocorre após a implementação do ato, cujos resultados falam por si.

Como regra, os julgamentos éticos são prerrogativas de terceiros observadores. A consciência das pessoas está sujeita à influência de regras e proibições sociais e religiosas. Tentando determinar a moralidade de seu ato, uma pessoa é forçada a ser guiada por uma ou outra motivação. São as normas éticas que colocam uma pessoa diante de tal dilema, quando ela tem que pensar com antecedência ou avaliar as consequências de seu ato.

Nesse sentido, os taoístas não são adeptos de normas morais. Ao realizar este ou aquele ato, a pessoa não deve parar no meio do caminho para avaliar as consequências e lembrar as regras de conduta. Critérios éticos são necessários para quem não sente o Tao.

Deve-se notar a diferença fundamental entre a moralidade dos taoístas e dos confucionistas. De acordo com Confúcio, as normas morais devem ser determinadas por atos legais que regulam o comportamento social. Em outras palavras, algumas ações trazem benefícios sociais indubitáveis, mesmo quando contradizem os motivos humanos naturais. Os taoístas consideram essa abordagem inaceitável. Tal violência contra a natureza humana viola a harmonia do Tao.

Todas as pessoas inevitavelmente enfrentam os mesmos problemas, e o taoísmo oferece uma filosofia de vida de comportamento natural que minimiza as experiências negativas. Esclarecendo seu ponto de vista, Chuang Tzu dá o seguinte exemplo. Uma pessoa bêbada que cai de uma carroça pode escapar com um leve susto, enquanto uma pessoa sóbria provavelmente ficará aleijada. Isso acontece devido ao fato de o bêbado estar completamente relaxado, ou seja, seu corpo estar em estado “natural”, e o corpo de uma pessoa sóbria fica tenso em um momento de perigo, o que o torna vulnerável.

INDIVIDUALISMO

Na visão dos taoístas, a personalidade de uma pessoa é uma expressão direta de sua de(força), ou a energia manifestada do Tao. O objetivo principal é alcançar um estado de unidade com o mundo, ou seja, um retorno à fonte original - o Tao.

Observe que tal compreensão é estritamente individual e não carrega nenhum componente social. Se nos lembrarmos da posição dos confucionistas, então estes últimos consideram o único comportamento correto devido a se, isto é, etiqueta social e tradição. Quanto aos taoístas, eles colocam os interesses do indivíduo, não da sociedade, em primeiro plano. Portanto, as principais diferenças nas abordagens dessas tradições podem ser comparadas com a diferença entre natural e artificial, espontâneo e prescrito.

Chuang Tzu argumentou que uma pessoa não deve ser guiada por nenhuma motivação externa, seja moralidade social ou expectativa de encorajamento ou condenação. No entanto, tal posição não significa de forma alguma que as ações arbitrárias sejam necessariamente antissociais e quem as comete não leve em consideração os interesses dos outros. O significado de uma ação desmotivada é a falta de interesse nos resultados dessa ação.

O oponente de Mencius, Mo-tzu, proclamou a ideia do amor universal e criticou severamente a escala confuciana de valores, segundo a qual uma pessoa deve antes de tudo amar e respeitar seus parentes e amigos próximos, mesmo que eles não mereçam tal atitude. O pensador taoísta Yang Zhu aderiu ao outro extremo, reconhecendo o bem pessoal de uma pessoa como a única categoria de valor imutável; de acordo com esta posição, uma pessoa deve seguir dois objetivos: proteger sua pessoa do perigo de todas as maneiras possíveis e tentar viver o maior tempo possível. No entanto, tal conclusão lógica é discutível, e sua conformidade com os princípios básicos do taoísmo é duvidosa.

Zhuangzi acreditava que não há bem e mal abstratos, e essas categorias aparecem dependendo das circunstâncias e características pessoais dos participantes do evento. No entanto, isso não significa que os taoístas estejam absolutamente isentos de quaisquer obrigações morais. Em vez disso, seu ensino ético visa preparar uma pessoa para a libertação de estereótipos morais ultrapassados. O segundo capítulo de Chuang Tzu fala da insolubilidade fundamental de qualquer disputa, pois quem assumiu o papel de juiz é forçado a ficar do lado de um dos litigantes e, assim, apoiar o ponto de vista de outra pessoa. Em outras palavras, desde que se trate de uma escolha moral, o critério de avaliação torna-se um valor relativo, pois quantas pessoas - tantas opiniões.

NATURAL E SIMPLES

Como uma corrente de água, a vida humana deve fluir pelo caminho de menor resistência. Portanto, o ideal dos taoístas é uma existência livre de manifestações de paixões e ambições. No entanto, um sério obstáculo à libertação dos desejos mundanos é a educação, pois o conhecimento aumenta o apego aos desejos e às aspirações ambiciosas. É por isso que os taoístas desenvolveram uma teoria de pensamento que impede o aumento dos níveis intelectuais e educacionais.

simplicidade natural (pyu) manifesta-se em ações espontâneas (woo-wei) refletindo a harmonia natural. No processo de wu-wei, a personalidade é expressa em sua simplicidade original e unidade com o mundo exterior. Nesse caso, a consciência não tem tempo de mostrar seu princípio racional e o subconsciente assume as funções de gestão da personalidade.

Os taoístas buscam recuperar a espontaneidade infantil perdida e a integridade natural da natureza humana.

Essas qualidades contribuem para a consciência da natureza de todos os seres vivos e do lugar do homem neste mundo. Como os budistas, os taoístas simpatizam com todos os seres vivos. Um dia Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta e quando acordou se perguntou: “Como posso saber se uma pessoa sonhou com uma borboleta adormecida ou se uma pessoa adormecida sonhou que era uma borboleta?”

Os motivos filosóficos nas obras de Zhuang Tzu ecoam as ideias budistas, especialmente na parte em que se trata da consciência instantânea de si mesmo. impessoalidade, isto é, a perda de um senso de "eu" pessoal em uma imagem holística do universo. Este conceito teve uma influência especial no trabalho dos pintores e poetas paisagistas chineses. Uma visão clara da perspectiva da paisagem e a simplicidade e naturalidade da linguagem figurativa dos artistas e poetas chineses refletem até certo ponto os princípios dos ensinamentos de Chuang Tzu. A ideia de harmonia natural está incorporada em muitos aspectos da arte chinesa. Por exemplo, nas obras dos paisagistas, as montanhas (yang) geralmente equilibrado por algum corpo de água (yin).Às vezes, os artistas criam deliberadamente a impressão de dinamismo em seus temas (o processo de mudança); assim, sob a pressão das raízes das árvores, a rocha fica coberta de rachaduras. Via de regra, pessoas e prédios residenciais ocupam um determinado lugar na imagem e, em comparação com a majestosa paisagem que os cerca, parecem insignificantes. De acordo com as leis do Feng Shui, toda a estrutura composicional é equilibrada e as pessoas são representadas de acordo com a direção do fluxo de energia positiva. Em geral, cria-se uma sensação de fluxo harmonioso, simbolizando o processo de mudança.

O taoísmo penetrou em todas as esferas da vida chinesa; assim, a arte do feng shui consegue um equilíbrio entre os objetos artificiais do ambiente e as energias naturais do fluxo qi, um conceito Yin Yang refletido nas características da culinária chinesa. Alguns tipos de alimentos, como carne, são consistentes com o princípio yang, enquanto outros, como vegetais, estão associados a yin. Tudo o que é servido à mesa deve expressar equilíbrio Yin Yang. Por exemplo, um acompanhamento para carne (yang) nozes podem servir (yin) e o chá deve ser servido com qualquer prato de carne (yin) mas não bebidas fortes (janeiro).

No Ocidente, a técnica taoísta mais famosa tornou-se um conjunto de exercícios de tai chi, representado por um conjunto de movimentos sequenciais, com a ajuda dos quais o equilíbrio é restaurado. Yin Yang. Uma pessoa que domina esta técnica realiza os exercícios de forma espontânea e natural, e o fluxo evocado qi não controlada pela consciência. A arte se originou em XIVséculo, ganhou inúmeros fãs, muitos dos quais não têm idéia de sua origem taoísta.

Tudo o que foi dito acima confirma a praticidade do taoísmo, materializando suas teorias na arte e na vida cotidiana. Ao mesmo tempo, uma tentativa de incorporar idéias metafísicas e princípios taoístas fundamentais em fenômenos culturais e características do caráter nacional é claramente traçada.

ATITUDE PARA O PODER DO ESTADO

O tema principal do Tao Te Ching é a crítica à artificialidade das tradições culturais e sociais. Segundo os autores, o governo não deve interferir no processo natural da vida. O próprio Lao Tzu procurou definir algo mais essencial do que normas sociais e estrutura política estados.

Como o taoísmo colocava os interesses do indivíduo acima de tudo, o poder do estado e as instituições civis eram vistos como um mecanismo para suprimir os impulsos e inclinações humanas naturais. Idealmente, o Estado deveria minimizar sua interferência na vida privada dos membros da sociedade. O desejo de ver os governantes inativos pode ter sido devido à corrupção do governo civil e sua indiferença às necessidades dos súditos.

O análogo ocidental mais óbvio pode ser considerado a posição dos anarquistas. A atitude dos taoístas em relação ao poder do estado está associada às ideias de Proudhon e Leo Tolstoi.

DAOÍSMO COMO UM SISTEMA DE VISÃO RELIGIOSA

De acordo com os taoístas, o Imperador Celestial de Jade (ou Jasper), a mais alta divindade da religião taoísta, governa todo o mundo das forças sobrenaturais. Muitas lendas foram criadas sobre os feitos gloriosos do Imperador de Jade. Um deles diz que nos tempos antigos, o governante chinês e sua esposa oravam pela concessão de um herdeiro. Após essas orações, a esposa viu em um sonho Lao Tzu montada em um dragão com um bebê nos braços. Logo ela foi aliviada de seu fardo pelo filho tão esperado, que desde a infância mostrou misericórdia, cuidou dos pobres e foi virtuoso. Tendo ocupado o trono real, depois de alguns anos ele o deu a um dos ministros, e ele próprio passou a levar uma vida de eremita, tratar os enfermos e refletir sobre o caminho da imortalidade. Este jovem se tornou uma das divindades mais populares do panteão taoísta - o Imperador de Jade, o senhor do céu e do inferno.

Seus deveres incluíam a erradicação de todos os pecados, a introdução da justiça por meio da punição dos pecadores em vida e seu julgamento após a morte, a recompensa pela virtude e a promessa de alegria na vida após a morte.

As pessoas comuns consideravam o Imperador de Jade a personificação humana do Céu, então ele era muito popular entre as pessoas. Nas igrejas das aldeias construídas em locais elevados, muitas vezes era possível ver sua imagem, à qual os camponeses rezavam fanaticamente. O pai do Imperador de Jade, o governante Jing-de personificava o sol, e sua mãe Bao-sheng personificava a lua. Plantas verdes e lindas flores simbolizavam sua vida juntos.

Não contente com a deificação das forças visíveis da natureza, a mitologia taoísta criou montanhas sagradas, cavernas celestiais e terrestres, onde vivem santos imortais.

Lugar importante no panteão taoísta, ocupa a deusa Xi Wang-mu, a mãe do céu ocidental. Segundo a lenda, ela mora nas montanhas Kunlun, em um belo palácio de mármore e jade, cercado por um vasto jardim cercado por uma muralha dourada. Doze altas torres e ameias construídas com pedras valiosas protegiam o mosteiro dos espíritos malignos. Havia fontes de incrível beleza no jardim, mas a principal atração do jardim eram os pessegueiros, que davam frutos uma vez a cada três mil anos. Tal fruta concedeu imortalidade a quem a provou.

Era a morada de homens e mulheres (imortais) que serviam a Xi Wang-mu. Eles, de acordo com as categorias que lhes foram atribuídas, usavam mantos de cores diferentes - azul, preto, amarelo, roxo e marrom claro.

A esposa da deusa chamava-se Dun Van-gun - o príncipe do Oriente. A esposa "conhecia" o céu ocidental e personificava o feminino yin, e o marido “mantinha o comando” do céu oriental e personificava o princípio masculino jan.

Dong Wang-gong, vestido com névoa roxa, vivia no céu oriental em um palácio feito de nuvens. Uma vez por ano, no aniversário de Xi Wang-mu, os deuses se reuniam em seu palácio. O deus da felicidade veio com uma túnica azul oficial; as mãos do deus da riqueza estavam cheias de tesouros; o rei dos dragões - o senhor dos rios e mares e do lago de jade - veio em uma nuvem de tempestade.

No palácio da deusa, eles foram tratados com pratos incomuns feitos de pata de urso, fígado de macaco, medula óssea de uma ave fênix. Pêssegos da imortalidade foram servidos como sobremesa. Durante a refeição, os deuses ficaram encantados com a música suave e o canto incrível.

Normalmente, Xi Wang-mu é retratado como uma bela mulher vestida com um manto magnífico e sentada em um guindaste. Há sempre duas criadas ao seu redor. Um deles está segurando um grande leque e o outro está segurando uma cesta cheia de pêssegos da imortalidade.

Um elemento muito essencial da religião taoísta é a doutrina da imortalidade. Desde os tempos antigos, os chineses consideram a longevidade um símbolo da felicidade humana. Parabenizando alguém pelo aniversário, ele foi presenteado com vários amuletos de longevidade. A mais comum delas era a imagem de um pêssego. Hieróglifo mostrar(longevidade) foi dado significado místico. Este sinal foi colado nas paredes e usado no peito.

A fantasia das pessoas deu origem às lendas mais incríveis sobre a longevidade. Na China antiga, a lenda das ilhas mágicas no Mar do Leste, onde cresce uma erva milagrosa que torna uma pessoa imortal, foi amplamente difundida. Mas ninguém conseguia chegar a essas ilhas mágicas, pois os ventos não permitiam que se aproximassem delas. O imperador Qin Shi-huang, acreditando nessa lenda, enviou vários milhares de homens e mulheres jovens, liderados por um monge taoísta, para procurar as ilhas. A busca não teve sucesso. Mas a própria ideia de alcançar a imortalidade ainda atraiu a atenção dos taoístas e dos governantes da China.

No taoísmo canônico, o problema da imortalidade é interpretado mais ou menos assim. Uma pessoa é afetada por um grande número de espíritos (36 mil), que têm uma influência decisiva no desenvolvimento do corpo. Os espíritos são divididos em grupos, cada um deles dotado de certas funções. Uma pessoa não ouve esses espíritos, portanto, não sabe de sua existência. E isso leva à morte prematura. Somente conhecendo a conexão dos espíritos com os órgãos correspondentes do corpo humano, pode-se alcançar a imortalidade. É preciso que os espíritos não saiam do corpo e que suas forças cresçam. Quando os espíritos atingem o poder total sobre o corpo humano, então ele "se desmaterializa", e a pessoa, tornando-se imortal, ascenderá ao céu.

Os alquimistas trabalharam duro em busca do elixir da imortalidade. Para o seu fabrico foram utilizados diversos minerais: cinábrio (sulfureto de mercúrio), enxofre, salitre bruto, arsénio, mica, etc., bem como pedra e madeira de pessegueiro, cinzas de amoreira, várias raízes e ervas. Além disso, foi utilizada essência de ouro, essência de jade, feita com a ajuda de fórmulas místicas de ouro e jade.

Para alcançar a imortalidade e invulnerabilidade, era necessário dominar toda uma série de exercícios de ginástica, além de aprender vários feitiços. A "primeira etapa da santidade" foi adquirida pelo treinamento de ginástica, que durou cem dias, e a "segunda etapa da santidade" - quatrocentos dias.

Várias técnicas de respiração foram desenvolvidas: como respirar como um sapo, uma tartaruga, uma cegonha, que vivem mais que uma pessoa. Tais exercícios, segundo os taoístas, possibilitavam que os espíritos no corpo humano se concentrassem em si mesmos; tendo renunciado a tudo o que é terreno, o homem entrou em contato com forças sobrenaturais.

Segundo os taoístas, qualquer alimento contribui para o envelhecimento rápido, portanto, para prolongar a vida, é preciso abrir mão de carne, temperos, vegetais e vinho. Não era recomendado comer alimentos feitos de grãos: os espíritos dentro do corpo não suportam os odores pungentes gerados por esses alimentos e, portanto, podem deixar uma pessoa. É melhor se alimentar de sua própria saliva. A saliva, segundo as crenças taoístas, era considerada um agente vivificante que dá força à pessoa.

O misticismo era a alma da religião taoísta, e isso se manifestou, em particular, em vários tipos talismãs e amuletos. Os talismãs eram escritos em tiras estreitas de papel amarelo. À esquerda, nessas tiras de papel, foram desenhados sinais cabalísticos (uma combinação de várias linhas e hieróglifos escritos indistintamente). O crente não conseguia entender o significado dos sinais cabalísticos, e isso criava uma atmosfera de mistério. À direita, foi explicado o propósito do talismã e o método de manuseio. Via de regra, os talismãs eram queimados, as cinzas resultantes eram misturadas com algum tipo de líquido, e então todos bebiam tudo como uma poção que cura todas as doenças e protege contra os infortúnios.

O panteão do taoísmo religioso inclui quase todas as divindades das antigas religiões chinesas. Existem tantos santos na religião taoísta que eles tiveram que ser divididos em várias classes: terrestres, vivendo isolados nas montanhas; celestial, habitando no céu e superando todos os outros em força e poder; ascetas que, embora tenham renunciado a todas as tentações terrenas e carnais, ainda não alcançaram a imortalidade; santos que vivem em ilhas mágicas no Mar do Leste; demônios são espíritos incorpóreos, algo como fantasmas. Em geral, os taoístas dividem todos os espíritos etéreos de seu panteão extremamente populoso no principal - celestial e secundário - terrestre.

O método pelo qual os taoístas recomendavam que os crentes passassem da existência terrena para o mundo dos espíritos era muito simples: a pessoa deveria deixar seus entes queridos, retirar-se para as montanhas e levar uma vida ascética ali.

Na religião taoísta, um grande lugar era dado ao chamado homem santo. (hsien-zhen). caractere chinês Xiang(santo) é composto por dois elementos: "homem" e "montanha", pode ser interpretado da seguinte forma: "um homem que vive nas montanhas". Para alcançar o estado de santidade, era necessário cumprir três requisitos: purificar a alma, dominar com perfeição os exercícios especiais de ginástica e, finalmente, preparar o elixir da imortalidade.

Para purificar a alma, era necessário levar uma vida modesta na solidão, geralmente nas montanhas, abster-se de alimentos desnecessários e entregar-se à contemplação mística. Uma pessoa que levava uma existência meio faminta, "comia" o ar e renunciava às necessidades terrenas, supostamente adquiria as qualidades de um santo e se aproximava do mundo dos espíritos.

Nessa ocasião, havia um tal aforismo entre os chineses: “Quem come verdura fica forte; quem come carne se torna valente; quem come arroz torna-se sábio; quem se alimenta de ar torna-se santo”.

No entanto, mesmo os adeptos mais fanáticos da religião taoísta, tendo vivido toda a sua vida como ascetas, acabaram por morrer. Os taoístas imaginaram sua vida após a morte da seguinte maneira. Quando a vida de uma pessoa termina, seu corpo permanece na terra e a alma, como uma fênix, se eleva - para a imortalidade. A partir desse momento, ela se torna um espírito e visita as moradas celestiais. Às vezes, esses espíritos aparecem na terra entre os vivos. Em seguida, eles assumem novamente sua antiga forma humana e recebem tudo de que precisam dos objetos terrenos.

Havia outra crença: os espíritos levam consigo o corpo do falecido taoísta para o céu. Nesse caso, ocorrem transformações misteriosas: graças à poção milagrosa bêbada, às pílulas de ervas tomadas ou à fórmula mágica memorizada escrita no papel, o corpo do taoísta se torna eterno para sempre. Tendo provado o elixir da imortalidade, o taoísta entra na vida eterna, leva uma existência que não depende das leis materiais, reside em belas grutas nas montanhas sagradas ou nas ilhas abençoadas, etc. espírito livre da influência das forças terrenas.

Quais são os traços característicos dotados de espíritos? Eles podiam se comunicar livremente com as pessoas, possuíam poderes mágicos e faziam atos extraordinários e sobrenaturais. Eles cavalgavam em carruagens nubladas, iluminadas por um esplendor radiante; comiam do abençoado pêssego celestial, comandavam dragões voadores ou cegonhas celestiais, viviam em palácios de pérolas e jade ou em luxuosas tendas. Eles foram creditados com a capacidade de reencarnar. Os espíritos eram muitas vezes descritos como pessoas comuns com assuntos diferentes nas mãos: com um leque, um pincel ou um monte de tiras de papel com fórmulas de imortalidade escritas nelas.

Depois que os espíritos dos homens e mulheres falecidos adquiriram a imortalidade, sua aparência física, mesmo depois de milênios, permaneceu a mesma de sua vida terrena. Os espíritos subiram acima das nuvens, foram transportados para onde quisessem, mas um local estritamente definido foi escolhido para residência permanente. Embora no chão eles aparecessem em roupas comuns, mas pela expressão em seus rostos, eles podiam ser imediatamente distinguidos das pessoas.

Os livros taoístas estão repletos de histórias de pessoas que alcançaram a imortalidade. As lendas mais comuns são sobre os oito imortais que já foram pessoas comuns, e então, encarnados em espíritos, eles se estabeleceram em completa solidão nas ilhas ou nas altas montanhas - onde meros mortais não poderiam perturbá-los.

Aqui está um deles.

Lan Cai-ele

Foi um tolo. No verão, ele andava com um manto acolchoado e, no inverno, com roupas leves, costumava deitar na neve. Vesti-lo, cintado com um cinto preto, era um verdadeiro saco. Um pé estava calçando uma bota, o outro estava descalço. Cantando canções que improvisava de imediato, perambulava pelos mercados e mendigava. Quando as moedas eram jogadas para ele, ele as distribuía ou, amarrando-as em um barbante, arrastava-as pelo chão e, quando se espalhavam, ele nem olhava para trás. Lan Cai-ele era um bêbado. Um dia, enquanto estava sentado em uma taverna e divertindo os presentes, ele de repente ouviu o canto dos santos taoístas. No mesmo momento, ele silenciosamente subiu ao céu - ele foi apanhado por uma nuvem. Lan Cai-ele largou as botas, manto, cinto. A nuvem subiu, ficando cada vez menor, e desde então ninguém na terra ouviu falar de Lan Cai-he.

Este imortal é considerado o padroeiro dos músicos e é retratado com uma flauta nas mãos.

Um grande lugar na religião taoísta foi dado ao cerimonial de adoração. A adoração nos templos taoístas era feita mais ou menos assim. Folhas de assinatura foram coladas na fachada do templo: indicavam os nomes dos doadores e a quantia doada por eles. O serviço geralmente começava nas primeiras horas da manhã. No caminho para o templo, os padres foram às casas dos doadores, cujos nomes foram anotados nas listas de assinaturas, deram-lhes amuletos de papel e levaram textos de orações pré-preparados nos quais os fiéis se dirigiam a Deus com seus pedidos. Nesses apelos, era necessário indicar o nome, ano de nascimento e local de residência do peticionário: Deus precisa saber para qual endereço ele deve enviar suas bênçãos.

Chegando ao templo, os sacerdotes primeiro convidaram a divindade a aceitar presentes de sacrifício. O sumo sacerdote fazia orações com acompanhamento de música. Dois de seus assistentes neste momento tocaram os tambores esféricos de madeira no ritmo. Outros se prostraram diante da imagem da divindade. Em seguida, o sumo sacerdote desdobrou a folha de assinaturas, leu em voz alta os nomes dos doadores e orou a Deus para enviar-lhes uma bênção. Depois disso, as orações coletadas foram lidas. Terminada esta cerimônia, os sacerdotes se levantaram de joelhos e realizaram o rito do sacrifício. O sumo sacerdote ergueu bem alto os pratos e tigelas de sacrifício em suas mãos para oferecê-los simbolicamente aos deuses. Em conclusão, todas as orações e papéis de sacrifício foram queimados.

Como todo o espaço ao redor de uma pessoa estava cheio de espíritos malignos que podiam trazer infortúnios e até a morte, combatê-los, evitar suas maquinações era uma questão de suma importância, e foi aí que os monges taoístas vieram em socorro. Inúmeras lendas foram compostas entre as pessoas sobre suas "façanhas" em batalhas com espíritos malignos. Aqui está um deles.

O jovem ficou fascinado com a beleza jovem. Uma vez na rua, ele conheceu um monge taoísta. Este último, olhando atentamente para o rosto do jovem, disse que estava enfeitiçado. O jovem correu para casa, mas a porta de sua casa estava trancada. Então ele subiu cautelosamente no parapeito da janela e olhou para dentro da sala. Lá ele viu um demônio hediondo com um rosto verde e dentes afiados. O diabo sentou-se sobre a pele humana estendida na cama e pintou-a com um pincel. Percebendo um estranho, ele jogou o pincel de lado, sacudiu a pele humana, jogou-a sobre os ombros. E - sobre milagres! virou uma menina.

A lenda conta ainda que a garota demoníaca matou o jovem, cortou seu corpo e arrancou seu coração. Tal crueldade sem precedentes indignou o monge taoísta: ele fez a garota do diabo se transformar em uma coluna de fumaça espessa. O monge então tirou uma garrafa de cabaça de seu manto e a jogou na fumaça. Houve uma explosão surda e toda a coluna de fumaça parecia derramar em uma garrafa, que o taoísta fechou bem com uma rolha.

Literatura:

Vasiliev L. S. História das Religiões do Oriente: Livro Didático para Escolas Secundárias. M.: Casa do Livro, 2006. 702 p. Vasiliev L.S. Cultos, religiões e tradições na China. M.: Nauka, 1970. 480 p. Thompson M. Filosofia Oriental / trad. do inglês. Y. Bonadarev. M.: FAIR-PRESS, 2000. 384 p.

O taoísmo se originou na China na 2ª metade do 1º milênio aC. Laozi (nascido em 604 aC) é considerado o fundador do taoísmo, mas Chuangzi (369-286 aC) foi seu pensador mais importante.

Segundo a lenda, em seus anos de declínio, Lao Tzu decidiu deixar o Império Celestial e foi para o Ocidente. Ao passar pelo posto avançado de fronteira, seu chefe implorou a Lao Tzu que deixasse um livro sobre si mesmo, que refletisse os pensamentos do "velho sábio" sobre o Caminho do mundo e o Caminho do homem nele. Foi assim que nasceu um manuscrito de 5.000 hieróglifos sob o nome de "Tao Te Ching". Esta obra, que inclui 81 versos, é a base ideológica do taoísmo.

No centro da doutrina taoísta está a doutrina do grande Tao, a Lei universal e o Absoluto. O Tao domina em todos os lugares e em tudo, sempre e sem limites. Ninguém o criou, mas tudo provém dele, para depois, tendo completado o circuito, voltar a ele. Invisível e inaudível, inacessível, constante e inesgotável, sem nome e sem forma, dá origem, nome e forma a tudo no mundo. Mesmo o grande Céu segue o Tao (L.S. Vasiliev, p. 284).

Tao é a base de todas as coisas. Tao é tanto a substância básica quanto a lei eterna, natural e universal do surgimento e desenvolvimento espontâneo do Universo, do homem e da sociedade. Como a misteriosa integridade do Universo, o Tao está presente em tudo, mas não se esgota em nada único, não é conhecido pela mente e não é expresso em palavras. Tao também é sinônimo de um único mundo inteiro.

Ao mesmo tempo, o Tao é um movimento sem fim. Tao é uma espécie de lei do ser, espaço, a unidade universal do mundo. O significado do hieróglifo "Tao" é o caminho, a estrada, os meios, o caminho, a ideia, a fundação, falar, fluir de, manter o caminho de, liderar, fluir (Laozi, p. 5, comentário do tradutor).

Tudo no mundo está a caminho, dentro e fora da mudança, tudo é impermanente e finito. A pessoa adere a esse movimento e assim compreende o Tao, ou seja, vive em harmonia com o mundo. O taoísmo rejeita qualquer esforço, não só do indivíduo, mas também da sociedade.

O homem, criando uma sociedade e civilização, deu origem a muitas coisas artificiais (que não são geradas pelo Tao), passou a depender delas, o que levou à oposição do homem e do mundo e sua desarmonia.

O Tao tem um bom poder de (virtude), através do qual se manifesta no mundo, e as formas finais dessa manifestação (a variedade das coisas) são consideradas como a personificação ou forma do Tao.

Os estados que caracterizam o Tao incluem os princípios de tzu (autonaturalidade, espontaneidade) e wu-wei (não-ação).

O princípio Zi Ran indica que o Tao é absolutamente livre, não depende de mais nada e segue apenas sua própria natureza. O princípio Zi Ran não requer nenhum esforço de uma pessoa, ele repousa completamente em seus próprios ritmos naturais. “Zi Ran está por perto, ela está na natureza. Não precisa ser logicamente provado. A verdade de Zi Ran é simples: onde quer que você esteja, a natureza da água é YANG para baixo, a natureza do fogo é subir. Uma pessoa não pode fugir dessa verdade Yuvlenskaya, ela come e se aquece com ela todos os dias ”(A.E. Lukyanov, p. 124).

O princípio de wu wei significa a rejeição da atividade intencional que vai contra a ordem natural de zi ran. Isso não é inação. Isto é, o que é consistente com o curso natural da ordem mundial. Qualquer ação contrária ao Tao significa desperdício de energia e leva ao fracasso e à morte.

Wu-wei é uma das características do Tao. “Através da não-ação o céu alcança a pureza; através da não-ação a terra alcança a paz. Quando a não-ação de ambos se funde, toda a escuridão das coisas se desenvolve. Indiscerníveis, imperceptíveis, eles vêm do nada; indistinguíveis, indescritíveis, não têm imagem. Toda a escuridão das coisas nasce na inação. É por isso que se diz: "O céu e a terra estão inativos e fazem tudo." (Parábolas taoístas, p. 1).

Nas versões posteriores do taoísmo, apareceu o conceito de “qi” (pneuma, éter), que é um análogo do conceito de Tao. Por "qi" entende-se a substância primária original da qual tudo o que existe "consiste". Condensando e engrossando, "qi" se torna matéria, diluindo - espírito. No estado intermediário, "qi" representa a energia vital e a força dissolvida e absorvida por uma pessoa ao respirar. Essa força vital também circula por canais especiais (ching) no corpo humano. Seu acúmulo e circulação adequada no corpo é uma das tarefas mais importantes da respiração taoísta e dos exercícios de ginástica do sistema de qigong.

Nos séculos VII-VIII. sob a influência do taoísmo, aparecem o monasticismo e os mosteiros, que eram estranhos às atitudes do taoísmo original. Ao mesmo tempo, a tendência ao domínio na prática religiosa taoísta de métodos contemplativos psicotécnicos estava aumentando. O principal começa a ser dado aos métodos de harmonização interna, aperfeiçoamento moral e prática da contemplação.

E outros estados "bárbaros" no sul da China, a doutrina da imortalidade e as práticas mágicas que se desenvolveram no reino de Qi e a tradição filosófica do norte da China.

Os escritos filosóficos relacionados ao taoísmo começam com a era dos Reinos em Conflito (Zhanguo) no século V aC. e. , quase simultaneamente com os ensinamentos de Confúcio. A tradição considera o lendário imperador amarelo Huangdi como o fundador do taoísmo.

Outro fundador do taoísmo é o antigo sábio chinês Lao Tzu. A tradição taoísta atribui a ele a autoria de um dos principais livros do taoísmo - "Tao Te Ching". Este tratado foi o núcleo em torno do qual os ensinamentos do taoísmo começaram a tomar forma.

Outro texto famoso do início do taoísmo é Zhuangzi, de autoria de Zhuang Zhou (369-286 aC), conhecido como Chuangzi, que dá nome à sua obra.

No início do século II d.C. e. a figura de Laozi é divinizada, uma hierarquia complexa de divindades e demônios é desenvolvida, surge um culto, no qual a adivinhação e os ritos que “expulsam” os espíritos malignos ocupam um lugar central. O panteão do taoísmo era chefiado por Jasper Lord (Shan-di), que era reverenciado como o deus do céu, a divindade mais elevada e o pai dos imperadores (“filhos do céu”). Ele foi seguido por Lao-tzu e o criador do mundo - Pan-gu.

As primeiras escolas taoístas

O taoísmo religioso tomou forma durante o final da Dinastia Han: Zhang Daoling (34 - 156) fundou a Escola de Professores Celestiais 天师 e se tornou seu primeiro patriarca. Na segunda metade do século II, o pré-requisito para a popularidade do taoísmo foi a Rebelião do Turbante Amarelo 184-204: o Terceiro Mestre Celestial Zhang Lu conseguiu obter o controle do território nas montanhas de Sichuan, que se tornou o primeiro taoísta estado teocrático. O estado taoísta foi derrotado por Cao Cao e deixou de existir.

Mais tarde, outras escolas taoístas apareceram. As escolas Maoshan (aka Shangqing) e Lingbao desempenharam um papel importante no desenvolvimento do taoísmo.

A literatura (incluindo a chinesa) frequentemente discute a possibilidade de tomar emprestado as provisões do taoísmo da filosofia indiana, ou vice-versa, transferindo o taoísmo para a Índia e ali fundando o budismo. A semelhança com a filosofia chinesa do conceito indiano do Absoluto sem rosto também é indicada, cuja emanação criou o mundo fenomenal visível e se fundir com o qual (deixar o mundo fenomenal) era o objetivo dos brâmanes. Esta questão foi repetidamente levantada em várias escolas taoístas. No entanto, um estudo detalhado rejeita a hipótese de empréstimo direto.

Lao Tzu não poderia trazer para a Índia uma filosofia que já era conhecida lá pelo menos quinhentos anos antes de seu nascimento. Em sua atividade prática concreta, o taoísmo na China guardava pouca semelhança com a prática do bramanismo. Em solo chinês, o racionalismo superou qualquer misticismo, empurrando-o para a periferia da consciência pública, onde só poderia ser preservado. Foi o que aconteceu com o taoísmo. Embora o tratado taoísta Zhuangzi (séculos IV-III aC) diga que a vida e a morte são conceitos relativos, a ênfase está na vida e como ela deve ser organizada.

Os ideais místicos deste tratado, expressos, em particular, em referências à fantástica longevidade (800, 1200 anos) e à imortalidade, que podem ser alcançadas por justos eremitas que se aproximam do Tao, desempenharam um papel importante na transformação taoísmo filosófico no taoísmo religioso. Esta é sua principal divergência em relação à maioria das religiões: o desejo de imortalidade entre os taoístas substitui o desejo de paraíso entre os seguidores de outras religiões.

Formação do cânone

O taoísmo ainda se dividiu em duas correntes: as escolas de Sun Jian e Yin Wen, de um lado, e a escola de Zhuang Zhou, de outro.

Declínio do taoísmo na era Qing

taoismo atualmente

Sob Qing, os taoístas foram mais uma vez acusados ​​​​por fanáticos chineses de clássicos estritos de minar os valores tradicionais, o que supostamente resultou na conquista do país pelos "bárbaros". Esses estudiosos clamavam por rejeitar o taoísmo e o budismo como falsos ensinamentos que finalmente se comprometeram e retornar às suas próprias origens filosóficas, o que acabou resultando em um movimento literário e social que recebeu o nome de Han Xue, ou seja, “ciência Han”, que em este caso significava confucionismo clássico. Durante a Rebelião Taiping (1850), os mosteiros taoístas são devastados, o que os líderes dos rebeldes explicam pela necessidade de "combater as superstições". A literatura taoísta é expulsa das coleções de bibliotecas com tanto zelo que no início do século XX. "Tao Zang" permanece quase em uma única cópia. Até a Revolução de Xinhai (1911), e mesmo depois, os estudiosos tradicionalistas não se cansam de submeter a filosofia taoísta a severas críticas como excessivamente “contemplativa”, paralisando a vontade de luta, minando a moralidade pública e os fundamentos morais do Estado. As épocas de atitude tolerante e até benevolente das autoridades em relação à especulação taoísta foram substituídas por períodos de perseguição até os tempos modernos. Na década de 1960 a prática de perseguir os adeptos do taoísmo foi revivida pelos líderes da "revolução cultural". Até o final da década de 1970. os excessos sobre o patrimônio cultural cessaram em grande parte, embora a relativa reabilitação do taoísmo e da filosofia taoísta (juntamente com o confucionismo e o budismo) só tenha começado com a proclamação formal do curso de reforma (1978) por Deng Xiaoping. Em Taiwan, o taoísmo manteve sua influência e instituições tradicionais até os dias atuais. Na República Popular da China, atualmente, o Mosteiro Baiyunsi em Pequim continua sendo o mais famoso centro moderno do taoísmo. A filosofia no estilo taoísta na China moderna continua, segundo a tradição, principalmente na literatura ensaística e na poesia do gênero filosófico.

Elementos de ensino

Os fundamentos do taoísmo, a filosofia de Lao Tzu são apresentados no tratado "Tao Te Ching" (séculos IV-III aC). No centro da doutrina está a doutrina do grande Tao, a Lei universal e o Absoluto. O Tao é ambíguo, é um movimento sem fim. Tao é uma espécie de lei do ser, espaço, a unidade universal do mundo. O Tao domina em todos os lugares e em tudo, sempre e sem limites. Ninguém o criou, mas tudo provém dele, para depois, tendo completado o circuito, voltar a ele. Invisível e inaudível, inacessível aos sentidos, constante e inesgotável, sem nome e sem forma, dá origem, nome e forma a tudo no mundo. Mesmo o grande Céu segue o Tao.

Cada pessoa, para ser feliz, deve trilhar este caminho, tentar conhecer o Tao e fundir-se com ele. De acordo com os ensinamentos do taoísmo, o microcosmo humano é eterno da mesma forma que o universo-macrocosmo. A morte física significa apenas que o espírito se separa da pessoa e se dissolve no macrocosmo. A tarefa de uma pessoa em sua vida é garantir que sua alma se funda com a ordem mundial do Tao. Como tal fusão pode ser alcançada? A resposta a esta pergunta está contida nos ensinamentos do Tao.

O Caminho do Tao tem o poder de Te. É através do poder do Wu-Wei que o Tao se manifesta em cada pessoa. Essa força não pode ser interpretada como um esforço, mas, ao contrário, como um desejo de evitar qualquer esforço. Wu-wei - significa "não-ação", a negação da atividade intencional que vai contra a ordem natural. No processo da vida, é necessário aderir ao princípio da não ação - o princípio de Wu-wei. Isso não é inação. Esta é a atividade humana, que é consistente com o curso natural da ordem mundial. Qualquer ação contrária ao Tao significa desperdício de energia e leva ao fracasso e à morte. Assim, o taoísmo ensina uma atitude contemplativa em relação à vida. A bem-aventurança não é alcançada por aquele que busca ganhar o favor do Tao com boas ações, mas por aquele que, no processo de meditação, imersão em seu mundo interior, procura ouvir a si mesmo e, por meio de si mesmo, ouvir e compreender o ritmo do universo. Assim, o propósito da vida foi compreendido no taoísmo como um retorno ao eterno, um retorno às raízes.

O ideal moral do taoísmo é um eremita que, com a ajuda da meditação religiosa, da respiração e dos exercícios de ginástica, atinge um estado espiritual elevado que lhe permite superar todas as paixões e desejos, mergulhar na comunhão com o divino Tao.

O Tao se manifesta na vida cotidiana e se materializa nas ações de pessoas treinadas, embora poucas delas “percorram o Caminho” plenamente. Além disso, a própria prática do taoísmo é construída sobre um complexo sistema de simbolismo de inter-relações e unidade do mundo humano geral, cósmico e interno. Tudo, por exemplo, é permeado por uma única energia qi. Uma criança nasce da mistura do original qi (yuan qi) pai e mãe; uma pessoa vive apenas continuando a saturar o corpo com algum qi externo ( wai qi), traduzindo-o em um estado interno com a ajuda de um sistema de exercícios respiratórios e nutrição adequada. Tudo verdadeiramente “grande” está conectado com o além, Tao, que ao mesmo tempo se manifesta em coisas, fenômenos e ações a cada momento. O cósmico aqui é constantemente projetado no humano e emerge em um "energeticismo" vital especial, o potencial energético tanto do próprio Tao quanto das pessoas que foram capazes de compreendê-lo plenamente. O próprio caminho do Tao é percebido como uma energia, um começo inspirador, por exemplo, em Zhuang Tzu é dito: “Ele espiritualizou divindades e reis, deu à luz o Céu e a Terra”.

Pensamento político e jurídico do taoísmo

A ideologia do taoísmo inicial refletia as opiniões da pequena nobreza e da elite comunal, seu protesto contra o enriquecimento excessivo dos governantes, o fortalecimento da burocracia e a expansão da atividade estatal. Tendo perdido sua influência anterior, essas camadas buscaram a restauração da ordem patriarcal.

Os fundadores do taoísmo buscaram desmascarar a ideologia dos círculos dirigentes e, antes de tudo, o culto religioso oficial com seus dogmas de "vontade celestial" e "soberano - o filho do céu", concedendo as leis do Tao ao povo. Tao, como interpretado pelos seguidores de Lao Tzu, é o absoluto começo do mundo. Os taoístas explicaram as deficiências da sociedade pelo fato de que as pessoas, entregando-se a desejos vãos, afastaram-se de sua simplicidade original, quebraram os laços naturais que os prendiam à terra e, em vez da sabedoria, confiavam no conhecimento. A causa da turbulência social é a transição da fusão inicial do homem com o Tao para o desenvolvimento de suas habilidades e conhecimentos.

Em termos sócio-éticos, o leitmotiv do taoísmo é a condenação do orgulho, a pregação da prosperidade média e da moderação.

O Tao Te Ching reflete as ideias difundidas entre os camponeses comunais sobre a redistribuição da propriedade em favor dos pobres. O tao celestial, diz o cânone, “tira o que é supérfluo e dá o que é tirado a quem precisa. O Tao do Céu tira dos ricos e dá aos pobres o que lhes é tirado”.

Lao Tzu vinculou suas esperanças de restauração da simplicidade natural das relações humanas a líderes inteligentes da nobreza hereditária que podiam ver o “maravilhoso segredo do Tao” e liderar o povo.

Um soberano sábio, ensinavam os taoístas, governa o país usando o método da não-ação, ou seja, abstendo-se de interferir ativamente nos assuntos dos membros da sociedade. Lao Tzu censurou os governantes de sua época por serem muito ativos, impondo muitos impostos e leis proibitivas e travando guerras sem fim. "O melhor governante é aquele de quem o povo sabe apenas que ele existe."

Principais categorias do taoísmo

• Tao (道) - literalmente "o caminho", no taoísmo - sendo e mudando o Universo no sentido mais geral. Força impessoal, a vontade do universo, que deve obedecer à ordem de todas as coisas do mundo
• Te (德) - literalmente "virtude" ou "moralidade". A virtude, dada do alto (do Tao), não tem as características de um impacto físico, contundente, ao contrário do grego “arete”. Graça, um enorme poder espiritual que o Céu dotou o governante da China e que ele poderia transferir para seus súditos
• Wu-wei (無為) - literalmente "não-ação" - entender quando agir e quando não fazer nada
• Pu - literalmente "um pedaço de madeira não processado" personifica a energia dos objetos intocados pela natureza, se for mais simples, então a simplicidade da alma, a alma do pu.

Componentes do Taoísmo

• filosofia taoísta
• O Livro das Mutações, especialmente reverenciado no confucionismo e no taoísmo
• Doutrina taoísta da imortalidade, alquimia externa, alquimia interna
• meditação taoísta
• Huantingjing - "Cânone da Corte Amarela"
• Shangqing - "Escola da Mais Alta Pureza"

Figuras proeminentes do taoísmo

• Huang Di - o lendário governante da China e um personagem mítico, é considerado o fundador do taoísmo
• Lao Tzu é um antigo filósofo chinês dos séculos 6 a 5 aC. e., um dos fundadores do taoísmo
• Zhang Daoling - fundador da primeira organização taoísta sustentável (Five Buckets of Rice) na era Han
• Ge Xuan - o lendário taoísta cujos escritos são a base da tradição Lingbao
• Ge Hong - estudioso e alquimista taoísta chinês, sobrinho-neto de Ge Xuan, que escreveu a obra enciclopédica Baopu-zi sobre alquimia externa
• Ge Chaofu - sobrinho-neto de Ge Hong, fundador da escola Lingbao
• Kou Qianzhi - reformador da Escola de Guias Celestiais, que primeiro alcançou a proclamação do taoísmo como religião do estado
• Yang Xi - taoísta, fundador da escola Shangqing
• Tao Hongqing - enciclopedista taoísta que fortaleceu a escola de Shangqing
• Lü Dongbin - lendário patriarca, um dos Oito Imortais
• Chen Tuan - famoso taoísta da montanha Wudangshan que influenciou o pensamento social na China
• Zhang Sanfeng - um taoísta da montanha Wudangshan que é creditado como o fundador de vários sistemas de ginástica, incluindo Taijiquan

Taoísmo e outros ensinamentos

Taoísmo e Confucionismo

O taoísmo, com seu conceito de não ação, tradicionalmente se opõe ao confucionismo, que pregava o serviço ao soberano e à sociedade. Essa oposição era tão profunda que se refletia até nas atividades dos missionários jesuítas: por exemplo, Matteo Ricci estava em contato próximo com a elite confuciana e rejeitava o taoísmo como uma prática pagã - enquanto seu oponente, Ruggieri (Michele Ruggieri), argumentava a semelhança entre os conceitos Tao e logos.

Para a integração de elementos do taoísmo no confucionismo, veja Neoconfucionismo

Taoísmo e Budismo

A primeira escola taoísta a surgir do estudo dos tratados budistas foi a escola Lingbao. Seu fundador, Ge Chaofu, adotou do budismo a ideia do renascimento nos cinco mundos e elementos da cosmologia de forma bastante simplificada. Ao mesmo tempo, os taoístas não abandonaram a prática de alcançar a imortalidade, mas aprimoraram o conceito de imortalidade, abandonando a interpretação literal da permanência infinita no mesmo corpo terreno e introduzindo outros mundos para os celestiais - terras felizes, ilhas dos imortais, etc. Da teoria budista do renascimento seguiu-se a doutrina do carma e da recompensa. Mais tarde, os elementos budistas tornaram-se familiares às escolas taoístas, que também adotaram métodos de meditação budistas.

• Interação do taoísmo e do budismo
• Conflitos históricos entre o taoísmo e o budismo

Taoísmo e modernidade

links

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