Alemão filosofia clássica- Esta é uma etapa significativa no desenvolvimento do pensamento filosófico e da cultura da humanidade. É representado pelas obras filosóficas de Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804- 1872).

Cada um desses filósofos criou seu próprio sistema filosófico, caracterizado por uma riqueza de ideias e conceitos. Ao mesmo tempo, a filosofia clássica alemã representa uma formação espiritual única, caracterizada pelas seguintes características gerais:

1. Uma compreensão única do papel da filosofia na história da humanidade, no desenvolvimento da cultura mundial. Os filósofos clássicos alemães acreditavam que a filosofia é chamada a ser a consciência crítica da cultura, a “consciência de confronto” que “zomba da realidade”, a “alma” da cultura.

2. Não se estudou apenas a história humana, mas também a essência humana. Kant vê o homem como um ser moral. Fichte enfatiza a atividade, a eficácia da consciência humana e da autoconsciência, e examina a estrutura da vida humana de acordo com as exigências da razão. Schelling estabelece a tarefa de mostrar a relação entre o objetivo e o subjetivo. Hegel expande os limites da atividade da autoconsciência e da consciência individual: para ele, a autoconsciência do indivíduo se correlaciona não apenas com objetos externos, mas também com outras autoconsciências, das quais surgem várias formas sociais. Ele explora profundamente várias formas de consciência social. Feuerbach cria uma nova forma de materialismo - o materialismo antropológico, no centro do qual está a realidade. pessoa existente, que é sujeito para si e objeto para outra pessoa. Para Feuerbach, as únicas coisas reais são a natureza e o homem como parte da natureza.

3. Todos os representantes da filosofia clássica alemã trataram a filosofia como sistema especial disciplinas filosóficas, categorias, ideias. I. Kant, por exemplo, destaca a epistemologia e a ética como disciplinas filosóficas. Schelling – filosofia natural, ontologia. Fichte, considerando a filosofia um “ensino de ciência”, viu nela seções como ontológicas, epistemológicas e sócio-políticas. Hegel criou um amplo sistema de conhecimento filosófico, que incluía a filosofia da natureza, lógica, filosofia da história, história da filosofia, filosofia do direito, filosofia moral, filosofia da religião, filosofia do estado, filosofia do desenvolvimento da consciência individual, etc. Feuerbach considerou problemas ontológicos, epistemológicos e éticos, e também problemas filosóficos da história e da religião.

4. A filosofia clássica alemã desenvolve um conceito holístico de dialética.

A dialética kantiana é uma dialética dos limites e possibilidades do conhecimento humano: sentimentos, razão e razão humana.

A dialética de Fichte se resume ao estudo da atividade criativa do Eu, à interação do Eu e do não-Eu como opostos, com base na luta em que se desenvolve a autoconsciência humana. Schelling transfere para a natureza os princípios do desenvolvimento dialético desenvolvidos por Fichte. Sua natureza é um espírito em desenvolvimento e em desenvolvimento.

O grande dialético é Hegel, que apresentou uma teoria detalhada e abrangente da dialética idealista. Foi o primeiro a apresentar todo o mundo natural, histórico e espiritual em forma de processo, ou seja, explorou-o em contínuo movimento, mudança, transformação e desenvolvimento, contradições, mudanças quantitativas-qualitativas e qualitativas-quantitativas, interrupções de gradualismo, a luta do novo com o antigo movimento direcionado. Na lógica, na filosofia da natureza, na história da filosofia, na estética, etc. - em cada uma dessas áreas Hegel procurou encontrar um fio de desenvolvimento.

Toda a filosofia clássica alemã respira dialética. Menção especial deve ser feita a Feuerbach. Até recentemente, na filosofia soviética, a avaliação de Feuerbach da atitude de Feuerbach em relação à dialética de Hegel era interpretada como a negação de Feuerbach de qualquer dialética em geral. Contudo, esta questão deve ser dividida em duas partes: primeiro, a atitude de Feuerbach não apenas em relação à dialética, mas em relação à filosofia de Hegel em geral; em segundo lugar, Feuerbach realmente, ao criticar o sistema de idealismo objectivo de Hegel, “jogou fora o bebé juntamente com a água do banho”, isto é, ele não compreendeu a dialética de Hegel, o seu significado cognitivo e o seu papel histórico.

Contudo, o próprio Feuerbach não evita a dialética em seus estudos filosóficos. Ele examina as conexões dos fenômenos, suas interações e mudanças, a unidade dos opostos no desenvolvimento dos fenômenos (espírito e corpo, consciência humana e natureza material). Ele tentou encontrar a relação entre o individual e o social. Outra coisa é que o materialismo antropológico não o deixou fora de seus “abraços”, embora a abordagem dialética na consideração dos fenômenos não lhe fosse completamente estranha.

5. A filosofia clássica alemã enfatizou o papel da filosofia no desenvolvimento dos problemas do humanismo e fez tentativas de compreender a atividade humana. Esse entendimento ocorreu em formas diferentes e de maneiras diferentes, mas o problema foi colocado por todos os representantes desta direção do pensamento filosófico. Socialmente significativos incluem: o estudo de Kant de toda a atividade de vida de uma pessoa como sujeito de consciência moral, sua liberdade civil, o estado ideal da sociedade e a sociedade real com antagonismo incessante entre as pessoas, etc.; As ideias de Fichte sobre a primazia do povo sobre o Estado, a consideração do papel da consciência moral na vida humana, o mundo social como um mundo de propriedade privada, que é protegido pelo Estado; A doutrina de Hegel sobre a sociedade civil, o Estado de direito, a propriedade privada; A confiança de Schelling na razão como meio de realizar um objetivo moral; O desejo de Feuerbach de criar uma religião de amor e ética humanística. Esta é a unidade única das aspirações humanísticas dos representantes da filosofia clássica alemã.

Pode-se dizer com certeza que os representantes da filosofia clássica alemã seguiram o Iluminismo do século XVIII. e, sobretudo, pelos iluministas franceses, que proclamaram o homem senhor da natureza e do espírito, afirmando o poder da razão e voltando-se para a ideia da regularidade do processo histórico. Ao mesmo tempo, foram também expoentes da atmosfera socioeconómica, política e espiritual que os rodeava directamente, que funcionava como a sua própria existência: a fragmentação feudal da Alemanha, a falta de unidade nacional, a orientação da burguesia em desenvolvimento para vários compromissos, já que depois da Grande Revolução Francesa sentiu medo de qualquer movimento revolucionário; desejo de ter um forte poder monárquico e poder militar.

É este compromisso que encontra a sua justificação filosófica nas obras de Kant, Fichte, Schelling, Hegel e Feuerbach. E embora este último seja representante de uma orientação ideológica diferente - materialista, ele também considera a solução dos problemas sociais pelo caminho da reforma, prometendo paz civil e tranquilidade na sociedade.

A filosofia clássica alemã é uma das expressões mais importantes da cultura espiritual do século XIX.

A filosofia do Iluminismo nasceu em slogans e ideais durante a revolução na França de 1789-1794. Desde o início do século XVIII, escritores, pensadores e filósofos alemães, com sua criatividade, ajudaram no desenvolvimento desta etapa da ciência mental sobre o mundo que nos rodeia e a interação humana com ele. A filosofia clássica alemã carrega os ensinamentos e conhecimentos de clássicos como Johann Fichte, Friedrich Schelling, Ludwig Feuerbach.

Características gerais da filosofia alemã

A filosofia alemã é um movimento de pensamento influente entre os pensadores modernos. Foi com ela que começou a substituição do pensamento sobre a análise da natureza pelo pensamento sobre o estudo do homem, seu mundo e sua história. Foi nessa época que os pensadores chegaram à conclusão de que as pessoas não deveriam viver no mundo da natureza, mas da cultura.

A filosofia alemã é caracterizada pelas seguintes características:

• o papel enfatizado da ciência no trabalho sobre os problemas do humanismo, bem como nas suas tentativas de repensar a trajetória de vida de uma pessoa;
• os filósofos disseram que esta ciência deve ser a voz de toda a cultura humana;
• a filosofia desempenhou um grande papel na história da humanidade e no desenvolvimento da cultura em todo o mundo.

O homem que se tornou o fundador da filosofia alemã foi Immanuel Kant. Ele disse que o estudo da natureza, das coisas e do homem não desempenha um papel no conhecimento teórico. Em vez disso, precisamos nos concentrar em pesquisar o que pode se tornar atividade cognitiva personalidade humana, bem como estabelecer as leis do conhecimento e seus limites.

Emanuel Kant

Na segunda metade do século XVIII e na primeira metade do século XIX, a filosofia alemã começou a se desenvolver. O fundador deste movimento foi Immanuel Kant. Seus ensinamentos e criatividade costumam ser divididos em períodos pré-críticos e críticos.

Em seu famoso trabalho do período pré-crítico sobre a história natural geral e a teoria dos céus, o pensador criou a ideia de que o universo foi criado naturalmente, graças à ação de forças dinâmicas do gás cósmico. A mesma teoria inclui a estrutura geral do mundo inteiro e a presença nele de todas as leis físicas entre os corpos celestes, que serviram para formar um sistema. Graças a esta suposição, Kant fez uma previsão científica de que em sistema solar Ainda existem planetas desconhecidos. Durante o período do mecanicismo, ele se tornou um dos primeiros filósofos que procurou criar uma imagem de um mundo dinâmico sujeito à evolução.

Durante o período pré-crítico, que surge como uma etapa preparatória ao período crítico, o filósofo criou ideias que mais tarde se tornaram imortais e entraram nos clássicos mundiais da filosofia. Durante o período crítico, foram criadas ideias que são chamadas de básicas, porque descreviam o trabalho da mente humana e criticavam seu trabalho.

Em seus escritos, Kant escreveu que se as pessoas com sua inteligência começarem a falar sobre o trabalho do mundo inteiro, sem ter experiência por trás delas, acabarão em contradições. E declarações contraditórias devem ser provadas ou refutadas juntas.

Kant destacou que qualquer coisa ou força que influencie uma pessoa não é capaz de se tornar objeto de pesquisa, uma vez que o conhecimento humano não está de forma alguma ligado aos objetivos principais do conhecimento. É assim que as pessoas deveriam reconhecer os fenômenos em si mesmas, não as coisas. Esta afirmação jogou contra Kant: por causa dele, o filósofo foi acusado de agnosticismo, ou seja, de negar o conhecimento do mundo.

Filosofia de Johann Fichte

O filósofo que percebeu as ideias e pensamentos de Kant, que avaliava as habilidades humanas dependendo da concordância com o dever humano, foi Johann Fichte. Ele se tornou um seguidor de Kant. Para ele, o movimento filosófico atuou como uma ciência prática que distribuiu as metas e objetivos da realidade da humanidade na sociedade e no mundo. Mas, ao mesmo tempo, Fichte disse que a filosofia de Kant é fraca devido à falta de evidências entre a filosofia teórica e a prática. Em suas obras, Fichte se propôs a mostrar a filosofia como a cabeça de toda atividade humana.

Fichte destacou o princípio da liberdade, capaz de unir teoria e prática, uma abordagem filosófica do mundo. A teoria dizia que a liberdade não permite à pessoa compreender o reconhecimento da existência das coisas no mundo inteiro. É por isso que a humanidade precisa de uma revolução que transforme as relações sociais e que seja complementada pelos ensinamentos dos filósofos. Fichte chamou tal ensino de “ensino científico” e atuou como uma justificativa holística para a parte prática da filosofia.

Com isso, o filósofo abandonou o estudo do conceito kantiano de “coisas dentro de uma pessoa” e se dedicou a outros conceitos e tornou-se um representante da ideia de que “uma coisa é o que está dentro de mim”.

Vale dizer que houve uma pessoa que conectou a filosofia de Kant e as ideias de Fichte, e foi Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Foram seus ensinamentos que influenciaram Hegel como filósofo.

Filosofia de Friedrich Schelling

Friedrich Schelling em seus pensamentos se propôs a tarefa de criar sistema comum conhecimento através do estudo do conhecimento da verdade em certas áreas. Posteriormente, tudo isso se transformou em “filosofia natural”, atuando como a primeira tentativa de unificação descobertas científicas sob a cuidadosa supervisão do filósofo.

A ideia principal deste sistema é a imagem da “natureza ideal”, que se baseia na ideia da natureza espiritual da atividade natural. A enorme obra que tornou o filósofo famoso incluía pensamentos e hipóteses sobre o sistema filosófico natural. Como resultado, o filósofo conseguiu provar que cada entidade pode ser caracterizada como um todo único de forças opostas. Esta unidade seria mais tarde chamada de “popularidade” por Schelling. Em suas obras, ele conseguiu explicar com precisão a vida e o corpo, que são processos complexos da natureza.

Em seu livro principal, “O Sistema do Idealismo Transcendental”, o filósofo traça uma linha entre a filosofia teórica e a prática, uma vez que a parte teórica atua como uma explicação dos princípios mais elevados do conhecimento. A filosofia prática foi criada para encontrar soluções para os problemas da liberdade humana, que é criada através da criação de um estado de direito, que conecta todos os princípios do desenvolvimento humano.

A filosofia de Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel tornou-se um filósofo que deu uma imagem ao mundo em todos os seus níveis, manifestações e estágios de desenvolvimento. Hegel argumentou que, ao descrever o desenvolvimento de uma ideia, não se pode realizar de forma independente a pesquisa filosófica. A ideia deve sair independentemente do círculo do absoluto; se a essência desta expressão for expressa em outras palavras, então ela deve sair de si mesma e tornar-se parte de outras esferas. A natureza é uma dessas áreas.

Assim, a natureza pode ser explicada por uma ideia, que desde o início é a sua base. E em qualquer objeto ou fenômeno existe uma qualidade especial que une seus lados, que entram em conflito devido às propriedades contraditórias acumuladas dentro de tal qualidade.

Hegel teve uma enorme influência no desenvolvimento da parte social da ciência profunda e intelectual. Foi ele quem criou a doutrina de uma sociedade de cidadãos, dos direitos humanos e da propriedade privada. A maior parte de seu trabalho teve como objetivo elucidar o mecanismo do preço e do dinheiro, do valor e do fetichismo da mercadoria.

Filosofia de Ludwig Feuerbach

Feuerbach construiu sua teoria na oposição entre religião e ensino filosófico como visões de mundo que não podem ser combinadas entre si. Por conta disso, o cientista tentou explicar a forma materialista do espírito e criticou o Cristianismo como uma das formas religiosas. Por isso, em suas obras, o cientista escreveu que Deus não é um ser divino, mas apenas uma imagem que nasceu na mente humana, refletindo a essência humana.

Feuerbach observou que a religião se baseia no medo que a humanidade tem dos fenômenos naturais, razão pela qual imagens poderosas nascem na mente das pessoas. Por esta razão, Deus, que nada mais é do que uma criação da mente humana, assume a forma de um criador ao qual está sujeita a vontade e o destino do homem. E por causa disso, a religião adquiriu traços de caráter anti-humano, pois não permite que uma pessoa se esforce por vida melhor no mundo real, bem como sua transformação, substituindo-a pela expectativa submissa de recompensa futura de um ser sobrenatural.

Significado histórico da filosofia

Já no final do século XVIII ficou claro que a filosofia atual havia se esgotado. Não era mais capaz de ser a base de futuras descobertas e conhecimentos científicos. Ao mesmo tempo, a ciência avançou mais do que durante os ensinamentos de Descartes. A ciência prática apontou a natureza contraditória da realidade, como ela estava em constante mudança. Mas foi graças aos filósofos clássicos alemães que esta ciência adquiriu novas ideias.

Foram os clássicos filosóficos alemães que tiveram que provar a contradição da natureza, o que serviu para abrir um novo caminho para o conhecimento científico. A filosofia alemã também desempenhou um papel importante no desenvolvimento de pensamentos e ideias filosóficas. Isso causou uma mudança no estilo de pensamento de todo o mundo.

Conceitos filosóficos foram elevados para alto nível, e o principal mérito dos clássicos alemães é que eles tornaram histórico o pensamento humano, o que basta para chamá-los de clássicos filosóficos.

Filosofia clássica alemã dos séculos 18 a 19

A filosofia clássica alemã é uma etapa no desenvolvimento da filosofia, representada pelas seguintes tendências.

1. Dualismo(Kant) vê a cognição como uma atividade que ocorre de acordo com suas próprias leis. A especificidade do sujeito cognoscente é o principal fator que determina o método de cognição e constrói o sujeito do conhecimento. No próprio assunto, Kant distingue dois níveis: empírico (características psicológicas individuais de uma pessoa) e transcendental (definições universais de uma pessoa como tal).

2. Movimento subjetivo-idealista(Fichte) pressupõe a existência de um certo sujeito absoluto, dotado de uma atividade ativa infinita e que cria o mundo. O “eu” original é a atividade moral da consciência. Dele flui um “eu” separado - um sujeito humano limitado, ao qual a natureza se opõe. O conhecimento racional, segundo Fichte, ocorre através da contemplação direta da verdade pela mente, ou “intuição intelectual”. Na ética, a questão central é a questão da liberdade, que é vista não como um ato sem causa, mas como uma ação baseada no conhecimento de uma necessidade imutável.

3. Idealismo objetivo(Schelling, Hegel). Schelling procurou mostrar que toda a natureza como um todo pode ser explicada usando o princípio da intencionalidade que fundamenta a vida. Na filosofia natural de Schelling, a ideia neoplatônica da Alma do Mundo foi revivida, permeando todos os elementos cósmicos e garantindo a unidade e integridade da existência natural, a conexão universal dos fenômenos naturais. Hegel argumentou que a origem de muitos a partir de um é o tema do conhecimento racional, cujo instrumento é pensamento lógico, e a forma principal é o conceito. A base do conhecimento racional é a lógica e o motor é a contradição.

4. Materialismo(Feuerbach) surgiu como uma reação ao idealismo de Hegel. O foco de Feuerbach está no homem como uma unidade de alma e corpo. Criticando o pensamento abstrato, Feuerbach acredita que somente o que é dado pelos sentidos tem verdadeira realidade. Feuerbach rejeita a possibilidade de conhecimento puramente abstrato com a ajuda da razão.

Filosofia de Emanuel Kant

Immanuel Kant (1724-1804) é o fundador da filosofia clássica alemã. Credibilidade conhecimento científico Kant justifica isso como conhecimento objetivo. A objetividade é identificada com universalidade e necessidade, ou seja, para que o conhecimento seja confiável, ele deve ter características de universalidade e necessidade. A objetividade do conhecimento, segundo Kant, é determinada pela estrutura do sujeito transcendental, suas qualidades e propriedades supraindividuais. O sujeito cognoscente, por natureza, tem algumas formas inatas e pré-experimentais de abordagem da realidade que não podem ser derivadas da própria realidade: espaço, tempo, formas de razão.

Espaço e tempo, segundo Kant, não são formas de existência de coisas que existem independentemente de nossa consciência, mas, ao contrário, são formas subjetivas da sensibilidade humana, inicialmente inerente ao homem como representante da humanidade. O espaço é uma forma inata e pré-experimental de sentimento interno (ou contemplação externa). O tempo é uma forma inata de sentimento interior (ou contemplação interior). A razão é uma capacidade cognitiva, um pensamento que opera com conceitos e categorias.

A razão, segundo Kant, desempenha a função de trazer diversos materiais sensoriais, organizados com o auxílio de formas pré-experimentais de contemplação, sob a unidade de conceitos e categorias. Não é o objeto que é a fonte de conhecimento sobre ele na forma de conceitos e categorias, mas, pelo contrário, as formas de razão do conceito e das categorias constroem o objeto e, portanto, são consistentes com o nosso conhecimento sobre eles. Só podemos saber o que nós mesmos criamos, diz I. Kant.

Assim, a razão organiza as percepções de uma pessoa, coloca-as sob formas universais e necessárias e, assim, determina a objetividade do conhecimento. O que então cria a possibilidade para tal atividade da mente? O que une todos os conceitos e categorias em integridade, o que os coloca em ação? Kant responde a estas questões de forma inequívoca: tudo isso se reduz às características do sujeito.

A teoria do conhecimento de Kant pode ser representado da seguinte forma: existem “coisas em si”, através dos canais dos sentidos, da forma da sensualidade e da razão, elas passam a ser propriedade da consciência do sujeito, e ele pode tirar certas conclusões sobre elas. Kant chamou as coisas, tal como existem na consciência do sujeito, de “aparências”. Uma pessoa conhece as coisas apenas na forma em que são dadas à sua consciência, mas quais são as qualidades e propriedades de seus relacionamentos fora da consciência do sujeito, uma pessoa não sabe e não pode saber.

Kant limitou as capacidades cognitivas do sujeito ao mundo das “aparências”. Somente o mundo da experiência é acessível às formas da sensualidade e da razão. Tudo o que está além da experiência, o mundo inteligível, só pode ser acessível à razão. A mente é maior habilidade o sujeito que dirige a atividade da mente estabelece metas para ela. A mente opera com ideias, e ideias são ideias sobre a meta que nosso conhecimento almeja, sobre as tarefas que ele se propõe. A prova de que a ideia de razão não pode corresponder a um objeto real, de que a razão se baseia em ideias imaginárias, é a doutrina de Kant dos antimônios da razão. Os antimônios são disposições contraditórias e mutuamente exclusivas. Os antimônios ocorrem onde, com a ajuda da razão humana finita, tentam tirar conclusões não sobre a medida da experiência, mas sobre o mundo das “coisas em si”. O mundo das “coisas em si” está fechado à razão teórica e à ciência. No entanto, isso não significa que este mundo seja inacessível ao homem. Kant apresentou um novo conceito de sujeito. Com base neste conceito, ele dividiu a existência em mundo natural e mundo humano. O homem, segundo Kant, é habitante de dois mundos: o percebido sensualmente e o inteligível. O mundo sensorial é o mundo natural. O mundo inteligível é um mundo de liberdade. Na esfera da liberdade, não é a razão teórica, mas a prática que opera, pois tem como principal finalidade orientar as ações humanas. A força motriz desta mente é a vontade, que é determinada não por causas externas, necessidade natural ou vontade divina, mas pela sua própria lei, que ela coloca diante de si.

Filosofia de Johann Gottlieb Fichte

J. G. Fichte (1762-1814) assumiu a tarefa de superar o dualismo kantiano entre razão teórica e prática, “coisas em si” e “fenômenos”. O princípio de autonomia da vontade de Kant, segundo o qual a razão prática estabelece sua própria lei, transforma-se no princípio universal de Fichte de todo o seu sistema. Do princípio da razão prática da liberdade, procura derivar a razão teórica do conhecimento da natureza. A cognição no sistema de Fichte é apenas um momento subordinado de uma ação única e praticamente moral, e o sistema filosófico de Fichte é construído no reconhecimento da essência ativa e praticamente ativa do homem. Fichte se esforça para encontrar uma base comum para o mundo espiritual do “eu” e o mundo externo que cerca o homem, tenta fundamentar a existência e dar definições a todos os “não eu”.

Fichte enfatiza a prioridade do princípio subjetivo-ativo humano sobre a natureza. A natureza, segundo Fichte, não existe por si só, mas para outra coisa, nomeadamente, para criar a possibilidade de autorrealização do “eu”. Por um lado, “eu” é um indivíduo específico, com sua vontade e pensamento inerentes, e por outro lado, “eu” é a humanidade como um todo, ou seja, o “eu” absoluto. A relação entre o “eu” individual e o “eu” absoluto caracteriza, segundo Fichte, o processo de domínio humano ambiente. O “eu” individual e absoluto, segundo Fichte, ora coincidem e se identificam, ora se desintegram e diferem. O ideal de todo movimento e desenvolvimento é alcançar a coincidência do “eu” individual e absoluto, mas alcançar esse ideal é completamente impossível, porque levaria à cessação da atividade, que, segundo Fichte, é absoluta. E, portanto, toda a história humana é apenas uma aproximação do ideal.

Fichte justificou a existência de todos os “não eu” pelo princípio jurídico do reconhecimento do “eu”: um cidadão de um estado reconhece a existência de outro “eu”. A presença de muitos indivíduos livres serviu, segundo Fichte, como condição para a possibilidade da existência do próprio “eu” como ser racional e livre.

Filosofia de Friedrich Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) desenvolveu as ideias de Fichte. Em seu ensino, a oposição entre o mundo da natureza como o mundo dos fenômenos e o mundo da liberdade como o “eu” subjetivo e ativo é superada com base na doutrina de sua identidade, ou seja, a identidade de sujeito e objeto . O objeto absoluto, associado em Fichte ao “eu” individual, no sistema de Schelling torna-se o princípio divino do mundo, a identidade absoluta de sujeito e objeto, o ponto de “indiferença” de ambos.

Schelling considerou o surgimento de tais definições como um “ato criativo”, que é objeto de um tipo especial de conhecimento irracional da intuição intelectual, que é uma unidade de atividade consciente e inconsciente. Tal intuição, segundo Schelling, não está ao alcance de todos os mortais, mas é dada apenas a pessoas especialmente dotadas, gênios. A intuição intelectual, segundo Schelling, é a forma mais elevada de criatividade filosófica e serve como instrumento com base no qual o próprio desenvolvimento da identidade é possível.

Schelling procurou mostrar que toda a natureza como um todo pode ser explicada usando o princípio da intencionalidade que fundamenta a vida. Ele tentou estudar a natureza do ponto de vista do desenvolvimento, do simples ao complexo. Para ele, a natureza evolui do mundo inorgânico para o orgânico. Schelling acreditava que a natureza não é apenas um objeto, mas uma portadora da vida inconsciente da mente. Ele se baseia no método dialético de cognição e desenvolve uma imagem dialética do mundo. Schelling enfatiza a conveniência no cerne da vida.

A alma do mundo garante a unidade da natureza e sua conveniência no desenvolvimento. Na natureza há uma luta entre forças opostas. Na filosofia natural de Schelling, a ideia neoplatônica da Alma do Mundo foi revivida, permeando todos os elementos cósmicos e garantindo a unidade e integridade da existência natural, a conexão universal dos fenômenos naturais.

Filosofia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel

G. Hegel (1770-1831) tenta resolver o problema da identidade do sujeito e do objeto, pensando e sendo a partir da fundamentação da identidade do “eu” individual e absoluto. Isto só é possível através do desenvolvimento progressivo da consciência, durante o qual a consciência individual passa por todas as etapas pelas quais a humanidade passou ao longo de sua história. No processo de educação e educação, cada pessoa, segundo Hegel, torna-se capaz de olhar o mundo e a si mesma do ponto de vista da história mundial completa, o “espírito mundial”. Portanto, a oposição entre sujeito e objeto é removida e a identidade absoluta, a identidade do pensar e do ser, é alcançada.

O movimento da consciência, segundo Hegel, é uma ascensão do abstrato ao concreto. Cada estágio subsequente inclui todos os anteriores, reproduzindo-os em um nível novo e superior.

O primeiro estágio é a consciência: neste estágio o objeto confronta a pessoa “eu” como uma realidade externa; a consciência é contemplativa (percepções sensoriais, formas de razão). O segundo estágio é a autoconsciência: consciência prática de agir, desejar e lutar. O nível mais alto é o “espírito”: a consciência compreende a realidade espiritual do mundo e a si mesma como uma expressão dessa realidade.

Cada um desses estágios de desenvolvimento da consciência individual se correlaciona com certos estágios e formas de desenvolvimento da cultura humana e da vida espiritual: moralidade, ciência, direito, religião, etc.

Hegel procurou abranger todo o universo, todo o mundo natural e espiritual, com um único conceito. Para Hegel, tal conceito é a “Ideia Absoluta” - isto é razão, pensamento, pensamento racional.

No processo de autodesenvolvimento, a “Ideia Absoluta” passa por vários estágios na forma de um movimento consistente do abstrato definições gerais a definições enriquecidas com conteúdos específicos.

A base para a auto-revelação da “Ideia Absoluta” é a lógica – a consciência científica e teórica da “Ideia Absoluta”. O meio necessário para o desenvolvimento da “Idéia Absoluta” é a natureza, que Deus criou com o propósito de que dela surja o homem e o espírito humano.

Hegel fez uma análise dialética generalizada de todas as categorias mais importantes da filosofia e formou três leis básicas.

1. A lei da transição das mudanças quantitativas para as qualitativas . Categorias: qualidade, quantidade, medida. Qualidade é a certeza interna de um objeto, fenômeno que caracteriza um objeto ou fenômeno como um todo e é determinado por sua propriedade. A quantidade é uma certeza externa à existência, algo relativamente indiferente a uma coisa particular. Por exemplo: uma casa continua sendo o que é, não importa se fica maior ou menor. Medida é a unidade da certeza qualitativa e quantitativa de um objeto.

Nem todos, mas apenas alguns valores quantitativos pertencem à qualidade.

2. A Lei da Interpenetração dos Opostos. Hegel opera com categorias: identidade, diferença, opostos, contradições. A identidade expressa a igualdade de um objeto consigo mesmo ou de vários objetos entre si. Diferença é a relação de desigualdade de um objeto consigo mesmo ou dos objetos entre si. A oposição é a relação entre aspectos de um objeto ou objetos que são fundamentalmente diferentes uns dos outros. A contradição é um processo de interpenetração e negação mútua de opostos.

Os opostos, em qualquer forma de sua unidade concreta, estão em um estado de movimento contínuo e de tal interação entre si que leva às suas transições mútuas, ao desenvolvimento de opostos que se interpenetram, pressupondo-se mutuamente e ao mesmo tempo lutando, negando cada um outro.

3. A lei da negação reflete o resultado geral e a direção do processo de desenvolvimento.

A negação é a unidade de três pontos principais: superação do antigo, continuidade no desenvolvimento e afirmação do novo. A negação da negação em forma dupla inclui esses três momentos e caracteriza a natureza cíclica do desenvolvimento, que Hegel associou à passagem de três etapas no processo de desenvolvimento: uma afirmação ou posição (tese), negação ou oposição desta afirmação ( antítese) e negação da negação, a remoção dos opostos (síntese).

Filosofia de Ludwig Andreas Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) foi o primeiro filósofo alemão a fazer uma extensa crítica ao idealismo. Ele disse que a base da filosofia é o conhecimento, o desejo de revelar a real natureza das coisas. A principal tarefa da filosofia é criticar e expor a religião. Para se libertar dos equívocos religiosos, é necessário compreender que o homem não é uma criação de Deus, mas parte da natureza eterna. Não é por acaso que o materialismo de Feuerbach é interpretado como antropológico. Difere significativamente do materialismo do século XVIII, pois não reduz toda a realidade ao movimento mecânico e vê a natureza não como um mecanismo, mas sim como um organismo.

O foco de Feuerbach não está no conceito abstrato de alma e corpo, mas no homem como unidade psicofísica. Espírito e corpo são dois lados dessa realidade chamada organismo. Natureza humana interpretado principalmente biologicamente. Na teoria do conhecimento, Feuerbach atua como sensualista, acreditando que a sensação é a única fonte do nosso conhecimento. O materialismo antropológico de Feuerbach surge como uma reação ao idealismo e, sobretudo, aos ensinamentos de Hegel, nos quais o domínio do universal sobre o uno era exagerado. Feuerbach defendeu o princípio biológico natural do homem.

O famoso livro de Feuerbach “A Essência do Cristianismo”, escrito em 1841, já era um verdadeiro triunfo da filosofia materialista. O filósofo definiu o propósito deste livro como “reduzir a religião à antropologia”. Ele escreve que seu primeiro pensamento foi Deus, o segundo foi a razão e o terceiro e último foi o homem. Feuerbach não está interessado na ideia de humanidade, mas pessoa real. O teísmo é inaceitável, porque não é Deus quem cria o homem, mas o homem quem cria Deus. Nesta obra, Feuerbach proclamou o materialismo e o ateísmo, reconheceu que a natureza existe independentemente da consciência, que é a base sobre a qual o homem cresceu, que não há nada fora da natureza e do homem, e que o ser divino criado pela religião é apenas um fantástico reflexo da essência humana.

Filosofia de K. Marx e F. Engels

Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895) consideravam o homem uma parte da natureza e do seu produto. A especificidade da existência humana, a diferença entre o homem e o animal na sua relação com o mundo material e a natureza manifestam-se no trabalho. O homem não lida apenas com objetos da natureza, ele necessariamente utiliza ferramentas, um sistema de conhecimento e outros produtos da atividade humana.

Uma das descobertas mais importantes feitas por K. Marx e F. Engels é a compreensão materialista da história. As ideias e as teorias não podem servir como causas de mudanças históricas na realidade; elas apenas reflectem a realidade objectiva e só podem ser aplicadas quando oportunidades favoráveis ​​são criadas nesta realidade.

Com base no conceito materialista de história, Marx e Engels formaram a doutrina da ideologia. A ideologia reflete as contradições reais do processo histórico, mas naquelas manifestações em que reina a alienação, quando as relações reais são invertidas.

O principal princípio fundamental do sistema filosófico de Marx e Engels é o princípio da prática. A prática é o processo de trabalho na unidade das condições sócio-históricas, seu funcionamento e é de natureza social.

O objetivo dos esforços cognitivos é alcançar a verdade. A verdade é a correspondência do pensamento, do nosso conhecimento sobre o mundo, com o próprio mundo, com a atividade objetiva. Marx e Engels

ensinou que qualquer verdade é objetiva. A verdade absoluta é inatingível, pois o mundo é infinito e inesgotável.

A verificação prática da veracidade do conhecimento pode assumir diversas formas, de acordo com as características das áreas do conhecimento que requerem verificação. Esta forma pode ser a implementação direta de um plano na realidade natural e social. Na ciência, a forma de teste prático é a experimentação. Um experimento é uma forma de interação material das coisas, na qual elas se tornam artificialmente uma pessoa em certas relações e, com base nessas relações, suas certas propriedades são reveladas.

Do livro Leitor de Filosofia autor Radugin A. A.

Tópico 9. Filosofia clássica alemã I. KANT...A existência não é um objeto real, ou seja, não é um conceito de algo que possa ser acrescentado ao conceito de coisa. É apenas a colocação de uma coisa ou de certas determinações em si. Na aplicação lógica,

Do livro Filosofia autor Lavrinenko Vladimir Nikolaevich

Capítulo VI Filosofia clássica alemã 1. Características gerais A filosofia clássica alemã é uma etapa significativa no desenvolvimento do pensamento filosófico e da cultura da humanidade. É representado pelas obras filosóficas de Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte

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5. A filosofia clássica alemã sobre o homem A filosofia clássica alemã, na pessoa de I. Kant, começa por colocar o homem no centro da investigação filosófica. Para ele, a pergunta “o que é uma pessoa?” é a principal questão da filosofia, e o próprio homem é “o mais importante

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Idealismo Alemão):

Na tradição marxista, juntamente com os conceitos filosóficos acima mencionados, foi também considerado o ensino materialista de L. Feuerbach, cuja base foram as obras de K. Marx e F. Engels, em particular a obra “Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã” (alemão. Ludwig Feuerbach e o Ausgang da clássica filosofia alemã , 1886) .

A base da filosofia clássica alemã foi o trabalho de Immanuel Kant nas décadas de 1780 e 1790. Esse direção filosófica estava intimamente associado ao romantismo e aos políticos revolucionários do Iluminismo.

Conquistas

A filosofia clássica alemã colocou pela primeira vez a questão sobre a essência do conhecimento: “O que é conhecimento?” Para Kant, esta questão resume-se à questão da possibilidade da matemática pura e da ciência natural pura (ver Crítica da Razão Pura). Na sua formulação, esta questão do conhecimento é reduzida à questão da possibilidade de julgamentos sintéticos a priori. Para Fichte, a questão do conhecimento torna-se também uma questão da essência do homem. Se o assunto for uma condição necessária existência do mundo, então o conhecimento torna-se uma forma de sua constituição. Schelling retorna a questão do conhecimento ao seu componente objetivo, considerando o conhecimento como resultado do desenvolvimento da própria natureza. Hegel sintetiza a questão do conhecimento na proposição: “A verdadeira forma da verdade é sistema conhecimento". Para Feuerbach, a questão da essência do conhecimento tendo como pano de fundo o tremendo sucesso da ciência e da tecnologia não é mais significativa, o que indica que a possibilidade do conhecimento deixou de ser um problema.

Johann Gottlieb Fichte

Um lugar significativo no desenvolvimento da filosofia clássica alemã é ocupado por J. G. Fichte (1762-1814) com seu idealismo subjetivo. Fichte rejeitou a ideia kantiana de “coisas em si”, apontando sua inconsistência, e acreditava que o mundo é “um sujeito-objeto, com o papel principal desempenhado pelo sujeito”. Ele disse que existem duas séries de realidade: objetiva (independente de nossa consciência) e imaginária. Ele declarou a segunda real, referindo-se ao fato de que ao imaginarmos que gastamos tempo real a este processo e, portanto, também podemos considerar tudo o que é imaginário como real. O critério para tal realidade é o sujeito, seu esquecimento de si, a separação da realidade. Em seu raciocínio ele vai ainda mais longe e rompe completamente com o real, considerando-o apenas como uma manifestação da consciência. Ele foi duramente criticado por seus contemporâneos (Kant, Hegel, etc.) por sua subjetividade.

Suas visões éticas são interessantes. Ele acreditava que para uma coexistência bem-sucedida, cada indivíduo deveria limitar voluntariamente suas necessidades. Ao mesmo tempo, todos devem ter garantidos pelo Estado os direitos pessoais de liberdade corporal e desenvolvimento espiritual. Com base nisso, aproximou-se dos socialistas, em particular influenciou Ferdinand Lassalle.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

F. Schelling (1775-1854) ocupa um lugar de destaque na filosofia clássica alemã. As principais áreas de seu trabalho: filosofia natural, idealismo transcendental e filosofia da identidade.

Na filosofia natural, ele tentou combinar todas as conquistas das ciências naturais contemporâneas. Ele via a natureza como a formação do princípio espiritual. O homem tem consciência deste princípio em si mesmo, mas no resto da natureza ele é inconsciente; o processo de conscientização passa por vários estágios simultâneos. Segundo Schelling, a natureza aparece como uma poderosa unidade de opostos, cujo protótipo pode ser um ímã. A natureza tem uma “alma mundial”. A matéria não existe sem espírito e vice-versa, mesmo em Deus.

No quadro do idealismo transcendental, ele discute como o subjetivismo da natureza no processo de seu desenvolvimento se torna objetivo. O ato interno do subjetivo é a “intuição intelectual”, cujas possibilidades, segundo Schelling, são maiores que inferências e evidências.

Schelling afirmou a unidade (identidade) da natureza e do espírito. Ele separou o Absoluto, no qual tudo é um (objetivo e subjetivo não podem ser separados), e o mundo material, no qual tudo é representado como um processo. A natureza de cada coisa é determinada pela preponderância do objetivo e do subjetivo nela - o grau do Absoluto. A ideia de identidade absoluta está ligada à ideia da autoconsciência de Deus.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Talvez o lugar principal na filosofia clássica alemã seja ocupado por G. W. F. Hegel (1770-1831). Ele era um defensor do monismo idealista. Ao contrário de muitos filósofos, ele considerava tudo real no seu desejo de se tornar filosofia, pensamento puro. Ele via a natureza em suas manifestações empíricas como “as escamas que a cobra da dialética absoluta deixa cair em seu movimento”. Ele viu em todas as coisas a “mente mundial”, a “ideia absoluta” ou o “espírito mundial”, cuja finalidade é a autoconsciência, que passa por três etapas principais: a presença da ideia absoluta em seu próprio covil, sua manifestação em “outra existência” na forma de fenômenos naturais, análise e generalização no pensamento humano. O grande mérito de Hegel é a introdução na filosofia de conceitos transparentes como desenvolvimento, processo e história.

Ele também estudou o problema da razão na história. Ao perseguir seus objetivos, disse Hegel, uma pessoa cria ao longo do caminho algo que não depende desses objetivos, que ela deve então levar em conta como um pré-requisito. Assim, segundo Hegel, o acaso se transforma em necessidade. Nisto o filósofo vê a “astúcia da razão histórica”, que reside na “atividade mediadora, que, tendo permitido que os objetos atuem uns sobre os outros de acordo com sua natureza e se esgotem nessa influência, sem interferir diretamente nesse processo, ainda carrega apenas seu próprio objetivo." É aqui que entra em jogo a visão panlógica de Hegel. O portador da mente mundial em certos estágios do desenvolvimento histórico é um ou outro povo: o mundo oriental, o mundo grego, o mundo romano, o mundo germânico. Em suas obras, Hegel examina as razões do surgimento natural do poder estatal e da economia.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach (1804-1872) foi aluno de Hegel e, mais tarde, seu crítico, especialmente no campo das visões sobre religião. Desenvolveu uma das variantes do materialismo antropológico. Ele considerava ideal apenas o material organizado de maneira especial. Ao mesmo tempo, ele ficou impressionado com a ideia de uma “pessoa que realmente sente”. Ele considerava a natureza a base do espírito. Ao mesmo tempo, segundo alguns, o lado “natural” de uma pessoa em Feuerbach era exagerado e o lado “social” subestimado. De todos os sentimentos humanos, Feuerbach destacou o amor moral e considerou a religião útil do ponto de vista do que prescreve à atitude reverente do homem para com o homem. Com base nisso, ele considerou possível criar um estado ideal no qual o amor e a justiça reinariam. A obra principal é “A Essência do Cristianismo”. Ele afirmou que “não foi Deus quem criou o homem, mas o homem quem criou Deus”.

Literatura

• Gulyga A.V. Filosofia clássica alemã. - 2ª ed., rev. e adicional - M.: Rolf, 2001. - 416 pp. Com. - ((Biblioteca de História e Cultura)). - 7.000 exemplares. - .
• Kuznetsov V. N. Filosofia clássica alemã da segunda metade do século XVIII - início do século XIX. Livro didático manual para universidades - M.: Superior. escola, 1989.
  • Kuznetsov V.N. Filosofia clássica alemã: livro didático. 2ª ed., Rev. e adicional - M.: Mais alto. escola, 2003. - 438 p. - 5.000 exemplares. - .
• Oizerman T.I. A filosofia clássica alemã é uma das fontes teóricas do marxismo. - M.: Conhecimento, 1955.

Veja também

Ligações

• História da dialética. Filosofia clássica alemã. - M.: Mysl, 1978.- 365 p. no site do Runiverse
• Filosofia clássica alemã na Biblioteca Eletrônica de Filosofia

Notas

Fundação Wikimedia.

• 2010.
• Nós

João Clímaco

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A filosofia do Iluminismo conseguiu encontrar implementação prática nos ideais e slogans da Grande Revolução Francesa, que ocorreu entre 1789 e 1794. A filosofia alemã daquele período entrou para a história como clássica. Os problemas da filosofia clássica alemã, resumidos abaixo, não foram satisfeitos pelos ensinamentos dos seus antecessores. Portanto, os desenvolvimentos dos filósofos alemães do final do século XVIII e início do século XIX tornaram-se um marco fundamentalmente novo no Iluminismo. O tema deste artigo foi breve descrição Filosofia clássica alemã. Vamos conhecê-lo considerando a obra dos principais filósofos da época. Então, resumidamente a filosofia clássica alemã: leia as coisas mais importantes abaixo.

Kant

Immanuel Kant tornou-se o primeiro filósofo em cuja visão de mundo a filosofia clássica alemã se baseou. Examinando brevemente seus postulados, podemos ter uma ideia do início deste período histórico.

A obra de Kant está dividida nos seguintes períodos: pré-crítico e crítico. A obra mais significativa do período pré-crítico foi o tratado “História Natural Geral e Teoria dos Céus”, publicado em 1775. Foi Kant quem teve a ideia que mais tarde seria formalizada na forma da teoria “coletiva” de Kant-Laplace. Esta é a ideia da origem do Universo a partir de uma nebulosa gasosa sob a influência de forças dinâmicas. Junto com ela, Kant desenvolveu a ideia de uma estrutura holística do universo e da presença nele de leis que determinam a interconexão dos corpos celestes. Graças a esta suposição, o filósofo previu a presença de planetas desconhecidos no sistema solar. Numa época em que o mecanicismo dominava, Immanuel Kant foi um dos primeiros a formular uma imagem evolutiva do mundo.

O período pré-crítico tornou-se uma espécie de base para o período crítico. Já naqueles anos, Kant formulou postulados imortais que se tornariam parte dos clássicos da filosofia mundial e seriam reconhecidos por ele como parte da “Revolução Copernicana”.

"Crítica da Razão Pura"

Kant ilustrou que quando uma pessoa começa a raciocinar sobre o universal, além do âmbito da sua experiência, inevitavelmente encontra contradições. A antinomia da razão reside no facto de que afirmações opostas podem ser comprováveis ​​ou improváveis ​​com igual sucesso. A filosofia clássica alemã baseou-se nisso em sua forma inicial. Kant descreveu brevemente as coisas mais importantes na forma de teses e antíteses em seu tratado “Crítica da Razão Pura”.

O filósofo resolve as antinomias da razão procurando a diferença entre o mundo dos fenômenos e o mundo das coisas em si. Cada objeto, em sua opinião, deve ser considerado por dois lados: como elemento do mundo dos fenômenos ou das relações de causa e efeito e como elemento das coisas em si ou do mundo da liberdade.

“A coisa em si”, ou o absoluto, é o que Kant chama de força espontânea que atua no homem, mas não é objeto direto de conhecimento. O homem conhece os fenômenos, não as coisas em si. Foi por esse julgamento que o filósofo foi acusado de agnosticismo - negação da cognoscibilidade do mundo.

"O que posso saber?"

Na obra “Crítica da Razão Pura” o filósofo fez a pergunta “O que posso saber?” e tentou fundamentar as condições e possibilidades do conhecimento por meio da razão. Antes de saber algo, você precisa decidir sobre as condições de conhecimento. O filósofo chama as condições a priori de formas de conhecimento, ou seja, aquelas que não dependem da experiência. A “compreensibilidade” do mundo é alcançada pela correspondência das estruturas mentais com as conexões do mundo.

O conhecimento é uma síntese de razão e sensualidade. Sensualidade é a capacidade da alma humana de contemplar objetos. E a razão é a capacidade de compreender esta contemplação. O entendimento é incapaz de contemplar, enquanto os sentidos são incapazes de pensar. O conhecimento nunca é caótico. É sempre construído com base em manifestações a priori da sensualidade e da razão.

Assim, ao aprender sobre o mundo, a pessoa o coleta do caos de impressões, que ela traz sob conceitos gerais. A teoria do conhecimento de Kant estuda separadamente sentimentos, razão e razão. O estudo das fronteiras do conhecimento não contrariava a ciência, mas apenas negava suas ilimitadas possibilidades e capacidade de explicar qualquer fenômeno. Para “abrir espaço para a fé”, Kant teve que “limitar o conhecimento”. A visão crítica ilustrou as limitações do conhecimento cientificamente confiável.

"Crítica da Razão Prática"

Este tratado respondeu à segunda pergunta do filósofo: “O que devo fazer?” Kant começa a traçar uma linha entre as manifestações teóricas e práticas da razão. A razão teórica (pura) visa “definir” o sujeito do pensamento, e a razão prática visa a sua “implementação”. A moralidade, segundo Kant, é a esfera de atividade da razão prática.

Na história da humanidade, pode-se observar uma grande variedade de normas comportamentais, que podem ser completamente diferentes umas das outras. Além disso, o mesmo acto pode ser a norma numa sociedade e uma violação grosseira da moralidade noutra. Portanto, Kant decidiu justificar a moralidade usando meios filosóficos.

A moralidade não faz parte do mundo dos fenômenos, ela tem um caráter independente do conhecimento e do desenvolvimento, e também torna a pessoa humana. A moralidade, do ponto de vista de um filósofo, é a única justificativa para uma ordem mundial razoável. O mundo é razoável enquanto nele operarem evidências morais, que, por exemplo, são dotadas de consciência. Isso leva a certas decisões que não requerem explicação. A razão prática, diferentemente da razão teórica, está voltada para o que deveria ser.

Segundo Kant, existem diferenças entre as normas socialmente aprovadas e as normas morais. Os primeiros são de natureza histórica e raramente garantem o cumprimento da moralidade. O ensinamento de Kant visava identificar os espectros históricos e atemporais da moralidade, que ele tentava dirigir a toda a humanidade. Foi assim que nasceu a filosofia clássica alemã. É difícil fazer uma breve revisão do ensino de Kant, porque foi um dos mais abrangentes entre os desenvolvimentos dos clássicos alemães.

Kant tornou-se o primeiro “clássico” e estabeleceu o vetor de desenvolvimento para seus seguidores. É por isso que muitas vezes você pode ouvir a frase “filosofia clássica alemã e Kant”. Depois de examinar brevemente a obra deste filósofo, passamos ao seu seguidor - Johann Fichte.

Fichte

Muitos destacam apenas três filósofos sobre cujos ombros caiu a formação de um conceito como a filosofia clássica alemã: Kant, Hegel (será brevemente discutido abaixo) e Feuerbach (tornou-se o último dos clássicos alemães). Contudo, os méritos de Fichte e Schelling não foram menos significativos.

Para Fichte, a filosofia era, acima de tudo, prática. Apoiando o ensino de Kant em muitos aspectos, ele também encontrou nele fraquezas. A principal delas é a insuficiente justificativa para a síntese entre as partes teórica e prática da filosofia. Foi esta síntese que se tornou tarefa principal Fichte em seu caminho filosófico.

A primeira obra do filósofo foi o tratado “O Propósito do Homem”, publicado em 1800. O filósofo considerou o princípio da liberdade o princípio fundamental que permite aliar a teoria à prática. Vale ressaltar que o cientista em seu trabalho conclui que a liberdade humana é incompatível com o reconhecimento da realidade objetiva.

Como resultado, em sua filosofia, Fichte abandona a “coisa em si” de Kant e interpreta esse conceito de um ponto de vista idealista subjetivo.

Fichte distingue claramente entre idealismo e materialismo com base nos problemas de ser e pensar que eles resolvem. O materialismo é o resultado da primazia do ser relativo ao pensamento. Ao mesmo tempo, o idealismo vem da derivação do ser do pensamento. Assim, o materialismo é inerente às pessoas com uma posição passiva, e o idealismo é o oposto.

O principal mérito de Fichte é a doutrina do modo de pensar dialético (antitético). O pensamento antitético é um processo de cognição e criação, caracterizado por um ritmo triádico de negação, postulação e síntese.

Schelling

A filosofia de Friedrich Schelling é uma espécie de link entre a visão de mundo de Kant, os desenvolvimentos de Fichte e a formação da filosofia hegeliana. Além disso, Schelling deu uma contribuição significativa para a formação de Hegel, com quem muitos anos estavam em termos amigáveis. Portanto, ao considerar uma questão como a filosofia clássica alemã, vale a pena mencionar brevemente as conquistas de Schelling.

No topo de suas reflexões filosóficas está a construção de um sistema unificado de conhecimento baseado no conhecimento da verdade em diversos campos. Isto se reflete em sua “filosofia natural”, que foi a primeira generalização das descobertas científicas sob o prisma de um princípio filosófico.

Este sistema é baseado na ideia da “essência ideal da natureza”. O sistema filosófico natural de Schelling é permeado pela dialética como elo de ligação na explicação da unidade mundial. O filósofo descobriu um conceito como polaridade. Foi construído com base na ideia de que a essência de qualquer atividade pode ser caracterizada pela unidade de forças opostas. Como resultado, o filósofo foi capaz de interpretar tal processos complexos, como vida, organismo e assim por diante.

"O Sistema de Idealismo Transcendental"

A principal obra de Schelling foi publicada em 1800 e foi chamada de “O Sistema do Idealismo Transcendental”. Dentro da tradição clássica, ele distingue entre filosofia prática e teórica. A parte teórica fundamenta o princípio mais elevado do conhecimento. Além disso, a história da filosofia é um confronto entre o objetivo e o subjetivo. A este respeito, Schelling distingue três eras filosóficas:

1. Da sensação à contemplação criativa.
2. Da contemplação criativa à reflexão.
3. Da reflexão a um ato absoluto de vontade.

O objeto de estudo da filosofia prática é o problema da liberdade humana. Na história da humanidade, a liberdade é realizada através da criação de um estado de direito. Pessoas vivas agem na história, o que significa que a combinação de liberdade e necessidade adquire significado especial. Quando a necessidade começa a ser reconhecida, ela se torna liberdade, acredita Schelling. Considerando questões sobre a natureza das leis, o filósofo chega a um conceito como “necessidade cega”.

Apesar de Schelling, assim como Fichte, nem sempre ser mencionado quando se fala de clássicos alemães, sua contribuição para a filosofia foi muito significativa. Juntamente com filósofos mais importantes, Schelling e Fichte delinearam algumas das características da filosofia clássica alemã. Depois de examinar brevemente suas realizações, passamos para filósofos mais destacados. O próximo clássico depois de Schelling foi Hegel. A filosofia clássica alemã acabará por lhe dever muito.

Hegel

Falando brevemente sobre as conquistas de Wilhelm Friedrich Hegel, é importante notar que, com base no princípio do desenvolvimento, ele deu um modelo de ser muito impressionante. Foi ele quem construiu a dialética como um sistema de relações e categorias do ponto de vista de uma ideia absoluta. Contudo, a descrição da ideia absoluta não era para Hegel o fim em si do trabalho filosófico. Ao estudar a relação entre as ideias e a realidade, o filósofo determina o problema da transição do ideal para o real ou da ideia absoluta para a natureza. Segundo o filósofo, a ideia absoluta deve ir além de si mesma e entrar em outras esferas, uma das quais é a natureza.

Assim, forma-se uma ideia idealista de que a natureza é explicada pela ideia que lhe está subjacente. Analisar problemas a partir de uma perspectiva dialética é uma das formas mais eficazes de pensar o mundo. Permite-nos considerar o mundo como um sistema integral que opera de acordo com certas leis.

A dialética, do ponto de vista da cosmovisão hegeliana, é um modelo especial de abordagem filosófica. Neste caso, significa uma teoria do desenvolvimento, que se baseia na formação e resolução de contradições. Segundo Hegel, a contradição é a raiz de todo movimento.

Qualquer fenômeno ou objeto representa uma unidade de partes que entram em conflito ao longo do tempo. O desenvolvimento, assim, se dá pela negação de qualidades com a preservação de algumas de suas propriedades, gerando qualidades novas e mais atrativas.

As dependências que Hegel definiu caracterizam o processo de diferentes lados. As categorias que reflectem estas dependências servem como uma espécie de quadro conceptual que nos permite descrever o mundo sem absolutizar quaisquer fenómenos ou processos. Em última análise, Hegel cria um sistema filosófico único de cultura espiritual humana, considerando suas etapas como a formação do espírito. Esta é uma espécie de escada pela qual caminham a humanidade e cada um de seus representantes individuais. No seu auge, o triunfo completo do pensamento e do ser é alcançado, seguido pela lógica, ou seja, pensamento puro.

Hegel também fez enormes contribuições para a filosofia social. Ele ensina sobre sociedade civil, propriedade privada e direitos humanos. Em suas obras, o filósofo mostrou o significado universal do trabalho e da dialética do homem na sociedade. Hegel também prestou muita atenção à natureza do valor, dos preços, do dinheiro e do fetichismo das mercadorias. É assim que a filosofia clássica alemã era versátil. Hegel abordou de forma breve, mas muito sucinta, vários aspectos da existência humana em suas obras.

Feuerbach

Apesar do fato de a filosofia alemã se refletir mais plenamente nos sistemas idealistas, o conceito materialista mais forte de Feuerbach surgiu em suas profundezas.

Ludwig Feuerbach baseia sua filosofia na oposição entre filosofia e religião. Com espírito materialista, ele tenta repensar a essência do Cristianismo. Ele interpreta o Deus cristão como uma imagem que reflete a essência humana na mente das pessoas, e não como um certo ser ou essência divina.

Segundo Feuerbach, a fonte da religião está no medo e no desamparo do homem diante da natureza, o que dá origem à criação de imagens fantásticas. Pelo fato de Deus na mente das pessoas se transformar em um criador de quem suas vidas dependem, a religião paralisa o desejo da pessoa pelo melhor. Ela substitui isso por uma expectativa submissa de retribuição sobrenatural.

Criticando a religião, o filósofo passa a criticar a visão de mundo idealista em todas as suas manifestações. Então, com a ajuda dele novo visual A filosofia clássica alemã adquire. Feuerbach, para resumir, em sua obra parte do fato de que o pensamento é secundário em relação ao ser. No seu sistema, a questão do ser tem um significado prático para os humanos. A filosofia deve compreender a existência de vital importância e não contradizer a existência real. Feuerbach também realiza sua oposição filosófica a Hegel em sua teoria do conhecimento, na qual substitui o pensamento pela sensibilidade.

Sempre houve dois pontos de vista em relação à transformação da vida social. Os adeptos do primeiro deles argumentavam que o crescimento moral de cada indivíduo e a correção de nossa essência são necessários. Lado oposto propôs mudanças radicais nas condições de vida, considerando-as a causa de todos os infortúnios. Feuerbach estava mais inclinado ao segundo ponto de vista. O fim da filosofia clássica alemã, brevemente discutido acima, foi o início do marxismo, que surgiu em meados do século XIX. Baseia-se em algumas das ideias de Feuerbach.

Significado histórico

Uma descrição geral da filosofia clássica alemã, brevemente apresentada pelo trabalho dos seus cinco luminares, mostrou que este período histórico mudou o estilo de pensamento não só na cultura europeia, mas também na cultura mundial. As aquisições filosóficas da época revelaram-se muito significativas.

As características da filosofia clássica alemã, brevemente descritas acima, ilustram claramente a amplitude e universalidade do pensamento, que se tornou a principal novidade deste período. As ideias sobre o desenvolvimento através da resolução das contradições, da atividade cognitiva do sujeito, bem como da natureza abrangente do espírito e da consciência, causaram grande ressonância na sociedade. Conceitos filosóficos e as categorias foram desenvolvidas por clássicos alemães do mais alto nível.

As características da filosofia clássica alemã podem ser brevemente expressas pela frase “pensamento histórico”, que se tornou o principal mérito dos cinco clássicos alemães.

Conclusão

Hoje o tema da nossa conversa foi a filosofia clássica alemã. Tendo examinado brevemente as conquistas dos seus principais representantes, podemos tirar uma conclusão sobre a singularidade e importância deste período histórico. Claro, tornou-se um dos fundamentos da visão de mundo do homem moderno. Em muitas fontes, apenas três nomes estão associados à filosofia clássica alemã: Kant, Hegel, Feuerbach. Tendo examinado brevemente este período, vale a pena notar que Fichte e Schelling também desempenharam um papel importante nele.