Sexta-feira, 29 de novembro. 2013

A literatura védica, para entender de onde vieram todas as diferenças, diferentes culturas, diferentes filosofias, escrituras e religiões, apresenta uma seção chamada “Pancha Krosha”. Esse conhecimento tão importante tem como objetivo que uma pessoa possa aprender sobre ele e entender por que alguém se comporta de determinada maneira, por que uma pessoa persegue um objetivo e outra - outro.

Vedas: cinco níveis de consciência de criaturas humanóides

Lakshmi Narayana Das (Leonid Tugutov)

1. Alimentos e coisas (psicologia da criança) - Ana Maya.

Uma pessoa só está interessada em seu corpo.

O nível mais baixo, isto é, o mais nojento - é descrito nas obras védicas como o mais nojento. Diz-se que as pessoas neste nível são quase animais. Essas pessoas, essa cultura e civilização são chamadas Dvipada Pasu, aquilo é animais bípedes.

Ou seja, é um ser vivo que recebeu corpo humano, mas leva o estilo de vida de um animal. Uma pessoa neste nível é como um animal.

Como os animais e os humanos são diferentes? Um animal vive de quatro necessidades: comida, sexo, sono e defesa. Todos. Estas são as quatro necessidades pelas quais um ser vivo atua.

E aqui está o primeiro nível de consciência, descrito, e essa cultura e todos, todos, todos os outros pertences, os chamados, são chamados Anna Maya. "Maia"significa cobertura (influência)", Ana"significa comida. Anna Maya- esse nível alimentar, ou, também é chamado, filosofia dos bebês.

No início da vida, a criança tem consciência apenas da necessidade de alimentação e avalia o mundo ao seu redor sob esse ponto de vista. Ele imediatamente tenta levar à boca tudo o que chega às suas mãos, tentando comê-lo.

Talvez você tenha visto um bebê - quando ele come - ele fica feliz, quando está com fome - ele fica triste. Ou seja, ele vive inteiramente das necessidades alimentares.

Neste nível, mesmo a defesa praticamente não existe. Apenas comida, sexo e sono.

O que é? A literatura védica descreve até mesmo uma seção de conhecimento destinada a tal cultura, a tal civilização. E aí está o seu mantra principal. Ou seja, a vibração sonora básica que lhes permite satisfazer as suas necessidades de alimentação, sono e sexo.

Parece assim: Om aharenam faça! Om aharenam degha! Traduzido isso significa: “A verdade absoluta é a comida. Só a comida é a verdade. Dê-me um pouco de comida!É assim que essa vibração sonora é traduzida.

O que define tal civilização ou tal cultura? É quando os seres vivos medem tudo nos alimentos. Há produtos nas lojas - vivemos bem, se não houver produtos - vivemos mal. Há coisas que são baratas - boas.

As pessoas costumam dizer então: " eles viviam bem, tinham muitas salsichas”, “antes da vodca ser barata”, “ah, como eles viviam bem”. Este é apenas o conceito Anna Maya.

Isto é, quando este modo de vida inferior está entrelaçado em nossa consciência, isto é, achamos que a comida é a base de tudo.

A Bíblia diz: O homem não vive só de pão. Não é por isso que nós Anna Mayu Entendemos que em algum lugar entramos em contato com essa psicologia quando dizemos: “a vida cotidiana fica presa”. Sim, isso é alimentação - e uma pessoa de alguma forma se afasta involuntariamente de alguns ideais mais elevados e mergulha nesta vida cotidiana de comida.

Você provavelmente já percebeu que isso acontece. E isso sugere que a pessoa está inconsciente - supostamente, pensa assim, inconscientemente - mas está imersa nesse nível de comida.

Isso é considerado degradação completa.É a consciência que determina tudo riqueza material, especialmente alimentos e roupas. "Ahara, ahara"- isso significa comida e carregamos algo conosco.

Às vezes, até os adultos têm essa consciência. Eles buscam prazeres sensuais rudes em busca da maior felicidade e do maior significado da vida. Incapazes de controlar seus sentimentos, violam todas as normas morais para satisfazer seus caprichos. Portanto, essas pessoas são chamadas de incivilizadas.

Este é o nível mais primitivo de consciência e civilizações inteiras são inerentes a tal consciência. Na literatura védica é descrito como o mais nojento.

Neste nível de consciência existe a sua própria religião, a sua própria cultura, a sua própria medicina e a sua própria ciência.. E a ciência desta cultura está precisamente nesta consciência. Chama-se "anumana" (conclusão lógica com base na experiência generalizada), o que significa hipótese, fabricação ou teoria. Ou seja, você não tem certeza, você só dá uma teoria, todo mundo aceita e acha que está correto.

Digamos que Darwin apresentou uma teoria da evolução dos seres vivos e estava errado, não apenas errado - ele sabia desde o início que era falsa. Ele falsificou um Australopithecus, pegou ossos de macacos e humanos, criou um "elo de transição" e o colocou no Museu de Nova York. E foi um engano, e ele escreveu em seu diário - bem, pelo menos era assim que ele deveria ser.

Mas em todos os lugares as pessoas aceitavam que ele fosse assim. E todos começaram a pensar que este Australopithecus era o elo de transição entre o macaco e o tipo humano. Nunca houve tais transições e nunca acontecerão. Um macaco é um macaco, um homem é um homem. Uma barata nunca se torna uma pessoa.

Simplesmente, em virtude da lei da reencarnação, um ser vivo, em virtude da lei do carma, passa de um corpo para outro. Pode mudar os corpos, mas os próprios corpos não são transformados.

2. Saúde (nutrição adequada, vida regulada, defesa, etc.) - prana-maya.

A pessoa se interessa por movimento, esportes, etc.

Mesmo assim, quando um ser vivo recorre ao conhecimento, isto é, ele tem a sorte de pensar de alguma forma - Atato brahma jigya san.

O Vedanta Sutra começa com o verso: Atato brahma jigya san - A forma humana do corpo foi projetada para fazer perguntas sobre a verdade absoluta.

E diz: “Finalmente me tornei humano. Agora posso pensar sobre qual é o significado da vida humana.”

• Quem sou eu?
• O que é tudo isso que me rodeia?
• De onde vem tudo isso?
• E qual é a minha relação com o lugar de onde vem?

E diz-se que até que uma pessoa faça essas perguntas, ela é considerada Dvipada Pasu - um animal bípede, ou seja, recebeu forma de corpo humano, mas vive apenas das necessidades de alimentação, sono e sexo.

E o próximo nível, quando um ser vivo ainda se purifica ou tenta ascender, ele naturalmente ascende a um nível de consciência chamado prana-maya.

Este nível é chamado de nível de saúde. " prana" - "significa energia vital" ou tudo relacionado à saúde - alimentação adequada, vida regulada, defesa e assim por diante.

Nesse nível, ocorre a consciência da própria existência e de outras diversas manifestações da vida. Uma pessoa condicionada por tal consciência considera-se feliz se consegue continuar vivendo e ao mesmo tempo ninguém a ataca ou a destrói. Ele se esforça para ter uma boa saúde e considera isso o principal da vida. Essas pessoas seguem as regras da moralidade mundana e, portanto, são chamadas de civilizadas.

Ou seja, a pessoa regula seus prazeres sensuais, a alimentação, faz algum exercício físico e sua consciência está totalmente concentrada na saúde. E uma pessoa está tão imersa em sua saúde que simplesmente rejeita todo o resto.

E como essas pessoas falam? - "Se eu tivesse saúde." E o resto? Bem, “vamos comprar lá, ou conseguir, ou qualquer outra coisa”. Aquilo é: “Teremos comida, se estivermos saudáveis.”

Você vai até alguém e diz - "Bem, como você está? Olá!" O que você quer dizer? - Saúde. Bem, contanto que você não fique doente, todo o resto é bobagem.

Este é um homem com consciência prana-maya, um pouco acima do nível Ana Maya. Ele acha que tudo é determinado pela saúde. Portanto, essas pessoas se molham, respiram, correm, pulam, pulam, etc.

Qual é o máximo neste nível que podemos alcançar? O conhecimento sobre Hatha Yoga é a coroa prana-mayi, isso é descrito em " Ioga Sutra de Patanjali. Essas pessoas também bebem urina e realizam todos os tipos de tratamentos. Uma palavra - Ayurveda e eles já foram pegos.

Todo mundo tem um corpo, todo mundo tem doenças. E tal pessoa pensa que o mais importante é não adoecer, ou seja, seria saudável. Você precisa ter saúde, senão como poderá aproveitá-la? Doente?

E também existem civilizações e ciências no mesmo nível. Em sânscrito é chamado "pratyaksha" (percepção direta com a ajuda dos sentimentos e da mente). Pratyaksha misturado com aumana , ou seja com hipóteses e com sentimentos. Se eu sinto que algo está aí, então está aí; se não sinto, então pode não estar.

Neste nível, a pessoa deseja fortemente o dinheiro.

Na literatura védica este nível é descrito como já mais elevado, uma vez que a inteligência já aparece.

3. Mente (informação) - Mano Maya.

Uma pessoa está interessada em psicologia.

Quando a consciência é elevada (purificada), a pessoa passa para o próximo nível. Este estágio na literatura védica é chamado Mano Maya. "Mano" significa mente. Ou seja, a plataforma da mente.

Este é o nível mental no qual a pessoa não apenas toma consciência das diversas manifestações da vida, mas também começa a pensar, sentir e desejar. Nesse nível, a pessoa começa a perceber que existem leis superiores estabelecidas por Deus, cuja violação a torna infeliz. Portanto, essas pessoas seguem as regras da moralidade religiosa.

Nós dizemos: "há poder...", mas aqui é o contrário: a força não é mais necessária, a comida não é importante - a pessoa começa a valorizar a mente. Isso já está além da saúde, é o que dizem - "Você é muito saudável, mas eu sou inteligente."

Nesse nível, o cérebro começa a ser valorizado. A consciência vagueia não na mente, mas na mente. Essas pessoas tornam-se insuportáveis ​​para os outros devido ao seu tédio. Eles estão constantemente incomodando e irritando a todos. Filósofos chatos, escritores sobre nada. Consciência egoísta.

Ou seja, a pessoa já está subiu para a mentalidade, ele encontrou sua mente.

O que acontece neste nível?

Pessoas que ascenderam a este estado envolver-se em especulação mental.

A pessoa se torna um pensador, começa a pensar muito e quer obter felicidade pensando. Ele começa a pensar sobre o verdadeiro sentido da vida, começa a inventar várias regras e regulamentos, restrições baseadas em uma compreensão incorreta de diversas literaturas e da vida espiritual. Ou os diversos conhecimentos que existem no mundo. Ou seja, as pessoas dão a sua própria interpretação sobre este assunto. Isso é chamado de nível de especulação.

E como o progresso mais perfeito a que alcançam, eles começam a pensar que existe algum tipo de mente cósmica, algum tipo de mente do universo, à qual “todos estão conectados”. E essas pessoas estão todas “conectadas”. Estes são médiuns, contatados, etc.

Existe um Governo Universal, sua categoria de pensamento é descrita. Dessa forma, eles aprendem sobre uma certa esfera de seres vivos superiores que controlam as leis materiais do universo. Mas não espiritual. E porque estão na plataforma da mente especulativa, começam a aceitar isso como o cúmulo da perfeição.

Muitas vezes você pode ver quando as pessoas dizem - "a alma acabou de sair", e fotos podem ser vistas em revistas - um corpo magro. E eles dizem - esta é a alma. Alguém diz - “pesamos a alma, ela pesa 12 miligramas”. Ou seja, essas pessoas confundem uma coisa com outra - o corpo sutil é confundido com a alma.

Eles sempre têm uma nave em algum lugar, em algum lugar lá está, está reunindo todo mundo agora, vai cair em breve, e assim por diante. Eles estão muito interessados ​​em OVNIs, este é o seu tema favorito.

Eles adoram ir a vários tipos de eventos onde se discute conhecimento espiritual, mas não vêm para adquirir conhecimento, mas para conversar e brilhar com a mente.

4. Sabedoria espiritual (mente, intelecto) - Vijnana-maya.

Uma pessoa está interessada no propósito da vida.

Nível superior, quarto - Vijnana Maya. "Vigyan" significa que aparece sabedoria espiritual, a pessoa começa a distinguir claramente entre espírito e matéria.

Este é o nível intelectual em que um ser vivo, percebendo-se como uma partícula espiritual eterna, deixa de se identificar com a mente e os sinais de vida no corpo. Este é o nível de realização de Brahman.

Vijnana é definido pelo fato de um ser vivo ter se estabelecido firmemente com base na prática espiritual, seguindo estritamente o sistema autorizado de yoga descrito em Ioga Sutra de Patanjali, ou em obras como "Bhagavad Gita" E " Srimad-Bhagavatam" .

Se uma pessoa está praticando algum tipo de ioga e não está em Ioga Sutra de Patanjali, então tudo isso está relacionado à seção Mano Maya, isto é, especulação mental e incompreensão da ciência. Uma ciência chamada yoga (traduzida como “conexão divina”).

Neste nível, uma pessoa leva uma existência razoável. A consciência permeia a mente. Uma pessoa é capaz de abandonar os objetivos externos da vida. Defina o objetivo de sua vida para valores mais internos e importantes. Existe uma conexão com a consciência, com a superalma.

Neste nível uma pessoa não se aceita como um corpo sutil e material. Ele conhece a natureza almas. Ele compreende não apenas a natureza do corpo grosseiro e material, ele compreende a natureza da alma e distingue claramente. Não segue seus desejos.

E ele começa a tratar as pessoas da mesma maneira. Ele vê que algumas pessoas são mais condicionadas pelo corpo grosseiro, então elas se preocupam com sua nação, com alguma outra coisa. Algumas pessoas estão preocupadas com o corpo sutil, enquanto outras estão mais focadas na busca pelos reinos espirituais.

E ele tenta se comunicar com aqueles que buscam o progresso espiritual, faz amizade com aqueles que percebem sutilmente e evita aqueles que estão no nível grosseiro.

5. Bem-aventurança espiritual eterna (transcendental nível de consciência - consciência de si mesmo como alma) - Ananda Maya.

Uma pessoa está interessada na fé - em que acreditar.

O último estágio é o mais elevado; é o estágio final da atividade dos seres vivos. Este nível é chamado Ananda Maya. "Ananda" é bem-aventurança espiritual completa e eterna. Que se manifesta na prática Bhakti Iogues- ioga serviço devocional puro e amoroso à Suprema Personalidade de Deus. Este é o nível de consciência pura onde a entidade viva alcança a existência eterna em bem-aventurança e conhecimento.

O Vedanta Sutra diz: ananda-mayo 'bhiyasat— Deus, a Personalidade Suprema, é por natureza cheio de bem-aventurança (ananda). Portanto, uma entidade viva só pode compreender esta forma eterna do Senhor, cheia de bem-aventurança e conhecimento, alcançando a plataforma de ananda-maya.

O homem está plenamente consciente de si mesmo como alma. E tal pessoa pode até estar no mundo material, mas agir e perceber tudo exclusivamente espiritualmente, natural e completamente espiritual.

Assim, as pessoas, estando em diferentes níveis de consciência, percebem tudo de forma diferente.

Alguns agem em prol da comida e usam a comida para enriquecer, e eles próprios construíram tudo com base na comida. Agora as lojas parecem muito melhores do que todas as outras instalações. Quase templos. Às vezes as pessoas só vão à loja para relaxar, passear, se vestir bem e passear, pegar alguma coisa, virar, largar. E eles ficam de bom humor. Este é o nível mais baixo de consciência - Ana Maya, onde as pessoas medem tudo pela comida.

E da mesma forma devemos entender que nossa compreensão e percepção também correspondem exatamente a esses níveis de consciência.

Como isso se manifesta na oração? “Pai Nosso” - “O pão nosso de cada dia dá-nos”?

1. Muitas pessoas pensam que isso se deve a comida. Humano pensa que é sobre pão. Ele até pensa: “Qual é branco ou preto?” Você pode perguntar a uma pessoa - de que tipo de pão ela está falando - branco, centeio ou trigo?

2. Uma pessoa do nível Prana-Maya, diz ele - bem, um tolo pode entender que tipo de comida? Isto é sobre saúde. O pão nosso de cada dia é saúde, estilo de vida saudável, músculos, músculos, cérebro para esticar.

3. Outros ainda pensam - conhecimento , mano-maya.

4. Outros pensam assim você precisa servir a Deus e seguir vários mandamentos, que isso é pão, porque é um trabalho espiritual. Se dizem pão de cada dia, significa que estamos falando da alma, e para a alma este serviço diário a Deus é como o pão.

5. O que Ananda Maya pensa? Que vida ou o pão da alma é o amor - amor a Deus e a toda a sua criação, tanto espiritual como material você.

Assim, de acordo com a nossa consciência, se você e eu entrarmos em contato com a literatura védica, com algumas escrituras sagradas, podemos ficar confusos, sem entender o que estamos falando, o que funciona, fala sobre o quê.

Como digamos sobre a galinha Ryaba - eles queriam comer este ovo de ouro. Que nível de consciência é esse? Muitas pessoas pensam em comer...

E o peixinho dourado é ainda mais interessante - um, dois e depois - quero ser a dona do mar e ter os peixes à minha disposição. Estes são sensores.

As pessoas não conhecem o significado metafórico oculto. Às vezes, as obras védicas escondem seu significado dos não iniciados. Por que? Para que não sejam incomodados pelos ignorantes. E diz-se que os sábios não incomodam os ignorantes.

Uma pessoa sábia não irá incomodá-lo com nenhuma verdade, porque a consciência de uma pessoa é despertada - pode ocorrer uma convulsão, algumas pessoas adormecem. Você pode determinar imediatamente se uma pessoa está ouvindo algumas verdades muito elevadas - só porque adormeceu. Essa é uma defesa porque há uma sobrecarga de informações, a consciência da pessoa não está preparada. Ele fica sobrecarregado, imediatamente a reação defensiva é o sono, a pessoa se defende, o corpo se defende.

A civilização materialista está localizada principalmente nos três primeiros estágios: anna-mayi, prana-mayi e mano-mayi.

A primeira preocupação das pessoas civilizadas é garantir o seu bem-estar económico, a segunda é proteger-se de tudo o que representa uma ameaça à vida.

Quando uma pessoa atinge o próximo estágio no desenvolvimento da consciência, ela começa a refletir e a desenvolver uma abordagem filosófica dos valores da vida.

Se, no decorrer da evolução de suas visões filosóficas, uma pessoa começa a viver no nível da mente e entende que não é um corpo material, mas uma alma eterna, então ela atingiu o estágio Vijnana-mayi.

Melhorando espiritualmente, ele compreende então o Senhor Supremo - a Alma Suprema. Quando uma pessoa restaura seu relacionamento com o Senhor e começa a servi-Lo com amor e devoção, ela atinge o estágio ananda-mayi. Ananda Mayaé a vida eterna, cheia de conhecimento e bem-aventurança.

Enquanto os seres vivos estiverem nos quatro estágios inferiores - anna-mayi, prana-mayi, mano-mayi e vijnana-mayi, eles levam uma vida material, mas tendo chegado ao estágio ananda-Posso, a alma condicionada é libertada da escravidão material.

Anandamai Ma era a personificação do amor Divino e do conhecimento da Verdade. Desde tenra idade, ela percebeu que “todo o Universo é a minha própria manifestação... Encontrei-me diretamente com o Um, manifestado como muitos”, disse ela. Pessoas de diferentes classes e religiões passaram a estar em sua presença e receber instruções. Ela era reverenciada como a personificação da Mãe Divina e representava felicidade e amor.

“Não há nada além de Deus. Tudo o que é vivo e não vivo é apenas uma manifestação da forma de Deus. Ele veio aqui agora também em seu corpo.”

“Esforce-se para se conhecer! Conhecer-se significa descobrir tudo em si mesmo. Não há nada separado de você. Conhecer-se verdadeiramente significa conhecê-Lo. Com a descoberta da sua própria essência, todos os problemas e dúvidas desaparecem. A realização de si mesmo é a realização de Deus, e a realização de Deus é a realização de si mesmo.”

Horóscopo de Anandamayi Ma

O horóscopo de Anandamayi Ma é excelente, refletindo claramente o nascimento do santo. Na primeira casa Vênus é colocada em exaltação no signo espiritual de Peixes na posição vargottama. A manifestação mais elevada da energia de Vênus é o amor puro e incondicional, cuja encarnação vívida foi Anandamayi Ma. Além disso, Vênus é o Atma-karaka, o planeta da alma em seu horóscopo. Lagnesh e o dispositor de Vênus - Júpiter - também estão exaltados na 5ª casa do carma acumulado de vidas passadas, o que indica a consciência espiritual realizada em encarnações passadas.

Existem mais 2 planetas exaltados no horóscopo: o Sol e Saturno, fortalecendo o já poderoso mapa astrológico.

A razão para o nascimento da consciência desperta no corpo físico nada mais é do que o desejo de servir à libertação dos outros. O horóscopo contém indicações desse desejo da alma. Em primeiro lugar, há um planeta retrógrado no mapa, indicando uma “dívida” condicional (se tal palavra pode ser aplicada a um santo) e este é Saturno - o planeta do serviço, que também é o senhor da 12ª casa de doação. . Em segundo lugar, Rahu (o planeta da direção futura) está colocado no signo de Aquário (o signo do serviço público regido por Saturno) na 12ª casa (caridade, doação).

Acho que não vale a pena falar mais sobre esse horóscopo, pois a manifestação da essência divina está além das formas, das estrelas e dos planetas. Basta observar como um horóscopo é capaz de refletir o nível de realização espiritual desenvolvido pela prática de vidas passadas e manifestado nesta encarnação com o propósito de servir aos outros.

“Existe apenas uma realidade indivisível e imutável, que se revela em infinita complexidade e diversidade. Esta realidade única – a Verdade Suprema – está presente sempre, em todos os lugares, sob todas as circunstâncias... Deus Todo-Poderoso não tem nome nem forma, mas todos os nomes e formas são Dele. Sua essência é Ser, Consciência, Bem-aventurança. Ele está em tudo e tudo está Nele.”

“Tudo é obra Dele. Só Ele existe, seu único dever é sempre lembrar disso. Enquanto o “eu” e o “meu” permanecerem, inevitavelmente haverá tristezas e desejos.”

artigo de Valeria Zhelamskaya (c)

Sri Anandamayi Ma (Ma é mãe, Anandamayi é felicidade), nasceu na Índia, numa aldeia chamada Kheora, em 30 de abril de 1896. Sua mãe e seu pai eram pessoas simples que dedicavam suas orações a Deus e eram gentis e amorosos por natureza. Sempre houve muitos pandits iluminados e verdadeiros crentes na família. Quando Anandamayi Ma ainda era criança, muitos sinais místicos apareceram em seu corpo, muitos dos quais passaram despercebidos pelas pessoas ao seu redor. Por se manter distante dos outros e indiferente a tudo, muitas pessoas a consideravam uma criança retardada. Muitas vezes ela não sabia onde estava ou o que havia dito há alguns minutos. Ela conversava com árvores, plantas e seres invisíveis e muitas vezes ficava distraída, perdida em pensamentos.

Devido à pobreza e à necessidade, Nirmala (como Anandamayi foi chamada por seus pais quando criança) frequentou a escola apenas por dois anos. Porém, mesmo em tão pouco tempo, ela encantou os professores com a agudeza de sua mente. Embora Anandamayi Ma não tenha recebido uma boa educação, ao longo de sua vida, assim como o “pouco educado” Ramakrishna, ela demonstrou a todos que a verdadeira sabedoria não depende do conhecimento dos livros. Certa vez, ela comentou: “Se alguém realmente anseia por Deus e por ninguém além dele, carrega seu livro em seu próprio coração”.
Desde a infância, Nirmala gostava de vários rituais religiosos e ficava indescritivelmente encantada quando ouvia cantos hindus, orações muçulmanas e hinos de missionários cristãos. Fortes experiências espirituais surgiram por si mesmas e seus entes queridos a encontraram imersa em um estado de êxtase feliz.

Aos 12 anos, ela se casou com um brâmane de sua aldeia, cuja vida foi dedicada a aumentar o bem-estar dos outros, e viveu os nove anos seguintes na obscuridade.

Dos 17 aos 25 anos, ela às vezes entrava em transe, e então seu corpo ficava entorpecido e entorpecido, e ela cantava os nomes de deuses e deusas. As pessoas viram como aos 22 anos, quando ela recitava mantras, visões de deuses e deusas voavam para fora de seu corpo em flashes. Às vezes acontecia que ela realizava involuntariamente várias posturas de ioga (ela mesma nunca havia praticado ioga). Durante 15 meses ela não conseguiu falar e, depois que sua fala voltou, ela permaneceu voluntariamente em silêncio por mais 21 meses. Quando ela imaginou mentalmente imagens de deuses e deusas, ela involuntariamente realizou rituais e ritos de adoração (embora alegasse que não tinha nenhum desejo consciente de fazer isso), o que ela fez de forma absolutamente correta, novamente nunca tendo aprendido isso. Ao mesmo tempo, ela, segundo ela, era a adoradora, o objeto de adoração e o ato de adoração ao mesmo tempo. Mais tarde, ela disse: "As personalidades e formas dos deuses são tão reais quanto o seu corpo ou o meu corpo. Elas podem ser percebidas pela visão interior, que é revelada pela pureza, amor e reverência."

A vida dela, como a vida de outro grande santo indiano, Ramakrishna, era como uma dança viva que todos podiam desfrutar.

O charme inexplicável de Anandamayi Ma atraiu muitas pessoas de todo o mundo que buscavam a Verdade. Entre as centenas de milhares de seus seguidores estavam indianos analfabetos comuns e filósofos reconhecidos, clérigos respeitados e importantes líderes políticos da Índia. Mahatma Gandhi, Jawaharlal Nehru e Indira Gandhi trataram-na com o mais profundo respeito e amor. Swami Yogananda, o proeminente professor espiritual do século XX, admirou repetidamente a sua grandeza espiritual. Outro professor famoso, Swami Sivananda, chamou-a de “a flor mais pura que já apareceu no solo da Índia”.

O estado de espírito dominante em sua mente naquela época era a expressão natural do simbolismo dos mantras e da prática de yoga, e ela continuou a observar seu desapego e silêncio até o momento em que a paz e a tranquilidade mais profundas se tornaram as qualidades dominantes de sua vida. Toda a sua aparência brilhava de felicidade e felicidade. Quando ela morava em Dhaka, com cerca de 27 anos, sua paz começou a atrair seguidores. É difícil descrever em que paz feliz suas almas afundaram em sua presença.

Muitas vezes, durante o kirtan (cantar hinos religiosos ou nomes de Deus), ela entrava em transe. Um dia, ao aplicar tinta escarlate na testa de uma mulher, ela deixou cair a caixa, caiu e começou a rolar no chão. Então ela se levantou lentamente e ficou na ponta dos pés. Ambos os braços estavam estendidos para cima, a cabeça ligeiramente inclinada para o lado e para trás, e o olhar fixo de seus olhos brilhantes estava voltado para o outro lado do céu. Ela começou a se mover e a dançar, como se estivesse repleta de uma presença celestial, até que finalmente seu corpo afundou no chão, como se tivesse derretido, e ela novamente começou a rolar no chão. Então uma melodia suave fluiu de seus lábios e lágrimas escorreram de seus olhos.

Durante o kirtan, ela muitas vezes jogava a cabeça para trás até que a nuca tocasse suas costas, fazia movimentos rotacionais com as mãos e os pés até cair no chão, começava a rolar sobre ele, esticava-se fortemente, o tamanho de seu corpo podia aumentar ou diminuir, enquanto sua respiração parava. Às vezes parecia que não havia ossos em seu corpo, ela quicava como uma bola de borracha, mas seus movimentos eram rápidos como um raio. Os sacos da raiz do cabelo incharam, fazendo com que o cabelo ficasse em pé. Seja qual for o pensamento que passou por sua mente, seu corpo imediatamente mostrou uma expressão física correspondente.

De acordo com sua respiração, seu corpo balançava ritmicamente, como se as ondas estivessem rolando na praia, e, com os braços estendidos, ela balançava ao ritmo da música. Assim como as folhas caídas balançando levemente ao vento, seus movimentos eram tão graciosos. Nenhum homem, por mais esforço que fizesse, poderia repeti-los. Todos os presentes sentiram que a Mãe dançava sob a influência de forças divinas que agitavam todo o seu ser em ondas.

Na solidão, ela involuntariamente executou asanas e mudras de ioga. Muitas vezes parecia que sua respiração parou completamente, e então suas mãos, pés e pescoço foram torcidos em ângulos tão incríveis que parecia que nunca mais voltariam à sua posição natural. Um brilho brilhante começou a emanar de seu corpo, iluminando o espaço circundante e depois, crescendo, cobrindo todo o universo. Nesses momentos, ela se enrolava em um pedaço de pano e se retirava para um canto isolado da casa. Durante esses períodos, aqueles que olhavam para ela podiam experimentar a felicidade, e aqueles que tocavam seus pés ficavam inconscientes. Os lugares onde ela se deitava ou sentava ficavam muito quentes. Ela ficava sentada imóvel por horas e de repente ficava em silêncio no meio de uma conversa. Se ela fosse deixada sozinha nesse estado por vários dias, ela não sentiria fome ou sede e poderia esquecer como falar, andar ou rir.

Ela geralmente comia muito pouco, às vezes passando dias sem sequer beber água, e certa vez viveu cinco meses comendo apenas um punhado de comida à noite, e depois, durante cinco ou seis meses, comeu apenas um pouco de arroz duas vezes por semana. Nesse período ela estava linda, alegre, seu corpo cheio de saúde e energia. Mais tarde, sua alimentação tornou-se ainda mais ascética e em 1924 ela parou de comer com as próprias mãos, engolindo apenas três grãos de arroz cozido pela manhã ou à noite. Depois que ela parou de comer arroz completamente, ela parou de reconhecê-lo completamente. Apesar deste regime, por vezes durante as reuniões (festivais religiosos indianos) ela comia grandes quantidades de comida. Numa ocasião, ela comeu comida suficiente para alimentar oito ou nove pessoas; outra vez ela comeu arroz doce, que consumiu cerca de 20 quilos de leite, e pediu mais. Mais tarde, ela disse que naquela época não entendia que estava absorvendo tanta comida, e então teria comido tudo o que fosse colocado na sua frente.

Durante o samadhi seu rosto perdeu o frescor da vida; o corpo parecia muito frágil e fraco, e na expressão geral de seu rosto não havia nada de alegria ou dor. Durante um samadhi de cinco dias, seu corpo estava frio como gelo e não havia sinal de que ela estivesse viva ou que algum dia voltaria à vida. Quando recuperou a consciência e lhe perguntaram como se sentia, ela disse: "É um estado além de todos os planos conscientes e superconscientes - uma consciência de completa quietude de todos os pensamentos, emoções e atividades, tanto físicas quanto mentais - um estado que transcende todas as fases da vida aqui embaixo."

O famoso Guru indiano Yogananda encontrou-se com Anandamayi Ma em diversas ocasiões, tendo com ela conversas altamente espirituais e revelações divinas.

Foi dito que ao longo de sua vida, Sri Anandamayi Ma entrou em contato com muitas pessoas em seus sonhos e visões, às vezes dando-lhes mantras ou deixando flores no travesseiro, e aparecendo repentinamente em muitas reuniões. Seu biógrafo disse que ela frequentemente aparecia para ele ao meio-dia em seu escritório ou à meia-noite em seu quarto, e descrevia estados de comunicação psíquica com ela, como saber quando ela precisava de algo ou fazer com que ela realizasse seus desejos automaticamente. Um dia, enquanto caminhava com ela por um campo, ele viu várias mulheres caminhando em sua direção e ficou chateado por ela ir embora tão rapidamente. De repente, o campo ficou coberto por uma névoa espessa, de modo que as mulheres não podiam ser vistas e elas tiveram que partir sem Sri Anandamayi Ma. Casos de cura também foram atribuídos a ela.

Ao longo de sua longa vida, ela demonstrou repetidamente várias habilidades sobrenaturais - siddhis.

Ela curou pessoas de qualquer doença com apenas um simples toque, mostrou o dom da visão Divina sobre o passado e o futuro, às vezes seu corpo podia diminuir de tamanho e desaparecer, etc. No entanto, de acordo com Anandamayi Ma, ela nunca aspirou dominar tais habilidades; os vários siddhis eram apenas um efeito colateral de sua prática. O único objetivo de sua vida era a realização de Deus.
Tudo o que aconteceu com ela aconteceu espontaneamente, vindo de dentro. Ela nunca teve professor e não conhecia textos religiosos. Ela não se via como uma guru. Porém, ela estava sempre pronta para ajudar as pessoas que buscavam sua orientação espiritual. Ela apresentou seus ensinamentos numa linguagem muito simples e acessível, muitas vezes recorrendo a parábolas, assim como Ramakrishna.
Ela trouxe às pessoas a ideia de que Deus reside dentro de cada pessoa, e o mundo inteiro é a criação divina e Seu jogo. Ela enfatizou constantemente que tudo o que acontece, bom ou ruim, todas as vicissitudes do destino vêm de Deus. Portanto, uma pessoa deve aceitar quaisquer circunstâncias da vida e perceber que existe apenas para servir a Deus e realizá-lo em si mesma.
Uma característica distintiva de Anandamayi Ma, segundo os seguidores, era o desejo de despertar um forte desejo de vida espiritual em todos que entrassem em contato com ela. Todas as suas ações e conselhos mudaram as pessoas e abriram para elas o caminho para Deus. Seus seguidores incluíam hindus, muçulmanos, cristãos e representantes de outras tradições religiosas.

Bhaiji também descreve suas próprias experiências com o movimento Kundalini, que incluía mantras emanados de seu coração, bem-aventurança e vibrações de alegria, ficar acordado a noite toda, realizar posturas de ioga espontaneamente e compor canções de amor e louvor. Quando ele perguntou a Sri Anandamayi Ma o que estava acontecendo com ele, ela respondeu: “Aquilo que leva tanto tempo para entrar em um ser se transforma em beleza eterna depois de uma hora igualmente longa de desenvolvimento. Por que você está tão preocupado com isso? conduzindo você como uma criança confiante."

Você pode assistir ao vídeo de Anandamayi Ma abaixo (não esqueça de ligar o som).

Sri Anandamayi Ma teve um impacto tremendo naqueles que observaram seus movimentos, alongamentos e danças, além das capacidades do corpo humano comum.

Houve longos períodos em sua vida em que ela não conseguia comer, nem se mover, nem falar, imersa em transe e estados de êxtase. Ela realizou muitas posturas de yoga espontaneamente e parecia conhecer os ensinamentos do yoga clássico sem nunca ter estudado, como se simplesmente tivesse sido dado a ela. Cheia de paz e luz, ela sempre foi motivada apenas pelo amor e pela compaixão, e a turbulência emocional que às vezes é associada ao movimento Kundalini não é mencionada em sua biografia. A própria Sri Anandamayi Ma disse uma vez que o caminho do amor absoluto é o mesmo que o caminho do conhecimento absoluto, e que se uma pessoa atinge o objetivo final, “emoções excessivas ou muito fortes não podem surgir de forma alguma. compare; eles são completamente diferentes um do outro."

Aparentemente, a capacidade de lidar com as necessidades naturais diárias nunca foi um problema para Anandamayi Ma, que era bem cuidada pelos seus maridos e seguidores. Sua personagem sempre teve tendência ao silêncio e à análise interna, ela buscou a paz e o silêncio; Ela também nos mostrou em sua vida o arquétipo da realização de Deus associado à ausência de qualquer preocupação com interesses pessoais, mas sua natureza gentil permitiu-lhe viver uma vida longa e pacífica, durante a qual teve forte influência sobre muitas pessoas que queriam dar às suas vidas uma direção espiritual.

Até o fim de seus dias, apesar da idade avançada, ela continuou a viajar pela Índia e a dar seus ensinamentos, permanecendo, segundo seus seguidores, um “pássaro voador”.
Em 1982, Anandamayi Ma entrou em mahasamadhi. Muitas pessoas de todo o mundo compareceram ao seu funeral. Indira Gandhi também esteve presente. Mais tarde, um templo de mármore branco foi erguido no cemitério do famoso santo. Ainda é um lugar sagrado para muitos buscadores espirituais.

Santo indiano Anandamayi Ma

“Minha consciência nunca se associou a este corpo temporário. Eu era o mesmo antes de vir a esta terra. Quando eu era muito pequena, eu era a mesma” - Anandamayi-Ma.

A santa indiana Anandamayi Ma (30/04/1896 - 27/08/1982) é uma bela indiana e, em geral, sua beleza celestial ofusca a beleza terrena de muitas mulheres. O nome “Anandamayi Ma” traduzido do sânscrito significa “Mãe imbuída de felicidade”. Na Índia, muitos de seus seguidores a consideram a encarnação da deusa Devi, Jawaharlal Nehru e Indira Gandhi a trataram com o mais profundo respeito e. amor. Swami Sivananda a chamou de “a flor mais pura que já apareceu no solo da Índia”.

Anandamayi Ma nasceu na pequena aldeia de maioria muçulmana de Kheora, em Bengala Oriental (agora parte de Bangladesh). Os pais pertenciam aos brâmanes, eram pobres, mas muito piedosos. O pai de Anandamayi Ma, Bipin Behari Bhattakarya, era um fervoroso admirador de Krishna, levantava-se às três da manhã para cantar hinos a Krishna, muitas vezes saía de casa em deleite religioso, e sua esposa teve que procurá-lo e trazê-lo de volta . Um dia, um vento tempestuoso destruiu o telhado de sua casa, mas o pai de Anandamayi não interrompeu o canto do hino a Krishna e continuou a cantar enquanto a chuva caía sobre a casa. A mãe de Anandaimaya, Moksada Sundari Devi, também era religiosa e no final da vida tornou-se freira. Antes do nascimento de sua filha, ela frequentemente via várias divindades em seus sonhos e quando sua filha nasceu, ela a chamou de Nirmala Sundari, que significa “beleza impecável”. Nirmala Sundari mais tarde se tornaria conhecida em toda a Índia como Anandamayi Ma.

Desde a infância, a menina surpreendeu com suas habilidades extraordinárias. Nirmala estava plenamente consciente e lembrava-se bem do que havia acontecido com ela desde o momento do nascimento. Os pais às vezes observavam a filha conversar com plantas e criaturas invisíveis para os outros. Devido à pobreza e à necessidade, Nirmala frequentou a escola apenas durante dois anos, mal aprendendo a ler e a escrever. Quando Nirmala tinha 12 anos e 10 meses, ela se casou. O marido de Nirmala era Ramani Mohan Chakravorty, que mais tarde adotou o nome religioso de Bholanath. Os casamentos na Índia são precoces, mas a esposa só começa a morar com o marido depois de atingir a idade adulta, por isso, até os 18 anos, Nirmala morou na casa do irmão mais velho do marido. Quando Nirmala começou a viver com o marido, ele, para sua tristeza, descobriu que a vida sexual com a esposa era completamente impossível. Assim que ele quisesse que sua esposa cumprisse seu dever conjugal, ela desmaiaria, seu corpo ficaria distorcido e entorpecido, e ele teria que recitar mantras para que ela voltasse a si. Um dia, ao tocar o corpo da esposa, sentiu como se tivesse sido eletrocutado.

O marido teve a ideia de que ela poderia estar possuída e levou-a ao padre para uma cerimônia de exorcismo, e no conselho geral um médico sugeriu que ela sofria de uma espécie de intoxicação divina. Quando Nirmala tinha 21 anos, ela parou de menstruar para sempre. Nirmala também não podia fazer tarefas domésticas porque... constantemente caía em êxtases religiosos. O marido de Nirmala foi oferecido para se casar novamente, mas ele recusou porque... esperava que esse estado de sua esposa fosse temporário, mas então ele percebeu que esse estado de sua esposa nunca iria parar, porque... sua esposa é uma santa. Ele se tornou seu primeiro aluno em dezembro de 1922. Nirmala tinha então 26 anos. Em 1925, seu aluno Jyotish Chandra Roy chamou Nirmala de "Anandamayi Ma" (Mãe imbuída de felicidade). Em 1926, Anandamayi Ma passou por um túmulo muçulmano e, imbuído do Islã, começou a ler passagens do Alcorão e a fazer uma oração muçulmana. Mais tarde, numa das entrevistas, Anandamayi Ma diz que se considera não só hindu, mas também cristã e muçulmana ao mesmo tempo. O número de seguidores de Anandamayi Ma é crescente, desde 1932 ela começa a viajar pela Índia, nunca ficando mais de duas semanas no mesmo lugar.

Em 1933, a esposa do futuro primeiro-ministro da Índia Jawaharlal Nehru a visitou, através de seu Mahatma Gandhi e Jawaharlal Nehru conheceu Anandamayi Ma, que também começou a visitá-la, a filha de Jawaharlal Nehru - Indira Gandhi - também visitou Anandamayi Ma mais mais de uma vez e a tratou com o maior respeito. Segundo testemunhas oculares, Anandamayi Ma tinha habilidades sobrenaturais, por exemplo, ela curava pessoas de qualquer doença com apenas um simples toque. Mas habilidades sobrenaturais - siddhis - não eram um objetivo para ela (como para outro grande místico indiano Ramakrishna), mas eram apenas efeitos colaterais da prática religiosa. O único significado da vida de Anandamayi Ma foi a realização de Deus. Ela nunca teve professor e não conhecia textos religiosos. Ela não se via como uma guru. Porém, ela estava sempre pronta para ajudar as pessoas que buscavam sua orientação espiritual. Ela trouxe às pessoas a ideia de que Deus reside dentro de cada pessoa, e o mundo inteiro é a criação divina e seu jogo. Uma característica distintiva de Anandamayi Ma, segundo os seguidores, era o desejo de despertar um forte desejo de vida espiritual em todos que entrassem em contato com ela. Todas as suas ações e conselhos mudaram as pessoas e abriram para elas o caminho para Deus. Ela disse o seguinte: “Um santo é como uma árvore, ele não chama ninguém e não manda ninguém embora. Ele se oferece para proteger todos que querem vir até ele, seja homem, mulher, criança ou animal. você se senta debaixo de uma árvore, ela o protegerá da variabilidade do tempo, do calor do sol e da chuva torrencial, e lhe dará flores e frutos."

Muitas vezes, durante o kirtan (cantar e recitar hinos religiosos), ela entrava em transe. Um dia, ao aplicar tinta escarlate na testa de uma mulher, ela deixou cair a caixa, caiu e começou a rolar no chão. Então ela se levantou lentamente e ficou na ponta dos pés. Ambos os braços estavam esticados para cima, a cabeça ligeiramente inclinada para o lado e para trás, e o olhar imóvel de seus olhos brilhantes estava voltado para o outro lado do céu. Ela começou a se mover e a dançar, como se estivesse repleta de uma presença celestial, até que finalmente seu corpo afundou no chão, como se tivesse derretido, e ela novamente começou a rolar no chão. Então uma melodia suave fluiu de seus lábios e lágrimas escorreram de seus olhos. Durante o kirtan, ela muitas vezes inclinava a cabeça para trás até que a nuca tocasse suas costas, fazia movimentos rotacionais com as mãos e os pés até cair no chão, começava a rolar sobre ele, esticava-se fortemente, o tamanho de seu corpo podia aumentar ou diminuir, enquanto a respiração parava. Às vezes parecia que não havia ossos em seu corpo, ela quicava como uma bola de borracha, mas seus movimentos eram rápidos como um raio. Os sacos da raiz do cabelo incharam, fazendo com que o cabelo ficasse em pé. Seja qual for o pensamento que passou por sua mente, seu corpo imediatamente mostrou uma expressão física correspondente. De acordo com sua respiração, seu corpo balançava ritmicamente, como se as ondas estivessem rolando na praia, e, com os braços estendidos, ela balançava ao ritmo da música. Assim como as folhas caídas balançando levemente ao vento, seus movimentos eram tão graciosos. Nenhuma pessoa, por mais esforço que fizesse, poderia repeti-los. Todos os presentes sentiram que a mãe dançava sob a influência de forças divinas, que agitavam todo o seu ser em ondas. Durante o samadhi, seu corpo começou a brilhar para que todos ao seu redor vissem. Durante esses períodos, aqueles que olhavam para ela podiam experimentar a felicidade, e aqueles que tocavam seus pés ficavam inconscientes. Certo dia, seus seguidores lhe disseram: “Agora que você está conosco, não precisamos visitar o templo”.

As práticas iogues de Anandamayi Ma eram espontâneas e ela as comparou a uma fábrica onde todos os tipos de máquinas funcionavam automaticamente e em conjunto para produzir produtos. Aconteceu que ela chorava, ou ria durante horas ou falava muito rapidamente numa língua semelhante ao sânscrito, ou começava a dançar, girando como uma folha ao vento. Além disso, ela fez greve de fome por muito tempo e aconteceu que ela conseguia comer tanta comida quanto oito pessoas.

Na história da tradição religiosa indiana, as mudanças corporais são consideradas expressões espontâneas de emoções religiosas. As mudanças de Anandamayi Ma foram mais pronunciadas do que a maioria das manifestações comuns, que geralmente indicam forte emoção religiosa. Manifestações semelhantes às de Anandamayi Ma são dadas nas escrituras dedicadas aos respeitados santos indianos do passado.

Anandamayi Ma fez diversas peregrinações por toda a Índia, permanecendo em ashrams construídos por seus discípulos em sua homenagem. Um templo foi construído em sua homenagem em Dhaka, mas no dia em que a construção foi concluída ela o deixou. Ela se mudou para Dehradun, onde viveu em um templo abandonado de Shiva por quase um ano, sem dinheiro, sem cobertor, muitas vezes em temperaturas abaixo de zero. Possuindo poderes iogues, ela podia ler os pensamentos e emoções de seus alunos à distância, aumentar ou diminuir o tamanho de seu corpo e também curar pessoas doentes. Uma mulher afirmou que foi salva da morte certa em um acidente de carro quando Anandamayi Ma "agarrou sua essência de vida" e a devolveu ao seu cadáver.

A fim de compreender melhor a essência dos ensinamentos e a natureza da essência de Anandamayi Ma, darei a tradução de um trecho de sua carta a uma jovem estudante bengali, cujos familiares eram estudantes dedicados de A.M. Deve-se notar que ela mesma não escreveu nada, falou em bengali e pessoas de confiança que estavam constantemente com A.M. Várias cartas para este correspondente foram descobertas durante a análise do antigo arquivo no ashram de A.M. em Almora muitos anos depois de terem sido escritos.

Carta dois, abril de 1934

Caro Bhramar, Dhyan: Com a repetição contínua do Nome, surge o estado de dhyan. Você ainda não deve pensar no que é superior e no que é inferior. Tente ter certeza de que o Nome esteja sempre em seus lábios e que a memória do Nome esteja em seu coração. E só então você verá que o seu estado de dhyana virá automaticamente.

Sobre o sono: Alguns sonhos se tornam realidade na hora marcada, mas ninguém sabe quando essa hora chegará. Estou sempre com você, lembre-se disso. Que sua mente esteja sempre focada em Deus. Gaste seu tempo com pureza, entusiasmo e alegria. Isso é tudo que tenho para lhe dizer.

Abaixo está uma análise parcial dessas cartas: por aquele dedicado estudante escritor que descobriu esta carta para uma garota que aparentemente tinha problemas com meditação: “O equivalente em inglês da palavra meditação dhyan não foi usado na carta. Entendemos a meditação como um determinado processo, enquanto para Ma é o estado de Antakaran (Eu interior). E na escrita a palavra dhyan é usada em ambos os sentidos: como processo e como estado. A resposta dada por Ma à pergunta sobre a definição do que é Dhyan (meditação): Achinta-e-param dhyan. (a=não; chinta=pensamento; e=verdadeiramente; parama=o último). Vamos tentar entender o que ela quis dizer. O paradoxo é que, embora conheçamos a verdade implícita aqui, ainda tentamos trazer a Realidade Suprema e Todo-Abrangente para o reino do pensamento, mas não temos outra alternativa. Há aqui uma aparente contradição: por um lado, Ma diz que a Realidade Suprema não pode ser alcançada pela mente ou ouvindo repetidamente conversas sobre Ele, e por outro lado, ela usa as palavras Shrotavya, que significa “deve ser ouvido,” Nidhidhyasitavya (deve-se meditar Nele). A intenção desta carta é que Ma quisesse inspirar uma jovem a se envolver na prática espiritual. Primeiro devemos compreender a essência do que ela disse com as nossas mentes, e então talvez possamos experimentar Sadhana. Para ouvir precisamos dos sentidos, para pensar precisamos da razão.”

E agora trechos de vários diálogos entre Ma e seus alunos:

Ma disse: “Quando eu for até vocês, todos vocês podem vir até mim, principalmente aqueles que vieram de longe (estrangeiros). Eu sempre brinco com as pessoas. Continuo brincando com cada um de vocês. Posso brincar com você de diferentes maneiras, conforme eu quiser.

Aqui estão as palavras que confundiram quem gravou a conversa:

“Se você ainda tem algo que não me deu, então fique com isso (ou seja, siga em frente neste caminho). Caso contrário, você é absolutamente meu.

As respostas a inúmeras perguntas não chegam a ela como resultado do pensamento, elas fluem espontaneamente como uma compreensão intuitiva. Aqui está a pergunta que está sendo feita: “Por que a mãe não responde ao choro dos filhos?” Imediatamente, sem pensar duas vezes, ouve-se um chamado para ela: “Pitaji, Pitaji” - mas ninguém responde ao seu chamado. Ela liga novamente e então alguém se levanta e atende. Anandamayi Ma ri de todo o coração e diz vitoriosamente: “Você não respondeu imediatamente porque pensou que eu não liguei para você a sério. Mas ele respondeu quando percebeu que eu estava realmente falando com você. Da mesma forma, a Grande Mãe sabe quando seus filhos a chamam de maneira simples e divertida e quando realmente precisam dela. Quando caem, machucam, pedem ajuda e ela responde imediatamente.” Ela lembrou a um aluno os ensinamentos de Cristo: “Peça e lhe será dado, busque e você encontrará, bata e lhe será aberto”. Mas seus pedidos e buscas devem ser poderosos, devem vir das profundezas do seu ser; somente quando houver um pedido significativo, haverá uma resposta correspondente.”

Alguém certa vez afirmou: " Mãe, estamos tão cansados ​​das intermináveis ​​preocupações e reclamações sobre problemas domésticos de pessoas que vêm até você em massa. Ma respondeu: “Isso ocorre porque você pensa que seu próprio corpo e o deles estão claramente separados. Você não sente o peso da sua cabeça, dos seus braços, das suas pernas, dos seus dez dedos, das suas pernas, do seu torso, você não pensa neles como um fardo porque sabe que são partes vitais do seu corpo, então Sinto que todas essas pessoas são parte integrante deste corpo. Não me sinto estressado com isso e os problemas deles não se tornaram um fardo para mim. Suas alegrias, tristezas e vitórias são de vital importância para mim. Eles são meus também. Não tenho egocentrismo nem sensação de separação deles. Cada um de vocês tem a “altura e profundidade da eternidade” igualmente em mim.

Todos esses incidentes da vida de Anandamayi Ma ressoam com as seguintes falas em hindi: “Como é maravilhoso; tudo está em Mim – a vasta extensão do Meu Ser, e as ondulações dos “eus” que surgem separadamente, elas sobem, elas se chocam, brincam por um tempo, e então finalmente desaparecem em Mim, cada uma de acordo com sua natureza.”

P. S. Do autor do artigo: Tive a sorte de visitar o Anandamayi Ma Ashram em Varanas em 2004. Nos mostraram o caminho para o Ashram dela, que tinha um hotel, onde ficamos hospedados. Há um pequeno museu lá e, através de seus materiais, aprendi sobre Anandamayi Ma. Sua aparência me cativou desde o primeiro minuto, e lá comprei um livro sobre ela. Deixando nossas coisas no hotel, fomos ao Templo e lá encontramos um senhor idoso que falava inglês. Descobri que ele - Swami Vijayananda - é discípulo de Anandamayi Ma desde 1951, quando ainda muito jovem veio da França para o Santo com o propósito de despertar espiritual interno, como ele disse. Swami é muito falante e nos contou muitos incidentes da vida de Anandamayi Ma.

Eu realmente espero que pelo menos até certo ponto eu tenha conseguido apresentar a vocês esta santa mulher, uma manifestação incrível do Incompreensível e do Transcendente à sua imagem. Em muitos livros dedicados a ela, o termo “jogo de deus”, em sânscrito “lila”, é repetidamente mencionado ao lado do seu nome. As escrituras da Índia interpretam este termo como “Lila Divina”, o jogo de forças superiores, cósmicas e naturais.

Ultimamente tenho pensado muito na essência de Deus, que não pode ser conhecida, o que se confirma nas Sagradas Escrituras das diferentes religiões, só podemos chegar mais perto de compreender as suas manifestações; A questão de definir “Quem é Deus?” Como resultado da reflexão, cheguei ao entendimento de que DEUS É TUDO O QUE EXISTE NO MUNDO MANIFESTADO. As pessoas chamavam esse fenômeno de DEUS para de alguma forma definir sua essência. Todo o Universo com miríades de estrelas e planetas são Suas Manifestações, Seus raios. Tudo se desenvolve segundo um certo ritmo, passando do estágio de Manvantara ao Pralaya e novamente passando para o Manvantara. Não há fim para isso e obviamente não há começo. ASSIM FOI, ASSIM É E ASSIM SERÁ.

Sri Anandamayi Ma (nascida Nirmala Sundari, 30 de abril de 1896 - 27 de agosto de 1982) é um dos santos indianos mais reverenciados. Desde a infância ela demonstrou habilidades extraordinárias que surpreenderam quem a rodeava. Previsão e clariaudiência, curas milagrosas pelo toque e à distância, estados repentinos de samadhi, manifestação espontânea através dele de antigos textos sagrados, mantras e asanas iogues complexos (na completa ausência de treinamento e estudo especial), etc.

Quando questionada sobre quem era seu professor, ela respondia: “Sua Shakti (Poder Divino)”. Por volta de 1916 foi-lhe revelado: “Você é tudo”. Ela percebeu que “todo o Universo é Minha própria manifestação... Encontrei-me diretamente com o Um, manifestado como muitos”. Ela percebeu sua Essência Divina, manifestada em todas as coisas. Ela frequentemente tinha visões de diferentes formas de Deus, prestava pouca atenção ao seu corpo, não comia quase nada e dormia muito pouco. Ela conversou com árvores, plantas e criaturas invisíveis. Durante três anos ela permaneceu em silêncio. Então ela começou a conversar com as pessoas que vieram estar na sua presença. Tanto muçulmanos quanto hindus, tanto dos setores mais pobres da população quanto dos ricos e de alto escalão, vieram até ela. Ela confiou absolutamente na orientação espontânea interior - kheyala, "Vontade Divina", que pode explicar seus movimentos e viagens repentinas, bem como as muitas manifestações milagrosas que a acompanharam ao longo de sua vida. Depois de 1925, ela começou a dar instruções e finalmente mudou para um estilo de vida nômade. No centro de seus ensinamentos não-duais está a afirmação de que Deus é a única Realidade existente. Dependendo das características individuais de uma pessoa, ela propôs duas maneiras de compreender isso - 1. o caminho da devoção a Deus (bhakti), 2. o caminho da sabedoria e da auto-investigação (jnana).

Não apenas pessoas comuns, mas também sábios e funcionários do governo, celebridades, cientistas a reverenciaram como a encarnação da Mãe Divina e passaram a adorá-la. Na década de setenta, seus devotos chegavam a milhões, incluindo milhares de fãs do Ocidente. Não só pessoas, mas também vários animais vieram até Ma, eles também foram atraídos pela sua Presença. O nome Anandamayi Ma foi dado a ela por seus seguidores em 1920 e significa “Mãe Feliz”. Reflete o estado de bem-aventurança em que o santo permanecia constantemente.

CITAÇÕES

Pergunta: Estou certo em pensar que você é Deus?
Mãe: Não há nada além de Deus. Todas as coisas vivas e não vivas são apenas formas manifestadas de Deus. Ele veio aqui agora também em seu corpo para dar darshan(encontro com um santo).
EM: Então por que você está aqui neste mundo?
Mãe: Neste mundo? Eu não estou “em algum lugar”. Eu descanso em mim mesmo.
EM: Qual o seu trabalho?
Mãe: Eu não tenho emprego. Para quem posso trabalhar se só existe Um?

Para onde quer que você olhe, em todos os lugares você verá apenas manifestações do Único Ser Eterno Indivisível. Porém, esta Presença não é tão fácil de detectar, porque permeia tudo. O imanifesto se revela através do manifesto. Se analisarmos as substâncias que constituem os objetos existentes em um nível suficientemente profundo, descobriremos que o restante é o mesmo em todos os lugares. Este remanescente está igualmente presente em todas as criações - isto é Ele, isto é Aquilo, isto é o que chamamos de Consciência Pura (cetana).

Nada existe fora Dele, só existe Ele e nada mais. Todos os vários nomes e formas são somente Ele. É incrível como o destrutível e o indestrutível existem ao mesmo tempo - Nele tudo é possível.

Só Ele existe. Ele fala consigo mesmo (com estas palavras) para revelar-se a si mesmo.

Existe apenas uma Realidade imutável e indivisível que, embora não seja óbvia, revela-se em infinita complexidade e variedade. Esta Realidade Única – a Verdade Suprema – está sempre presente, em todos os lugares, sob quaisquer circunstâncias. Quando chamamos isso de Brahman (Realidade Absoluta), não estamos falando de nada além de Deus Todo-Poderoso. Deus Todo-Poderoso não tem nome nem forma, mas todos os nomes e formas são Dele. Ele é o Pai, e a Mãe, e o Guru, e o Amigo, e o Criador, e o Guardião, e o Destruidor - tudo é absolutamente. Sua essência é Ser, Consciência, Bem-aventurança. Na verdade, Ele está em tudo e tudo está Nele; não há nada além Dele. Tente ver Deus em tudo e em todos, inclusive em você mesmo. Por trás de cada máscara está Deus: Ele até assume a forma daqueles que consideramos pecadores, ou vem na forma de um sofrimento que nos parece dificilmente suportável.

Apenas um breve impulso na imaginação de Deus é suficiente para dar origem a um vasto Universo. O que é realmente a criação? Ele mesmo, o Único. Por que então todas essas diferenças são necessárias, por que são necessárias “outras”? Não existem “outros”. Quando você está estabelecido em si mesmo, nada nem ninguém está separado. Qual será o resultado da sua entrega a Ele? Nada parecerá estranho, tudo será Teu, Teu.

Tanto na superfície como na maior profundidade existe apenas Ele. E embora Ele esteja sempre imóvel, Ele é um movimento incessante.

Destruir a divisão entre “eu” e “você” é o único objetivo de todas as aspirações espirituais.

Deus não tem forma nem qualidades, mas Ele tem forma e qualidades. Olhe atentamente e você verá com que variedade infinita de belas formas Ele brinca consigo mesmo em Seu jogo de maya (mundo fenomenal). A Lila (Jogo Divino) do Todo-penetrante continua dessa maneira em uma diversidade infinita. Ele não tem começo nem fim. Ele é o todo e também é uma partícula. Juntos, o todo e a parte representam a verdadeira Perfeição. Acreditar Nele de qualquer forma específica não é suficiente. Aceite-O em Suas inúmeras formas, tipos e formas de existência, em tudo o que existe.
Ele está constantemente entronizado no coração de cada ser vivo. Na verdade, Sua casa está em toda parte. Tendo visto Isso, tendo conseguido Isso, você vê tudo, você alcança tudo. Isto significa tornar-se destemido, indubitável, livre de conflitos, constante, imortal.

O Poder Supremo está diretamente presente em todos os seres sencientes, em todas as religiões e seitas, em todas as formas que as pessoas adoram. Encontre-O em qualquer forma e você eventualmente verá que todas as formas são apenas expressões do Um. Quer você glorifique Cristo, Krishna, Kali ou Alá, na realidade você glorifica a única Luz, que também está presente em você, porque ela permeia tudo.

Enquanto continuarem a flutuar na superfície, estarão inevitavelmente limitados pelas diferenças de religião, seita e assim por diante. Mas se, por qualquer método, você conseguir mergulhar nas profundezas, verá que a Essência de todas as coisas é uma só, que a Verdade e o Amor são uma só e a mesma coisa.

A oração e a meditação são o caminho que leva à realização de Deus. Ou seja, é preciso sair da superfície e descobrir o santuário nas profundezas.

A submissão absoluta à vontade divina é dever de todo aquele que ama a Deus sinceramente. Nesse caso, definitivamente chegará o momento em que não restará mais nada que possa ser chamado de “sua” vontade, e tudo o que é “externo” e “interno” será vivenciado apenas como o jogo do Todo-Poderoso.

Não existe “vontade humana”. Existe apenas a Sua vontade, pela qual você realiza seu trabalho, e os pensamentos sobre o Uno - de acordo com a mesma Sua vontade. Somente por Sua vontade você descobrirá a grande Vontade. Isto é o que é realmente necessário – a Vontade mais elevada, que levará para dentro o que está acima do desejo e da relutância.

Tudo é obra Dele. Só Ele existe, seu único dever é sempre lembrar disso. Enquanto o “eu” e o “meu” permanecerem, inevitavelmente haverá tristezas e desejos.

Ao realizar ações, lembre-se de que só Ele existe. Ele é tanto o instrumento quanto o dono do instrumento.

Ninguém pode ser superior a Deus. Tudo o que é feito é feito somente por Ele. Ninguém tem poder próprio para fazer nada. Confie nele.

Trabalhe sem a sensação de que você está fazendo o trabalho. Veja-se como um instrumento que Deus usa para realizar o trabalho. Então sua mente permanecerá em paz e tranquilidade. Isto é oração e meditação.

Procurar a culpa nos outros cria obstáculos para todos: para o acusador, para o acusado, para quem ouve as acusações. Embora tudo o que é dito com espírito de gratidão tenha um efeito benéfico para todos.

EM: Você diz que tudo é Deus, mas algumas pessoas não estão mais próximas de Deus do que outras?
Mãe: Para quem faz esta pergunta, isso é verdade. Mas, na verdade, Deus está total e igualmente presente em todos os lugares.

Não preste atenção aos erros dos outros. Isto polui a mente e aumenta o pecado do mundo. Portanto, tente ver apenas o lado bom de tudo o que acontece com você. A bondade e a beleza são vivas e reais, enquanto o mal e a feiúra são apenas sombras do que realmente são.

Na verdade, somente Ele se manifestou em todos os personagens e formas: quem você odeia, você odeia o seu próprio Senhor. Em todo o Universo, em todos os estados de ser, em todas as formas, somente Ele está presente. Todas as formas, qualidades, tipos e modos de existência são verdadeiramente Dele. Trate todos a quem você serve como um Ser Supremo.

Servir alguém significa servir a si mesmo. Chame-o de árvore, pássaro, animal ou pessoa, chame-o pelo nome que quiser - você está sempre servindo sua própria Essência em cada um deles.

Na verdade, conhecer a si mesmo é conhecê-lo. Com a descoberta da sua própria Essência, todos os problemas e dúvidas desaparecem.

A autorrealização é a realização de Deus, e a realização de Deus é a autorrealização.

"Quem sou eu?" Se você se sentar e começar a pensar seriamente sobre esta questão, logo descobrirá que nem a vasta quantidade de conhecimento de livros amontoados em sua cabeça na escola ou faculdade, nem toda a experiência prática que você adquiriu ao longo de sua vida, irão de alguma forma ajudá-lo a encontrar a resposta para isso. Se você quiser abrir a fonte dos sentimentos “eu” e “meu”, terá que direcionar toda a sua atenção para a busca pela Verdade. Assim que a mente começar a divagar, traga-a de volta com força para focar na fonte do “eu”. Este é o meio pelo qual você chega à realização da Essência.

Dedique seu ego temporário ou senso de “eu” ao eterno “eu”.

Esforce-se com todas as suas forças para saber quem você É.

Você é imortal, você é a bem-aventurança da Essência. Então por que se preocupar com nascimento e morte? Existe apenas a Essência descansando em Si mesma.

Esforce-se para se conhecer! Conhecer-se significa descobrir tudo em si mesmo. Não há nada separado de você. Conhecer-se é conhecer a sua própria Essência.

Ao buscar o conhecimento da própria Essência, a Grande Mãe de todas as coisas pode ser descoberta. Quando a Mãe é encontrada, tudo é encontrado. Conhecer a Mãe significa realizar a Mãe, tornar-se a Mãe. Ma significa Atma. “Tornar-se” na verdade significa que já é, sempre é.

Realizá-lo no mundo e além do mundo significa a morte da morte. Ali (Nele) a morte é derrotada, o tempo é destruído.

Você cria desejos com suas ações, e com suas próprias ações você os elimina novamente... Quando você faz uma escolha em favor dos prazeres proporcionados pelos objetos dos sentidos, você gradualmente, por sua própria vontade, avança em direção ao reino da morte. Torne-se um provador de ambrosia, desfrute do que não está sujeito à morte! Agora você está em um estado de desejos infinitos. Já se tornou uma segunda natureza para você. Mas a capacidade de permanecer na sua verdadeira natureza, na sua Essência, é inerente a todos. Tendo passado pela porta do Conhecimento, você retorna à sua verdadeira natureza, você se estabelece em seu próprio estado de Ser.

Quando você permanece constantemente em Deus com seus pensamentos, todos os nós (granthis) que constituem o ego são desfeitos e, como resultado, Aquilo que deveria ser realizado é realizado.

Somente Deus é Verdade, Felicidade, Bem-aventurança. Não coloque suas esperanças em outra coisa senão na Felicidade Suprema, na Bem-Aventurança do Ser. Nada mais existe. O que parece existir além disso é uma ilusão. O verdadeiro propósito da existência humana é realizar Deus... Aquilo que é eterno.

Aquele que deseja permanecer intoxicado pela Realidade não precisa de nenhum intoxicante artificial. Comer falsificações só aumentará a falsidade... Desista de tudo que lhe parece ruim. A lembrança constante de Deus é fonte de grande alegria. Ore a Ele com todas as suas forças por misericórdia. A própria verdade ajudará se você estiver em busca dela e, assim, se manifestará através da sua prática espiritual.
Para afastar a mente do apego aos prazeres sensuais, é preciso, através de um esforço direcionado da vontade, direcioná-la para interesses e preocupações espirituais.

O desejo apaixonado de conhecer a Realidade leva à destruição de todos os outros desejos.

A renúncia perfeita, em sua própria essência, é o prazer perfeito.

O grau de desapego dos objetos dos sentidos depende do grau de amor por Deus. O desejo de estar mais próximo do Divino e a indiferença aos objetos dos sentidos existem simultaneamente. A renúncia acontece por si só. Não há necessidade de jogar nada. Esta é a renúncia real e verdadeira.

Um momento de felicidade mundana certamente deve ser seguido de desânimo. A realização de Brahman é um estado que vai além da alegria e da tristeza. Aqueles que conhecem Brahman parecem estar sempre alegres, mas esta não é uma alegria ou felicidade comum. É impossível descrever esse estado em palavras.

Ananda (Bem-aventurança sobrenatural), Parama Purusha (Ser Supremo) e Atman (Eu Superior) são vários aspectos Disso. Você sabe o que é a verdadeira Ananda? Aquela que não depende de nada além do Um é autoluminosa, perfeita em si mesma, verdadeira e eterna. Você obtém alegria daquilo que seus sentidos lhe proporcionam, mas essa alegria é inconstante e passageira, então você persegue incessantemente um objeto material, depois outro. Comprometa-se resoluta e irrevogavelmente a procurar Aquele que é a fonte de toda a alegria. Recuse-se a ficar satisfeito com qualquer coisa que não seja Sua doçura divina, e então você deixará de ser escravo de seus sentimentos e paixões, e não terá que ir de porta em porta como um mendigo.
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Quando o coração está cheio de desejos mundanos, é natural que a mente fique confusa. É por isso que o esforço é necessário. Afaste sua mente do externo e faça-a girar.

Não há nada neste mundo e, no entanto, todos, como loucos, perseguem essa coisa vazia - alguns em maior medida, outros em menor grau.

Tudo o que você desejar deste mundo em constante mudança trará sofrimento, mesmo que às vezes você experimente felicidade. Procurar Aquilo em que não há sofrimento, mas contém tudo dentro de si - este é o único propósito do homem.

O que parece agradável transforma-se então num recipiente de veneno, causando tempestade e destruição, pois pertence ao reino da morte. O que você pode esperar deste mundo se sua própria natureza é a mudança? Viver no tempo é ser limitado pelo tempo, limitado pela morte. Se você não superar o tempo, como poderá escapar das garras afiadas da morte?

Vive feliz quem sabe que é apenas um ator no palco do mundo. Aqueles que tomam a pantomima como realidade vivem num mundo impermanente e em mudança, onde algo vai e vem o tempo todo, e a felicidade e a infelicidade se sucedem. Aqueles vestidos com fantasias não devem esquecer sua verdadeira natureza. Verdadeiramente, você é filho do Imortal. Sua existência real é verdade, bondade, beleza (Satyam, Shivam, Sundaram).

É somente por causa da ignorância de Deus que há sofrimento neste mundo.

Na raiz de todo sofrimento está o fato de que em vez de Um vemos muitos.

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Não importa o caminho que você siga, no início você sempre sentirá tormento e confusão porque não consegue encontrá-los. Surge então um estado de suspensão ou vazio: você não pode entrar e o exterior não dá nenhuma satisfação. Sentir-se exausto e imensamente cansado porque não conseguiu encontrá-Lo é, na verdade, um sinal muito bom. Indica a prontidão do seu coração e mente para a purificação.

Quem busca a Deus muitas vezes encontra obstáculos e dificuldades que são resultado de suas ações passadas. Não desanime, pense que todas essas barreiras e obstáculos estão destruindo o seu carma ruim. Lembre-se de que Deus purifica e lava você dessa maneira, para que ele possa aceitá-lo em Si mesmo.

Deus é misericordioso. Ele salvou sua vida. Em todas as circunstâncias, guarde a memória Dele. Seja paciente e supere os momentos difíceis. Lembre-se de que tudo acontece de acordo com a Vontade do Todo-Poderoso.

Deus é a fonte do bem. As maneiras pelas quais ele atrai todos para ele são incompreensíveis para a pessoa comum. Tudo o que Ele, o Todo-Bom, faz é para o melhor.

O fracasso não deve ser visto como um desastre.
Quem manda azar?
Tudo o que Ele faz é apenas para o bem.

Todos recebem o que estão destinados a receber. O Criador criou o mundo de tal forma que todos colhem e colherão sempre os frutos de suas ações. (E lembre-se que só Deus existe realmente!)

“O que vai acontecer não será evitado” é um ditado absolutamente correto. Tudo no mundo depende da lei incompreensível do poder oculto. O Universo segue seu curso de acordo com a Vontade do Pai Supremo. Portanto, o seu princípio de vida deve ser acolher todas as circunstâncias preparadas para você por Deus.

Quaisquer que sejam as circunstâncias em que você se encontre, pense assim: “Isso é certo e era necessário para mim. Esta é a Sua maneira de me aproximar dos Seus pés”, e tente permanecer satisfeito. Somente Ele deve possuir o seu coração.
Com tristeza e infortúnio Ele destrói a tristeza. Os golpes do destino, que exigem paciência, resistência e coragem, são o próprio “Destruidor do Sofrimento”, que assumiu a forma necessária para derrotar cada sofrimento.

Não se deve permitir que nada de ruim ou desagradável permaneça oculto na mente. Quanto mais pura for a mente, mais progresso ela fará no caminho. Se a raiva surgir em você, tente se livrar dela. Assim que notar sinais sutis de raiva, beba imediatamente bastante água fria. A raiva prejudica o ser humano de todas as maneiras. Ele age como um veneno. Peça a Deus para livrá-lo de tais condições. Quando você critica os outros e é hostil, você se prejudica e cria obstáculos no caminho para o Altíssimo. Se você vir uma pessoa fazendo algo ruim, você deve sentir amor e boa vontade por ela. Pense assim: “Senhor, esta também é uma das Tuas manifestações!” Quanto mais amigável e não agressivo você for em seus pensamentos e comportamento, mais ampla a porta se abrirá para você, levando ao Um - a própria bondade. Opor-se a alguém significa opor-se ao Ser Supremo, porque todos somos o único Atma. Mantenha uma atitude calma e amigável.

Nada acontece que não seja uma expressão da Graça Divina – verdadeiramente, tudo é Sua Graça. Tendo adquirido paciência, suporte tudo o que vier, permaneça fiel ao Seu Nome e viva com alegria.

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EM: Como o mal que existe no mundo é compatível com a ideia de Deus?

Mãe: Quando você compreende Deus, não resta nem “bem” nem “mal” para você. O bem e o mal são diferentes apenas no pensamento e na experiência humana, ou seja, são dois “lados” da mesma coisa. A história das nações, das famílias e dos indivíduos é uma grande lila (jogo Divino) que Deus joga consigo mesmo.

Mesmo os sofrimentos e os obstáculos que você encontra, gerados pelos seus desejos, devem ser bem-vindos, porque na realidade tudo isso é obra de Suas Divinas mãos misericordiosas. Por que Ele deveria permitir que você, filho do Imortal, escolhesse o caminho que leva à morte? E se você está cheio de impaciência, que seja impaciência para encontrar Deus.

Saiba que a Essência é indestrutível. Somente o seu corpo é destruído e se desintegra.

Se você acredita firmemente que Deus faz tudo, o desejo de descobrir por que algo acontece desta ou daquela maneira não surge.

Você sabe o que causa ansiedade? Exclusivamente porque você pensa que Deus está em algum lugar muito distante. A malícia tem a mesma causa. Relegar Deus para segundo plano é chamado de injustiça – na verdade, até mesmo a ideia de que Deus está em algum lugar distante é injusta.

Esteja constantemente consciente do fato de que onde quer que seja, seja o que for, seja como for que você perceba, nada mais é do que uma manifestação do Ser Supremo. Até mesmo o sentimento da ausência de Deus é Sua manifestação, surgindo para que Sua Presença possa ser percebida.

Procure encontrá-lo. Depois de encontrá-Lo, você encontrará tudo. Invoque-O, abra seu coração a Ele, compartilhe seus problemas e dificuldades com Ele. Ele é completo e perfeito, Ele preenche tudo, Ele destrói toda tristeza e fracasso. Deixe sua mente permanecer sempre aos Seus pés de lótus, contemple somente Ele, ore a Ele, faça prostrações, oferecendo-Lhe corpo, mente e alma. Ele é a fonte de bondade, paz e felicidade. O que Ele não é? Ele é a Vida da vida, a Essência.

Clamar a Ele nunca é em vão. Não é a sua Essência que você está se dirigindo? É o seu próprio Atma, o Coração do seu coração, o seu querido Amado – é a quem você chama.
Clamar sinceramente a Deus e não receber uma resposta - isso não pode acontecer. Ore a ele de coração e alma. Com o máximo de suas forças, usando todos os seus poderes e habilidades, tente viver constantemente em Sua presença. Curve-se a Seus pés e entregue-se completamente a Ele. Ele mesmo dará Seu kriya (prática espiritual), que ajudará a pessoa a ir além de todos os kriyas e a alcançar a meta. Portanto, tente com todas as suas forças concentrar todo o seu ser naquela forma Dele à qual você pode se entregar completamente, sem reservas. O tempo voa muito rapidamente.

Você continua dizendo: “Quero encontrar Deus, quero encontrar Deus”. Mas você está realmente procurando por isso com todo o seu coração e mente, com todo o seu ser? Basta olhar com atenção e você verá! Se você for sincero nisso, não poderá deixar de descobri-Lo. Busque-O apenas para o Seu próprio bem e você definitivamente O encontrará.

Um forte desejo pela realização de Deus é em si o caminho para isso. O verdadeiro progresso no caminho espiritual depende da sinceridade e da força de intenção de quem busca.

Se você estiver íntegro em sua aspiração e dedicar todo o seu coração e alma à busca pelo Supremo, descobrir o seu verdadeiro Eu se tornará uma tarefa fácil.

Se alguém realmente quiser encontrar a Deus, com certeza O encontrará. Se você direcionar a quantidade de energia e tempo que gasta para alcançar objetivos mundanos para buscá-Lo, o caminho do Autoconhecimento certamente se abrirá.

(Resposta à pergunta sobre a vontade humana e a graça divina:) Sim, é verdade que não há nada além da Graça, mas cada pessoa deve perceber esse fato por si mesma. Eu digo: para entrar no fluxo é preciso fazer um pouco de esforço. Suponha que você vá a um rio com a intenção de nadar. Primeiro você deve chegar ao rio. Então nade até a corrente. Uma vez que você se encontre na corrente, descobrirá que ela o carrega, que você não precisa fazer mais nada, que pode apenas relaxar e se render à sua vontade. Também é verdade que o esforço inicial necessário é possível porque você é dotado do dom da vontade. Você agirá com sabedoria se usar para o propósito pretendido um presente que você conhece como sua própria vontade. No entanto, nem é preciso dizer que sem a Graça Divina nada acontecerá. É um pouco como o emprego. Você não pode esperar conseguir um emprego antes de se inscrever. Você tem que aplicar e esperar o resultado. A diferença é que nenhum esforço é desperdiçado (embora nem todos que se candidatam consigam um emprego) quando se trata de Grace. Estou lhe dizendo, não há motivo para desespero. Tenha certeza de que o sucesso é garantido. Vá em direção ao seu objetivo com o maior otimismo que você tiver. Afirmo que tudo o que digo é a verdade absoluta.

Quem pode dizer em que momento a chama iluminadora irá brilhar? Portanto, deixe que seus esforços sejam constantes e incansáveis. Gradualmente você ficará cada vez mais imerso Nele. Sua mente e seus sentimentos sempre ficarão ocupados somente com Ele. E então você será levado pela corrente direcionada à sua Essência. Você descobrirá que quanto mais aproveita sua vida interior, menos atraído você se sente pelo exterior. A realização da identidade com a Essência pode acontecer a qualquer momento.

Por que falar sobre a realização da Essência no futuro? Ela está aqui e agora -
você só precisa remover o véu (do egocentrismo) que o esconde.

Se toda a atenção do buscador estiver voltada exclusivamente para a busca pela Iluminação, deve acontecer ali mesmo.

O esforço constantemente direcionado leva à ausência de esforço; em outras palavras, a prática constante eventualmente leva à transcendência. Então vem a espontaneidade. Na existência sem esforço está o caminho para o Infinito.

Quando um asceta atinge um certo nível de purificação mental, ele pode começar a se comportar como uma criança, tornar-se indiferente aos estímulos mundanos como um pedaço de matéria inerte, negligenciar todas as normas da vida social como um louco, ou ser constantemente dominado por pensamentos elevados e emoções correspondentes. Mas apesar de todas essas diferenças, ele continua focado no seu objetivo principal. Se nestas fases ele esquecer o seu Objectivo principal, o seu progresso cessará. Mas se ele se esforça inabalavelmente para isso, então, mesmo que pareça um pedaço de matéria inerte, absolutamente indiferente aos estímulos externos, ele fica cheio de alegria quando retorna à consciência física. Aos poucos essa alegria se fortalecerá nele e todos os seus relacionamentos serão preenchidos com um espírito de alegria e felicidade, que o tornará atraente para todos, amado por todos. Sua vida interior e exterior se tornará uma expressão apenas da Felicidade Suprema.

Quando você alcança a Essência das Coisas e descobre a sua própria Essência, esta é a Felicidade Suprema. Uma vez encontrado, não há mais nada a procurar; a sensação de querer nunca mais acordará.

O que é que devemos alcançar? Nós e Há Essa é a Verdade eterna. E só porque acreditamos que deve ser experimentado e realizado, Ele permanece separado de nós. O Eterno sempre É. Não há questão de realização ou não realização e, portanto, mesmo a não realização não é uma falta (do Eterno). Porém, se estiver vivo pelo menos um pequeno carinho, isso significa que o Estado Mais Elevado não foi alcançado. O que buscamos é o verdadeiro despertar, após o qual não há mais nada a alcançar.

Acontece que enquanto você está sentado em meditação, você perde a consciência. Ou, dominado por um sentimento de imensa alegria, você se desliga e permanece nesse estado por muito tempo. Ao retornar, tenho certeza de que experimentei alguma bem-aventurança divina especial. Claro, isso não é Realização. Se a bem-aventurança vivenciada puder ser descrita em palavras, ela ainda está relacionada ao prazer e, portanto, representa um obstáculo. Você precisa permanecer totalmente acordado, com a mente clara. O estupor ou o sono iogue não podem levar ninguém a lugar nenhum.

Com o aumento da força da aspiração sincera e unidirecional em direção ao Divino, o praticante realmente experimenta - de acordo com seu condicionamento e desejo apaixonado - visões inquestionáveis ​​de divindades, ele ouve suas vozes. Contudo, o praticante sério percebe tais experiências como meramente um banquete mental periódico. É verdade que à medida que avançamos no caminho espiritual e nos perdemos cada vez mais na corrente da contemplação divina, ocorrem várias realizações e visões parciais. E embora possam ser úteis, nunca devem ser confundidos com o Objectivo final. Sadhana não está completo até que a dissolução no Ser Supremo tenha ocorrido e a Perfeição tenha sido alcançada.

Tenha cuidado para não se tornar complacente em nenhum estágio (antes de atingir a Realização). Alguns praticantes recebem visões, outros recebem realizações [parciais]. Acontece até que você experimenta bem-aventurança, grande felicidade e pensa que se tornou Deus. No caminho para a realização da Essência, antes que a verdadeira Realização ocorra, você pode se ver refém de seus superpoderes. Esta situação constitui um sério obstáculo à consecução do Objectivo.

A perfeição é a imersão completa e final (na não-dualidade Divina). Quando isso acontece, outras pessoas continuam a ver o realizador como a mesma pessoa atuante e em movimento, mas na realidade Ele não vai a lugar nenhum, não come nada, não percebe nada.
Após a realização da Essência, não há corpo, nem mundo, nem ação, nem mesmo a menor possibilidade de tudo isso, assim como não há nenhuma ideia de que “isso não existe”. O uso de palavras equivale ao silêncio; conversa e silêncio são idênticos - tudo isso é apenas Aquilo.
Depois de realizar a Unidade, você pode fazer o que quiser – não há mais a semente do carma nisso. Você chega à Essência Única. “Entrar nisso” é como ficar petrificado? De jeito nenhum! Porque a variedade de formas e manifestações nada mais é do que Isso.

No Estado de Ser Puro termina o esforço pessoal e a identificação com o corpo e a mente. Existe apenas felicidade, paz completa e consciência da unidade de tudo.

À medida que você passa gradualmente pelos vários estágios de abertura cada vez mais para a Luz, você chega à visão de que existe apenas um Atman, o Senhor de tudo. Na sua experiência imediata você sabe que existe apenas Um e nada além de Um, que nada vem e nada vai, e ainda assim tudo vem e vai.

“Nada aconteceu” é uma grande felicidade se for dado a entender isso. Se você é capaz de saber que nada aconteceu, você é verdadeiramente abençoado com a visão interior.

Se alguém que aspira ao Sem Forma o percebe como Um-sem-o-segundo, mas não consegue realizá-lo no campo de Seu Jogo Divino, sua realização não será completa, porque ele não resolveu o problema da dualidade. Quando a Realização acontece, não resta nada além de Shiva – a não-dualidade absoluta. Só então poderemos dizer que todo o Universo é o Seu Jogo Divino. Você percebe que o que é manifestado é somente Ele.
Ele é um e, ainda assim, é muitos. E, apesar de ser muitos, Ele é um. Esta é a Sua lila (jogo).

A Grande Mãe, Mahamaya, é a fonte da criação. Quando o desejo de brincar com a vida se manifestou nela, ela se dividiu em duas: Ma (Mãe Divina) e Maya (o mundo fenomênico), e entrou no palco do mundo, escondendo-se nas muitas formas de Maya. Quando uma pessoa, praticamente derrotada pelo destino, começa a ouvir sua verdadeira intuição, sente a Presença da Mãe por trás de todas as formas transitórias e vai em busca dela. Com as bênçãos de Sua graça, seus esforços são coroados de sucesso e ele a realiza como a Causa Primeira de toda a criação, Mahamaya. Mas este não é o fim: experimentando Sua onipresença, ele fica completamente imerso nela e se perde no oceano de Sachchidananda - Existência-Consciência-Bem-aventurança Divina.

ISSO se manifesta de uma infinita variedade de maneiras e ao mesmo tempo como um Todo indivisível. Podemos encontrar palavras para expressar isso? A mesma Verdade inefável é experimentada de duas maneiras diferentes: como Silêncio Autoluminoso e como o Jogo Eterno Daquele no qual somente Ele desempenha todos os papéis. Quando o reino da Consciência Pura é alcançado, a Forma é revelada como a Própria Essência.

Se o véu da ignorância não existisse, como poderia a Divina Lila continuar? Quando um ator representa um papel, ele deve esquecer seu verdadeiro eu; Leela não pode continuar sem o véu da ignorância. Ele, o Todo-Poderoso, é o roteirista de Sua Leela sem fim, Seu Jogo sem fim. No Infinito está o finito, e no finito está o Infinito. Ele mesmo – o Uno, a Essência – encena uma peça na qual Ele mesmo atua. Quando falamos sobre o fato de que Ele aparece com uma aparência diferente (na forma de um fenômeno), o que é essa aparência diferente em si? Sim, claro, Ele mesmo.

Que comédia é essa Divina Leela! Que hospício! Ele brinca consigo mesmo!

Se, após a realização da Essência, após a essência do Ser ter se revelado, você continuar a adorar alguma divindade separada, isso significa que você está adorando a si mesmo. Esta é a Lilá. (Pergunta: “Lila de quem?”) Só existe a Divina Lila. De quem mais?

Em todo o Universo, em todos os estados de ser, em todas as formas - Ele. Todos os nomes são Dele. Todas as formas são Dele, todas as qualidades e tipos de existência são verdadeiramente Dele.

Você mesmo é o Atma autoevidente. A busca e a descoberta estão todas em você.

Se você anseia pelo verdadeiro Despertar, após o qual não há nada a alcançar... Tornar-se totalmente consciente não é suficiente - você deve elevar-se acima do consciente e do inconsciente. Aquilo que É deve brilhar infinitamente.

Toda visão produz um resultado. A verdadeira visão é o resultado direto da destruição do véu de Maya. Quando o véu é removido, Deus é revelado. O objetivo de todas as práticas espirituais é remover este véu. Mas não é possível prever como e quando tal visão se tornará possível. Pode ser um processo lento e gradual ou um súbito lampejo de percepção – tudo por Sua graça. Se Sua visão dependesse de qualquer ação nossa, Ele estaria sujeito a essa limitação. Mas Ele não está limitado por nada. Ele está sempre livre. Todos os nossos esforços são apenas [uma expressão da] intenção de remover o véu de Maya. O resultado está inteiramente em Suas mãos.

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EM: Você precisa renunciar ao mundo?
Mãe: Não, por quê? Existe um lugar onde não há Deus? A vida comum flui naturalmente para a espiritual. Mas na realidade não há nada além de Deus.

O verdadeiro silêncio significa que a mente não tem para onde ir.

FONTES

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