Os interesses de Jung incluíam biologia, zoologia, paleontologia e arqueologia. Em 1900 tornou-se médico na clínica psiquiátrica da Universidade de Zurique, dirigida por Eugen Bleuler, e em 1902 defendeu sua dissertação Sobre psicologia e patologia nos chamados fenômenos ocultos(Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene).

Em 1902, Jung foi para Paris, onde ouviu palestras de Pierre Janet, e depois para Londres. Em 1903 casou-se com Emma Rauschenbach. Os resultados de estudos experimentais realizados em conjunto com Franz Riklin e outros colaboradores foram apresentados em 1904 na obra Estudos de associação diagnóstica (Estudo de Associação Diagnóstica). A pesquisa tinha como objetivo descobrir grupos especiais de conteúdos mentais reprimidos e carregados de emoção, que Jung chamou de “complexos”. O trabalho trouxe grande fama a Jung e, em 1907, ele conheceu Freud, em cujos trabalhos sobre interpretação de sonhos encontrou a confirmação de suas idéias.

Depois de viajar com Freud pelos Estados Unidos em 1911 para dar palestras, Jung abandonou tanto seu trabalho na publicação do Anuário de Pesquisa Psicológica e Psicopatológica (Jahrbuch für psychologische und psychopathologische Forschungen), fundado por Bleuler e Freud, quanto o cargo de presidente. da Sociedade Psicanalítica Internacional. Jung formulou sua nova posição no livro Metamorfoses e símbolos da libido (Wandlungen e Símbolo da Libido, 1912), republicado em 1952 sob o título Símbolos de metamorfose (Símbolo do Wandlungen). Usando o exemplo das fantasias de uma jovem nos estágios iniciais da esquizofrenia, Jung revelou o conteúdo simbólico do inconsciente com a ajuda de uma série de paralelos históricos e mitológicos. Jung chamou sua abordagem de psicologia analítica (contrastando-a com a "psicanálise" de Freud e a "psicologia individual" de Adler).

Em 1909, Jung abandonou o trabalho no hospital e em 1913 desistiu de lecionar na Universidade de Zurique, onde lecionava desde 1905, aprofundando-se no estudo do simbolismo mitológico e religioso. Esse período durou até a publicação da obra em 1921 Tipos psicológicos(Tipo psicológico). Em 1920, Jung visitou a Tunísia e a Argélia, em 1924-1925 estudou os índios Pueblo no Novo México e Arizona, em 1925-1926 - os habitantes do Monte Elgon no Quênia. Ele viajou várias vezes pelos Estados Unidos e visitou a Índia duas vezes (a última vez em 1937). O simbolismo religioso do Hinduísmo e do Budismo e os ensinamentos do Zen Budismo e do Confucionismo desempenharam um papel importante em sua pesquisa.

Em 1948, o Instituto Jung foi fundado em Zurique. Seus seguidores criaram a Sociedade de Psicologia Analítica na Inglaterra e sociedades similares nos EUA (Nova York, São Francisco e Los Angeles), bem como em vários países europeus. Jung foi presidente da Sociedade Suíça de Psicologia Prática, fundada em 1935. De 1933 a 1942 lecionou novamente em Zurique e, a partir de 1944, em Basileia. De 1933 a 1939 publicou o “Journal of Psychotherapy and Related Fields” (“Zentralblatt für Psychotherapy und ihre Grenzgebiete”). Entre suas publicações estão Relação entre o eu e o inconsciente (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), Psicologia e religião (Psicologia e Religião, 1940), Psicologia e educação (Psicologia e Erziehung, 1946), Imagens do inconsciente (Gestaltungen des Unbewussten, 1950), Simbolismo espiritual (Símbolo dos Geistes, 1953),Sobre as origens da consciência (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).

Psicologia analítica.

No centro dos ensinamentos de Jung está o conceito de "individuação". O processo de individuação é determinado por todo o conjunto de estados mentais, que são coordenados por um sistema de relações complementares que contribuem para o amadurecimento do indivíduo. Jung enfatizou a importância da função religiosa da alma, considerando-a um componente integrante do processo de individuação.

Jung entendia as neuroses não apenas como um distúrbio, mas também como um impulso necessário para a “expansão” da consciência e, portanto, como um estímulo para atingir a maturidade (cura). Deste ponto de vista, os transtornos mentais não são apenas fracasso, doença ou atraso no desenvolvimento, mas uma motivação para a autorrealização e a integridade pessoal.

O método de psicoterapia de Jung difere do de Freud. O analista não permanece passivo, mas muitas vezes deve assumir o papel mais ativo na sessão. Além da associação livre, Jung usou uma espécie de associação “dirigida” para ajudar a compreender o conteúdo de um sonho usando motivos e símbolos de outras fontes.

Jung possui o conceito de “inconsciente coletivo” - arquétipos, formas inatas da psique, padrões de comportamento que sempre existem potencialmente e, quando atualizados, aparecem na forma de imagens especiais. Dado que as características típicas da pertença à raça humana, a presença de características raciais e nacionais, as características familiares e as tendências da época se combinam na alma humana com características pessoais únicas, o seu funcionamento natural só pode ser o resultado da influência mútua dessas duas esferas do inconsciente (individual e coletivo) e sua relação com a esfera da consciência.

Jung propôs uma teoria dos tipos de personalidade e apontou as diferenças entre o comportamento de extrovertidos e introvertidos de acordo com sua atitude em relação ao mundo ao seu redor.

Os interesses de Jung também se estendiam a áreas muito distantes da psicologia - alquimia medieval, ioga e gnosticismo, bem como parapsicologia. Ele chamou fenômenos que não podem ser explicados cientificamente, como telepatia ou clarividência, de “sincronísticos” e definidos como certas coincidências “significativas” de eventos mundo interior(sonhos, premonições, visões) e eventos externos reais no presente, passado imediato ou futuro, quando não há conexão causal entre eles.

Se você sabe quem é Sigmund Freud, provavelmente também conhece o nome de Carl Gustav Jung. Ambos viveram e trabalharam na virada dos séculos XIX e XX, ambos deram enormes contribuições para o desenvolvimento da psicologia e da psicoterapia e também tiveram uma influência significativa na medicina, na sociologia, na antropologia e até na literatura e na arte.

Sendo aluno do famoso Freud, Jung foi além de seu mentor. Ele submeteu o freudismo a um repensar e a uma crítica total e global e trouxe suas novas ideias para a compreensão do que são a personalidade e a alma.

Inconsciente coletivo

Um dos aspectos fundamentais do conceito de Jung é o chamado inconsciente coletivo. O autor deste termo é o próprio cientista. Antes de sua pesquisa, tal frase nunca havia sido encontrada em lugar nenhum.

O ímpeto para o surgimento de toda a doutrina do inconsciente coletivo foi o pesadelo de Jung. Durante muitos anos, à noite ele viu a mesma coisa: assassinato, morte, guerra, rios de sangue subindo para os Alpes e corpos flutuando neles. O mais interessante é que muitas outras pessoas tiveram os mesmos pesadelos, e só pararam no início da Primeira Guerra Mundial, em 1914.

Com base nessa experiência de sonhos - seus próprios e das histórias de outras pessoas - Jung formou sua própria compreensão, em muitos aspectos diferente, do que é o inconsciente, a personalidade e quais mecanismos profundos controlam o comportamento humano. Ao fazer isso, ele fez uma declaração bastante ousada para uma época em que o freudismo tinha grande autoridade.

Jung argumentou que a consciência e o inconsciente não se opõem nem lutam entre si. Pelo contrário, são como duas faces da mesma moeda. E o princípio mais importante do relacionamento deles é a interação, não a briga.

Jung negou a versão de que o inconsciente se baseia em um instinto sexual, animal, primitivo, e que é a esfera sexual que controla o comportamento humano. Ele formou sua compreensão do inconsciente. O cientista chegou à conclusão de que se trata realmente de algum tipo de energia, e não de biologia e fisiologia, são algumas camadas instintivas da psique que abrangem todos os traços de personalidade, todas as experiências anteriores da experiência humana e todos os tipos de comportamento existentes.

Uma inovação foi a ideia de que o fenômeno do inconsciente é algo único, que é transmitido de geração em geração, que sempre se manifesta não só em nível pessoal, em aspectos pessoais, mas também em níveis coletivos e públicos. Ou seja, possui duas essências - individual e coletiva, podendo ser transmitida a uma pessoa e ser inata.

Ou seja, o inconsciente coletivo é algo comum a pessoas absolutamente pessoas diferentes, independentemente da experiência pessoal e das características de desenvolvimento pessoa específica com base na experiência da sociedade como um todo. E se manifesta na consciência por meio de um sistema de toda uma variedade de símbolos, ordenados de uma certa maneira específica. Foi assim que nasceu o conceito de arquétipo.

Arquétipo

O próprio Jung explicou o termo “arquétipo” da seguinte forma: trata-se de uma realidade transcendental (isto é, incognoscível, não totalmente estudada) em relação à consciência, dando vida a complexos inteiros de vários tipos de ideias que aparecem na forma de motivos mitológicos.

Os arquétipos aparecem na consciência humana, mas não podemos capturá-los, pois são invisíveis e não podem ser detectados. Mas eles existem e podemos observar a sua ação em nossas vidas.

O próprio Jung dá o seguinte exemplo para explicar esse fenômeno misterioso. Imagine um cristal crescendo em uma solução especial. Definitivamente, sabemos com certeza que ele se desenvolve ao longo de eixos geométricos muito específicos. O cristal cresce segundo um padrão estrito; não o faz arbitrariamente, tem uma direção determinada. Mas esses eixos em si não são visíveis no espaço antes que os ramos sejam finalmente formados. Não os detectamos: não estão na pedra nem nesta solução. E só pela forma como o cristal cresce, pelos seus ramos bizarros, mas sempre muito harmoniosos e consistentes, podemos traçar a história destes eixos que na verdade não são visíveis. Da mesma forma, os arquétipos, segundo Jung, também não podem ser detectados, mas em qualquer caso eles formam, determinam a nossa consciência, influenciam-na com vários tipos de símbolos, dos quais pode haver um número ilimitado.

Jung passou a vida inteira tentando compreender o fenômeno dessas imagens. Ele acreditava que a principal tarefa da psicologia era interpretar os arquétipos que surgiam nos pacientes.

Individuação

Outro conceito fundamental no conceito de Jung foi a individuação, cuja implementação foi vista pelo cientista como o objetivo de toda psicoterapia.

A individuação é um processo no qual consciência humana de repente ele sente sua posição isolada, sua separação da natureza. A maneira mais fácil de explicar esse conceito é usar o exemplo de uma criança. Numa determinada fase do seu desenvolvimento, até certo ponto da sua vida, o bebé não se distingue do mundo que o rodeia, por isso, por exemplo, pode falar de si mesmo na terceira pessoa (“Masha é com dor, ela bateu em si mesma”). Então o mundo ao seu redor para a criança é ele mesmo. Mas então chega a hora em que homenzinho de repente ele começa a perceber e a sentir uma desconexão, uma perda de conexão com o mundo, que ele não sentia antes, mas que era necessária para ele. De repente ele percebe que não faz mais parte da natureza, então sente um medo incrível e um desejo de se fundir com ela novamente, de devolver tudo. Mas isso não é mais possível.

No entanto, o homem necessita desta fusão com a natureza. Jung disse que é por isso que as pessoas criam magia, rituais e vários tipos de mitos, com a ajuda dos quais retornam por um segundo a este seio da natureza e sentem a relação com ela e sua integridade. Com o tempo, os rituais tornam-se mais complexos, ramificados, diferenciados e adquirem um colorido intelectual, emocional, volitivo e psicológico cada vez mais vívido. E assim, segundo Jung, a religião aparece, a mais papel principal que é manter um senso de integridade em uma pessoa.

Estrutura e tipos de personalidade

A divisão das pessoas de acordo com os tipos de personalidade, uma vez proposta por Jung, continua relevante até hoje: extrovertidos e extrovertidos. Porém, o próprio cientista entendeu que eles não ocorrem de forma “pura”, que os dois tipos estão sempre interligados na pessoa, podendo um deles predominar.

Um extrovertido é uma pessoa cuja consciência está principalmente focada no mundo exterior. Aqui, via de regra, o europeu prevalece, pensamento lógico visando transformar o mundo exterior. - este é um tipo homem oriental com o pensamento intuitivo, onde predominam os sentimentos, a consciência aqui está voltada para dentro.

O auge do trabalho de Jung pode ser considerado seu conceito de estrutura de personalidade, que consiste em seis elementos. Nos humanos, eles estão presentes em um complexo onde um deles pode prevalecer. E a tarefa do médico, segundo Jung, é ajudar a pessoa a compreender essas camadas internas individuais.

A estrutura da personalidade, segundo Jung, consiste nos seguintes elementos:

1. Anima é o lado feminino inconsciente da personalidade de um homem.
2. Animus é o lado masculino inconsciente da personalidade de uma mulher.
3. O ego é o centro da personalidade, que se constrói com base nas sensações conscientes e é responsável pelo sentido de identidade.
4. Persona é um componente responsável pela forma como uma pessoa se apresenta ao mundo, ou seja, como ela se posiciona ( papéis sociais, estilo individual de autoexpressão, apresentação).
5. O eu é o centro real e autêntico da personalidade, o que uma pessoa realmente é, e não como ela se sente ou se apresenta. Este componente garante equilíbrio, estabilidade e unidade de personalidade.
6. A sombra é o centro do inconsciente pessoal; inclui desejos e experiências que são de alguma forma negados por uma pessoa, consciente ou inconscientemente, e também contradizem normas, estruturas e ideais sociais.

O conceito de Jung tornou-se progressivo para a época, pois complicou a estrutura da personalidade e acrescentou-lhe componentes que psicólogos, filósofos, pesquisadores e cientistas continuam a estudar e desenvolver até hoje.

Se você ainda tiver dúvidas sobre a filosofia e a psicologia de Jung, escreva-as nos comentários deste artigo. Deixe sua opinião e impressões sobre o conceito deste cientista, principalmente porque homem moderno pode parecer controverso em alguns lugares e até ingênuo em outros.

Carl Gustav Jung nasceu na Suíça em 26 de julho de 1875. Até os 9 anos, ou seja, antes do nascimento da irmã, Jung adquiriu a experiência de uma infância um tanto isolada, que preencheu com brincadeiras solitárias e um rico mundo interior: “Eu não queria ser incomodado (enquanto brincava) . Eu estava profundamente absorto no jogo e odiava ser olhado.” Seu pai era um pastor reformado suíço e especialista em línguas asiáticas. Já quando criança, Jung estava profundamente interessado em problemas religiosos e espirituais.

Em sua autobiografia, Memórias, Sonhos, Reflexões, Jung relata duas experiências poderosas que tiveram profunda influência em sua atitude em relação à religião. Entre as idades de três e quatro anos, ele sonhou com uma figura fálica aterrorizante sentada em um trono em uma masmorra. O sonho assombrou Jung anos depois. Depois de alguns anos ele percebeu que a imagem era um falo ritual; ele representava um “Deus subterrâneo” oculto, ainda mais terrível, ainda mais real e ainda mais significativo para Jung do que as imagens tradicionais de Jesus na igreja. A segunda experiência aconteceu quando Jung tinha 11 anos. Ele voltou da escola ao meio-dia e viu o sol brilhando no telhado da igreja da Basileia. Ele refletiu sobre a beleza do mundo, o esplendor da igreja e o poder de Deus sentado no céu num trono de ouro. E então, de repente, um pensamento veio à mente de Jung tão blasfemo que ele ficou horrorizado. Ele lutou desesperadamente durante dias para suprimir o pensamento proibido. Finalmente Jung desistiu: ele viu uma linda catedral, e Deus sentou-se em seu trono acima do mundo, e excrementos caíram de debaixo do trono e caíram no telhado da catedral, cobrindo-a e destruindo as paredes.

Refletindo sobre essa experiência, Jung escreveu:

“Muitas coisas não estavam claras para mim antes. Na sua prova de coragem humana, Deus recusa-se a aderir à tradição e, apesar de tudo, é sagrado... É preciso estar completamente devotado a Deus: sem fazer perguntas, apenas fazendo a Sua vontade... Caso contrário, tudo é imprudente. e sem sentido.”

“Ninguém poderia me privar da confiança, e me dava alegria fazer o que Deus queria, e não o que eu queria... Muitas vezes tive a sensação de que em todos os assuntos decisivos eu não era mais significativo do que as outras pessoas, mas eu era um com Deus."

Hoje achamos difícil compreender o poder terrível da visão de Jung. Dada a piedade tradicional e a falta de conhecimento psicológico na sociedade de 1887, tais pensamentos não eram apenas indescritíveis – eram incríveis. No entanto, seguindo sua visão, em vez da culpa esperada, Jung sentiu uma estranha sensação de alívio e uma sensação de trégua. Ele interpretou isso como ver um sinal dado por Deus. Foi a vontade de Deus que Jung fosse contra as tradições da igreja. Daquele momento em diante, Jung sentiu que havia se dissociado completamente da piedade tradicional de seu pai e de seus parentes. Ele viu como a maioria das pessoas se isolava da experiência religiosa direta, seguindo os ditames da igreja tradicional, em vez de tocar seriamente o espírito de Deus como uma realidade viva.

Em parte como resultado de suas experiências interiores, Jung sentiu-se isolado das outras pessoas; às vezes ele sentia uma solidão quase insuportável. Ele estava cansado da escola; no entanto, ele era um leitor ávido, com um “desejo absoluto… de ler cada pedaço de material impresso que chegasse às minhas mãos”.

“Em última análise, a maioria das nossas dificuldades vem da perda de contato com nossos instintos, com a velha sabedoria inesquecível armazenada dentro de nós.”

Desde a infância, Jung percebeu que tinha duas personalidades combinadas. Um deles era filho de um pároco – frágil e inseguro. O outro era um velho sábio, “cético, desconfiado, distante do mundo das pessoas, mas conectado com a natureza, a terra, o sol, a lua, o clima, todos os seres vivos, e ao mesmo tempo com saudades da noite, dos sonhos e de tudo o mais. „ "Deus" que trabalhou bem nele." O filho do pároco viveu uma vida normal vida cotidiana uma criança crescendo em um determinado momento e em um determinado lugar. O velho sábio viveu num mundo atemporal e ilimitado de sabedoria, significado e continuum histórico. A interação dessas duas personalidades, disse Jung, ocorre em todas as pessoas, só que a maioria das pessoas não conhece a segunda figura. Esta figura foi de fundamental importância em sua vida. Em muitos aspectos, a teoria da personalidade de Jung, especialmente os seus conceitos de individuação e individualidade, deriva do seu conhecimento inicial desta sabedoria interior.

Quando chegou a hora de ir para a universidade, Jung decidiu estudar medicina – um compromisso entre seus interesses pela ciência e pelas humanidades. Ele se interessou pela psiquiatria como o estudo das “doenças da personalidade”, embora naquela época a psiquiatria fosse relativamente subdesenvolvida e pouco notável. Ele imaginou que a psiquiatria, em particular, incluía tanto a ciência quanto a perspectivas humanísticas. Jung também desenvolveu interesse pelos fenômenos psíquicos e começou a pesquisar mensagens recebidas de seu primo, um médium local. Esta pesquisa tornou-se a base de sua dissertação “Sobre a psicologia e a patologia dos chamados fenômenos ocultos”.

Em 1900, Jung foi aceito para fazer estágio no Hospital Médico Bürzhol, em Zurique, um dos centros psiquiátricos mais progressistas da Europa. Zurique tornou-se seu lar permanente.

Quatro anos depois, Jung chefiou um laboratório experimental em uma clínica psiquiátrica e desenvolveu um teste de associação de palavras para fins de diagnóstico psiquiátrico. Neste teste, o sujeito foi solicitado a responder a uma lista padrão de palavras-estímulo; qualquer atraso incomum entre o estímulo e a resposta é considerado um indicador de estresse emocional e associado à palavra-estímulo. Jung também se tornou um mestre da interpretação significados psicológicos, estando por trás das diversas associações produzidas pelos sujeitos. Em 1905, aos 30 anos, começou a lecionar psiquiatria na Universidade de Zurique e assumiu o cargo de médico-chefe de uma clínica psiquiátrica. Nessa época, Jung já havia descoberto as obras do homem que se tornaria seu professor e mentor - Sigmund Freud.

“Freud foi o primeiro, verdadeiramente pessoa importante quem conheci."

Apesar das fortes críticas dirigidas a Freud nos meios científico e acadêmico, Jung estava convencido do valor de seu trabalho. Ele enviou a Freud cópias de seus artigos e de seu primeiro livro, The Psychology of Dementia Praecox (1907). Freud respondeu convidando-o para ir a Viena. Na primeira vez que se conheceram, os dois conversaram quase sem parar por cerca de 13 horas. Depois disso, eles se correspondiam semanalmente, e Freud considerou Jung seu sucessor científico.

Apesar da estreita amizade, os cientistas tinham diferenças fundamentais. Jung nunca foi capaz de aceitar a insistência de Freud de que os casos de repressão são sempre traumas sexuais. Freud, por sua vez, ficou perturbado com o interesse de Jung pelos fenômenos mitológicos, espiritualistas e ocultos. Houve uma ruptura filosófica e pessoal entre eles quando Jung publicou Símbolos de Transformação (1912), que desafiou algumas das ideias básicas de Freud. Por exemplo, Jung considerava a libido uma energia psíquica generalizada, enquanto Freud estava firmemente convencido de que a libido é energia sexual.

No prefácio do livro, Jung escreveu: “O que me atingiu foi como um deslizamento de terra que não poderia ser detido... Foi uma explosão de todos aqueles conteúdos psíquicos que não conseguiam encontrar lugar ou espaço vital na atmosfera opressiva da psicologia freudiana. e seus horizontes limitados.” Não foi fácil para Jung perder seu amigo e mentor. “Durante dois meses não consegui tocar numa caneta, tão exausto estava por este conflito.” O rompimento com Freud foi doloroso e traumático para Jung, mas ele decidiu superar seus sentimentos de culpa.

“Os sonhos trazem à luz materiais que não podem ser gerados pela vida do sonhador adulto ou por suas experiências de infância. Estamos inclinados a considerá-lo como parte da herança arcaica que a criança traz consigo para o mundo antes de qualquer uma das suas próprias experiências e antes de ser influenciada pelas experiências dos seus antepassados. Encontramos duplicatas deste material filogenético nas primeiras lendas humanas e em costumes vivos."

Para Jung, o rompimento com Freud precipitou um poderoso confronto com o inconsciente. Para abraçar essas experiências poderosas e crescer a partir delas, Jung começou a anotá-las em seus diários pessoais com o propósito de autorreflexão.

Jung desenvolveu gradualmente suas próprias teorias sobre processos inconscientes e análise de sonhos. Chegou à conclusão de que os métodos com que analisava os símbolos dos sonhos de seus pacientes também poderiam ser aplicados à análise de outras formas de simbolismo, ou seja, pegou a chave para a interpretação de mitos, contos populares, religiosos símbolos e arte.

O interesse pelos processos psicológicos fundamentais levou Jung a estudar as antigas tradições ocidentais de alquimia e gnosticismo (religião helenística e tradição filosófica) e a explorar culturas não europeias.

Ele também estudou seriamente o pensamento indiano, chinês e tibetano. Jung fez duas viagens à África, visitou a Índia e veio ao Novo México para visitar os índios Pueblo.

Em 1949, aos 69 anos, Jung quase morreu devido a vários ataques cardíacos. No hospital, ele teve a experiência de uma visão vívida em que parecia estar flutuando no espaço, 1.600 quilômetros acima da terra, com o Ceilão sob seus pés, a Índia sob sua cabeça e o deserto da Arábia à sua esquerda. Então Jung entrou em um bloco preto de pedra que também flutuava no espaço. Indo em direção à entrada, Jung sentiu algo à sua esquerda. Tudo o que restou da sua existência terrena foi a sua experiência, a história da sua vida. Ele via sua vida como parte de uma enorme matriz histórica, de cuja existência ele não tinha conhecimento anteriormente. Antes que pudesse entrar no templo, Jung foi bloqueado por um médico que lhe disse que ele não tinha o direito de deixar a Terra agora. E então a visão parou.

Algumas semanas depois, Jung recuperou-se gradualmente da doença; ficou fraco e deprimido durante todo o dia, mas todas as noites, por volta da meia-noite, sentia uma onda de energia com uma sensação de alegria. Ele se sentiu flutuando em um mundo feliz. Sua visão noturna durou cerca de uma hora e então ele adormeceu novamente.

Após a recuperação, Jung iniciou um período muito produtivo, durante o qual escreveu seus textos mais trabalho importante. Suas visões deram-lhe coragem para formular algumas de suas ideias mais ideias originais. Essas experiências também mudaram sua perspectiva pessoal em direção a uma aceitação mais profunda de seu próprio propósito.

“Eu poderia formulá-lo como aceitação das coisas como elas são: um “sim” incondicional ao que é, sem protesto subjetivo - aceitação das condições de existência tal como as vejo e compreendo, aceitação da minha própria natureza; como estou feliz por estar vivo.. Assim forjamos o ego e não paramos de trabalhar quando acontecem coisas incompreensíveis; um ego que suporta a verdade e é capaz de reproduzir o mundo e o destino.

“Alguns dias antes de sua morte, Jung teve um sonho. Ele viu uma enorme pedra redonda em uma colina, completamente estéril, e nela estavam gravadas as palavras: “E isto será para você um sinal de Totalidade e Unidade”. Então ele viu muitos vasos... e um quadrilátero de árvores, cujas raízes se estendiam e contornavam a terra, e fios dourados brilhavam entre as raízes" (Franz, 1975).

Jung morreu em 6 de junho de 1961, aos 86 anos. Ao longo de sua vida, prática clínica e pesquisa, o trabalho de Jung teve uma influência inegável na psicologia, na antropologia, na história e nos escritos religiosos.

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Carl Gustav Jung (26 de julho de 1875 - 6 de junho de 1961) nasceu na pequena cidade suíça de Keeswil, na família de um padre protestante. O pai prestou grande atenção à criação e educação de Karl e, apesar da relativa pobreza de sua família, encontrou a oportunidade de enviar seu filho para o melhor ginásio Cidade suíça de Basileia. Desde muito jovem, Karl conversa com seu pai sobre religião, pensamentos sobre Deus e a estrutura do mundo ocupam uma parte significativa de seus diários e anotações juvenis. Parecia que o próprio destino havia preparado para ele o caminho de padre. No entanto, quanto mais profundamente Karl estuda os textos religiosos, mais frequentemente surgem nele pensamentos conflitantes sobre Deus e a Igreja. Ele tem cada vez mais a impressão de que a Igreja Protestante está completamente divorciada de vida real que degenerou num conjunto de ritos e cerimónias vazios, sem qualquer significado interior. “A experiência religiosa viva não deve ser buscada na igreja”, conclui Karl, “muitas obras poéticas e filosóficas estão muito mais próximas disso do que o protestantismo liberal”. Mais tarde, as reflexões sobre Deus e os sacramentos religiosos se tornariam um dos temas principais de sua obra.

Ao final do ginásio, Karl entende claramente que a carreira de padre lhe é estranha e decide estudar medicina. Ingressa na Universidade, onde, além da especialidade, estuda filosofia - antiga e moderna - com grande interesse. Ele está completamente imerso em si mesmo, em seus próprios pensamentos, experiências e sonhos - eles o ocupam muito mais do que os acontecimentos do mundo exterior. Não é por acaso que ele chama sua autobiografia de “Memórias, Sonhos, Reflexões”. Até o último ano do ensino médio, esses dois interesses - filosofia e ciências - existiam para Jung separadamente, e de repente, já no último semestre, ele abriu pela primeira vez um livro didático de psiquiatria e a partir desse momento sua vida mudou. “Meu coração de repente começou a bater forte”, escreve ele em suas memórias. “A excitação foi extraordinária, porque ficou claro para mim, como num lampejo de iluminação, que o único objetivo possível para mim poderia ser a psiquiatria. Só nele duas correntes dos meus interesses se fundiram numa só... Aqui a colisão da natureza e do espírito tornou-se uma realidade.”

Depois de se formar na universidade, Jung mudou-se para Zurique e começou a trabalhar aqui em uma clínica psiquiátrica. Em Zurique, a filosofia não era favorável; dava-se preferência a coisas mais práticas – coisas que pudessem ser estudadas cientificamente. Nesta oposição - seja filosofia e religião, ou ciência estrita - Jung viu a tragédia da visão de mundo ocidental, a “divisão da alma europeia”. Nas suas obras procurou unir estes dois pólos, para mostrar que não se contradizem, mas se complementam e podem existir numa unidade harmoniosa.

Existe outra área do conhecimento, talvez a mais misteriosa e enigmática, e Jung, claro, não poderia ignorá-la. Este é um conhecimento esotérico antigo: ocultismo, magia, astrologia, alquimia... Em 1902, Jung escreveu sua dissertação de doutorado intitulada “Sobre a psicologia e a patologia dos chamados fenômenos ocultos”. Ao contrário da maioria dos seus colegas, Jung não estava inclinado a ver o oculto apenas como frutos.
imaginação doentia. Ele afirma que muitos poetas e profetas têm a capacidade de ouvir a voz de outra pessoa vinda de distâncias desconhecidas, e é a esse talento que devemos muitas revelações poéticas e religiosas. Mais tarde ele encontra um nome para este mundo misterioso, cujas vozes e imagens às vezes nos aparecem em sonhos ou durante a inspiração criativa - ele o chama de inconsciente coletivo.

Em 1907, Jung conheceu a pessoa que talvez tenha tido a maior influência em seu destino futuro - ele se tornou aluno do “pai da psicanálise” Z. Freud. Esse encontro tornou-se uma fonte de inspiração criativa sem precedentes para Jung e mais tarde o levou ao desespero e à crise mais profunda. As ideias de Freud sobre o inconsciente, que acaba por ser o verdadeiro mestre das ações humanas, determinam toda a sua vida - essas ideias capturam Jung e ele se torna um dos alunos mais dedicados e talentosos do fundador da psicanálise. Freud deposita grandes esperanças em seu aluno - é nele que vê uma pessoa capaz de eventualmente ocupar seu lugar e liderar a Sociedade Psicanalítica. No entanto, Jung encontra-se cada vez mais em desacordo com o seu professor, a psicanálise não acomoda todos os seus interesses. Jung se recusa a considerar que a principal energia vital - a libido - consiste exclusivamente em impulsos animais (sexo e agressão). Em 1912 ele escreveu o livro “Transformações e Símbolos da Libido”. As ideias desta sua obra contradizem em grande parte as opiniões de Freud e, a partir deste momento, começa sua ruptura. Freud inicia uma ação judicial contra um ex-aluno e exige que Jung mude o nome de seu método, já que seu trabalho não pode ser chamado de psicanálise. Jung cumpre esse requisito e a partir desse momento se torna o fundador de sua própria direção - a psicologia analítica.

1912 marca o início de uma grave crise psicológica para Jung. Em suas próprias palavras, ele estava perto da loucura. Imagens do inconsciente coletivo invadiram sua vida, trazendo consigo visões de pesadelo. Jung imaginou torrentes de sangue inundando toda a Europa, o colapso do mundo. Estas visões só cessaram em 1914, com a eclosão da Segunda Guerra Mundial, quando estas imagens sinistras se tornaram realidade.

A vida subsequente de Jung foi inteiramente dedicada ao estudo do inconsciente coletivo e de seus arquétipos. Jung viaja muito, estudando culturas primitivas e os mundos de civilizações antigas. Todas as suas obras visam um objetivo - devolver ao homem a integridade perdida, unificar os mundos interno e externo, a ciência, a religião e o misticismo, a sabedoria do Oriente e do Ocidente. Ele chama a psicologia analítica de “ioga ocidental” ou “alquimia do século XX”. Ele está profundamente convencido de que cada pessoa não é apenas um ser biológico dotado de instintos e reflexos, uma pessoa não pertence menos ao mundo do espírito - ela carrega dentro de si a experiência da cultura, da religião e das tradições científicas. “A psicologia é uma das poucas ciências que é obrigada a levar em conta a dimensão espiritual”, escreve ele. A experiência espiritual dos ancestrais é transmitida de geração em geração com a ajuda de arquétipos - imagens universais do inconsciente coletivo, comuns a todas as pessoas. K. G. Jung chega a essa conclusão estudando o folclore e também trabalhando com sonhos de uma ampla variedade de grupos étnicos e culturas.

Com base em sua pesquisa, C. G. Jung oferece seu próprio diagrama da estrutura da psique humana. Ele escreve que a alma humana é como um iceberg: apenas uma pequena parte dela é visível na superfície e uma grande parte está escondida nas profundezas do inconsciente. O que uma pessoa apresenta todos os dias na comunicação com os outros é a sua persona (máscara). Seu ego é mais frequentemente identificado com ela. Mas, além disso, a psique humana inclui a sombra (experiências e pensamentos inaceitáveis ​​sobre si mesmo), anima ou animus (a ideia de um parceiro ideal do sexo oposto), self (o núcleo profundo da personalidade que dá sentido à vida), bem como uma série de arquétipos (Grande Mãe, Filho Eterno, Velho Sábio, etc.). Jung chamou o caminho do autoconhecimento, o movimento do ego para o eu, de individuação.

O trabalho de Jung teve uma influência profunda na cultura moderna. Por exemplo, o livro “Steppenwolf” de G. Hesse foi escrito sob a influência de sessões psicoterapêuticas que o autor teve com Jung. A influência das ideias sobre o inconsciente coletivo e suas imagens arquetípicas inerentes pode ser vista em muitos obras de arte e filmes.

A psicologia analítica se desenvolveu em uma ampla variedade de direções. Os psicoterapeutas junguianos continuam a estudar psicologia prática em combinação com estudos culturais, religião e esoterismo. “A plenitude da vida é natural e não natural, racional e irracional”, escreveu C. G. Jung, “A psicologia que satisfaz apenas o intelecto nunca é prática; pois a integridade da alma nunca é compreendida apenas pelo intelecto.”

Refere-se a "Mundos Místicos"

Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung escreveu suas obras entre 1930 e 1960. Era a época em que a metodologia científica estava apenas se estabelecendo, não existia um livro generalizante de Imre Lakatos, Falsificação e Metodologia de Programas de Pesquisa, e estava apenas se entendendo o quanto o místico tem direito de existir, o que o conhecimento dá: fé ou razão.
É claro que, como hoje, o misticismo atraiu ideias tentadoras, e as pessoas mergulharam nele de cabeça, explorando desinteressadamente o que parecia ser o mais importante, o mais importante da vida. Carl Jung foi um desses pesquisadores, levando-se aos limites da psicose e passando por graves crises relacionadas a isso. Ele tentou com sinceridade e seriedade encontrar todas as relações entre o real e o místico de forma a poder explicar os fenômenos observados na psique. De qualquer forma, foi assim que ele começou. Tendo deixado uma grande marca, influenciou com suas ideias, métodos, classificações o desenvolvimento não tanto da psicologia, mas da filosofia e do esoterismo de todos os tipos, e também alimenta a imaginação de muitos teóricos pseudocientíficos (ver, por exemplo). Ele considerava a psique e tudo de místico que associava a ela, inclusive Deus, como realmente cognoscíveis e, portanto, procurou conhecê-la, e não se limitou a fé religiosa. Em seu livro Sobre a Natureza da Psique ele escreve:
“A psique não é um caos constituído por caprichos e circunstâncias aleatórias, mas uma realidade objetiva à qual o pesquisador pode acessar por meio dos métodos das ciências naturais. processos psicológicos em algum tipo de relação energética com o substrato fisiológico. Por serem eventos objetivos, dificilmente podem ser explicados por outra coisa senão por processos energéticos, ou dito de outra forma: apesar da imensurabilidade dos processos mentais, as mudanças tangíveis feitas pela psique só podem ser entendidas como fenômenos de energia e."
E, ao mesmo tempo, praticar o misticismo e realmente substituir os fenômenos psicológicos pelo misticismo (ele não os interpretou ou fundamentou de nenhuma outra forma, o que ficará extremamente claro mais tarde) em princípio não poderia contribuir para o conhecimento genuíno, mas conduziu cada vez mais profundamente na religiosidade incognoscível, que determinou completamente suas crenças e atividades nos anos posteriores de vida.
Inicialmente, considerando a psique como uma caixa preta e tentando adivinhar seus princípios e mecanismos fundamentais por suas manifestações externas, C. Jung, como todos os outros psicólogos em tal situação, teve a oportunidade de comparar apenas de forma direta, empírica e observável, mas precisamente no caso do psiquismo esta é a forma menos produtiva de compreendê-lo, devido à principal propriedade e finalidade do psiquismo: a constante adaptação do comportamento às novas condições e, portanto, a inconstância fundamental de suas manifestações externas em condições diferentes. Os padrões e métodos empiricamente encontrados para a psique não se justificam porque dependem das condições específicas em que foram obtidos, e assim que essas condições diferem de alguma forma, as generalizações deixam de corresponder ao real (ver Sobre a ciência da psicologia). É por isso que eles não podem ser aceitos como base científica (axiomas) para desenvolvimento adicional. Na prática, o uso de seus métodos e o que eles foram modificados por seus seguidores deram resultados controversos, e se não considerarmos apenas o sucesso (no caso dele, determinado por sua autoridade e carisma), e se levarmos em conta os fracassos, eles não poderiam reivindicar confiabilidade suficiente, embora tenham sido usados ​​​​e ainda sejam amplamente utilizados, sempre apoiados por autoridade alta e nomes sonoros.
Devido à não reprodutibilidade e à falta de certeza, as “leis empíricas” encontradas por C. Jung e seus métodos sempre causaram críticas consideráveis, e quanto mais místicas estavam envolvidas em sua justificação. K. Jung escreveu:
“É estranho que os meus críticos, com poucas exceções, se calem sobre o facto de eu, como médico, proceder dos seus factos empíricos, que todos podem verificar. Mas criticam-me como se eu fosse um filósofo ou um gnóstico que afirma. que ele tem conhecimento sobrenatural. Como filósofo e como herege de raciocínio abstrato, é claro que é fácil me derrotar. Provavelmente por esta razão eles preferem suprimir os fatos que descobri.(Edição alemã das obras de C. G. Jung: Gesammelte Werke. Zurique, 1958. Bd. 11, S. 335)
Contudo, se os métodos fossem realmente bastante eficazes, e os padrões encontrados pudessem reivindicar ser axiomas, o destino desta herança seria notavelmente diferente, e tudo isto não só seria aplicado com eficiência, mas também se desenvolveria, trazendo frutos ainda maiores. . E estes “padrões” não foram corretamente generalizados e sistematizados do ponto de vista da metodologia científica. Ao escolher a fé em detrimento da razão, C. Jung obteve resultados inadequados à realidade.
“Em geral, a psicologia de Jung encontrou seus seguidores mais entre filósofos, poetas e figuras religiosas do que nos círculos de médicos psiquiatras. Centros de treinamento em psicologia analítica, de acordo com Jung, embora. curso de treinamento Eles não aceitam estudantes que não sejam de medicina pior do que os de Freud. Jung admitiu que "nunca sistematizou sua pesquisa em psicologia" porque, em sua opinião, um sistema dogmático caía facilmente em um tom pomposo e autoconfiante. Jung argumentou que a abordagem causal é finita e, portanto, fatalista. Sua abordagem teleológica expressa a esperança de que uma pessoa não deva ser absolutamente escravizada por seu próprio passado”.- do livro 100 Grandes Descobertas Científicas.
O nome de Carl Jung, tendo se tornado extraordinariamente popular por uma razão ou outra, atribuiu assim, com sua autoridade, um peso especial às ideias a ele associadas e, como acontece em todos esses casos, às vezes as tornou indiscutivelmente verdadeiras nas mentes de muitos, então tanto que é considerado um sacrilégio expô-los, duvidando de seu maior significado (ver o livro de Richard Noll "O Culto Jungiano: As Origens do Movimento Carismático"). É claro que aqueles que estão envolvidos em pesquisas em áreas afins da ciência deveriam ser mais sóbrios a esse respeito e passar algum tempo avaliando o real valor prático do legado de Carl Jung e a possibilidade de utilizá-lo.
O objetivo deste artigo é mostrar como e onde certas ideias de Carl Jung se desenvolveram, onde prevalecem hoje e quão legítimas podem ser na descrição de processos mentais reais.
Para tanto, foi compilada uma revisão abstrata de livros e artigos sobre Jung, feita uma comparação das informações recebidas e fornecido material para considerar as ideias individuais de Carl Jung do ponto de vista do conhecimento moderno. Como ilustração de quão completamente desnecessárias (e errôneas) são as ideias e ideias de Carl Jung sobre os mecanismos dos fenômenos mentais, deixe a revisão Sobre Neurofisiologia Sistêmica, que resume o extenso material factual acumulado até o momento, servir de ilustração.
Meus comentários no texto dos autores estão em azul.

Primeiramente, apresento trechos de três livros de Carl Jung, cujo texto original pode ser lido nos links fornecidos.
Do livro Memórias, Sonhos, Reflexões de Carl Jung
Antes de descobrir a alquimia, tive vários sonhos com o mesmo enredo.
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Em 1926, tive um sonho deslumbrante que antecipou meus estudos de alquimia.
É muito típico que todos os textos de C. Jung se voltem constantemente para o subjetivo, ouvindo sensações, sentimentos, impressões dos sonhos e tornando tudo tão de grande importância que esse subjetivismo se torne a base do seu raciocínio “científico”.
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Sem perder tempo, corri imediatamente para folhear grossos volumes sobre a história da religião e da filosofia, embora não esperasse esclarecer nada. Mas depois de algum tempo ficou claro que esse sonho também aponta para a alquimia, seu apogeu justamente no século XVII. Surpreendentemente, esqueci completamente tudo o que Herbert Silberer escreveu sobre alquimia. Quando seu livro foi lançado, percebi a alquimia como algo estranho e curioso, embora apreciasse muito o próprio autor, considerava sua visão das coisas bastante construtiva, sobre a qual lhe escrevi. Mas, como mostrou a trágica morte de Silberer, a construtividade não se transformou em prudência para ele [Ele cometeu suicídio. -ed.]. Ele usou principalmente material posterior, no qual eu era pouco versado. Os textos alquímicos posteriores eram barrocos e fantásticos; tinham que ser decifrados primeiro, e só então o seu verdadeiro valor poderia ser determinado.
Logo descobri uma notável semelhança entre a psicologia analítica e a alquimia. As experiências dos alquimistas foram, em certo sentido, as minhas experiências, o mundo deles era o meu mundo. A descoberta me deixou feliz: finalmente encontrei um análogo histórico da minha psicologia do inconsciente e encontrei um terreno sólido. Este paralelo, bem como a restauração de uma tradição espiritual contínua vinda dos gnósticos, deram-me algum apoio. Quando li os textos medievais, tudo se encaixou: o mundo das imagens e das visões, os dados experimentais que coletei ao longo do tempo e as conclusões a que cheguei. Comecei a entendê-los em conexão histórica. Minha pesquisa tipológica, que começou com meus estudos de mitologia, recebeu um novo impulso. Os arquétipos e sua natureza passaram para o centro do meu trabalho. Agora ganhei confiança de que sem história não há psicologia - e isso se aplica principalmente à psicologia do inconsciente. Quando se trata de processos conscientes, é bem possível que a experiência individual seja suficiente para explicá-los, mas as neuroses em sua anamnese requerem um conhecimento mais profundo; quando o médico se depara com a necessidade de tomar solução fora do padrão, as suas associações por si só claramente não são suficientes.
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No meu livro, argumentei que toda forma de pensar é determinada por um certo tipo psicológico e que todo ponto de vista é, de alguma forma, relativo. Ao mesmo tempo, surgiu a questão sobre a unidade necessária para compensar esta diversidade. Em outras palavras, vim para o taoísmo.
É a crença de que o tipo determina a forma de pensar para o resto da vida, apesar de uma pessoa poder mudar radicalmente devido às circunstâncias, tornando-se na verdade uma pessoa diferente, que ao reconhecer o tipo se pode dizer muito sobre um pessoa e prever suas reações, independentemente das circunstâncias - as tipologias básicas ainda estão vivas hoje. Esta crença pressupõe uma certa predisposição inicial, uma qualidade hereditária, que, de facto, não tem qualquer justificação séria, mas é muito atractiva para quem gostaria de ter uma teoria que lhe permitisse simplesmente aproximar-se do conhecimento de uma pessoa, prever e modificar seu comportamento (Ver Personalidade e sociedade).
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Na física falamos de energia, que se manifesta de diversas formas, seja eletricidade, luz, calor, etc. O mesmo acontece na psicologia, onde encontramos primeiro a energia (de maior ou menor intensidade), e ela pode manifestar-se de diversas formas. Compreender a libido como energia permite obter um conhecimento unificado e completo sobre ela. Nesse caso, todos os tipos de questões sobre a natureza da libido - seja a sexualidade, a vontade de poder, a fome ou qualquer outra coisa - ficam em segundo plano. Meu objetivo era criar uma teoria da energia universal em psicologia, tal como existe nas ciências naturais. Esta tarefa foi a principal na escrita do livro “Sobre a Energia Psíquica” (1928). Mostrei, por exemplo, que os instintos humanos são várias formas de processos energéticos e, como forças, são análogos ao calor, à luz, etc.
Vale lembrar esta explicação inequívoca da essência da energia mental e - como uma espécie de análogo da energia física e, apenas em sua forma especializada para a psique, que ressoa completamente com as ideias esotéricas sobre o assunto. O forte foco de C. Jung no misticismo reflete-se constante e diretamente em seus raciocínios e conclusões.
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Desde o início, os problemas de cosmovisão e a relação entre psicologia e religião ocuparam um lugar importante no meu trabalho. Dediquei-lhes o livro “Psicologia e Religião” (1940), e mais tarde expus meu ponto de vista de forma bastante completa em “Paracelsica” (1942), em seu segundo capítulo, “Paracelso como fenômeno espiritual”. Há muitas ideias originais nas obras de Paracelso; as atitudes filosóficas dos alquimistas são claramente visíveis nelas, mas numa expressão barroca tardia. Depois de conhecer Paracelso, pareceu-me que finalmente entendi a essência da alquimia em sua ligação com a religião e a psicologia - ou seja, comecei a considerar a alquimia como uma forma filosofia religiosa. A este problema é dedicada a minha obra “Psicologia e Alquimia” (1944), na qual pude recorrer à minha própria experiência de 1913-1917. O processo que experimentei naqueles anos correspondeu ao processo de transformação alquímica discutido neste livro.
Naturalmente, não menos importante para mim foi a questão da conexão entre os símbolos do inconsciente e Símbolos cristãos, bem como com símbolos de outras religiões.
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Tudo o que posso contar sobre o outro mundo, sobre a vida após a morte, são todas memórias. Esses são os pensamentos e imagens com os quais convivi e que me assombraram. Num certo sentido, são a base do meu trabalho, porque o meu trabalho nada mais é do que uma tentativa incansável de responder à questão: qual a ligação entre o que está “aqui” e o que está “lá”? No entanto, nunca me permiti falar sobre a vida após a morte expressis verbis (claramente - lat.), caso contrário teria que justificar de alguma forma os meus pensamentos, o que não sou capaz de fazer.
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A parapsicologia considera uma prova completamente satisfatória da vida após a morte uma certa manifestação do falecido: eles se declaram fantasmas ou por meio de um médium, transmitindo aos vivos o que só eles podem saber. Mas mesmo quando isso é verificável, permanecem questões: esse fantasma ou voz é idêntico ao falecido ou é algum tipo de projeção do inconsciente, as coisas sobre as quais a voz falou eram conhecidas dos mortos ou passaram novamente pelo departamento do inconsciente?
Mesmo que deixemos de lado todos os argumentos racionais que essencialmente nos proíbem de falar com confiança sobre tais coisas, ainda existem pessoas para quem a confiança de que as suas vidas continuarão para além da existência presente é muito importante. Graças a ela, eles procuram viver com mais inteligência e tranquilidade. Se uma pessoa sabe que tem a eternidade pela frente, será necessária essa pressa insensata?
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O inconsciente nos dá uma certa chance, nos dizendo algo ou insinuando algo com suas imagens. Pode nos dar conhecimentos que não estão sujeitos à lógica tradicional. Procure relembrar os fenômenos de sincronicidade, premonições ou sonhos que se realizaram!
...Recebemos avisos com bastante frequência, mas não sabemos como reconhecê-los.
A afirmação mais característica dos esoteristas, que é completamente infundada por pesquisas sérias sobre o assunto, é a fé pura.
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Ouso dizer que, além das próprias expressões matemáticas, existem outras que se correlacionam com a realidade da forma mais incompreensível. Tomemos, por exemplo, as criações da nossa imaginação, devido à sua alta frequência, é bem possível considerá-las como consenso omnium (opinião geral - latim), motivos arquetípicos. Assim como existem equações matemáticas sobre as quais não podemos dizer a que realidades físicas correspondem, também existe uma realidade mitológica sobre a qual não podemos dizer a que realidade mental corresponde. Por exemplo, as equações para calcular a turbulência de gases aquecidos eram conhecidas muito antes de esses processos serem exaustivamente estudados. Da mesma forma, há muito tempo existem mitologemas que determinam o curso de certos processos escondidos da consciência, cujos nomes só hoje pudemos dar.
Não compreendendo a essência das abstrações humanas, mas substituindo tudo por ideias sobre arquétipos, K. Jung nem sequer tenta compreender que as mesmas fórmulas, descrições e formalizações aparentemente semelhantes podem revelar-se adequadas para uma variedade de processos reais dentro uma certa estrutura de sua abstração, e encontrada por eles mesmos, não significa de forma alguma sua correlação com qualquer realidade, até que a própria pessoa lhes dê tal correlação.
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Embora ninguém ainda tenha apresentado provas satisfatórias da imortalidade da alma e da continuação da vida após a morte, há fenómenos que nos fazem pensar sobre isso. Posso aceitá-los como possíveis referências, mas não ousarei, é claro, atribuí-los ao domínio do conhecimento absoluto.
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O inconsciente, devido à sua relatividade espaço-temporal, tem fontes de informação muito melhores do que a consciência - esta última apenas dirige a nossa percepção de significado, enquanto somos capazes de criar os nossos mitos sobre a vida após a morte graças a algumas escassas dicas dos nossos sonhos e manifestações espontâneas semelhantes do inconsciente.
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Supondo que a vida continue “ali”, não podemos imaginar outra forma de existência que não seja a mental, pois a alma não precisa de espaço nem de tempo. E é precisamente isso que gera imagens internas que se tornam material para especulações mitológicas sobre o outro mundo, que vejo exclusivamente como um mundo de imagens. A alma deve ser entendida como algo pertencente ao outro mundo, ou à “terra dos mortos”. E o inconsciente e a “terra dos mortos” são sinônimos.
Esta é uma revelação - para aqueles que acreditam seriamente no significado que C. Jung realmente atribui aos conceitos de inconsciente, etc. (e não os cobrindo com máscaras de decência, como discutido abaixo). - na verdade - puro esoterismo.
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Visto que o Criador é um, então Sua criação e Seu Filho devem ser um. A doutrina da unidade divina não permite desvios. E ainda assim os limites da luz e das trevas apareceram sem o conhecimento da consciência. Este resultado foi previsto muito antes do aparecimento de Cristo - entre outras coisas, podemos encontrá-lo no livro de Jó ou no famoso livro de Enoque, que chegou até nós desde os tempos pré-cristãos. No Cristianismo esta divisão metafísica aprofundou-se: Satanás, que Antigo Testamento que existia sob Yahweh, agora se transforma no oposto diametral e eterno do mundo de Deus. É impossível eliminá-lo. E não é de surpreender que já no início do século XI tenha surgido um ensinamento herético de que não foi Deus, mas o diabo quem criou este mundo. Tal foi a entrada na segunda metade do éon cristão, apesar de anteriormente já ter surgido o mito dos anjos caídos, de quem o homem recebeu perigosos conhecimentos da ciência e da arte. O que esses autores antigos diriam sobre Hiroshima?
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Sendo a imagem de Deus, do ponto de vista psicológico, uma base óbvia e um princípio espiritual, a profunda dicotomia que a define já é reconhecida como uma realidade política: uma certa compensação mental já ocorre. Ela se manifesta na forma de imagens arredondadas que surgem espontaneamente, que representam uma síntese dos opostos inerentes à alma. Aqui eu incluiria os rumores que se espalharam amplamente desde 1945 sobre OVNIs – objetos voadores não identificados.
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Eu, como você pode ver, prefiro o termo “inconsciente”, embora saiba que posso dizer “deus” ou “demônio” se quiser expressar algo mitológico. Usando o modo de expressão mitológico, lembro que “mana”, “demônio” e “deus” são sinônimos de “inconsciente” e que sabemos tanto quanto sabemos pouco sobre eles. As pessoas acreditam que sabem muito mais; e, num certo sentido, esta fé pode ser mais útil e eficaz do que a terminologia científica.
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Não afirmo de forma alguma que meus pensamentos sobre a essência do homem e seu mito sejam a última e última palavra, mas, na minha opinião, é exatamente isso que pode ser dito no final de nossa era - a era de Peixes, e talvez às vésperas da próxima era de Aquário, que tem aparência humana. Aquário, seguindo dois Peixes opostos, é uma espécie de coniunctio oppositorum e, talvez, uma personalidade - um eu.
...falando de “deus” como um “arquétipo”, nada dizemos sobre sua real natureza, mas admitimos que “deus” é algo em nossa estrutura psíquica que existia antes da consciência e, portanto, Ele não pode de forma alguma ser considerado gerado pela consciência. Assim, não reduzimos a probabilidade de Sua existência, mas nos aproximamos da possibilidade de conhecê-Lo. A última circunstância é extremamente importante, pois uma coisa, se não for compreendida pela experiência, pode facilmente ser classificada como inexistente.
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Se o conceito de energia da psique estiver correto, então suposições que o contradizem, como, por exemplo, ideia de alguma realidade metafísica, deve parecer, para dizer o mínimo, paradoxal. !!!
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As afirmações arquetípicas baseiam-se em premissas instintivas que nada têm a ver com a razão - não podem ser provadas nem refutadas com a ajuda do bom senso. Sempre representaram uma determinada parte da ordem mundial - representações coletivas (representações coletivas - francês), segundo a definição de Lévy-Bruhl. É claro que o ego e a sua vontade desempenham um papel papel enorme, mas o que o ego deseja nega incompreensivelmente a autonomia e a numinosidade dos processos arquetípicos. A área de sua existência prática é a esfera da religião, e na medida em que a religião, em princípio, pode ser considerada do ponto de vista da psicologia.