Мо́йры - в древнегреческой мифологии были богинями судьбы.

Для древних греков было принято придавать форму божествам и богам, которые представляли и объясняли смысл жизни.

Мойры в некотором роде были чем-то большим, чем просто предсказательницами судьбы, они взяли под свой контроль весь человеческий цикл-от рождения до самой смерти. Фактически, они руководили жизнью людей различными способами.

Мо́йры

Согласно мифу, богини были дочерьми Зевса и богини правосудия, Фемиды.

Имена трех Мойр были Клото, Лахесис, Атропос, каждая из которых владела отдельным даром, который превратил их в уникальных существ.

Первоначально считалось, что у каждого человека своя судьба - мойра. Позже стали считать, что все три сестры участвовали в жизненной судьбе каждого человека с самого его рождения.

Клото пряла нить человеческой жизни, Лахесис - разматывала и пропускала её сквозь жизненные невзгоды, а Атропос - перерезала нить человеческой жизни (обрывала жизнь).

Боги, несмотря на их могущество, также подчинялись мойрам. Над ними также властвовала не знающая жалости судьба. Греки представляли мойр в виде суровых старух: Клото с веретеном в руке, Лахесис с меркой или весами, Атропос с книгой жизни и ножницами. В Риме мойры назывались парками.

Считалось, что Судьбы появятся в течение трех дней после рождения кого-то, чтобы решить свою судьбу человека. Три Мойры представляли собой цикл жизни, по существу отвечающих за Рождение, Жизнь и Смерть.

Они вращаются (Clotho), вытягивают (Lachesis) и режут (Atropos) нить Жизни.

В отличие от хорай, их братьев и сестер, изображались как уродливые и пожилые женщины,которые заставляли людей бояться их собственной судьбы.

Слово «мойра» в переводе с греческого языка означает «доля», «часть», со значением «участь» , которую получает каждый человек при рождении. В древнегреческой мифологии Мойры - это богини судьбы .

Первоначально в представлении древних греков судьба воплощалась в каком-либо неодушевленном предмете - фетише, являвшемся носителем жизненных сил. Так, мойра героя Мелеагра - одного из участников знаменитого похода аргонавтов - была заключена его матерью в головне, оставшейся от жертвенного костра: мать, чтобы погубить своего сына, вынула головню и бросила её в огонь, где она сгорела, вызвав, соответственно, мучительную смерть самого Мелеагра.

Когда возобладали анимистические представления (вера в одушевленность природы), магическая сила, которая была заключена в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, наделяющим той или иной участью человека. Это божество изрекало ему свою волю, а также определяло его дальнейшую жизнь. Мойры понимались теперь уже как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»). Они представляли собой тёмную невидимую силу, которая не имела отчётливого антропоморфного облика: именно поэтому изображение мойр в античном искусстве встречается довольно редко.

Первоначально считалось, что у каждого человека есть своя судьба. Однако с развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной, двух, а затем и трёх мойрах. Наиболее распространённый миф - о трёх сёстрах-мойрах.

Архаические мойры были дочерьми Никты - богини ночи , породившей также смерть (Танатос) , сон (Гипнос) , возмездие и отмщение (Немезида) , легкокрылую радугу (Эрида) и вечера (Геспериды) .

Согласно Гомеру , мойрами, прядущими нить человеческой судьбы, были три сестры - Лахесис («дающая жребий» ещё до рождения человека), Клото («прядущая» нить человеческой жизни) и Атропос («неотвратимая», неуклонно приближающая будущее). Представлялись они в образе суровых старух: Лахесис с меркой или весами, Клото с веретеном в руке, Атропос с книгой жизни и ножницами - разрыв нити означал смерть.

По Платону , мойры владели силами высшего небесного правопорядка и изображались им женщинами в белых одеяниях, головы которых венчали венки. Они вершили под музыку небесных сфер настоящее, прошлое и будущее . Платон называет их дочерями богини Ананке («необходимости») , которая вращала мировое веретено.

Богиня Лахесис отвечала за прошлое . Она назначала жребий ещё до рождения человека, а затем следила за его исполнением. Лахесис как бы разматывала и пропускала сквозь жизненные невзгоды, превратности судьбы и всю жизнь смертного человека ту нить, которую для каждой судьбы пряла, в свою очередь, Клото. При этом невозможно было нарушить жребий, поскольку его исполнению помогали все боги Олимпа.

Клото была мойрой настоящего. Она пряла нить судьбы, на которую нанизывались события настоящего времени в жизни человека.

Атропос - мойра будущего. Это она перерезала ножницами нить человеческой жизни, обрывая её.

Отношения между мойрами и олимпийскими богами были сложными. Так, Зевс , желая узнать веление судьбы, самолично взвешивал жребии человеческих жизней на золотых весах. Однако существует вариант мифа, по которому именно Зевс был отцом мойр , рождённых Фемидой . В этом случае он рассматривался как Мойрагет - «водитель мойр», почитаясь в этом качестве в Дельфах наряду с Аполлоном, который выступал в роли пророка Зевса и защитника установленного им порядка. Как бы то ни было, и в первом, и во втором случае три сестры мойры сопричастны с Зевсом, который именуется Морием . Согласно надписи на жертвеннике в Олимпии, Зевс именуется «вершителем судеб». По словам Павсания , это означает, что верховный бог «знает человеческие дела и всё то, что предопределяли мойры, и всё, в чём они отказали».

...Издревле данный закон или власть беспредельно благая
Мойра одна эту жизнь наблюдает - из высших блаженных,
Снежный Олимп населяющих, - боле никто, кроме ока
Зевса, что всесовершенно, - и всё, что у нас происходит,
Ведает Мойра и всепостигающий разум Зевеса.
Дщери благого отца - о Лахесис, Клото и Атропа!
Неотвратимые, неумолимые, вы, о ночные,
О вседарящие, о избавители смертных в несчастьях...

(Орфей)

Не случайно в храме Зевса Олимпийского в Афинах над головой статуи Отца богов и людей находилось изображение мойр, что являло перед всеми тот факт, что «предопределение и судьба повинуются одному только Зевсу».

В эллинистическую эпоху с мойрами конкурирует богиня случая и удачи Тихе , которой было характерно неустойчивость и изменчивость жизни.

В римскую эпоху Мойрам соответствовали три богини судьбы - Парки (Parcae): Децима (Лахезис), Нона (Клото), и Морта (Атропос).

В современном язычестве давно принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются две богини — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богинями покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье я не будут утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.

Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.

Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на , хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.

1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.

2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.

3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.

4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).

То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.

Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней . Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Я не пытаюсь опровергнуть такой вариант, но мне кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.

Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.

Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с язычеством, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является . Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит под «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Макошь перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).

С тремя богинями судьбы мы разобрались, а теперь можно перейти к богиням Рожаницам . Сегодня считается, что богинь Рожаниц также три — Макошь, Лада и . Так как мы не упоминали ранее этого имени, то стоит напомнить, что Леля является дочерью Лады — покровительница весны и любви. Богини Рожаницы, если судить по исследованиям историков-славянистов, в частности, по работам Бориса Рыбакова, являются одними из самых древних богов. Их изображения в виде лосих находят на древнейших археологических артефактах. Интересно, что древних лосих-рожаниц было две, а не три. Две Рожаницы изображены и на посуде, и в виде различных изделий, украшений и даже идолов. Третья Рожаница появилась после того, как исследователи славянской культуры стали интересоваться зодчеством, вышивкой и различными изображениями, где по большей части представлены именно три богини — одна в центре, часто на коне, в виде коня или лося, и две богини по бокам. Считается что это три богини-рожаницы, однако так ли это? Может быть, это мнение ошибочное и в виде трёх богинь древние и средневековые славяне изображали богинь-судьбы, а не Рожаниц?

Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.

Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, лично мне кажутся несостоятельными.

Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.

И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод :

В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни, — Мара (Недоля).

Закон жизни

Нельзя не признать, что в природе множество законов, управляющих всеми подряд процессами. Многие видят такие законы и в человеческой жизни. Греки их обозначали словом «мойра», что означало «доля», «участь». Сначала считалось, что этому закону подчиняются все - и боги, и люди. Была в мире неотвратимая сила, противиться которой было просто невозможно. Долгое время у этой силы не было никакого особенного облика или символа. Могли иногда случаться некие предметы, в которых заключалась жизненная сила человека, но постепенно жить в мире абстрактных идей грекам стало скучно, и появилось представление о неких мойрах, божествах судьбы, определяющих длину человеческой жизни и ее перипетии.

Изначально их считали порождением Никты, богини ночи, и точно сосчитать не могли. Но пришли Олимпийские боги и навели порядок в народных верованиях. Мойры стали тремя женщинами, прядильщицами нитей. В отличие от каких-нибудь хорошеньких легкомысленных нимф, мойры имели облик малосимпатичных старушек с суровым нравом.

Старушки судьбы

Первая из них, Лахесис, занималась тем, что определяла, как будет жить человек после рождения, и следила, что бы он не отвлекался от своего жребия.

Вторая сестра, Клото, отвечала за настоящее. Пряла себе нить, нанизывая на нее, как бусины, события дня сегодняшнего, пока третья сестра, Атропос, не обрезала своими ножницами эту ниточку человеческой жизни, обрывая череду смертных дней, и обрекая душу человека на спуск в царство Аида.

Платон был к мойрам немного поласковее и описывал их уже как достойных женщин с венками на головах, сидящих на высоких стульях, всех таких в белом. Все они, по его мнению, прядут на веретене необходимости, подпевая небесной музыке сфер, каждая о чем-то своем. С течением времени Зевсу надоело подчиняться каким-то старушкам и он потихоньку стал отвоевывать право на самостоятельное распоряжение сначала своей судьбой, а потом уже заграбастал себе и право зваться вершителем человеческих судеб. Для гарантии он объявил мойр своими дочками. Местами даже сокращая их количество до двух, как в Дельфах. Кончилось все тем, что мойры стали приобретать амплуа комических старух, а Аполлон так вообще по слухам споил их, что бы спасти своего друга Адмета, и в пьяном виде заставил мойр дать обещание принять вместо смерти Адмета чью-нибудь чужую жизнь.

Ну а к закату классической Греции все чаще на арену вместо Мойр стала выходить Тихе, богиня случайности. Но тут есть нюанс, ее греки придумали уже сознательно, зафилософствовавшись до того, что решили, что никаких законов жизни нет, а миром правит случай.

Справедливость с плеткой

Вначале (относительно Олимпийской мифологии) в Греции царил матриархат, особенно в божественной части ее жизни. В те времена, которые бы очень понравились современным эмансипированным дамам, богиня могла позволить себе преследовать мужчину, загоняя его подобно дичи, догнать и использовать по любому интересующему ее назначению. Все течет, все меняется, по Греции прокатилась волна модернизации и борцы за права мужчин одержали верх. Теперь начали бегать женщины, а мужчины с превеликим удовольствием стали их догонять.

Лебединые песни Зевса

Так вышло и с Немесидой. Сразу оговорюсь, что версий у этого мифа много, и правду сейчас установить практически невозможно. Сойдемся на том, что главными действующими лицами мифа были Леда, Немесида и Зевс. Причем существует большая вероятность, что Леда и Немесида вообще одно и то же лицо. Зевс воспылал страстью к Немесиде, деве задумчивой и прекрасной, с обостренным от природы чувством справедливости. С настойчивостью настоящего мужчины, он преследовал ее на земле, в воде и на небе, а та убегала от него, меняя обличья. В какой-то момент Немесида превратилась в гусыню, и Зевс быстренько обернулся лебедем, настиг ее и, как это принято говорить в отношении пернатых, потоптал. От их соития Немесида снесла яйцо, довольный Зевс украсил небо парочкой созвездий. Правда он придерживался версии, что обманул Немесиду, обратившись преследуемым орлом лебедем, и добрая девушка пригрела его на своей груди, защитив от опасности. Так что на небе появились Орел и Лебедь. Из яйца потом появилось потомство, о составе которого мифы говорят разное, но все сходятся, что главным плодом этого пернатого союза стала Елена Прекрасная.

Немесида после этих событий взяла на себя обязанности богини справедливости, оставила себе крылья и стала следить за порядком, сурово и неотвратимо преследуя нарушителей моральных и общественных норм поведения, а так же тех, кто имел неосторожность проявлять свое счастье так, что это можно было истолковать, как неуважение к богам. Греки ответили поговоркой «завистливы боги» и старались соблюдать правила игры, делая вид, что счастья у них не так уж много, даже если срывали куш.

Немесида в виде своих символов избрала весы - символ равновесия и меч - символ грядущего наказания провинившемся. Меньше растиражирован другой, гораздо более пикантный взору современного зрителя облик богини справедливости - с согнутой в локте рукой, уздечкой в одной руке и плеткой в другой. Причем согнутый локоть - символ меры длины, принятой в Греции, мол получишь, сколько заслужил. Уздечка - призыв владеть собой и сдерживать порывы, а плетка, как и меч - символ неотвратимого воздаяния. Думаю, подобное изваяние Немесиды было бы очень востребовано в среде прогрессивных юристов.

Неукротимые мстители

Эриннии - силы мести. Сколько их точно - неизвестно, сначала считалось, что около тридцати тысяч. Как и в случае с мойрами, постепенно из безликих сил они обросли телами и даже именами. По мере персонализации число их резко сократилось, остановившись на трех. Остались Тисифона, мстительница за убийства, Алекто, не умеющая прощать и Мегера, завистница. Родились они из крови Урана, когда того оскопил Кронос, и с момента рождения яростно преследовали убийц, особенно специализируясь на родителеубийцах. Больше всего с ними не повезло Оресту. Когда его жадная до власти матушка убила его отца, эриннии стали взывать к мести, преследуя Ореста и грозя безумием (в более поздней версии мифа этим занимался Аполлон), пока он не отомстил за отца, убив собственную мать. Тут эриннии стали преследовать Ореста, как виновника смерти матери. Причем избавиться от них было невозможно, до тех пор пока Орест не довел дело до суда в Афинах. Тогда часть из эринний признала главенство патриархата, оставила Ореста в покое и поселилась на склонах Акрополя, став «Евменидами», милостивыми. Насколько известно, эриннии в качестве наказания доводили свою жертву до умопомрачения, что чаще всего заканчивалось самоубийством.

Поющее веретено мира

Ананке со своим веретеном - богиня неизбежности, сидит себе, вращает между колен ось мира. Она прядет не нитки, а нечто непостижимое. Ведь ее веретено состоит из восьми небесных сфер, на каждой из которых сидит себе сирена и поет, создавая гармонию космоса. Это только на досуге они моряков с ума сводят.

Ананке судя по всему недобрая богиня, ни в одной из историй с ней связанных не слышно про то, что она кого-то пожалела или помогла как-то. Хотя, если ты занят вращением космических сфер, отвлекаться на остальное времени нет.

Понятие о богинях, прядущих нить судьбы, возникло в древнем мире с появлением прядильных инструментов. У такие назывались мойрами, слово в переводе «участь, удел, доля». Количество мойр менялось в зависимости от времени, но в классической версии их всего три: Клото, Лахесис и Антропос.

Клото в переводе и - «пряха или прядущая». Эта мойра пряла нить судьбы. Лахесис в переводе означает дающую жребий. Лахесис сучила нить, определяла ее длину, то есть судьбу, жребий данный каждому живому существу, и наматывала ее на . Антропос, «неотвратимость», обозначала уже смерть. Эта мойра разрывала нить судьбы.

Греки считали, что - дети Кроноса (бога времени) и Ночи. Платон говорил, что они порождения Ананке - «необходимости», и что они властны над судьбой не только людей, но и богов. Однако среди жречества преобладало учение, что Зевс все-таки волен менять свою судьбу, и что он находится над ними как верховный устроитель порядка, поэтому Зевса даже называли мойрогетом – «водителем мойр», показывая зависимость богинь судьбы от его верховной воли.

Есть вариант мифа, в котором Зевс указывается отцом мойр, а их матерью называется богиня правосудия Фемида. Здесь уже преобладает мысль о судьбе как о правосудии божьем, что уже ближе к христианству.

У римлян мойрам соответствовали парки: Нона, Децима и Морта с теми же самими функциями и атрибутами.

Богини судьбы в скандинавской мифологии

Норны в германской далеко не всегда изображаются прядущими нить, однако они почти соответствуют образу мойр. Это три богини и волшебницы, которые могут влиять и даже определять судьбы мира. Никто из смертных или богов не сможет повлиять на них и их предсказания.

Они поселились у священного дерева Иггдрасиль чтобы уберегать богов-асов от злых поступков и назидать их своими предсказаниями. Их имена Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»). Норны олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, и их основным занятием является пряжа нитей судьбы.

Норны дают людям неравные судьбы, кому-то всю жизнь везет, а кто-то умирает в бедности и нищете. Но могли они и выказать личное участие, если их оскорбить при рождении ребенка, поэтому скандинавы старались задобрить норн жертвами.

Норны прядут не по своей воле, но подчиняясь древнейшему и безличному закону Вселенной - Орлог, что гораздо ближе к философскому рок, чем платоновская Ананке-необходимость. Урд обычно изображалась дряхлой старухой, Вердани зрелой женщиной, а Скульд совсем юной девушкой.