Сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.

Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды. Если пойдет дождь - будет нечто среднее между хорошим и плохим.

Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка - будет всегда в достатке.

День Луны (Понедельник) - сопутствует стихия Вода. Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.

Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь - ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка - будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.

День Огня (Вторник) - сопутствует планета Марс. Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.

Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка - ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать "Сутру долголетия" (Цэндэ-Аюша), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.

День Воды (Среда) - сопутствует планета Меркурий. Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения . День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых "жестких" дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.

Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.

День Дерева (Четверг) - сопутствуют планета Юпитер, а также стихия Воздух. Считается днем духа шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать "девятью видами искусств мужчины" (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются "искусствами тела", вторые - "искусствами языка", третьи - "искусствами души (мысли)"). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.

Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка - ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.

День Металла (Пятница) - сопутствуют планета Венера, а также стихия Земля. Считается днем духа чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.

Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка - будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.

День Земли (Суббота) - сопутствует планета Сатурн. Считается днем духа новорожденных. Благоприятен для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.

Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка - необходимо беречь ее от болезней.

Следует обратить внимание
: - хотя день Солнца и благоприятствует делам небесным, в этот день не следует заниматься гаданием;

Хотя в день Луны и открываются врата Владыки вод, в этот день не следует делать ему подношений;

Хотя день Огня и считается днем войны, в этот день не следует точить ножей;

Поскольку в день Воды велико сокращение деторождаемости (т.е. прерывается род), в этот день не следует производить захоронений усопших;

В день Дерева не следует выносить сор и сжигать его;

Поскольку день Металла покровительствует домашнему скоту, в этот день не следует забивать скот;

В день Земли не следует выносить из дома вещи и товары.

животные тибетского календаря

буддийский используется с небольшими различиями в странах южного буддизма - Таиланде , Лаосе , Камбодже , Мьянме и на Шри-Ланке ; а также в странах северного буддизма: в Тибете до аннексии Китаем , Непале , Бутане , отдельных штатах и регионах Индии (Сикким , Ладак), в Японии и др.

Буддийский календарь еще называют лунным, поскольку он основан на фазах луны.

Начало летоисчисления буддийского календаря в южном буддизме ведется с года осуществления Буддой Шакьямуни Паринирваны и опережает григорианское летоисчисление на 543 года.

Таким образом, 2016 год соответствует 2559 году по буддийскому календарю.

Тибетский календарь

животные тибетского календаря

История буддийского календаря в Тибете восходит к 1027 году, когда появился тибетский перевод Калачакра-тантры , ставшей очень известной и получившей распространение во всех буддийских традициях Тибета. Именно из этой системы берут начало астрологические представления буддистов Тибета, Монголии и России , а также популярный лунный календарь 60-летних циклов летосчисления, каждый из которых подразделяется на пять 12-летних малых циклов. 1027 год Огненного Кролика - время, когда в Тибете был введен астрологический календарь на основе китайского лунного календаря, поскольку он также строился на 60-летних циклах. В соответствии с новым календарем были рассчитаны все предыдущие события.

Тибетский календарь делится на основные циклы по шестьдесят лет. Эти шестидесятилетние циклы в свою очередь делятся на пять меньших двенадцатилетних циклов, каждый год которых определяется названием животного, птицы или рептилии. Двенадцать лет также последовательно связаны с различными Элементами. Таких Элементов пять, со сменяющимися мужскими и женскими аттрибутами.

Шестнадцатый цикл закончился в 1986 году годом Огненного Тигра. Таким образом, мы живем в семнадцатом цикле, и 2004 год был годом Деревянной Обезьяны. Тибетский год основан на двенадцати лунных месяцах и длится 360 дней. Чтобы не было расхождения с солнечным годом (365,25 дней) каждые три года добавляют "быстро растущий" месяц. Существуют разумные вычисления, того, какой месяц будет "быстро растущим". И этот определенный месяц просто повторяется. В 1997 году пятый месяц года Огненного Быка повторялся.

В зависимости от точного сдвига, пять или шесть дней из тибетского года исключаются, если сдвиг происходит позже, и это делают дважды, если сдвиг происходит раньше. Для того чтобы перевести дату Западного календаря на тибетский календарь или наоборот, используют наиболее точный календарь "тибетский календарь традиции Цурпху", разработанный Третьим Кармапой Ранджунгом Дордже.

Из-за быстрорастущего месяца день нового года (Лосар) тибетского календаря передвигается между февралём и мартом. Месяц начинается в новолуние и 15 день соответствует полнолунию.

В центре рисунка - астрологическая диаграмма, которую начертал Манджушри на нижнем панцире черепахи. Во внутреннем центральном круге тибетские цифры от одного до девяти, расположенные в форме "волшебного квадрата", известного как "девять мева", число "пять" находится в середине, а остальные восемь цифр располагаются вокруг так, что их сумма составляет пятнадцать по горизонтали, по вертикали и по диагонали. Во втором круге восемь лотосовых лепестков, в каждом из которых содержится одна из восьми возможных комбинаций или фигур, образованных линиями инь и ян, которые создают восемь триграмм, использующихся в китайских предсказаниях.

Тайский календарь

Официальное летоисчисление в Таиланде ведется по буддийскому календарю, хотя, для иностранцев сделано исключение, и год указывается в соответствии с григорианским календарем. Начало первого месяца нового лунного года приходится на первый день убывающей луны в декабре месяце. Таким образом, порядковые номера месяцев лунного календаря смещены на 1 месяц назад по отношению к солнечному календарю. Месяцы лунного календаря не имеют названий, они лишь нумеруются по порядку. Первые два месяца лунного календаря нумеруются по-китайски, остальные - по-тайски:

• 1-й месяц лунного года, เดือนอ้าย, дыан ай, соответствует декабрю
• 2-й месяц лунного года, เดือนยี่, дыан йи, соответствует январю
• 3-й месяц лунного года, เดือนสาม, дыан сам, соответствует февралю
• и т. д.

Все основные знаменательные даты в тайской культуре привязаны именно к лунному календарю. Так, ключевые буддийские праздники приходятся на полнолуние, ขึ้น ๑๕ ค่ำ, 15-й (он же последний) день возрастающей луны, имеющее ещё ряд названий в тайском языке: สว่างสุกใส เืดือนเพ็ญ วันเพ็ญ พระจันทร์เต็มดวง. На полнолуние приходятся праздники Висакха Буча, Макха Буча, Асалаха Буча, Кхау Пханса, Ок Пханса, Лойкратхонг и другие. Ключевыми лунными днями считаются также 8-й день убывающей луны (แรม ๘ ค่ำ), новолуние (แรม ๑๕ ค่ำ) и 8-й день возрастающей луны (ขึ้น ๘ ค่ำ). Полнолуние и новолуние также считаются большими светлейшими праздниками (วันพระใหญ่), а восьмые дни возрастающей и убывающей луны - малыми светлейшими праздниками (วันพระเล็ก). Наравне с лунным календарем в Таиланде распространен обычный солнечный календарь (григорианский), สุริยคติ, суриякхати, где месяцы имеют свои названия, а не пронумерованы. Любой тайский печатный календарь будет содержать оба этих исчисления, как месяцев, так и года, а дни полнолуния, новолуния и восьмых дней убывающей и растущей луны будут отмечены маленькими фигурками Будды.

1-е января как официальный день перехода в новый год был установлен указом Его Величества Рамы VIII Анантха Махидона 24 декабря 1940 года (2483-й год по буддийскому календарю).

Литература

• Андросов В.П. Калачакра-тантра// Индо-тибетский буддизм: Энциклопедический словарь. М., 2011. С.243-245.

Подробности

Ближайшие особенные дни - смотри Календарь мероприятий .

Тибетский календарь опирается на точных расчетах, отличающихся от европейской астрологической традиции. Точка отсчета здесь - это фазы луны, а не солнца, как в западной традиции. Длины фаз луны и солнца отличаются, поэтому каждый год необходимо подгонять лунный календарь к солнечным циклам дня и ночи. Иногда случается, что какой-то день должен быть пропущен (например за третьим днем сразу наступает пятый) либо продублирован (например появляются два четвертых дня подряд). Бывает и так, что и весь месяц дублируется.

Одним из последствий этой системы является тот факт, что даты буддийских праздников и годовщин подвижны. Только некоторые годовщины связанные с великими современными ламами, празднуются по западному календарю.

В тибетской астрологии существуют различные системы расчетов. Мы решили использовать общую тибетскую традицию, приняв за образец расчеты из Дхармасалы, т.к. в монастыре Бенчен, филиалом которого мы являемся, все религиозные праздники и годовщины в настоящее время отмечаются согласно именно этой традиции.

Знание тибетской системы астрологии требует многих лет учебы. В Польше у нас нет специалистов в этой отрасли, поэтому в нашей редакции мы опираемся на образцы разработанные образованными тибетскими астрологами.

СПИСОК ОСОБЕННЫХ ДНЕЙ

Четыре главных буддийских праздника связанны с жизнью Будды Шакьямуни. Последствия всех поступков совершенных в эти дни увеличиваются в 10 миллионов раз:

1. Чётрул Дычен – кульминация, последний из пятнадцати дней нового года, во время которых Будда Шакьямуни показывал различные чудеса, чтобы пробудить преданность в своих будущих учениках.
2. Сага Дава Дычен – день Пробуждения и Паринирваны Будды Шакьямуни. В возрасте тридцати пяти лет Будда достиг Пробуждения в Бодхгайя.
3. Чёкхор Дычен – через семь недель после достижения Просветления, Будда Шакьямуни, по просьбе богов Индры и Брахмы, первый раз обернул Колесом Дхармы. Первых своих учеников он учил "Четырем Благородным истинам".
4. Лха Баб Дычен – Будда Шакьямуни вернулся на землю с неба Индры. Пребывал там три месяца, обучая Дхарме свою мать, которая умерла вскоре после родов. Отблагодарив этим за всю доброту, которую получил от нее.

День Будды Медицины и Зеленой Тары – восьмой день месяца. Кармические последствия всех поступков увеличиваются в 100 раз. Делается упор на практику медитации.

День Гуру Ринпоче – десятый день. Кармические последствия всех поступков увеличиваются в 100 раз. Рекомендуется делать подношения цок, а также особенно поддерживать практику осознанности.

День Дакинь – двадцать пятый день. Кармические последствия всех поступков увеличиваются в 100 раз. Имеет такое же значение как день Гуру Ринпоче. Практикуется цок и совершается множество подношений.

День Защитников – двадцать девятый день. Кармические последствия всех поступков увеличиваются в 100 раз. Усилия кладутся на очищение негативностей и пост. Признание ошибок и очищение нарушенных обетов. Подношение цок.

Полнолуние

Новолуние - кармические последствия всех поступков увеличиваются в 100 раз. Усилия кладутся на спасение жизни животных.

Также празднуем:

Весак – в традиции тхеравады праздник рождения, Пробуждения, а также ухода в Паринирвану Будды Шакьямуни. Обычно это полнолуние четвертого месяца лунного календаря, хотя в разных буддийских традициях может выпадать и в другие дни. В течение нескольких лет, различные буддийские группы в Польше совместно празднуют его в ближайшее воскресенье к фактической дате.

Даже для тех, кто часто бывает в буддистском храме, в новинку оказываются некоторые правила поведения, установленные для посещающих дацан мирян. Группам, которые приезжают в храм на экскурсию, ламы обычно рассказывают о том, как и что положено делать на территории дацана. Чтобы вы смогли чувствовать себя достаточно свободно, приходя в любой буддистский храм, я расскажу об основных правилах поведения в дацане.

Храм (дацан) – место, предназначенное для различных форм буддистской практики. Здесь проходят ежедневные службы; кроме того, это еще и духовная школа для лам и прихожан. Обычно до того, как войти в сам храм, совершают гороо (обход священного места). Гороо надо делать по ходу движения солнца, то есть слева направо. Обычно гороо делают нечетное количество раз (один-три-пять-семь, в отдельных случаях – по количеству прожитых лет плюс один). Во время обхода вращают молитвенные барабаны (хурдэ), внутри которых заложены свитки с мантрами. На поверхности барабанов имеются надписи, которые сообщают, какие именно мантры находятся внутри. Считается, что человек, вращающий барабан, знакомится с содержанием хранящихся в нем мантр.

Вход в буддистсктй храм обращен на юг. Большой зал для совершения молебнов называется дуган. Северная часть дугана, гонкан, считается самой священной; здесь расположен алтарь – священный трон, на котором стоит изваяние Будды (также там могут стоять изваяния основателя школы гелуг – ламы Цзонкавы и других божеств). В дугане трон настоятеля находится ближе к алтарю справа, а вдоль стен храма, обычно между колонн, размещаются сидения для остальных лам.

Посещать дацан могут все желающие, независимо от их национальности и вероисповедания. По обычным дням проходят утренние и дневные молебны (хуралы). По буддийским праздникам существует особое расписание молебнов.

Входить в алтарный зал можно во время любого молебна (хотя опоздание все же нежелательно). Правила посещения дацана не включают в себя каких-либо ритуалов для мирян.

– Нельзя находиться в молельном помещении в головных уборах,

– В дуган следует входить без обуви, в сменной обуви, либо надев бахилы.

– В дугане принято совершать движение по ходу солнца, стараясь не поворачиваться спиной к алтарю. Этот обход молельного зала также называется гороо.

– При желании можно присесть на пол в позе лотоса или полулотоса, обычно для мирян в дацане установлены скамейки. Сидеть на них разрешается в течение всего молебна, если лама, следящий за порядком в дугане (гэсхы лама), не попросит встать во время совершения определенных обрядов. Не разрешается закидывать ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря. Позы сидящих не должны быть вызывающими и не должны мешать другим посетителям.

– Во время молебнов нельзя громко разговаривать и обсуждать посторонние вопросы, разговаривать по мобильному телефону, следует либо выключить телефон, либо перевести его на беззвучный режим.

Также есть нормы поведения, принятые среди членов буддистских общин:

– При входе в дуган (алтарный зал) буддист трижды подносит сложенные ладони к определенным точкам, символизируя таким образом поклонение трем драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе (где Будда – святость, пробуждение, Дхарма – учение, Сангха – община, духовное сообщество).

– Во время молебна верующие могут совершать простирания (особый обряд поклонения Будде, когда человек простирается на полу или на специальной доске, выполняется по особым правилам и определенное количество раз).

– Слева от алтаря находится специальное место, где можно оставить в качестве пожертвования так называемую «белую пищу» (светлую пищу).

– Во время хуралов ламы произносят молитвы за благополучие или за перерождения в следующей жизни. Свои записки с именами тех, за кого бы вы хотели помолиться, можно оставлять в специальном ящичке с названием соответствующего хурала. Обычно при этом верующие делают пожертвование, деньги кладут либо в стоящий рядом ящик для пожертвований, либо, как в некоторых дацанах в Бурятии, оплачивают в кассу, а чек прилагают к записке. Установленной суммы для пожертвований не существует, каждый оставляет сумму, которая ему по средствам.

– После хурала можно подойти к ламам и попросить благословения (адис). Благословение лама дает прикосновением к голове прихожанина культовым предметом или священной книгой. Получив адис, можно подойти к алтарю и совершить поклоны, затем подойти к сосуду с аршаном (освященная вода), налить немного воды в левую ладонь, сделать три маленьких глотка (очищая тем самым тело, речь и ум), омыть лицо и голову.

– Покидают дуган спиной к двери, лицом к алтарю.

Тибетский календарь (lo-tho, ་ལོ་ཐོ) является лунно-солнечным.

С древних времен известно о влиянии Луны и ее фаз на здоровье, настроение, события и жизнь человека, а также на поведение животных, рост и развитие растений.

Поэтому уже с древних времен люди старались согласовывать свою жизнь с лунными фазами и лунным циклом .

Общеизвестно и научно доказано, что наиболее сильно влияют на человека четыре основное лунные фазы : новолуние, полнолуние, а также первая и третья четверти Луны .

Эти фазы отражают смену энергетических состояний и каждая из четырех стихий соответствует определенным фазам Луны:

Вода (новолуние)

Воздух (первая четверть)

Огонь (полнолуние)

Земля (последняя четверть).

В связи с этим в древних календарях предписывалось в определенные лунные дни или периоды заниматься тем или иным видом деятельности, а также индивидуальным или коллективным творчеством - наиболее перспективным в зависимости от того, в каком состоянии будет находиться аура большинства людей.

Ниже приведен Календарь стрижки волос , рассчитанный по тибетскому календарю .

Календарь стрижки волос по Тибетскому календарю

1-ый лунный день стрижка волос ведет к сокращению жизни.

2-ой лунный день - стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы.

3-ий лунный день - стрижка волос приведет к принесению вреда для организма и может привлечь к вам растраты.

4-ый лунный день - стрижка принесет дискомфорт, привлечет тоску и страх потери близких. Вызовет болезни горла и заболевания полости рта.

5-ый лунный день - стрижка волос приведет к увеличению собственности, вы станете немного богаче.

6-ой лунный день - стричь волосы нежелательно - привлечете простуду, ухудшится обоняние, будете выглядеть больным человеком и на самом деле начнете болеть.

7-ой лунный день - стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы, вы можете поконфликтовать с начальником. Существует угроза конфликта с любимым человеком. Сжигающий день по тибетскому календарю, день, когда стрижка волос серьезно ухудшит состояние вашего здоровья.

8-ой лунный день - стрижка привлечет к вам долголетие, хорошее здоровье и сделает вашу жизнь достойной в глазах окружающих (хотя и не сразу, но в ближайшие месяцы).

9-ый лунный день - стрижка волос привлекает болезни.

10-ый лунный день - сжигающий день по тибетским традициям, рекомендуется воздержаться от стрижки, так как это привлечет к вам болезни.

11-ый лунный день - стрижка принесет остроту чувств, увеличит ваши способности к предвидению и проницательность ума.

12-ый лунный день - стричь волосы нельзя - привлекаются несчастья, травмы и повышается вероятность угрозы для жизни.

13-ый лунный день - желательно стричься, так как стрижка принесет счастье и пользу, красивый внешний вид.

14-ый лунный день - стрижка привлечет улучшение деятельности, финансового положения, увеличение собственности и благорасположение начальства. Ради своего же благополучия хотя бы проведите по волосам.

15-ый лунный день - безопаснее воздержаться от стрижки, так как возможны нарушения психики в результате стрижки, повышение давления, головные боли и появление чувства страха. Если не хотите угодить на больничную койку, держитесь подальше от парикмахеров.

16-ый лунный день - лучше от стрижки воздержаться - возникнут несчастья, ошибки. Негативные привычки и пороки проявятся в полной мере, тяга к алкоголю возрастет, а возможность контролировать страсти уменьшится. Стрижка волос может привлечь измену, в результате которой ваше состояние здоровья значительно ухудшится.

17-ый лунный день - в результате стрижки появятся препятствия в делах, возникнут болезни. Высока возможность получения травмы в будущем. Пострадает психика. По восточным поверьям стрижка в этот день привлечет к вам вредоносных духов.

18-ый лунный день - стрижка волос приведет к потере собственности, кражам, могут заболеть ваши домашние животные (они чувствуют грозящие вам опасности и переживают за вас). Также по тибетским традициям это сжигающий день и стрижка волос принесет вам серьезное ухудшение состояния здоровья.

19-ый лунный день - следует обратиться к парикмахеру - стрижка волос продлевает жизнь.

20-ый лунный день - стричь волосы нежелательно, возникнет "отвращение" к жизни.

21-ый лунный день - желательно стричь волосы - привлечете красоту и благополучие.

22-ой лунный день - стрижка привлечет к вам возможность приобретения собственности, но можете поправиться, набрать лишний вес.

23-ий лунный день - стрижка принесет красивый цвет лица, улучшит ваше благосостояние.

24-ый лунный день - очень плохой день для стрижки волос - могут появиться болезни. Хотите быть здоровыми - воздержитесь от стрижки.

25-ый лунный день - стрижка волос увеличит глазное давление и приведет к ухудшению зрения. В результате стрижки обострятся глазные болезни, вероятны воспаления, появление ячменей.

26-ой лунный день

27-ой лунный день - в результате стрижки волос или создания прически вы привлечете к себе радость и счастье.

28-ой лунный день - в результате стрижки волос возрастет очарование внешнего облика, вы будете нравиться людям.

29-ый лунный день - крайне неблагоприятен для стрижки – слишком велик риск привлечь угрозу встречи с серьёзным несчастьем.

30-ый лунный день - стрижка волос может привлечь к человеку угрозу встречи с несчастьем, врагом и может привлечь даже смерть. Также существует вероятность привлечения автоаварии.

Еще больше лайфхаков! Давайте дружить и общаться в VK!