Dažādas Senās Ēģiptes pilsētas stāstīja dažādus stāstus par pasaules rašanos. Un ēģiptietis nemaz nebija pārsteigts, izdzirdot, ka citā pilsētā mīti par pasaules sākumu nav tādi paši kā viņa dzimtenē. Ēģiptietis uzskatīja, ka visi mīti ir pareizi.

Ptah - "tas, kurš radīja visas lietas". Memfisas pilsētā, kas bija Ēģiptes karaļvalsts pirmā galvaspilsēta, tika uzskatīts, ka pasauli radījis Memfisas dievs Ptahs. Un tas notika šādi. Pašā sākumā nekā nebija, bija tikai viens plašs un bezdibens okeāns, kurā nebija dzīvības. Un šajā bezdibena okeānā parādījās doma par dievu Ptah par to, kā rasties, un, tiklīdz šī doma parādījās, no okeāna parādījās pats dievs Ptahs. Tad dieva sirdī radās doma par citu dievu Atumu. Tad Ptahs izrunāja vārdu “Atums”, un tajā stundā parādījās dievs Atums, Ptaha dēls. Un dievs Atums palīdzēja dievam Ptaham radīt pasauli pēc dieva pavēles, viņš radīja Lielos deviņus dievus. Un Ptahs apveltīja dievus ar dzīvību un gudrību un radīja pārējo pasauli. Viņš domāja par lietu, nosauca to, un šī lieta parādījās. Un viņi sauca Ptah - to, kurš radīja visas lietas un radīja dievus. Ptahs nomierināja, radot visas lietas un dievišķos vārdus. Viņš dzemdēja dievus, radīja pilsētas, radīja dievu statujas un viņu tempļus un noteica upurus. Un dievi iegāja viņu statujās un ieguva savu izskatu. Un mieru mīlošajam cilvēkam tika dota dzīvība, noziedzniekam - nāve, un tika radīti visdažādākie darbi un visdažādākās mākslas. Tā Dievs Ptahs radīja pasauli un ieviesa tajā kārtību.

Debesu dieviete Rieksts
un zemes dievs Gebs

Radītājs Dievs Atums. Par pasaules radīšanu Heliopoles pilsētā viņi stāstīja dažādi. Viņi uzskatīja, ka pasaules radītājs ir dievs Atums. Pašā sākumā bija tikai Nun - tā ēģiptieši sauca bezgalīgo un tumšo haosa okeānu. Un šajā haosā parādījās dievs Atums. Kad viņš pameta Nunu, viņš neatrada vietu, kur varētu pakāpties, un tad izveidoja sākotnējo zemi - Ben-ben Hill. Atums stāvēja kalnā, izelpoja, un no šī gaisa parādījās Šu, gaisa un kosmosa dievs. Tad viņš radīja Atumu un ūdens dievieti Tefnutu. Bet viņi apmaldījās haosā - Nuna. Atums tos ilgi meklēja, bet nevarēja atrast. Pēc tam viņš nosūtīja aci, lai tās meklētu, un tā atrada Šu un Tefnutu. Kad viņi atgriezās, dievs Atums raudāja no prieka, viņa asaras nokrita uz Ben-bena kalna un pārvērtās par cilvēkiem.

Dieva dzimšana
saule Ra no
lotosa zieds

Vēlāk no gaisa dieva Šu un ūdens dievietes Tefnutas laulībām piedzima zemes dievs Gebs un debesu dieviete Rieksts. Un debesu dieviete Rieksts dzemdēja Ozīrisu, Izīdu un Setu. Pēc tam dievi ieviesa kārtību pasaulē. Un kur parādījās sākotnējais zemes kalns, Heliopoles pilsētā, ēģiptieši uzcēla templi un pielūdza tajā radītāju dievu Atumu.

Dievs Ra

Saules dievs Ra un viņa vietnieks dievs Tots. Pēc pasaules radīšanas un kārtības nodibināšanas pienāca laiks, kad dievi dzīvoja uz zemes kopā ar cilvēkiem. Toreiz visu pasauli valdīja saules dievs Ra. Viņš pavadīja nakti Heliopolē, un no rīta viņš lidoja debesīs un dāsni lēja uz zemes gaismu un siltumu. Toreiz naktis uz zemes bija melnas, jo debesīs vēl nebija mēness un spīdēja tikai zvaigznes. Tad Ra piesauca savu dēlu dievu Totu un sacīja viņam: “Esi mana mēness acs debesīs. Un viņi runās par jums ar cieņu: "Šis ir Tots, Ra vietnieks." Tā debesīs parādījās mēness, un Dievs Tots kļuva par mēness dievu. Viņš spīdēja cilvēkiem naktīs, skaitīja dienas, zināšanas un rakstīšana viņam tika nodota kopā ar skaitīšanu, un Dievs Tots kļuva par gudrības dievu. Viņš glabāja ierakstus par visu, kas notika uz zemes, un pierakstīja cilvēka likteni. Viņš sadalīja gadu trīs gadalaikos (ēģiptiešiem nebija 4, kā mums, bet 3 gadalaiki, kurus viņi sauca: plūdi, saullēkts, sausums) un 12 mēnešos.

Dievs Ra ugunīgā formā
Sarkano kaķi nogalina čūska Apophis

Ra cīņa ar čūsku Apepu. Un dievs Ra uzsāka karu pret visiem melnajiem spēkiem, kas pasaulei nesa nepatikšanas un iznīcību. Ra galvenais ienaidnieks bija milzīgā čūska Apep. Dievs Ra uzbruka čūskai Apofisam, cīņa bija ilga, un Ra uzvarēja. Bet viņš nevarēja nogalināt savu ienaidnieku, bet tikai ievainoja viņu. Ievainotais Apofiss ienira Nīlā un aizpeldēja pazemē. Un tur viņš dzīvo un pastāvīgi kaitē Ra. Kad sākas nakts, dievs Ra nolaižas pazemē un izbrauc tai cauri laivā. Šajā laikā Apep viņam uzbrūk, bet Ra viņu uzvar, un čūska skrien un slēpjas no saules dieva.

No pirmā acu uzmetiena mūs sasniegušās ēģiptiešu leģendas par pasaules radīšanu var pārsteigt lasītāju ar savu pretrunīgo daudzveidību. Šajās leģendās dievu, cilvēku un Visuma radītāji ir vai nu dzīvnieki, dažreiz putni, dažreiz dievi, dažreiz dievietes; Saskaņā ar vienu leģendu, saule dzimst no debesu govs, saskaņā ar citu, tā nāk no lotosa, bet saskaņā ar trešo - no zoss olas. Radīšanas metodes un paši radītāji ir atšķirīgi, un visām leģendām kopīgs, iespējams, ir tikai priekšstats par pirmatnējo haosu, no kura pamazām izcēlās dažādi dievi un dažādos veidos radīja pasauli.

Diemžēl gandrīz neviena no šīm leģendām mums nav saglabājusies pilnībā, un pārāk bieži mums ne tikai nav vienota visas leģendas izklāsta, bet mēs nespējam pilnībā atjaunot pat šīs vai citas leģendas sižetu. Lielākajai daļai pasaules rašanās stāstu ierakstu trūkums ir jāaizpilda ar citu avotu palīdzību, un vairākos gadījumos esam spiesti rekonstruēt leģendu no atsevišķiem fragmentāriem datiem, pamatojoties uz dažādiem pieminekļiem, gan rakstiski, gan materiāli.

Tomēr, neskatoties uz materiāla nepilnīgumu, rūpīgāk izpētot visu mūs sasniegušo, tik atšķirīgo un šķietami nesaistīto leģendu daudzveidību, joprojām ir iespējams konstatēt vairākas pazīmes, kas ļauj, no vienas puses, radīt dažas leģendu grupas un, no otras puses, identificēt tos sociālos apstākļus, kas atspoguļoti vienā vai citā mitoloģiskajā dizainā.

Daudzās leģendās dievības, kas dzemdē sauli un rada pasauli, lomu spēlē dzīvnieks vai putns.

Tādējādi ir saglabājušās leģendas pēdas, saskaņā ar kuru tika uzskatīts, ka saule piedzima zelta teļa formā pie debesīm, ko attēloja milzīga govs ar zvaigznēm, kas izkaisītas pa visu ķermeni. Par to liecina piramīdas teksti, kas runā par “Ra, zelta teļu, kas dzimis no debesīm”, un vēlākie attēli, kuros redzama šī debesu govs ar gaismekļiem, kas peld gar viņas ķermeni (1. att.). Līdzīgas idejas par lielo govi, pasaules radītāju un visu dzīvo būtņu priekšteci, ir plaši izplatītas Āfrikas folklorā. Starp vairākām Āfrikas ciltīm mēs atrodam kosmogoniskās leģendas, kurās, tāpat kā Senajā Ēģiptē, dievišķā govs ieņem galveno vietu Visuma veidošanās procesā. Un ja leģendā par Šiluku cilti liela balta govs, kas izkāpj no ūdens, atnes ķirbi, no kura izceļas visi dzīvnieki un cilvēku senči, un šonu cilts leģendā tā pati govs, arī iznākusi no ūdens. ūdens, dzemdē pirmo cilts vadoni, pēc tam Senās Ēģiptes kosmogonijā debesu govs, izejot no sākotnējā haosa, dzemdē Saules dievību, kas pēc tam rada visu Visumu.

Šīs leģendas, kas, acīmredzot, kādreiz bijusi viena no galvenajām un plaši izplatītajām Ēģiptes kosmogonijām, atbalsis atrodam citos tekstos un uz vairākiem gleznu pieminekļiem. Debesu govi mēs redzam attēlos, kur piedzimst saules mazulis no lotosa; uz daudziem rituāla traukiem ir redzamas divas debesu govis, kas stāv uz lotosa sāniem, uz kuriem sēž jaundzimušā saule (2. att.). Atmiņa par viņu tika saglabāta arī vienā vēlākā tekstā, kas attiecas uz to pašu leģendu un stāsta, kā saules mazulis tūlīt pēc dzimšanas "sēdēja debesu govs Mehet-Urt mugurā un peldēja pāri horizontam".

To pašu debesu govi mēs satiksim grēcīgo cilvēku iznīcināšanas mītā, kad pēc cilvēku sašutuma pret novecojušo Saules dievu pēdējais nolemj atkāpties no pasaules valdīšanas: “un dieviete Rieksts pārvērtās par govi, un Ra majestāte sēdēja uz muguras...” (skat. zemāk) tulkojums “Pasaka par grēku iznīcināšanu”). Un līdz vēliem laikiem Ēģiptes faraoni, tāpat kā saule - Ra, attēloja sevi kā debesu govs dēlus vai nu mazuļa formā, kas sūc pienu (3. att.), vai pieauguša vīra formā. stāvot tās pašas visvarenās mātes - medmāsas aizsardzībā (.4. att.).

Saskaņā ar citām leģendām, ar pasaules rašanos tiek saistīti arī citi dzīvnieki, un ne tikai dzīvnieki, bet arī putni un kukaiņi.

Saskaņā ar vienu no Heliopoles leģendām saule fēniksa-Benu formā parādījās vietējā svētnīcā - Benbenas akmenī (5. att.). Hermopoles leģenda vēsta, ka tad, kad parādījās saule, klāt bija vardes un čūskas, kas sveica jaundzimušo spīdekli, kā tas parādījās slavenajā Hermopoles kalnā – pirmajā zemes gabalā, kas izniris no pirmatnējā haosa.

Attēlos, kā Ra piedzima no lotosa aiz debesu govs, bieži var redzēt cinocefālas figūras, kas sveicina jaundzimušo sauli, paceļot priekšējās rokas.

Pamatojoties uz atsaucēm reliģiskos tekstos vai nu uz zemes un mitruma olu, kas parādījās pirmajā kalnā, kas pacēlās no sākotnējā haosa, vai uz "lielā Gogotuna olu", kas nolikta zemē, mēs vispārīgi iztēlojamies leģendu saskaņā ar uz kuru kalnā, kas radās No sākotnējā haosa, tika uzcelta ligzda, kurā saule parādījās no zoss olas, no "lielā Gogotuna olas". Pasaules folklorā ir plaši izplatītas leģendas par saules un Visuma izcelsmi no pasaules olas, ko izdējis brīnišķīgs putns (un dažreiz arī bruņurupucis). Pigmeji uzskata, ka bruņurupucis pārpeldējis pirmatnējo okeānu, dējot olas, no kurām izcēlušies dzīvnieki un pirmais cilvēku pāris. Āfrikas hausu cilts stāsta par milzīgu Fufundas putnu, kurš pasaules radīšanas laikā dēja olu vietā, kur lec saule, un Ilkņu cilts vēsta leģendu, saskaņā ar kuru pasaule radusies no koka mizas. olas forma: šīs olas augšējā daļa pacēlās uz augšu un veidoja debesis, apakšējā palika zemāk un kļuva par zemi. No šiem diviem “olu čaumalām” radās saule, zvaigznes, koki, kalni, upes, dzīvnieki un cilvēku pirmdzimte. Speciālā olā bija paslēpts zibens spēriens, no kura priekšmāte saņēma uguni. Pasaules radīšanas leģendu, kas ir tuva pasaules leģendai “lielā Gogotuna ola”, mums saglabāja Kalevala. Saskaņā ar šo leģendu pīle, kas lido pāri pirmatnējai jūrai, meklējot vietu ligzdai, uzceļ to uz “ūdens mātes, jaunavas radījuma” ceļgala, ko viņa izcēlusi no ūdens un ko pīle. "paņēma pauguru un uzskatīja to par zaļu zālienu." Pīle ligzdā dēj sešas zelta olas un septīto dzelzs olu, un no šo olu gabaliņiem, pēc Kalevalas teiktā, veidojas debess, spoža saule, dzidrais mēnesis, zvaigznes un mākoņi. Diemžēl pilnīgas ieraksta trūkums par mītu par lielo Gogotunu nedod mums iespēju precīzāk noteikt šīs interesantās Ēģiptes kosmogonisko leģendu versijas sižetu.

Vēl bija stāsti, ka saule un mēness ir divas debesu piekūna acis un ka saule ir milzīga bumba, ko saules vabole ripina pa debesīm (6. att.), tāpat kā mēslu vaboles ripina savas bumbas. uz zemes.

Citās leģendās saules dzimšana tika saistīta nevis ar dzīvniekiem vai putniem, bet ar augiem; Saskaņā ar vienu leģendu Saules bērns, "kurš apgaismoja zemi, kas bija tumsā", parādījās no ziedoša lotosa zieda, kas auga kalnā, kas pacēlās no pirmatnējā haosa, no "lotosa, kas parādījās laika sākumā. .., svētais lotoss pār lielo ezeru. Šī leģenda, kas kļuva plaši izplatīta, vēlāk tika savīta ar vairākām leģendām, un senākie mīti runā par lotosu, kas aug Hermopoles kalnā un dāvā dzīvību jaunajam saules dievam, kā arī šī lotosa attēli ar mazuli, kas sēž tajā. ziedlapiņas, kas atrastas līdz pat romiešu laikiem, liecina, ka šī leģenda bija iekļauta vienā no vēlākās Ēģiptes kosmogonijas oficiālajām versijām (7. att.).

Citās pasakās pasaules radītāji ir nevis dzīvnieki un putni, bet gan dievi un dievietes.

Vienā no šīm leģendām debesis tiek uzskatītas par dievieti Riekstu, kuras ķermenis ir izliekts virs zemes, un viņas roku un kāju pirksti balstās uz zemi (42. att.). Rieksts dzemdē saules mazuli, kurš pēc tam rada dievus un cilvēkus. Saskaņā ar citu leģendu, radītājs dievs Khnum uz podnieka ripas veidojis visu pasauli un radījis cilvēkus un dzīvniekus tādā pašā veidā. Šī ideja dzīvo līdz vēlākiem laikiem, un mēs redzam attēlus, kuros Khnums uz keramikas ripas veido jaundzimušo bērnu ķermeņus un dvēseles (8. att.). Atšķirīgu Visuma rašanās skaidrojumu mums sniedz leģenda par dievu Ptahu, kas vēsta, ka visa pasaule, dievi un cilvēki, pilsētas un tempļi, dzīvība un nāve – tas viss radās saskaņā ar domu par Ptahu. , kas izteikts viņa vārdā (skat. zemāk).

Dabiska un neizbēgama ir tik daudzveidīgu ideju klātbūtne par pasaules izcelsmi mūsu pieminētajās leģendās, kas nebūt nav izsmeļoša ēģiptiešu kosmogonisko leģendu bagātāko dārgumu krājumi.

Mīti, ko dažādos laikos radījuši cilvēki dažādos sociālās attīstības posmos, varēja neatspoguļot visus šos posmus.

Šajā sakarā no visām leģendām ir jāizceļ un krasi jānošķir divas leģendu grupas, kuru priekšstati par pasaules radīšanu būtiski atšķiras. Viena no šīm divām grupām ietver leģendas, saskaņā ar kurām Saules un līdz ar to visas pasaules radītāja ir dieviete, kas dzemdē saules mazuli bez jebkāda vīrišķā principa līdzdalības , dievu radītājs, gluži pretēji, ir Dievs Tēvs, kurš pirmo dievišķo pāri dzemdē arī patstāvīgi, bez sievišķā principa palīdzības.

Pievērsīsimies pirmās leģendu grupas apskatei.

Tie līdz mums ir nonākuši diemžēl tikai fragmentāri, kas ilgstošas ​​izpētes rezultātā ir atrodami vai nu atsevišķu pantu veidā reliģisko tekstu krājumos, tad epizožu relikviju veidā citos mītos, tad, visbeidzot, rituālu attēlu veidā.

Šīs leģendas nepazīst saules mazuļa tēvu un runā tikai par viņa izcelsmi no mātes - debesu dievietes: viņa dzemdē sauli un viņa viena, dažreiz sievietes, dažreiz govs formā. , bez vīriešu kārtas dieva vai dzīvnieka līdzdalības. Katru rītu no viņas dzemdes iznāk viegls disks un katru vakaru viņa to norij, lai, tā ieņemot, no rīta atkal dzemdētu viņu (9. att.).

Atzīmēsim ieņemšanas brīdi no rīšanas: kā daudzas dievietes un dievu mātes un visdažādāko valstu un tautu varoņi, piemēram, Sanasara un Bagdasara, Kučulaina un Končobara, Čingishana un Tamerlāna, Budas un karaļa Karela mātes, jaunavas Marietas dēls, ieņemot savus dēlus no brūkleņu vai ābola ēšanas, no mutē krītoša gaismas stara vai no dzeramā ūdens, un ēģiptiešu mātes dieviete savu saules dēlu ieņem, norijot.

Rīšanas ieņemšanas motīvs kā viens no iecienītākajiem dievu un varoņu brīnumaino dzimšanas variantiem ir plaši pazīstams pasaules folklorā.

Tāpat kā citās cilšu sabiedrībās, aizvēsturiskajā Ēģiptē noteiktā attīstības stadijā vēl nebija skaidra priekšstata par ieņemšanas cēloni, un tas tika attiecināts uz dažādiem apstākļiem, īpaši objekta norīšanu. Šo ideju paliekas mums ir saglabājusi ēģiptiešu folklora: atcerēsimies slaveno “Divu brāļu pasaku”, kurā Batas sieva ieņem bērnu no mutē iekritušas koka skaidas. Ēģiptes reliģiskajos tekstos atrodam citu apstiprinājumu šādu ideju esamībai. Vecās Karalistes faraonu bēru rituālos tā sauktajos piramīdu tekstos mirušais faraons, kas pielīdzināts saules dievam, tāpat kā pēdējais, dzimst no debesu dievietes, un tekstos, par to runājot, sniedz ļoti ievērojamas neatbilstības: ja rituālā, kas ierakstīts faraona Pepi piramīdas sienās, mēs lasām šādu aicinājumu debesu dievietei:

"Tu viņu esi ieņemts, Pepij, tāpat kā Dieva dēlu"

tad karaļu Merenres un Niusera piramīdās atrodam ko citu:

"Tu noriji Merenru, tāpat kā savu dievišķo dēlu,"

"Jūs norijāt Niuserru, tāpat kā jūs norijāt Dieva dēlu,"

Tādējādi mēs redzam, ka paralēlajos tekstos tiek lietots vai nu vārds “ieņemt” vai vārds “norīt”, lai izteiktu to pašu ideju par faraona ieņemšanu no debesu dievietes.

Līdzīgas senāko priekšstatu paliekas, ka ieņemšana notiek norīšanas rezultātā, mēs atrodam ne tikai piramīdu tekstos vai pasakās: tās ļoti ilgu laiku dzīvo vēsturiskās Ēģiptes reliģijā un līdz vēlākiem periodiem atrodam uz sarkofāgiem. debesu dievietes tēls, kas no rīta dzemdē sauli, un vakarā viņa to norij, lai, no jauna ieņemta, nākamās dienas rītausmā atkal dzemdētu viņu.

Ieņemšanas motīvs no norīšanas neapšaubāmi ir matriarhāls motīvs, un šāda motīva klātbūtne ne tikai senāko kosmogonisko ideju, bet arī visu tā laika reliģisko uzskatu vispārējā ķēdē ir pilnīgi dabiska. Leģenda par mātes dievietes pārākumu dievu un cilvēku radīšanā nevar tikt uzskatīta bez vispārējas saistības ar sieviešu dievību nozīmi Ēģiptes reliģijā. Nav šaubu, ka agrākos attīstības posmos šīm dievībām bija daudz lielāka loma nekā vēlāk, kad reliģijā atspoguļoto sociālo attiecību izmaiņu dēļ dievietes zaudēja savu primāro lomu gan mītā, gan kultā, atdodot šo lomu dieviem. un vairākos gadījumos attālināšanās par dažādu dievu māšu vai sievu stāvokli. Tomēr iepriekšējās idejas nevarēja pazust bez pēdām, un daudzas paliekas vēsturiskās Ēģiptes reliģijā liecina par sieviešu dievību kādreizējo nozīmi.

Tādējādi nav nejaušība, ka gan Ziemeļu, gan Dienvidu Ēģiptes aizbildņu dievības ir tieši dievietes: čūska un pūķa sieviete (10. att.). Nav nejaušība, ka arī nomu patrones dievības lielākoties ir sievietes.

Šajā pašā sakarībā tās ļoti retās mītu epizodes vai atsevišķas himnu strofas, kurās senās dievietes parādās savā agrākajā izskatā kā visvarenas mātes, senči un saimnieces, iegūst īpašu nozīmi un dažkārt izkrīt no kopējā konteksta. Šī ir epizode ar Neitu mītā “Hora strīds ar setu” (sk. tulkojumu): viņa vairs nespēlē aktīvu lomu pašā mītā, šajā senajā “diženo visu dievu māti” kā mīta tekstā. joprojām viņu sauc, viņa dzīvo mierā viņa Saisā, prom no kaislībām un strīdiem, kas uzbudina jaunākās dievu paaudzes, kas strīdas par valdīšanu pār pasauli. Taču, neskatoties uz to, neatrisināma strīda kritiskā brīdī, par kuru pats Ra nespēj spriest, tieši pie viņas tiek nosūtīta dievu vēstniecība, lai meklētu risinājumu.

Tāpat piramīdas teksti, neskatoties uz to, ka tajos dominējošais kosmogoniskais jēdziens ir vienīgais pasaules radītais dievs radītājs, joprojām satur rindas, kas slavina dievieti Riekstu, kas savulaik tika cienīta kā lielākā pašas saules māte. un viss Visums:

“Spēcīgāka ir tava sirds

Ak Diženais, kurš kļuva par debesīm...

Jūs piepildāt katru vietu ar savu skaistumu.

Visa zeme atrodas tavā priekšā - tu esi to apskāvis,

Jūs apņēmāt zemi un lietas ar savām rokām...

Tu paņēmi pie sevis katru dievu ar viņa laivu,

Jūs padarījāt tos neiznīcīgus kā spīdekļus,

Viņi neatkāpjas no jums, jo viņi ir zvaigznes...

Riekstiņ, tu spīd kā Lejas Ēģiptes karaliene,

Un tu esi varens pāri dieviem,

Viņu dvēseles ir jūsu, un viņu mantojums ir jūsu,

Viņu upuri pieder jums, un viss viņu īpašums ir jūsu.

Pilnīgā un būtiskā pretrunā ar iepriekšminētajām leģendām stāv vēl viena leģendu grupa, saskaņā ar kuru demiurgs ir vīriešu dievība. Triumfējošā patriarhāta ideoloģiju nevarēja saskaņot ar iepriekšējiem kosmogoniskajiem priekšstatiem, un parādījās jaunas leģendas, kas izspieda vecās un apgalvoja pilnīgi pretēju nostāju.

Šīs leģendas dažādos Ēģiptes reģionos tika sacerētas atšķirīgi, taču neatkarīgi no tā, ka ziloņlaikā viņi apgalvoja, ka pasauli uz podnieka ripas veidojis dievs Hnums, savukārt Heliopolē - dievs Atums, apaugļojies, izspļāvis. ārā dievišķo dvīņu pāris, būtiska iezīme Visi stāsti bija, ka viss notika bez mātes dievietes līdzdalības. No šī brīža Ēģiptes kosmogoniskajās leģendās pirmā sieviešu kārtas dievība parādījās ne agrāk kā otrā dievu paaudze un pat tad kā viņas dvīņu vīra papildinājums (skat. zemāk).

Pateicoties Heliopoles kā politiskā centra īpašajam stāvoklim, pamazām no vairākām dažādām patriarhālām kosmogoniskām leģendām visplašāk izplatās Heliopoles versija, kas vēlāk kļūst it kā par oficiālu kosmogoniju. Nav nejaušība, ka šo konkrēto iespēju zināja arī senie rakstnieki. Viņš, kā norādīts iepriekš, ir dominējošs (bet, protams, ne vienīgais) jau piramīdu tekstos, un galu galā viņš veido Ozīrisa oficiālo ģenealoģiju, tādējādi savā orbītā ievelkot vienu no svarīgākajiem Ēģiptes kultiem.

Ņemot vērā visu iepriekš minēto, nav pārsteidzoši, ka Heliopoles leģenda mūs sasniegusi ne tikai atsevišķos fragmentos, bet arī pilnīgu visa radīšanas procesa aprakstu veidā. Tālāk ir sniegts tulkojums vienam šādam šī mīta ierakstam, kas mums ir saglabāts vienā no vēlu laiku papirusiem. Īsumā tā saturs ir šāds: no haosa cēlies saules dievs Atum-Ra apaugļojas, norijot pats savu sēklu. Pēc tam izvemdams pirmo dievu pāri, gaisa dievu Šu un mitruma dievieti Tefnutu, Atums tādējādi kļūst par visu pārējo dievu priekšteci un pasaules radītāju, jo Šu un Tefnuts dzemdē dievu zeme Gebs un debesu dieviete Rieksts, kas savukārt rada Ozīrisu un Izīdu, Setu un Neftiju. No šī brīža par Ēģiptes panteona galvu kļūst slavenie Heliopoles “Lielie deviņi dievi”, t.i., Atums-Ra, Šu, Tefnuts, Gebs, Rieksts, Ozīriss, Izīda, Sets un Neftijs, un dažādas lietas, kas radītas citos centros g. tās tēls un līdzības citi “deviņi” no tā atšķirsies galvenokārt tikai ar dažu dievu aizstāšanu ar vietējām dievībām ar parasto galvenā vietējā dieva paaugstināšanu demiurga lomā, bieži saplūstot ar heliopolītu Ra.

Patriarhālās kosmogonijas pamatbūtība paliek nemainīga. Dievs, kurš dzemdē citus dievus, tagad ir nemainīga pirmatnēja figūra, un reliģiskās himnas uzsver saules dzimšanu bez mātes, tieši no tēva:

"Slava tev, Ra dēls,

Pats Atums iecerējis,

Kļuvis pats par sevi

Bez mātes."

Tāpat kā grieķu mitoloģija, atspoguļojot patriarhāta triumfu, piespiež Zevu ne tikai nēsāt augšstilbā iešūtu Semeles priekšlaicīgi dzimušo Dionīsu, bet arī dzemdēt no savas galvas, bez dievietes vai mirstīgās sievietes Pallas Atēnas starpniecības, karotāja jaunava, viņa tēva aizstāve, tā un Senās Ēģiptes mitoloģija nostiprina tēvu dzimtas uzvaru jaunās kosmogoniskās leģendās, pilnībā atceļot iepriekšējās idejas un to vietā izvirzot savu koncepciju.

Monogāmas ģimenes izveidošanās atstāja savas pēdas arī mītos par pasaules un dievu radīšanu, un tās pēdas ietekmēja vienotu dievišķo pāru un trīsvienību kultu rašanos, kas sastāvēja no dieva laulātajiem ar zīdaini; tie ir Ptah, Sokhmet un Nefertum, Amun, Mut un Khonsu, Osiris, Isis un Horus kulti (11. att.).

Pakāpeniski augot teritoriālajām asociācijām, attīstoties atsevišķiem centriem - Heliopolei, Hermopolei, Abidosai, Memfisai - ap šiem centriem sāk grupēties kosmogoniskās leģendas, līdz ar to nostiprināšanos attīstās arī to kulti.

Šajā sakarā mīti iegūst jaunas iezīmes, no vienas puses palīdzot nostiprināt sabiedrībā valdošās elites varu, no otras puses atspoguļojot atsevišķu reģionu politisko cīņu.

Pieaugošā un bagātāku vietējo svētvietu priesterība, kas ir nesaraujami saistīta ar savu reģionu valdošajiem slāņiem, izmanto kosmogoniskos mītus gan šo slāņu stāvokļa nostiprināšanai, gan to kultu slavināšanai, uzsverot vietējā dieva-radītāja lomu un atceļot visus pārējos. dievus viņa radījumu pozīcijā.

Iepriekš mēs jau esam redzējuši šādas vietējās kosmogonijas Heliopoles versiju, kas, ņemot vērā norādītos īpašos apstākļus, vēlāk ieguva tik lielu nozīmi. Taču līdzās šai leģendai bija arī citas, un no variantiem, kas nonākuši līdz mums. Neapšaubāmi, visinteresantākā ir Memfisa.

Šī leģenda tika saglabāta uz ļoti vēla pieminekļa, taču valodas analīze parādīja, ka teksts ir datēts ar ceturtās tūkstošgades pirms mūsu ēras beigām. e.

Saskaņā ar šo tekstu dievu un visas pasaules radītājs ir Memfisas dievs Ptahs, no kura cēlušies astoņi citi Ptahs. Šie astoņi Ptahi nes dievu vārdus, kas mums zināmi no citām leģendām un cienīti citos Ēģiptes reģionos, un ir ļoti zīmīgi, ka pats Atums, Heliopoles “Deviņu dievu” vadītājs, pasaules un dievu radītājs saskaņā ar Heliopoles mīts, arī izrādās cēlies no Ptah. Tādējādi Memfisas Ptahs parādījās vietējā leģendā un bija vecāks un spēcīgāks par lielo heliopolītu dievu, un Memfisas kults pasludināja sevi par dominējošu attiecībā pret heliopolītu.

Tomēr tā nav Memfisas leģendas nozīme: ārkārtīgi svarīga ir milzīga atšķirība pašā Visuma procesā Heliopoles un Memfisas leģendās. Ja pirmajā gadījumā dievs radītājs ieņem pirmo dievu pāri, norijot savu sēklu, ko viņš izspiež pats savā mutē, un pēc tam dzemdē šo dievu pāri, izspļaujot tos no savas mutes, tad Memfisas leģendā dievs rada “ar sirdi un mēli”, tas ir, domās un vārdos:

"Tā (sirds) ir tas, kas ļauj izpausties visām zināšanām, un valoda ir tā, kas atkārto to, ko sirds vēlas."

Tādējādi dievs radītājs rada dievus un visu Visumu, izrunājot savas domas.

Šī ir abu leģendu būtiskākā fundamentālā atšķirība, kas radusies divu Ēģiptes sabiedrības posmu atšķirīgo pasaules uzskatu rezultātā, kas bija attālināti viens no otra ne tikai laikā, bet arī sociālās attīstības un domāšanas veida ziņā. Arī pašā Memfisas leģendas tekstā savdabīgi uzsvērts, ka Ptahas “deviņi dievi” ir “zobi un lūpas šajās lūpās, kas nosauca visu lietu nosaukumus”, savukārt “Deviņi Atuma dievi radās viņa sēklas un viņa pirkstu palīdzība.

Tāpat Ptahs ar domu un vārdu rada dievus, pilsētas, mākslu, dzīvi taisnajiem un nāvi grēciniekiem:

"Un mieru mīlošajam cilvēkam tika dota dzīvība, un noziedzniekam tika dota nāve, un tika radīti visa veida darbi un visa veida māksla, roku darbs, kāju staigāšana, visu locekļu kustības. , saskaņā ar šo kārtību, sirds ieņemts un ar mēli izteikts un visu lietu nolūks radīts... Viņš dzemdēja dievus, Viņš radīja pilsētas, dibināja nomes, ievietoja dievus to tempļos, nodibināja upurus, viņš nodibināja viņu tempļus, viņš radīja viņu ķermeņus saskaņā ar viņu sirds vēlmēm. Un dievi iegāja viņu miesās no katra koka, no katra akmens. No visa māla..."

Pilnībā saskaņā ar jaunrades procesu atšķirībām pastāv arī atšķirība starp Ptaha radīto un iepriekšējo leģendu dievu radīto: mīts par dievu radītāju, kas radās jau Ēģiptes šķiras augsnē, neļauj. šis radītājs aprobežojas ar dievu dzimšanu un dabas radīšanu, bet liek viņam radīt teritorijas un pilsētas, atrast tempļus un pat organizēt visus vietējos kultus, pat līdz katram dievam pienākošo upuru noteikšanai un dievu nodrošināšanai. ar statujām no viņu izvēlētajiem materiāliem. Mūsu priekšā ir pasaules radīšanas attēls, kas uzkrītoši atšķiras no visiem iepriekšējiem un skaidri norāda, ka reliģiskā domāšana, kas to izraisīja, jau bija pavisam citāda, veidojusies jaunos, atšķirīgos no iepriekšējiem, sociālajiem apstākļiem.

Šie jaunie sociālie apstākļi atspoguļojās ne tikai jaunizveidotajās leģendās, bet tie atspoguļojās arī vairākās mums jau zināmās leģendās, kuru rašanās aizsākās agrākos periodos un kuras šobrīd ir piedzīvojušas būtiskas izmaiņas. Gan mītu, gan par pasaules radīšanu vēstošo himnu galvenais varonis tagad ir dievs radītājs, nepārprotami pieņemot faraona veidolu un apveltīts ar visiem karaliskās varas atribūtiem.

Tas vairs nav bijušais cilšu dievs, kā senais Gebs, kurš ienāca Ēģiptes panteonā ar arhaisku sugas nosaukumu “dievu kungs”: Vidusvalsts un it īpaši Jaunās Karalistes reliģiskajās himnās ir pasaules radītājs. dievu karalis, un vai tas būs Amon-Ra, Ptah vai Khnum, viņš ir vienlīdz apveltīts ar visām Ēģiptes ķēniņu iezīmēm.

Tādējādi slavenā “Lielā himna” Amunam, saglabājot domu, ka Dievs radītājs ir

"Tēvu tēvs un visu dievi,

Kas uzcēla debesis un nodibināja zemi"

“Vienīgais attēls, kas radīja visas lietas”

"Cilvēki, kas viņu redzēja, iznāca.

Dievi sākās no viņa mutes."

tajā pašā laikā tas ļoti skaidri parāda, ka Dievs radītājs ir -

“Karalis, dzīvība, veselība, spēks,

Visu dievu galva."

Viņš ir “Hēliopoles kronēšanas atkārtotājs”, viņa vārds ir iekļauts karaliskajā kartušā un himnā, slavinot viņu kā visas pasaules radītāju, vienlaikus cienot viņu ar visiem faraonu tituliem un detalizēti uzskaitot. visi kroņi un stieņi, kas pieder dievu ķēniņam:

"Augšēģiptes un Lejas Ēģiptes karalis (Ra) ir labā balss,

Abu zemju galva,

Spēkā liels, spēka kungs,

Galva, kas radīja visu zemi...

Karalis, dzīvība, veselība, spēks,

Visu dievu Kungs...

Ureja kungs, garš ar divām spalvām,

Skaista diadēma, augsts balts kronis,

Dieviem patīk uz tevi skatīties,

Kad uz pieres guļ dubults kronis...

Dievi paklanās jūsu majestātes priekšā,

Slavējot tā spēku, kurš tos radījis...”

Tāpat kā “Lielajā himnā” pasaules radītājs ir apveltīts ar visām Ēģiptes zemes valdnieka iezīmēm un “Leidenas himnā” Amonam, kur pēdējais ir arī vissenāko mītu centrā. par pasaules radīšanu, un šeit apvienotas vairākas dažādas seno kosmogoniju versijas. Tāpat kā faraons, Amun-Ra tagad tiek pasludināts par milzīgo pasaules valdnieku:

"Katrs reģions ir zem jūsu terora...

Tavs vārds ir augsts, varens un stiprs...

Viņa ir gan dienvidu, gan ziemeļu zeme,

Viņš tos satvēra, viens pats savos spēkos...”

Bet ar to nepietiek: Amonam ir ne tikai visas karaliskās zīmotnes un viņam pieder visas zemes, pār kurām bija Ēģiptes ķēniņa vara, bet arī:

"Viņa ir saraksts, katrs ar zemju sarakstu,

Virves sākums līdz galam...

Viņa ir “karaļa olektis”, kas mēra akmeņus...”

tas ir, viņš, tāpat kā faraons, ir kadastra sarakstu īpašnieks, fiscus pamats un pat “virve” - nemainīgs zemes mērīšanas instruments.

Lai nostiprinātu un stiprinātu karaliskās varas dievišķās izcelsmes dogmas izplatīšanu, pasaules dievs radītājs tiek pasludināts par faraona tēvu miesā, un Ēģiptes reliģiskajā literatūrā tiek pasludināts par karaliskās varas dievišķo izcelsmi. Dievs radītājs arvien ciešāk savijas ar faraona iezīmēm. Faraonu kronēšanas un uzvaras himnās un demiurgu dievu himnās mēs atradīsim vienus un tos pašus nemainīgus epitetus, tos pašus pamata salīdzinājumus - ar lauvu, vērsi un piekūnu, vienota un vispārīga tēla slavināšanu. faraons-dievs un dievs-faraons kā visvarens valdnieks un žēlsirdīgs kungs un aizsargs. Daudzinot gan dievu radītāju, gan faraonu, tiek uzsvērti tie paši trīs galvenie punkti: abi tiek attēloti, pirmkārt, kā visvareni iekarotāji, kas saviem ienaidniekiem rada mirstīgas šausmas, otrkārt, kā pasaules valdnieki un, treškārt, kā gādīgi valdnieki, kas atrodas kas cilvēkiem plaukst.

Tajā pašā laikā tiek ieaudzināta doma, ka dievs radītājs īpaši un vienmēr patronizē un visos iespējamos veidos atbalsta savu mīļoto dēlu un izvēlēto faraonu; Nav nejaušība, ka dzejoļa par “Kadešas kauju” autors liek Ramzesam II, aicinot no tālās Orontes krastiem pēc palīdzības Tēbu Amonam-Ra, pieprasīt sev atbalstu šādos izteicienos:

“Kas tagad notiks, mans tēvs Amon?

Vai arī tēvs savu dēlu neatcerēsies?

Vai es esmu kaut ko darījis, izņemot tevi?

Un es gāju un stāvēju pēc tavas gribas...

Vai arī es tev neuzcēlu daudz pieminekļu,

Vai es savus gūstekņus neatdevu jūsu tempļos?

Es jums daudzus gadus būvēju tempļus,

Es tev iedevu savu īpašumu...

Es tev sūtīju kuģus uz jūrām,

Lai valstis sniedz jums piedāvājumus...”

Tādējādi visas ķēniņa darbības it kā ir svētītas ar dieva radītāja pilnvarām, jo ​​tiek pasludināts, ka visas faraona darbības viņš veic saskaņā ar viņa tēva, dieva, vecākais un spēcīgākais no visiem dieviem, gan pašu dievu, gan visa Visuma radītājs.

Priesterība kopumā prasmīgi un daudzveidīgi izmanto mītus propagandas nolūkos. Plaši zināmās senās leģendas vienmēr atkārtojas reliģiskajās himnās un strofās, vai nu slavinot Amunu-Ra kā dievu, cilvēku, dzīvnieku un augu radītāju, vai slavinot viņa pastāvīgo cīņu un pastāvīgo uzvaru pār savu mūžīgo ienaidnieku - zvērīgo čūsku, mēs atrodam strofas, kas ir pilnas ugunīgas Amona kulta sludināšanas un viņa slavenās svētnīcas - Karnakas tempļa - propagandas:

“Ļaunuma atspoguļošana, slimību aizdzīšana...

Acu atvērējs, nepatikšanas novērstājs...

Mīļotā cilvēka glābšana, pat ja viņš atrodas pazemē...

Dzirdot kliedzienus, kāds viņu sauc,

Tūlīt nākot no tālienes pie tā, kas viņu sauc,

Tas pagarina mūžu un saīsina to...

Amons ir ūdens burvestība, kad viņa vārds ir uz ūdens:

Krokodils ir bezspēcīgs, kad izskan viņa vārds...

Viņš ir labāks par miljoniem tam, kas viņu ielicis savā sirdī,

Un viens ar savu vārdu ir stiprāks par simtiem tūkstošu...”

Jau citētajā dzejolī par “Kadešas kauju” Ramzess II runā gandrīz tādos pašos vārdos par Amuna spēku:

"Es zvanu, jo redzu, ka Amonam ir labāk,

Nekā miljoniem kājnieku, nekā simtiem tūkstošu jātnieku,

Nekā desmitiem tūkstošu brāļu un bērnu,

Pat ja viņi pieceļas vienbalsīgi...”

Šīs pašas propagandas nolūkos dieva radītāja tēlā tiek ieviestas apspiesto un nelabvēlīgo aizstāvja iezīmes. Viņi dzied par viņu, ka viņš ir

“Kas uzklausa važās turētā žēlabas,

Mīksta sirdī, kad tiek aicināts,

Atņemt bailīgos no lepnajiem sirdī..."

No otras puses, ar vienu un to pašu mērķi paaugstināt tā vai cita vietējā radītāja dieva nozīmi, viņi turpina dedzīgi uzsvērt viņa eksistences oriģinalitāti salīdzinājumā ar citiem dieviem. Reizēm tiek teikts, ka dievi ir it kā citas tā paša demiurga izpausmes, dažreiz katrs viņa ķermeņa loceklis tiek pasludināts par vienu vai otru dievu.

Vēlāko laiku reliģiskie teksti arvien vairāk mēģina sapludināt citu centru dievus ar savu vietējo radītāju, viņi cenšas apvienot vienā kopējā sistēmā daudzas leģendas, kas radušās dažādos apstākļos daudzu gadsimtu laikā. Gan himnās, gan teoloģiskajos tekstos ir daudz dažādu dievu epitetu un saspringtu kosmogoniju konstrukciju, kas satur visdažādāko ideju fragmentus. Tajā pašā laikā kā galvenās demiurga dieva parādīšanās iezīmes vēlīnās Ēģiptes reliģiskajos tekstos izcelta viņa pirmatnība un mūžība, visuresamība un visvarenība, viszinība un vislabvēlība. Dievs ir pasludināts par zināšanu kungu un atklāsmes devēju. Tomēr, lai apgūtu šo atklāsmi, piedalītos daudzu vēlākos laikos tik plaši izplatītajos noslēpumu rituālos - “aizsardzībā”, bija jāzina visi slepenie dievu vārdi un epiteti, visas ēģiptiešu leģendas un pasakas. mitoloģija un tie paši teksti ar epitetu uzkrājumiem un attēlu mudžekļiem, kas bieži balstījās uz Ēģiptes reliģiskajā literatūrā tik pazīstamo vārdu saskaņām, radīja lielisku augsni ne tikai teoloģisko spekulāciju, bet arī visu veidu prātojuma plašai uzplaukumam. burvju burvestības un rituāli.

Un caur šiem vēlākajiem teoloģiskajiem traktātiem, rituālajiem dziedājumiem un burvestībām Ēģiptes kosmogoniskās idejas saglabājas līdz hellēnisma un romiešu laika mistiskiem tekstiem un tādējādi sniedzas tālu aiz pašas Ēģiptes robežām.

Senā Ēģipte ir liela pagājušo laikmetu civilizācija, kas radusies Nīlas upes krastos. Šī valsts joprojām uzbudina daudzu senatnes pētnieku prātus ar saviem noslēpumiem un noslēpumiem, no kuriem daudzi joprojām ir neatklāti.

Senās Ēģiptes mitoloģija

Seno ēģiptiešu mitoloģija tika radīta reliģijas ietekmē. Dievu pielūgšana bija mītu rašanās pamatā, un pēcnāves dzīvei tika piešķirta galvenā loma. Senās valsts pilsoņi pat vairāk uzmanības pievērsa dzīvei pēc nāves nekā zemes eksistencei. Tas viss atspoguļojās grandiozajās – slavenajās piramīdās, kas nebija tikai karaļu kapenes, bet nesa dziļāku reliģisku un sakrālu nozīmi.
Zinātniekiem ir izdevies atšifrēt seno ēģiptiešu rakstus, kas rakstīti uz papirusa, tempļa akmeņiem un kapu sienām. Pateicoties tam, bija iespējams atjaunot Senās Ēģiptes uzskatus, leģendas un mītus, kas apraksta ļauno un labo dievību aktus.

Senās Ēģiptes dievi: mīti

Dažas dievības izraisīja bailes seno ēģiptiešu vidū, jo tās bija ļaunas un cietsirdīgas pret cilvēkiem. Citas labas dievības, gluži pretēji, sniedza aizsardzību un palīdzību. Ēģiptieši dievus attēloja kā dzīvniekus vai cilvēkus ar galvu vai citu ķermeņa daļu no dzīvnieka. Piemēram, Anubis, pazemes dievs, tika uzgleznots kā cilvēks ar šakāļa vai suņa galvu.
Senās Ēģiptes mitoloģisko uzskatu īpatnība ir tā, ka dažādos valsts kulta centros par augstākajām dievībām tika atzītas dažādas figūras. Jo īpaši Heliopoles tempļos viņam bija vēl divas hipostāzes, proti, Atums - rietošās saules dievs un Khepri - radītājs skarabeja formā. No Ra nāca vēja dievs Šu un mitruma dieviete Tefnut, no kuriem dzima zemes un debesu dievības - Gebs un Rieksts. Ozīriss, Ra un Rieksta dēls, kļuva par zemes valdnieku, viņam bija sieva, mīlestības un ģimenes dieviete. Galvenais Ozīrisa sāncensis bija ļaunais tuksnešu dievs Sets.
Memfisas tempļos viņi uzskatīja, ka šīs pasaules galvenais radītājs ir dievs Ptahs. Viņam bija sieva Sekhmeta, kara un dziedināšanas dieviete, viņa tika attēlota kā sieviete ar lauvas galvu. Horuss ar piekūna galvu tika uzskatīts par saules dievu - faraonu patronu un aizsargu. Mēness dievs Tots personificēja gudrību un rakstību, viņš bija tiesnesis konfliktos starp dievībām.

Kaps TT2 Karaļu ieleja. Ēģipte

Leģendas - Senās Ēģiptes mīti

Radīšanas mīts
Kādreiz nebija nekā, izņemot plašo Haosa okeānu – Nunu. Bet notika brīnums un no ūdens parādījās pirmais dievs Atums. Viņš uztaisa kalnu un sēž uz tā, domājot par pasaules radīšanu. Atums rada vēja dievu - Šu un lietus un ūdens dievieti - Tefnutu, kurš varētu kontrolēt okeānu. Bet tumsā, kas toreiz valdīja Visumā, viņš zaudē savus bērnus. Cerot atrast pazaudēto, Atums izrauj aci un nosūta to Mūķenes dziļumos. Negaidot, kad viņa acs atgriežas, Dievs rada kaut ko citu.

Pēc brīža Atuma acs atgriežas ar pazudušajiem bērniem, taču, redzot notikušo, viņš sadusmojās uz savu saimnieku un pārvērtās par kobru, vēloties atriebties. Bet Atums vienkārši paņēma indīgu čūsku un uzlika to sev uz pieres, lai tā varētu apcerēt viņa radītās pasaules skaistumu. Kopš šī brīža visi faraoni uz sava vainaga nēsāja urejas čūsku. Tad no ūdens parādījās balts lotoss, un Ra iznira no zieda. apgaismoja tumšo pasauli, un, ieraugot Atumu, Šu un Tefnutu, no viņa acīm ritēja prieka asaras. Pēc nokrišanas zemē asaras pārvērtās cilvēkos.

Senās Ēģiptes kapenes. Riekstu kults

Ozīrisa valdīšana un Seta sazvērestība
Piecās dienās, ko Tots uzvarēja no Mēness, Rieksts dzemdē piecus bērnus. Pats pirmais bija Ozīriss, galvenais valdnieks, un pēc viņa piedzima viņa brālis Hors. Trešais, pirms grafika, parādās no debesu dievietes ļaunās Setas puses - karu, dabas katastrofu un tuksneša dievs. Viņam bija dzīvnieka galva un briesmīgi sarkanīgas acis un mati. Ceturtais Rieksts dzemdēja mīlestības un ģimenes dievieti Izīdu, kura jau pirms dzimšanas iemīlēja savu vīru un brāli. Pēdējā, kas piedzima viņas mātei, bija Neftija, pēcnāves dvēseļu patronese, kura kļuva par Seta sievu.
Ozīriss sēdēja zemes tronī. Tolaik Ēģiptes iedzīvotāji bija barbari, bet Ozīriss kopā ar Totu mācīja cilvēkiem rakstīšanu, valodas, celtniecību, mākslu un dažādus amatus. Viedā dieva valdīšanas laikā sākās zelta laikmets. Un tad Ozīriss devās apgaismot citu zemju iedzīvotājus, atstājot viņu tronī savā vietā. Dieviete ar Tota palīdzību deva cilvēkiem maģiju, zāles un dziedināšanu, nododot sievietēm zināšanas par ģimenes aprūpi un mājturību.
Vēlāk Ozīriss atgriezās, un šajā laikā Sets slepus iemīlēja savu sievu Izīdu un gribēja nogalināt savu brāli, lai varētu sēsties tronī. Tuksnešu dievs organizē sazvērestību pret Ozīrisu un paņem par saviem palīgiem 72 dēmonus, kuri izrāda naidīgu attieksmi pret karali. Viņi sarīko dzīres, kurās iemān Ozīrisu speciāli izgatavotā kastē un iemet upes straujajos ūdeņos.

Kā parādījās Anubis?
Pirms sava brāļa slepkavības, ko veica ļaunais Sets, Neftija bija iekaisusi mīlestībā pret Ozīrisu. Viņa, vēloties dalīties gultā ar spēcīgu dievu, naktī ieradās pie viņa sievas Izīdas izskatā. Vēlāk no šī pāra piedzimst dievs Anubis, mirušo dvēseļu aizsargs.
Nodevis Setu, Neftijs baidās no savas atriebības un mazā slepkavības

Sen, pirms daudziem miljoniem gadu, bija Haoss – bezgalīgs un bezdibenis okeāns. Šo okeānu sauca par Nunu.

Viņš bija drūms skats! Mūķenes pārakmeņotie aukstie ūdeņi šķita uz visiem laikiem sastinguši nekustībā. Mieru nekas netraucēja. Pagāja gadsimti un tūkstošgades, un Mūķenes okeāns palika nekustīgs. Bet kādu dienu notika brīnums. Ūdens pēkšņi šļakstījās, šūpojās, un virspusē parādījās lielais dievs Atums.

Es eksistēju! Es radīšu pasauli! Man nav ne tēva, ne mātes; Es esmu pirmais dievs Visumā, un es radīšu citus dievus! Atums ar neticamu piepūli atrāvās no ūdens, pacēlās pāri bezdibenim un, pacēlis rokas, izdarīja burvju burvestību. Tajā pašā mirklī atskanēja apdullinoša rūkoņa, un Ben-Bens Hils pacēlās no bezdibeņa starp putu strūklu. Atums nogrima kalnā un sāka domāt, ko viņam darīt tālāk. Radīšu vēju – tā domāja Atums. Bez vēja šis okeāns atkal sasals un mūžīgi paliks nekustīgs.

Un radīšu arī lietus un mitruma dievieti - lai okeāna ūdens viņai paklausa. Un Atums radīja vēja dievu Šu un dievieti Tefnutu – sievieti ar niknas lauvas galvu. Šis bija pirmais dievišķais pāris uz zemes. Bet tad notika nelaime. Necaurejama tumsa joprojām aptvēra Visumu, un Haosa tumsā Atums zaudēja savus bērnus. Lai kā viņš viņus sauca, lai cik daudz viņš kliedza, apdullinot ūdeņaino tuksnesi ar raudām un žēlabām, atbilde viņam bija klusums.

Pilnīgā izmisumā Atums izrāva aci un, pagriezies pret viņu, iesaucās: "Mana acs!" Dari to, ko es tev saku. Dodieties uz okeānu, atrodiet manus bērnus Šu un Tefnutu un atdodiet tos man.

Acs iedziļinājās okeānā, un Atums apsēdās un sāka gaidīt savu atgriešanos Beidzot zaudējis cerību atkal redzēt savus bērnus, Atums iesaucās: — Ak, bēdas! Kas man jādara? Es ne tikai uz visiem laikiem pazaudēju savu dēlu Šu un meitu Tefnutu, bet arī pazaudēju savu Aci! Un viņš radīja jaunu Aci un ievietoja to savā tukšajā kontaktligzdā. Pēc daudzu gadu meklējumiem Uzticīgā Acs beidzot atrada viņus okeānā.

Tiklīdz Šu un Tefnuts uzkāpa kalnā, dievs metās viņiem pretī, lai ātri viņus apskautu, kad pēkšņi dusmās liesmojošā Acs pielēca pie Atuma un dusmīgi ķēra: "Ko tas nozīmē?!" Vai tas nebija pēc tava vārda, ka es devos uz Mūķenes okeānu un atdevu tev pazudušos bērnus! Esmu tev izdarījis lielu pakalpojumu, un tu... “Nedusmojies,” sacīja Atums. - Es nolikšu tevi sev uz pieres, un no turienes tu apcerēsi pasauli, kuru es radīšu, apbrīnosi tās skaistumu. Bet aizvainotā Acs negribēja klausīties nekādus attaisnojumus.

Mēģinot par katru cenu sodīt Dievu par nodevību, viņš pārvērtās par indīgu kobras čūsku. Ar draudīgu svilpienu kobra pietūka kaklu un atklāja savus nāvējošos zobus, tēmējot tieši pret Atumu. Tomēr Dievs mierīgi paņēma čūsku rokās un uzlika viņam uz pieres. Kopš tā laika čūskas acs ir rotājusi dievu un faraonu kroņus. Šo čūsku sauc par ureju. No okeāna ūdeņiem izauga balts lotoss. Pumpuri atvērās, un no turienes izlidoja saules dievs Ra, nesot pasaulē ilgi gaidīto gaismu.

Ieraugot Atumu un viņa bērnus, Ra sāka raudāt no prieka. Viņa asaras nokrita zemē un pārvērtās cilvēkos.

I.V.Rak

Senās Ēģiptes mīti

Pasakas par pasaules radīšanu

Hēliopoles kosmogonija
Memfisas kosmogonija
Hermopolītiskā kosmogonija
Tēbu kosmogonija
Senie ticējumi

Dievi un dievišķās būtnes

Shu, Tefnut, Geb un Nut
Onuris un Mehits
Dievietes - Ēģiptes patronese un dievu kronis
Eye of Wadget
Mēness Dievs un gudrība Tots un viņa sieva Sešeta
Dievietes Sokhmeta un Hatora
Hapi

Ra zemes valdīšanas laikmets

Saules un Mēness gads. Bērnu dzimšana Rieksts
Pa un Apop. Tēva cīņa pret tumsas un tumsas spēkiem
Hatoras lidojums uz Nūbiju (mīts par Saules aci). Pasakas par Totu
Leģenda par cilvēku iznīcināšanu
Ra pacelšanās debesīs
Tēvs turpina radīt pasauli

Lielais Saules laivas ceļojums. Šu un Geba valdīšanas laikmets

Mūžības laiva, Ra svīta un dienas burāšana pa debesīm
Nakts peldēšana
Saules augšāmcelšanās Duatā
Šu un Geba valdīšanas laikmets

Izīda un Ozīriss

Ozīrisa zemes valdīšana un Seta sazvērestība
Izīdas klejojumi
Anubisa dzimšana
Komplekts atrod Ozīrisa ķermeni. Pasaulē pirmā mūmija

Kora dzimšana un bērnība

Kora dzimšana
Isis un koris Deltas purvos
Dieva svētais vārds Ra
Zīdaiņa Hora hipostāzes
Ozīrisa augšāmcelšanās

Tiesas prāva starp Setu un Horu

Kur tas viss sākās
Tiesas procesa sākums
Tiesas procesa turpinājums
Isis pirmais triks
Seta un Hora cīņa nīlzirgu izskatā
Koris viesojas pie Seta. Otrais Isis triks
Akmens laivu sacensības
Seta un Hora cīņas miermīlīgs iznākums
Anubis pret setu

Faraonu valdīšanas laikmets

Kora pēcteči
Faraons Khufu un burvis Djedi
Faraona Menkaures sods
Imhoteps. Senās Ēģiptes tempļi
Amons (-Ra) - faraonu tēvs
Amenhoteps III - Nebmaatra
Amenhoteps IV — Ehnatons

Dievi un ēģiptieši. Dzimšana un zīlēšana

Mesent, Bes, Taurt, Shai un septiņi Hathor
Nolemtais faraona dēls
Ēģiptiešu "dvēseles". Rep, Ah un Šunts
Ēģiptiešu "dvēseles". Ka, Ba un Sah
Maģija un dziedināšana
Studijas. Darbs. Laulība
Medības un karš
Auglības dievi

Svētie dzīvnieki

Ievads
Svētie buļļi un govis
Svētie putni
Krokodili, aitas, kazas
Kaķi, paviāni, šakāļi, suņi, vilki
Nīlzirgi, lauvas, cūkas
Ihneumons, ezis, varde
Kukaiņi, zivis, čūskas

Nāve, ceļojums caur Duatu un Ozīrisa spriedums

Apbedīšanas rituāls
Augšāmcelšanās un ceļojums pa Duatu
Ozīrisa spriedums un mūžīgā svētlaime Ialu laukos
Pēcnāves atmaksa par grēkiem
Satni-Hemuas Duatā

Senās ēģiptiešu tekstu fragmenti, kuros izklāstīta Heliopoles kosmogoniskā versija

"Piramīdas teksti"
"Papyrus Bremper-Ripd"
"Govs grāmata"

Hapi himnas

Vidusvalsts himna
Jaunās Karalistes himna

Saules cīņa ar tumsas un tumsas spēkiem

"Piramīdas teksti"
"Mirušo grāmata"

Par Ozīrisu

Himna Ozīrisam no Amona liellopu pārvaldnieka Stēlas
Ozīrisa augšāmcelšanās (no piramīdas tekstiem)

Un vēl par dieviem

Koris un melnā cūka (no mirušo grāmatas)
Dziesma par septiņiem Hatoriem (Jaunās Karalistes teksts)
Himna Atonam (no viena Ennatona tuvākā līdzgaitnieka kapa)

Uzvedība pēcnāves dzīvē (no mirušo grāmatas)

"Nolieguma atzīšanās"
Otrā mirušā attaisnojoša runa

Seno ēģiptiešu reliģiskās paražas. Pēc Hērodota domām

Upuri
Upuri Isīdas svētkos Busirisā
Upura dzīvnieki
Festivāls par godu Ozīrisa fallam
Basta festivāls Bubastos
Svētie dzīvnieki
Apbedīšanas rituāli un mumifikācija
Dievietes Bastas svētnīca

Pasakas par pasaules radīšanu

Hēliopoles kosmogonija

Heliopolisa (bībeliskā) nekad nav bijusi valsts politiskais centrs, taču no Vecās karaļvalsts laikmeta līdz vēlīnā perioda beigām pilsēta nezaudēja savu nozīmi kā svarīgākais teoloģiskais centrs un galvenais saules kulta centrs. dievi. Visplašāk izplatīta bija Gapiopoles kosmogoniskā versija, kas attīstījās V dinastijā, un visā valstī īpaši populāri bija Hēliopoles panteona galvenie dievi. Pilsētas ēģiptiskais nosaukums - Iunu ("Pīlāru pilsēta") ir saistīts ar obelisku kultu.

Sākumā bija Haoss, ko sauca par Mūķeni – bezgalīga, nekustīga un auksta ūdens virsma, kas tīta tumsā. Pagāja tūkstošgades, taču nekas netraucēja mieru: pirmatnējais okeāns palika nesatricināms.

Bet kādu dienu no Okeāna parādījās dievs Atums - pirmais dievs Visumā.

Visums joprojām bija sasalis, un viss bija iegrimis tumsā. Atums sāka meklēt stingru vietu pirmatnējā okeānā – kādu salu, bet apkārt nebija nekā, izņemot nekustīgo Haosa mūķenes ūdeni. Un tad Dievs radīja Ben-Ben Hill – Pirmkalnu.

Saskaņā ar citu šī mīta versiju Atums pats bija Kalns. Dieva Ra stars sasniedza Haosu, un Kalns atdzīvojās, kļūstot par Atumu.

Atradis zemi zem kājām, Atums sāka domāt, ko darīt tālāk. Pirmkārt, bija jārada citi dievi. Bet kurš? Varbūt gaisa un vēja dievs? - galu galā tikai vējš var iekustināt mirušo okeānu. Taču, ja pasaule sāks kustēties, tad viss, ko Atums pēc tam radīs, nekavējoties tiks iznīcināts un atkal pārvērtīsies Haosā. Radošā darbība ir pilnīgi bezjēdzīga, kamēr pasaulē nav stabilitātes, kārtības un likumu. Tāpēc Atums nolēma, ka vienlaikus ar vēju ir jārada dieviete, kas sargās un atbalstīs vienreiz un uz visiem laikiem noteikto likumu.

Pieņēmis šo gudro lēmumu pēc daudzu gadu pārdomām, Atums beidzot sāka radīt pasauli. Viņš izsvieda sēklu mutē, sevi apaugļodams, un drīz vien no mutes izspļāva vēja un gaisa dievu Šu un vēma Tefnutu, pasaules kārtības dievieti.

Mūķene, ieraugot Šu un Tefnutu, iesaucās: "Lai viņiem vairojas!" Un Atums ieelpoja Ka savos bērnos.

Bet gaisma vēl nebija radīta. Visur tāpat kā agrāk valdīja tumsa un tumsa – un Atuma bērni bija pazuduši pirmatnējā okeānā. Atums nosūtīja savu Aci, lai meklētu Šu un Tefnutu. Kamēr tas klīda pa ūdeņainu tuksnesi, Dievs radīja jaunu Aci un nosauca to par “Lielisku”. Tikmēr Vecā Acs atrada Šu un Tefnutu un atveda viņus atpakaļ. Atums sāka raudāt no prieka. Viņa asaras nobira uz Ben-Ben Hill un pārvērtās cilvēkos.

Saskaņā ar citu. (Ziloņu) versija, kas nav sižeta saistīta ar Hēliopoles kosmogonisko leģendu, bet diezgan izplatīta un populāra Ēģiptē, cilvēkus un viņu Ka no māla veidoja aungalvains dievs Khnums, galvenais ziloņu kosmogonijas demiurgs.

Vecais acs bija ļoti dusmīgs, kad ieraudzīja, ka Atums tās vietā ir izveidojis jaunu. Lai nomierinātu Aci, Atums to uzlika sev uz pieres un uzticēja lielu misiju – būt par paša Atuma un viņa un dievietes Tefnutas-Mātas izveidotās pasaules kārtības aizbildni.

Kopš tā laika visi dievi un pēc tam faraoni, kuri zemes spēku mantojuši no dieviem, uz saviem vainagiem sāka nēsāt Saules aci kobras čūskas formā. Sol Aci kobras formā sauc rei. Uzlikts uz pieres vai vainaga, urējs izstaro žilbinošus starus, kas sadedzina visus ceļā sastaptos ienaidniekus. Tādējādi ureuss aizsargā un saglabā Visuma likumus, ko noteikusi dieviete Maat.

Dažās Hēliopoles kosmogoniskā mīta versijās minēts pirmatnējais dievišķais putns Venu, piemēram, Atums, kuru neviens nav radījis. Visuma sākumā Venu lidoja pāri Nunas ūdeņiem un uzcēla ligzdu vītola zaros Ben-Ben kalnā (tāpēc vītolu uzskatīja par svētu augu).

Ben-Ben kalnā cilvēki pēc tam uzcēla galveno Heliopoles templi - Ra-Atum svētnīcu. Obeliski kļuva par kalna simboliem. Obelisku piramīdas virsotnes, kas pārklātas ar lokšņu varu vai zeltu, tika uzskatītas par Saules atrašanās vietu pusdienlaikā.

No Šu un Tefputas laulībām piedzima otrs dievišķais pāris: zemes dievs Gebs un viņa māsa un sieva, debesu dieviete Rieksts. Rieksts dzemdēja Ozīrisu (Ēģiptes Usir(e)), Horu, Setu (Ēģiptes Sutekh), Isisu (Ēģiptes Isetu) un Neftiju (Ēģiptes Nebtot, Nebethet). Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Nephthys, Set, Isis un Osiris veido Heliopolisas Lielo Eneādi jeb Lielo Dievu deviņi.

Memfisas kosmogonija

Saskaņā ar Hērodota izplatīto leģendu, Memfisu nodibināja pirmais faraons Less (Ēģipte. Aha? Narmers?), kurš apvienoja Ēģiptes ziemeļu un dienvidu daļu vienā valstī. Memfisa bija galvaspilsēta visu Vecās karalistes laikmetu līdz centralizētās valsts sabrukumam (VI dinastija).

Sākotnējais pilsētas nosaukums - Het-Ka-Pta - "Ka (dievs) Ptah (dvēseles) māja", acīmredzot, vēlāk tika piešķirts visai valstij grieķu "Aypoptos". Kopš VI dinastijas laikiem pilsēta saņēma nosaukumu Mennefer ("Skaista mājvieta"), kas skanēja koptu valodā "Menfe", un grieķi to pārveidoja par Memfisu.

Sākumā, kad visur pletās nedzīvais Nūnas okeāns, Ptahs, kurš pats bija zeme, nolēma iemiesoties dievībā. Ar gribas piepūli viņš radīja savu miesu-ķermeni no zemes un kļuva par dievu.

Eksistējis, Ptahs nolēma radīt pasauli un citus dievus. Vispirms viņš radīja viņu Ka un dzīvības zīmi "ankh", pēc tam - topošo dievu radošo spēku, lai, piedzimuši, tie uzreiz iegūtu spēku un palīdzētu Ptaham viņa radošumā. Tā kā Ptaham nebija citu materiālu darbībai, viņš nolēma, ka radīs visu, kas pastāv no viņa paša – no zemes, kas bija viņa miesa.

Radīšana notika šādi: Dieva sirdī radās doma par Atumu, bet mēlē - Vārds “Atum”; Dievs izrunāja šo vārdu – un tajā pašā brīdī no pirmatnējā haosa piedzima Atums. Viņš sāka palīdzēt savam tēvam radīšanas darbā, taču viņš nedarbojās neatkarīgi, bet tikai izpildīja Ptaha gribu un bija tās ceļvedis. Pēc Ptahas gribas Atums radīja Lielos deviņus; Ptahs deva visiem dieviem spēku un apveltīja tos ar gudrību.

Pēc tam, kad Ptahs radīja pasauli, viņš radīja dievišķus burvju vārdus un burvestības un nodibināja taisnīgumu uz zemes. Un mieru mīlošajam cilvēkam tika dota dzīvība, un noziedzniekam tika dota nāve, un tika radīti visdažādākie darbi un visa veida māksla, roku darbs, kāju staigāšana, visu locekļu kustības, saskaņā ar šo pavēli, ko ieņem sirds un izsaka mēle, un kas rada visu lietu mērķi.<...>No viņa (Putna) iznāca viss: ēdiens un ēdiens, dievu ēdiens un visas citas skaistas lietas. Un tā tika atklāts un atzīts, ka viņa spēks ir lielāks par visiem citiem dieviem.

Ptahs cēla pilsētas, dibināja nomas, izvietoja to svētvietās dievu akmens statujas un ieviesa upurēšanas rituālu. Dievi ievācās savās statujās tempļos. Apskatījis viņa darbu, Ptahs bija apmierināts.

Šī lielā dieva miesa un gars mīt visā dzīvajā un nedzīvajā pasaulē. Viņš tiek cienīts kā mākslas, amatniecības, kuģu būves un arhitektūras patrons. Ptahs, viņa sieva lauvenes dieviete Sokhmeta un viņu dēls, veģetācijas dievs Nefertums, veido Memfisas triādi.

Hermopolītiskā kosmogonija

Hermopolisa, 15. Augšēģiptes (zaķa) nomas galvaspilsēta, nebija nozīmīgs politiskais centrs. Vecās karaļvalsts laikmetā to sauca par Unutu - aizbildnes dievietes Nomas vārdā, kas attēlota zaķa aizsegā. Pirmajā pārejas periodā (IX-X dinastijas) Memfisa zaudē savu centralizētas valsts galvaspilsētas statusu, vara koncentrējas Herakleopoles nomarhu (Ēģiptes Khensu, Neninesuta) rokās, kuri pasludināja sevi par faraoniem; Attiecīgi palielinās Hērakleopolei kaimiņos esošā Zaķa noma politiskā nozīme, kuras valdnieki bija Hērakleopoles faraonu sabiedrotie; Hermopoles kosmogoniskās doktrīnas popularitāte un nozīme pieaug. Unutas pilsēta saņem nosaukumu Hemenu (koptu Shmunu) - "astoņi", "astoņi" - par godu astoņiem sākotnējiem dieviem, kas tur tika cienīti. Hermopoles kosmogoniskā versija izplatījās visur, taču bija daudz mazāk populāra nekā Heliopoles un Memfisas kosmogonijas. Daudz svarīgāka bija Hermopoles kā Mēness dieva kulta centra loma un Tota un svēto ibisu gudrība. Grieķi identificēja Totu ar Hermesu, tāpēc pilsētai radās grieķu nosaukums.

Sākumā bija haoss. Haosā valdīja iznīcināšanas spēki: bezgalība, nekas, nekas un tumsa.

Dažos avotos trīs dievību pāri tiek uzskatīti par Haosa “negatīvajiem” pirmatnējiem spēkiem: Tenemu un viņa sieviešu paralēle Tenemuit (Tumsa, Pazušana), Niau un Niaut (Tukšums, Nekā), Gerech un Gerecht (Prombūtne, Nakts).

Sākotnējā haosa iznīcinošajiem spēkiem pretojās radošie spēki - četri dievību pāri, kas personificēja elementus - Lielais Astotnieks, Ogdoads. Astoņu vīriešu dievībām - Huh (Bezgalība), Nun (Ūdens), Kuk (Tumsa) un Amonam ("Neredzamais", t.i., gaiss) - bija cilvēku izskats ar varžu galvām. Tie atbilda sieviešu pāriem: Khauhet, Naunet, Kauket un Amaunet - dievietēm ar čūsku galvām.

Lielo astoņnieku dievi peldēja pirmatnējā okeānā. Viņi izveidoja olu no zemes un ūdens un nolika to Pirmkalnā - "Uguns salā". Un tur, uz salas, no Olas izšķīlās saules dievs Khepri, “jaunais Pa”.

Saskaņā ar citu versiju saules dievība, kas tumsā apgaismoja zemi, dzimusi no lotosa zieda, kas auga pirmatnējā kalnā; Mazulis Ra sāka raudāt no prieka, un no viņa asarām, kas nokrita uz Kalna, cēlās cilvēki. Šī versija bija izplatīta visā Ēģiptē. “Senākie mīti runā par lotosu, kas auga kalnā netālu no Hemenu pilsētas un deva dzīvību jaunajam saules dievam, un līdz romiešu laikiem atrastie šī lotosa attēli ar mazuli, kas sēž ziedlapiņās, liecina, ka šī leģenda. kļuva par vienu no oficiālajām vēlākās Ēģiptes kosmogonijas versijām.

"Mirušo grāmatā" ir saglabāti fragmenti no citas mitoloģiskās versijas, kas saistīta ar Hermopoles kosmogonisko doktrīnu (bet acīmredzami atgriežoties pie senākajām, arhaiskākajām idejām): ola, no kuras dzimis Saules dievs, tika izdēta uz Pirmatnējais kalns pie Lielā Gogotunas – baltais putns, kas pirmais ielidoja tumsā un pārtrauca mūžīgo Haosa klusumu. Lielais Gogotuns tika attēlots kā baltā zoss, zemes dieva Geba svētais putns.

Ra radīja Šu un Tefnutu – pirmo dievišķo pāri, no kura cēlušies visi pārējie dievi.

Tēbu kosmogonija

Tēbas (Ēģiptes Waset) bija Senās Ēģiptes galvaspilsēta Vidējās un Jaunās karaļvalsts laikā. Pirms Tēbu kā politiskā centra rašanās tur tika cienīts: debesu dievs Mins, dievs Amuns (“Neredzamais”, “Neredzamais” - t.i., acīmredzot, “Paslēpts”, “Saprāta neaptverams”) un kara dievs Montu; Montu sieva Tēbās tika uzskatīta par dievieti Rattavi, Hermontā (Ēģiptes Iuni), otrajā Montu kulta centrā, ar viņu identificējās dieviete Tenenet un Iunit.

Pirmajā pārejas periodā Min kults iegūst citu kvalitāti: Min kļūst par auglības, mitruma, mājlopu vairošanās un cilvēka seksuālās spējas dievību.

Pirmā Tēbu kā politiskā centra parādīšanās notiek 11. dinastijas valdīšanas laikā un ir saistīta ar ziemeļu un dienvidu apvienošanos vienā valstī šīs pilsētas aizgādībā. Vislielākā Montu kulta ziedēšana aizsākās šajā periodā; 11. dinastijas faraoni par godu Montu lieto vārdus: Mentuhotep (“Montu ir apmierināts”). Montu kļūst par galveno panteona dievu, viņa godināšana kļūst universāla un cieši saistīta ar saules kultu: Montu darbojas kā viena no Ra hipostāzēm, ko sauc par “Ra dzīvo dvēseli”, “Saullēkta kalnu vērsi un Rietumi”, dažkārt personificē Saules spēku; no šī laika parādās Montu attēli, kuru ikonogrāfija ir līdzīga Ra ikonogrāfijai - cilvēka formā ar piekūna galvu. Izskats<; этого же времени изображений Мина, держащего в одной руке свой фаллос (символ" акта самосовокупления бога-творца; сравн. с самооплодотворением Атума в гелиопольской космогонии), а в другой руке тройную плеть (символ владычества над миром), свидетельствует о слиянии к началу Среднего царства образов Мина и Атума и почитании Мина, как бога-творца.

Vidējās karaļvalsts laikmetā Tēbas Amona kulta nozīme strauji pieauga; XII dinastijas faraoni viņam par godu sauc vārdus: Amenemhet (“Amons galvgalī”). Acīmredzot jaunie valdnieki bija spiesti rēķināties ar kosmogonisko Hermopoles doktrīnu, kas no Pirmā pārejas perioda turpināja pildīt vienu no vadošajām lomām nacionālajā reliģijā – Tēbas priesterība nomainīja Montu kultu ar Amona kultu, t.i. dievs ar tādu pašu vārdu kā vienam no hermopolītu astoņnieka dieviem. Šajā pašā periodā notiek Amona un Min identificēšana. Amuna kults pēc nozīmes tiek ātri salīdzināts ar seno tradicionālo saules dieva Ra kultu, un līdz Jaunajai Karalistei Ra un Amuna kulti pastāvēja paralēli; Jaunajā Karalistē tās apvienojas (skat. zemāk).

17. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Ēģipti iekaro hiksos (ēģiptiešu "hikhaset"). Šo vārdu dažreiz tulko kā "ganu ķēniņi" - iebrucēji bija nomadu lopkopju ciltis -, bet precīzāks tulkojums šķiet "svešie karaļi" - "svešie karaļi". (Grieķi vārdu "Hiksos" interpretēja burtiski kā tautas vārdu.) Hikso dibināja XV dinastiju, kronējot vienu no viņu ģenerāļiem, un valdīja otrajā starpperiodā ziemeļos - vienlaikus ar Tēbu dinastiju. valdīja dienvidos; hiksu galvaspilsēta bija Avarisa (grieķu; ēģiptiešu: Hauara, vēlāk PerRamses, Jane) pilsēta.

Otrs Tēbu uzplaukums un atgriešanās galvaspilsētas statusā notiek 18. dinastijas sākumā, jo cīņu pret hiksiem, kas beidzās ar viņu izraidīšanu, vadīja Tēbu valdnieki - (brāļi?) Seqenenra, Cameo un Ahmes (Amasis) 1, kas valdīja secīgi no aptuveni 1580. gada līdz 1557. g.pmē. e.

Jaunajā valstībā Amuna un Ra kulti ātri saplūst, un rodas dievība Amon-Ra; tajā pašā laikā Ra un Amona kulti turpina pastāvēt kā “neatkarīgas” hipostāzes. Amons (-Ra) ir pasludināts par pasaules radītāju, viņš ir tēvu un visu dievu tēvs, kurš uzcēla debesis un nodibināja zemi<...>vienīgais tēls, kas radīja visu esošo. Senākajos kosmogoniskajos mītos viņš tagad parādās kā galvenais varonis, savukārt dažādas kosmogonijas bieži saplūst vienā: cilvēki iznāca no viņa acīm (asarām), dievi kļuva no viņa mutes (tas ir, tos radīja viņa Vārds). ), teikts himnā. Viņš ir visspēcīgākais dievs, karalis pār visiem dieviem, pasaules valdnieks, faraonu tēvs un patrons.

Amons tika attēlots kā vīrietis, kurš valkā vainagu “atef” - vainagu no divām augstām spalvām un auna formā; Amona svētie dzīvnieki ir auns un baltā zoss. Amon-Ra tika attēlots kā vīrietis, kurš valkā "atef" kroni un ar saules disku; svētie dzīvnieki - auns, baltā zoss, čūska. Amon-Ra “dvēseles konteiners” tika uzskatīts par aungalvu sfinksām (aungalvu sfinksu aleja veda uz Lielo Amun-Ra templi - galveno Karnakas tempļu kompleksa templi), kas satur simboliku: auns ir auglības simbols un svētais Amona dzīvnieks, lauvas ķermenis ir Ēģiptes sfinksu ķermenis, kas, cita starpā, bija saistīts ar Ra un saules kultu. Dieviete Muta tika uzskatīta par Amuna (-Ra) sievu, viņu dēls bija Khonsu, Mēness dievība un laika dievs. Amuns (-Ra), Muts un Khonsu veidoja Tēbu triādi. Amona kults plaši izplatījās ārpus Ēģiptes.

Teksts no Ptolemaja perioda ziņo par vēlu apkopojošu kosmogonisko mītu. Pēc viņa teiktā, “pasaules sākumā bija čūska vārdā Kem-atefs (Amona hipostāze), kas, mirstot, novēlēja savam dēlam Irtam, lai viņš izveidotu Lielo Astotnieku uz Nīlas lejteci, uz Hermopoli, lai tur dzemdētu saules dievu, un pēc tam uz Memfisu un Hēliopoli, kur viņa dzemdēja Ptahu un Atumu, pabeidzot šo lielo misiju, astoņi dievi atgriezās Tēbās un tur viņi nomira Medinet Abu (mūsdienu, ēģiptiešu Džema), sava radītāja Kematefa templī un nodibināja tur mirušo kultu.

Tādā veidā Amona priesteri atrisināja radīšanas jautājumus, visus iepriekš pastāvošos priekšstatus par pasaules un dievu izcelsmi pakārtojot Amunam, kurš heliopolītiskajā kosmogonijā pilnībā nebija sastopams un kam bija tikai terciāra loma hermopolītiskajā kosmogonijā. ”.

Senie ticējumi

Informācija par predinastijas un agrās dinastijas perioda kosmogoniskajiem mītiem ir rekonstruēta no fragmentāriem un haotiskiem fragmentiem, kas ietverti vēlākos avotos, kas saglabāja seno ideju pēdas, un no dievu ikonogrāfijas vēlākos attēlos.

Viens no senākajiem Nīlas ielejā cienītajiem dieviem ir Hors (Horus): piekūns, kas lido pa kosmosu; Horusa kreisā acs ir Mēness, labā acs ir Saule; Acīmredzot piekūna lidojums bija saistīts ar gadalaiku un diennakts laika izmaiņām. Kopā ar Horu tika cienīts līdzīgs debesu un gaismas dievs Ver (Ur). Saules putna tēls lielā mērā ietekmēja vēlāk attīstošos mītus, reliģiskās idejas un uzskatus: dievi ar vārdu Hors vai atvasinājumi no tā (Hor - Izīdas dēls, Hors no Bekhdetas, Harsomts u.c.) tika attēloti formā. piekūna dievs Pa - piekūna galvas formā, daudzos tekstos Saule un Mēness tiek saukti par Ra vai Amuna(-Ra) acīm:

Un pēc tevis (Amon-Ra) augšāmcelšanās bija gaisma.
Jūs apgaismojāt Ēģipti ar saviem stariem,
Kad jūsu disks sāka spīdēt.
Cilvēki redzēja gaismu, kad tava labā acs pirmo reizi iemirdzējās,
Tava kreisā acs aizdzina nakts tumsu.

“Daudzās leģendās dievības, kas dzemdē Sauli un rada pasauli, lomu spēlē dzīvnieks vai putns. Tādējādi ir saglabājušās leģendas pēdas, saskaņā ar kurām tika uzskatīts, ka Saule ir dzimusi zelta teļa forma pie debesīm, ko attēloja milzīga govs ar zvaigznēm, kas izkaisītas visā ķermenī. Piramīdas tekstos ir runāts arī par "Pa, zelta teļu, kas dzimis no debesīm", un vēlākos attēlos šī debesu govs ir redzama ar gaismekļiem, kas peld uz viņas ķermeņa.

Atbalsis šai leģendai, kas, acīmredzot, kādreiz bija viens no galvenajiem ēģiptiešu mītiem par pasaules izcelsmi, atrodam citos tekstos un uz vairākiem vizuāliem pieminekļiem, un dažkārt mīts par Debesu govi tiek saglabāts pārstrādātā. formu, un dažkārt tas pat savijas ar Citām leģendām. Tādējādi Debesu govs ir atrodama ainās, kur piedzimst saules mazulis no lotosa: uz daudziem rituāla traukiem ir redzamas divas Debesu govis, kas stāv lotosa sānos, uz kuriem sēž jaundzimusī Saule. Debesu govs pieminējums tika saglabāts arī tekstā, kas stāsta, kā saules mazulis tūlīt pēc dzimšanas "sēdēja debesu govs Mehet Urt mugurā un peldēja pāri horizontam". priekšstats par Saules ikdienu piedzimšanu un nāvi. Pēc viņa teiktā, debesu dieviete Rieksts, iegūstot govs Mehet Urt veidolu, no rīta dzemdē zelta teļu (ausmas rozā krāsa ir. dievietes asinis dzemdību laikā) dienā teļš nobriest, vakarā Vērsis kopulējas ar Debesu Govs - Rieksts, pēc kura dieviete to norij, un no rīta viņš dod dzimšana no jauna, un viss atkārtojas plaši izplatītie Ra epiteti “Viņa mātes vērsis” un “Tas, kurš augšāmcēlies savā dēlā” ir saistīts ar šo ideju “Senāko ideju paliekas, kuru rezultātā rodas arī ieņemšana rīšana.”<...>dzīvojam ļoti ilgi vēsturiskās Ēģiptes reliģijā, un līdz pat vēlākajiem periodiem, ko mēs sastopam<...>debesu dievietes tēls, kas no rīta dzemdē Sauli un vakarā to norij, lai, atkal ieņemta, nākamās dienas rītausmā to dzemdētu no jauna,” un Ēģiptes faraoni, “ tāpat kā Sun Ra, attēlo sevi kā Debesu govs dēlus, vai nu kā mazulis, kas sūc viņas pienu, vai kā nobriedis vīrs, kas stāv viņas aizsardzībā.

Saskaņā ar citām leģendām pasaules rašanās bija saistīta ar citiem dzīvniekiem; piemēram, pastāvēja mīts, saskaņā ar kuru debesis attēloja cūka, bet zvaigznes - kā tās dzimušie sivēni. Dažādi dzīvnieki vai rāpuļi kopumā bieži sastopami kosmogoniskajās leģendās dažādās lomās. Tādējādi Ra piedzimšanas attēlā no lotosa aiz Debesu govs var redzēt pērtiķus, kas sveic Saules mazuli, paceļot rokas.<... >Tur bija<...>stāsti, ka Saule ir milzīga bumba, ko saules vabole ripo pa debesīm, tāpat kā mēslu vaboles ripina savas bumbiņas pa zemi.

Citās pasakās pasaules radītāji ir nevis dzīvnieki un putni, bet gan dievi un dievietes. Vienā no šīm leģendām debesis tiek uzskatītas par sieviešu dievieti Riekstu, kuras ķermenis ir izliekts virs zemes, un viņas roku un kāju pirksti balstās uz zemes. Rieksts dzemdē saules mazuli, kurš pēc tam rada dievus un cilvēkus.<...>"Piramīdas teksti", neskatoties uz to, ka tajos dominējošā ideja ir vienīgais pasaules radīšana, ko radījis dievs radītājs, joprojām satur rindas, kas slavina dievieti Riekstu, kas savulaik tika cienīta gan kā pašas Saules, gan kā lielākā māte. viss Visums:

Varena sirds ir tava<...>
Ak, Lielais, kurš kļuva par debesīm<...>
Jūs piepildāt katru vietu ar savu skaistumu.
Visa zeme atrodas tavā priekšā - tu esi to apskāvis,
Jūs apņēmāt zemi un visas lietas ar savām rokām.<...>

Riekstiņ, tu mirdz kā Lejasēģiptes karaliene.
Un tu esi varens pāri dieviem,
Viņu dvēseles ir jūsu, un viņu mantojums ir jūsu,
Viņu upuri ir jūsu, un viss viņu īpašums ir jūsu.<...>

Saskaņā ar citu leģendu, radītājs dievs Khnum uz podnieka ripas veidojis visu pasauli un radījis cilvēkus un dzīvniekus tādā pašā veidā. Šī ideja pastāv līdz vēlākiem laikiem, un mēs redzam attēlus, kuros Khnum veido jaundzimušo bērnu ķermeņus un dvēseles uz keramikas apļa."

Dievi un dievišķās būtnes

Shu, Tefnut, Geb un Nut

Šu un Tefnuts ir pirmais dievišķais pāris uz zemes. Viņiem ir viena dvēsele. Saskaņā ar heliopolītu kosmogoniju šos dievus radīšanas sākumā piedzima Atums: Šu cēlās kā vēja dievs, bet Tefnuts-Māts kā pasaules kārtības dieviete, un tikai pateicoties viņai Atums spēja radīt pasaule. Memfisas kosmogonijā Tefnuts dažkārt tiek identificēts ar "Ptah sirdi un mēli", tas ir, viņa sākotnējo Vārdu un Domu, kas tika iemiesoti Atumā un Tefnut-Maat. Tradicionāli Senās Ēģiptes reliģijā Tefnuts tika cienīts kā mitruma dieviete.

Pēc pasaules radīšanas Tefnuts kļuva par Ra aci – Saules aci, taisnīguma un likumu sargu.

Pienāca zelta laikmets – laiks, kad dievi dzīvoja uz zemes kopā ar cilvēkiem. Dievi valdīja pārmaiņus, viens otru aizstājot zemes tronī. Pirmais un garākais bija Ra - saules dieva, “Visa Esošā Kunga” valdīšanas laikmets.

Zelta laikmeta sākumā Tefnuts strīdējās ar Ra. Ieņēmusi lauvenes formu, viņa pameta Ēģipti un devās uz dienvidiem uz Nūbiju (Ēģiptes Kušu), tuksnesī.

Tefnuts bija mitruma dieviete, tāpēc, kad viņa aizbrauca, valsti piemeklēja katastrofa – briesmīgs sausums. Nīlas deltā lietus ir beigusies; karstie Saules stari izžāvēja augsni gar krastiem - tā saplaisāja un kļuva cieta kā akmens; dateļpalmas pārstāja nest augļus; Nīla kļuva sekla un sākās smilšu vētras. Cilvēki nomira no slāpēm un bada.

Tad Viņa Majestāte Ra piesauca dievu Šu un pavēlēja viņam:

Ej, atrodi Tefnutu Nūbijā un atved šo dievieti!

Šu pārvērtās par lauvu un devās meklēt savu māsu. Drīz viņam izdevās viņu atrast. Šu viņai ilgi un daiļrunīgi stāstīja par nelaimi, kas piemeklēja viņas dzimteni, un beidzot aizkustināja Tefnutu līdz žēlumam un pārliecināja viņu atgriezties. Kad viņi kopā ieradās Ēģiptē, Lielā upe nekavējoties pārplūda un dāsni piesātināja pļavas un aramzemes, un dzīvību sniedzošais "debesu Nīlas" lietus lija Deltas zemēs. Sausums beidzās un bads apstājās.

Pēc tam, kad Šu atveda savu māsu no Nūbijas tuksneša, viņš viņu apprecēja. No šīs laulības piedzima otrs dievišķais pāris: Gebs, zemes dievs, un Rieksts, debesu dieviete. Gebs un Rieksts ļoti mīlēja viens otru pat mātes vēderā un piedzima, cieši apskaujoties. Tāpēc radīšanas sākumā debesis un zeme saplūda kopā.

Rieksts vakaros dzemdēja zvaigznes, un no rīta, pirms saullēkta, viņa tās norija. Tas turpinājās dienu no dienas, gadu no gada. Un kādu dienu Gebs sadusmojās uz Riekstu par to, ka viņš ēda zvaigznes, un sauca viņu par cūku, kas ēd viņas sivēnus.

Visa Tā Kungs Ra bija ļoti neapmierināts ar strīdu starp Riekstu un Gebu. Viņš aicināja pie sevis vēja dievu Šu un lika viņam salauzt Geba un Rieksta apskāvienu, lai nošķirtu debesis un zemi: ja viņi nevar dzīvot harmonijā, lai viņi dzīvo atsevišķi.

Šu izpildīja Ra pavēli: viņš atdalīja debesis no zemes un iekustināja radīto pasauli. Tāpēc tiek uzskatīts, ka Šu ir Ra-Atuma radošās enerģijas iemiesojums. Viņa vārds nozīmē “Tukšums” (t.i., gaiss). Ēģiptieši mirušo sarkofāgos ievietoja nelielas Šu koka figūriņas, lai mirušais nenosmaktu pēcnāves dzīvē, kur nav gaisa.

Šu galvā nēsā strausa spalvu: tas ir viņa vārda hieroglifs.

Kad Šū salauza Rieksta un Geba apskāvienu, dieviete Rieksts Debesu govs izskatā pacēlās virs zemes. Augums viņai reiba galva. Saules Dievs lika Šu atbalstīt Riekstu. Kopš tā laika Šu vienmēr tur savu meitu pa dienu, un naktī viņš nolaiž viņu atpakaļ uz zemes. Tāpēc viena no Shu emblēmām ir četras spalvas: simboliskas kolonnas, kas atbalsta debesis.

Tefnuts dažreiz palīdz vīram noturēt Riekstu virs zemes, taču viņa ļoti ātri nogurst un sāk raudāt no noguruma. Viņas asaras - lietus - pārvēršas augos.

No rīta Rieksts atstāj Hebe, iegūst Debesu govs Mehet Urt formu un dzemdē saules disku. Uzlecošās Saules dievs Khepri ripina Sauli sev priekšā kā skarabejs vabole savu lodi un, sasniedzis zenītu, nodod Saules disku Ra. Ra paņem Sauli un savā svētajā Mūžības Laivā nes pāri debesu upei – gar Rieksta vēderu.
un citām valstīm. Grāmatas tulkojums...

III daļa Senās Ēģiptes kultūra 90 sadaļa i teksti par Senās Ēģiptes sociālpolitisko vēsturi 92 muižnieka Una biogrāfija 92 Senusret iii uzraksts no Semne 94

Dokuments

Formulas un burvestības, minējumi sensmīti(lielākā mērā... Ēģiptes literatūra. Neapšaubāmi, in senākā opciju mīts bija arī citi vārdi. 53... leģenda O radīšanumiers, Ptahs ir Visuma, dievu un cilvēku radītājs. 93 It-taui - kapitāls Ēģipte ...

Senās Ēģiptes mīti un reliģija Mīts kā pasaules parādību skaidrojums

Dokuments

Mīti un reliģiju sensĒģipteMīts, kā parādību skaidrojums miers. Mīts, mūsu izpratnē, ... pār viņu lidinās gars; 3) radīšanu Sveta; 4) izcelšanās no bezdibeņa... pilnīgi pamatoti uzsvēra Kristiāna tuvumu leģendas uz seno ēģiptiešu, t.i....