Capitolo 2. Concetti psicologici

6. Psicologia analitica di K. Jung

Carl Gustav Jung (1875-1961) - famoso psicologo, psichiatra e filosofo svizzero. Nel 1909-1913. collaborò con Z. Freud, giocò un ruolo di primo piano nel movimento psicoanalitico: fu il primo presidente della International Psychoanalytic Society, editore di una rivista psicoanalitica e tenne conferenze su un'introduzione alla psicoanalisi.

Insieme a Z. Freud, A. Adler e altri, Jung è uno dei fondatori della psicologia del profondo, che studia i cosiddetti livelli profondi della psiche individuale. Sono costituiti da pulsioni e altre tendenze motivazionali, tra le quali il ruolo principale è svolto dai motivi inconsci, generalmente inconsci, contrari ai processi mentali che funzionano ai “piani” superiori della psiche umana. Nella sua teoria dell'inconscio, Jung continua in gran parte la linea di Freud.

Innanzitutto condivide e sviluppa l'approccio freudiano generale alla psiche come sistema energetico contraddittorio, multilivello e multipolare. Allo stesso tempo, non è d'accordo con l'interpretazione pansessuale della libido, sostenendo - contrariamente a Freud - che la base della personalità e la fonte dei suoi conflitti non è il desiderio sessuale, ma l'energia psichica in quanto tale, cioè qualsiasi bisogno, non solo quelli direttamente legati alla sfera somatica, corporea. Un concetto così ampio e desessualizzato della libido non poteva essere accettato da Freud. Tra lui e Jung nel 1913. c'è stata una pausa.

Successivamente, Jung si allontanò dal freudismo e sviluppò la sua teoria, che chiamò “psicologia analitica”. Con le sue idee esercitò un'influenza significativa non solo sulla psichiatria e sulla psicologia, ma anche sull'antropologia, sull'etnologia, sulla storia comparata delle religioni, sulla pedagogia e sulla letteratura.

La struttura della psiche umana nel concetto di K. Jung

Jung considerava la personalità strutturale come composta da tre componenti:

1. coscienza - EGO - Io;
2. inconscio individuale - “IT”;
3. “inconscio collettivo”, costituito da prototipi mentali, o “archetipi”.

1. informazioni dal mondo esterno di bassa intensità che non hanno raggiunto il livello di coscienza
2. Contenuti che hanno perso intensità e vengono dimenticati
3. Istinti e pulsioni biologiche innate
4. Represso dalla coscienza, desideri, pensieri, esperienze repressi, che formano "complessi inconsci"

Gli archetipi determinano:

1. Predisposizione a comportarsi in un certo modo
2. Idee collettive dell'umanità in una certa epoca, "spirito dell'epoca"
3. Influisce sul mondo fisico esterno, sulla natura, sullo spazio

Jung notò che nella coscienza umana possono essere rappresentati i seguenti contenuti, o componenti:

È necessario correggere i complessi nel loro insieme; per correggere un “complesso”, è necessario estrarre dall'inconscio un “complesso” emotivamente carico, riacquistarne consapevolezza e cambiarne il segno emotivo, cambiare la direzione degli affetti, cioè, l'obiettivo è eliminare non il sintomo, ma l'affetto che sta alla base del "complesso".

Jung ha scoperto la legge dell '"unità dell'essere in un inconscio comune": se due persone hanno lo stesso complesso contemporaneamente, allora sorge una proiezione emotiva, che provoca attrazione o repulsione tra loro, ad es. inizi a trattare questa persona nel modo in cui tratteresti questo complesso se ne fossi consapevole.

Jung osserva che esiste una tale proiezione inconscia, una connessione tra genitori e figli: “un esempio ben noto è la suocera che si identifica con sua figlia e quindi, per così dire, sposa suo genero ; oppure un padre che crede di prendersi cura del figlio costringendolo ingenuamente a realizzare i suoi desideri paterni, ad esempio nella scelta di una professione o nel matrimonio; o il figlio si identifica con il padre, oppure la presenza di uno stretto legame inconscio tra madre e figlia”.

Jung sostiene che ogni reazione psichica sproporzionata rispetto alla causa che l'ha provocata deve essere esaminata per vedere se non sia stata allo stesso tempo determinata dall'archetipo.

Jung ha introdotto il concetto principio di connessione acausale di sincronicità- che denota coincidenze significative di eventi separati nel tempo e nello spazio.

Secondo la sua definizione, la sincronicità si verifica quando “un certo stato mentale si verifica simultaneamente con uno o più eventi esterni che si verificano come paralleli significativi allo stato soggettivo attuale”. Gli eventi correlati sincronicamente sono chiaramente correlati tematicamente, sebbene non vi sia alcuna connessione causale lineare tra loro. Ad esempio, hai pensato a una persona che non vedi da molto tempo, e all'improvviso ti appare davanti o ti chiama da lontano, oppure all'improvviso hai uno stato ansioso di paura e presto ti ritrovi testimone o partecipe in un incidente, ecc.

Una possibile spiegazione per i fenomeni di “sincronicità” è la presenza di una connessione inconscia tra una persona e altre persone, con gli archetipi dell'inconscio collettivo, con il mondo fisico e il campo informativo dell'umanità e dello spazio, con passato, presente e eventi futuri.

Le idee innovative di Jung sull'inconscio collettivo, sull'unità inconscia dell'uomo con tutta l'umanità, il mondo e il cosmo sono ulteriormente sviluppate e confermate negli studi moderni di psicologia transpersonale.

L'Universo è una rete integrale e unificata di mondi interconnessi e compenetrati, pertanto è possibile che in determinate circostanze una persona possa ripristinare la propria identità con la rete cosmica e sperimentare consapevolmente qualsiasi aspetto della sua esistenza (telepatia, psicodiagnostica, visione a distanza, la previsione del futuro, la penetrazione nel lontano passato appaiono in alcune persone, e la domanda non è più se tali fenomeni siano possibili, ma come descrivere la barriera che impedisce loro di verificarsi in qualsiasi momento). La moderna ricerca sperimentale di S. Grof conferma la correttezza del concetto di C. Jung, la connessione inestricabile della coscienza umana con i fenomeni inconsci dell'inconscio personale e collettivo, con gli archetipi, la possibilità di accesso umano al campo informativo globale dell'inconscio collettivo e coscienza cosmica nelle esperienze transpersonali.

Le opere di Freud, nonostante la loro natura controversa, suscitarono il desiderio di un gruppo di eminenti scienziati dell'epoca di lavorare con lui a Vienna. Alcuni di questi scienziati alla fine si allontanarono dalla psicoanalisi per cercare nuovi approcci alla comprensione degli esseri umani. Carl Gustav Jung fu il più importante tra i disertori del campo di Freud.

Come Freud, C. Jung si dedicò all'insegnamento delle pulsioni dinamiche inconsce sul comportamento e sull'esperienza umana. Tuttavia, a differenza del primo, Jung sosteneva che il contenuto dell'inconscio è qualcosa di più che impulsi sessuali e aggressivi repressi. Secondo la teoria della personalità di Jung, conosciuta come psicologia analitica, gli individui sono motivati ​​da forze e immagini intrapsichiche le cui origini risalgono alla storia dell'evoluzione. Questo inconscio innato contiene materiale spirituale profondamente radicato che spiega il desiderio innato di tutta l'umanità per l'autoespressione creativa e la perfezione fisica.

Un'altra fonte di disaccordo tra Freud e Jung è la visione della sessualità come forza predominante nella struttura della personalità. Freud interpretava la libido principalmente come energia sessuale, mentre Jung la vedeva come una forza vitale creativa diffusa che si manifesta in vari modi, come nella religione o nel desiderio di potere. Cioè, nella comprensione di Jung, l'energia libidica è concentrata in vari bisogni - biologici o spirituali - man mano che si presentano.

Jung lo ha sostenuto anima(un termine simile alla personalità nella teoria di Jung) è costituito da tre strutture separate ma interagenti: l'ego, l'inconscio personale e l'inconscio collettivo.

Ego

Egoè il centro della sfera della coscienza. È una componente della psiche, che comprende tutti quei pensieri, sentimenti, ricordi e sensazioni attraverso i quali sentiamo la nostra integrità, costanza e percepiamo noi stessi come persone. Ciò costituisce la base della nostra autocoscienza e grazie ad essa siamo in grado di vedere i risultati delle nostre attività coscienti ordinarie.

Inconscio personale

Inconscio personale contiene conflitti e ricordi che una volta erano consci, ma ora sono soppressi o dimenticati. Comprende anche quelle impressioni sensoriali che non sono abbastanza luminose da essere notate nella coscienza. Pertanto, il concetto di inconscio personale di Jung è in qualche modo simile a quello di Freud. Tuttavia, Jung andò oltre Freud, sottolineando che l'inconscio personale contiene complessi, o una raccolta di pensieri, sentimenti e ricordi carichi di emozione portati da un individuo dalla sua passata esperienza personale o da un'esperienza ancestrale ed ereditaria. Secondo le idee di Jung, questi complessi, organizzati attorno ai temi più comuni, possono avere un'influenza abbastanza forte sul comportamento di un individuo. Ad esempio, una persona con un complesso di potere può spendere una quantità significativa di energia mentale in attività direttamente o simbolicamente legate al tema del potere. Lo stesso può valere per una persona che è sotto la forte influenza di sua madre, di suo padre, o sotto il potere del denaro, del sesso o di qualche altro tipo di complesso. Una volta formato, il complesso inizia a influenzare il comportamento e l’atteggiamento di una persona. Jung sosteneva che il materiale dell'inconscio personale di ciascuno di noi è unico e, di regola, accessibile alla consapevolezza. Di conseguenza, i componenti del complesso o addirittura l'intero complesso possono diventare coscienti e avere un'influenza eccessivamente forte sulla vita dell'individuo.

Inconscio collettivo

E infine, Jung ha suggerito l'esistenza di uno strato più profondo nella struttura della personalità, che ha chiamato inconscio collettivo. L'inconscio collettivo è un deposito di tracce di memoria latenti dell'umanità e persino dei nostri antenati antropoidi. Riflette pensieri e sentimenti comuni a tutti gli esseri umani e derivanti dal nostro passato emotivo comune. Come disse lo stesso Jung, “l’inconscio collettivo contiene l’intero patrimonio spirituale dell’evoluzione umana, rinato nella struttura del cervello di ogni individuo”. Pertanto, il contenuto dell'inconscio collettivo si forma a causa dell'ereditarietà ed è lo stesso per tutta l'umanità. È importante notare che il concetto di inconscio collettivo era la ragione principale della divergenza tra Jung e Freud.

Archetipi

Jung ipotizzò che l'inconscio collettivo sia costituito da potenti immagini mentali primarie, le cosiddette archetipi(letteralmente “modelli primari”). Gli archetipi sono idee o ricordi innati che predispongono le persone a percepire, sperimentare e rispondere agli eventi in un certo modo. In realtà, questi non sono ricordi o immagini in quanto tali, ma piuttosto fattori predisponenti sotto l'influenza dei quali le persone implementano modelli universali di percezione, pensiero e azione nel loro comportamento in risposta a qualsiasi oggetto o evento. Ciò che è innato qui è la tendenza a rispondere emotivamente, cognitivamente e comportamentalmente a situazioni specifiche, ad esempio un incontro inaspettato con un genitore, una persona cara, uno sconosciuto, un serpente o la morte.

Tra i tanti archetipi descritti da Jung ci sono la madre, il bambino, l'eroe, il saggio, la divinità del sole, il ladro, Dio e la morte.

Esempi di archetipi descritti da Jung

	Definizione
	Il lato femminile inconscio della personalità di un uomo	Donna, Vergine Maria, Monna Lisa
	Il lato maschile inconscio della personalità di una donna	L'uomo, Gesù Cristo, Don Juan
	Il ruolo sociale dell’individuo derivante dalle aspettative sociali e dall’apprendimento precoce
	L'opposto inconscio di ciò che l'individuo afferma persistentemente nella coscienza	Satana, Hitler, Saddam Hussein
	L'incarnazione dell'integrità e dell'armonia, il centro regolatore della personalità
	Personificazione della saggezza e della maturità della vita
	La realizzazione ultima della realtà psichica proiettata sul mondo esterno	L'occhio del sole

Jung credeva che ogni archetipo fosse associato alla tendenza a esprimere un certo tipo di sentimento e pensiero in relazione a un oggetto o situazione corrispondente. Ad esempio, la percezione che un bambino ha della madre contiene aspetti delle sue reali caratteristiche, colorati da idee inconsce su attributi materni archetipici come l'educazione, la fertilità e la dipendenza.

Inoltre, Jung ha suggerito che le immagini e le idee archetipiche si riflettono spesso nei sogni e si trovano spesso anche nella cultura sotto forma di simboli usati nella pittura, nella letteratura e nella religione. In particolare, ha sottolineato che i simboli caratteristici delle diverse culture mostrano spesso sorprendenti somiglianze perché rimandano ad archetipi comuni a tutta l'umanità. Ad esempio, in molte culture ha incontrato immagini mandala, che sono incarnazioni simboliche dell'unità e dell'integrità dell'io. Jung credeva che la comprensione dei simboli archetipici lo aiutasse ad analizzare i sogni di un paziente.

Il numero di archetipi nell'inconscio collettivo può essere illimitato. Tuttavia, un'attenzione particolare nel sistema teorico di Jung è data alla persona, all'anime e all'animus, all'ombra e al sé.

Una persona

Una persona(dal latino “persona”, che significa “maschera”) è il nostro volto pubblico, cioè il modo in cui ci mostriamo nei rapporti con le altre persone. Persona denota molti ruoli che svolgiamo in conformità con i requisiti sociali. Nella comprensione di Jung, una persona ha lo scopo di impressionare gli altri o nascondere la propria vera identità agli altri. La persona come archetipo è necessaria per andare d'accordo con le altre persone nella vita di tutti i giorni. Tuttavia, Jung avvertiva che se questo archetipo diventa importante, la persona può diventare superficiale, ridotta a un ruolo e alienata dalla vera esperienza emotiva.

Ombra

In contrasto con il ruolo svolto dalla persona, dall'archetipo, nel nostro adattamento al mondo che ci circonda ombra rappresenta il lato oscuro, malvagio e animale represso della personalità. L'ombra contiene i nostri impulsi sessuali e aggressivi socialmente inaccettabili, pensieri e passioni immorali. Ma l’ombra ha anche i suoi lati positivi. Jung considerava l'ombra come la fonte di vitalità, spontaneità e creatività nella vita di un individuo. Secondo Jung la funzione di questo è quella di incanalare l'energia dell'ombra, di frenare il lato dannoso della nostra natura a tal punto da poter vivere in armonia con gli altri, ma allo stesso tempo esprimere apertamente i nostri impulsi e godere di una vita sana e creativa.

Anima e Animus

Gli archetipi anima e animus esprimono il riconoscimento da parte di Jung dell'innata natura androgina delle persone. anima rappresenta l'immagine interna di una donna in un uomo, il suo lato femminile inconscio; Mentre animus- l'immagine interna di un uomo in una donna, il suo lato maschile inconscio. Questi archetipi si basano, almeno in parte, sul fatto biologico che sia gli ormoni maschili che quelli femminili vengono prodotti nei corpi degli uomini e delle donne. Questo archetipo, secondo Jung, si era evoluto nel corso di molti secoli nell'inconscio collettivo come risultato di esperienze con il sesso opposto. Molti uomini sono stati “femminilizzati” in una certa misura dopo anni di matrimonio con donne, ma per le donne è vero il contrario. Jung insisteva sul fatto che Anima e Animus, come tutti gli altri archetipi, devono essere espressi in modo armonioso, senza disturbare l'equilibrio generale, in modo che lo sviluppo dell'individuo nella direzione dell'autorealizzazione non venga ostacolato. In altre parole, un uomo deve esprimere le sue qualità femminili insieme a quelle maschili, e una donna deve esprimere le sue qualità maschili oltre a quelle femminili. Se questi attributi necessari rimangono sottosviluppati, il risultato sarà una crescita e un funzionamento unilaterale della personalità.

Se stesso

Se stesso- l'archetipo più importante nella teoria di Jung. Il sé è il nucleo della personalità attorno al quale sono organizzati tutti gli altri elementi.

Quando viene raggiunta l'integrazione di tutti gli aspetti dell'anima, una persona sperimenta unità, armonia e completezza. Pertanto, nella comprensione di Jung, lo sviluppo del sé è l'obiettivo principale della vita umana. Il simbolo principale dell'archetipo del sé è il mandala e le sue molteplici varietà (cerchio astratto, aureola di santo, rosone). Secondo Jung, l'integrità e l'unità dell'io, espressa simbolicamente nella completezza di figure come un mandala, si possono trovare nei sogni, nelle fantasie, nei miti, nelle esperienze religiose e mistiche. Jung credeva che la religione fosse una grande forza che promuove il desiderio dell'uomo di integrità e completezza. Allo stesso tempo, armonizzare tutte le parti dell'anima è un processo complesso. Il vero equilibrio delle strutture personali, come credeva, è impossibile da raggiungere, almeno non prima della mezza età; Inoltre, l'archetipo del Sé non si realizza finché non c'è integrazione e armonia di tutti gli aspetti dell'anima, consci e inconsci. Pertanto, raggiungere un “io” maturo richiede coerenza, perseveranza, intelligenza e tanta esperienza di vita.

Introversi ed estroversi

Il contributo più famoso di Jung alla psicologia è considerato la sua descrizione di due principali orientamenti, o atteggiamenti: estroversione e introversione.

Secondo la teoria di Jung, entrambi gli orientamenti coesistono contemporaneamente in una persona, ma uno di essi diventa dominante. L'atteggiamento estroverso mostra la direzione dell'interesse verso il mondo esterno: altre persone e oggetti. Un estroverso è mobile, loquace, stabilisce rapidamente relazioni e attaccamenti sono la forza trainante per lui; Un introverso, al contrario, è immerso nel mondo interiore dei suoi pensieri, sentimenti ed esperienze. È contemplativo, riservato, tende alla solitudine, tende a ritirarsi dagli oggetti, il suo interesse è concentrato su se stesso. Secondo Jung, gli atteggiamenti estroversi e introversi non esistono isolatamente. Di solito sono entrambi presenti e sono in opposizione tra loro: se uno appare come leader, l'altro funge da ausiliario. La combinazione dell’orientamento dell’Io guida e di quello ausiliario dà come risultato individui i cui modelli di comportamento sono definiti e prevedibili.

Subito dopo aver formulato il concetto di estroversione e introversione, Jung giunse alla conclusione che questi orientamenti opposti non potevano spiegare sufficientemente tutte le differenze nell'atteggiamento delle persone nei confronti del mondo. Pertanto, ha ampliato la sua tipologia per includere le funzioni psicologiche. Quattro funzioni principali, assegnati da lui, sono pensare, sentire, sentire e intuire.

Pensare e sentire

Jung ha classificato il pensiero e il sentimento come funzioni razionali perché ci permettono di formare giudizi sull'esperienza di vita. Il tipo pensante giudica il valore di certe cose usando la logica e gli argomenti. La funzione opposta al pensiero, il sentimento, ci informa sulla realtà nel linguaggio delle emozioni positive o negative. Il tipo sentimentale concentra la sua attenzione sul lato emotivo dell’esperienza di vita e giudica il valore delle cose nelle categorie “buono o cattivo”, “piacevole o spiacevole”, “provocatorio o noioso”. Secondo Jung, quando il pensiero funge da funzione guida, la personalità si concentra sulla costruzione di giudizi razionali, il cui scopo è determinare se l'esperienza valutata è vera o falsa. E quando la funzione principale è il sentimento, la personalità è focalizzata nel dare giudizi sul fatto che un’esperienza sia principalmente piacevole o spiacevole.

Sentimento e intuizione

Jung definì la seconda coppia di funzioni opposte - sensazione e intuizione - irrazionali, perché semplicemente “afferrano” passivamente, registrano eventi nel mondo esterno o interno, senza valutarli o spiegarne il significato. La sensazione è una percezione diretta, non giudicante e realistica del mondo. I tipi sensoriali sono particolarmente percettivi riguardo al gusto, all'olfatto e ad altre sensazioni derivanti dagli stimoli del mondo che li circonda. Al contrario, l'intuizione è caratterizzata da una percezione subliminale e inconscia dell'esperienza attuale. Il tipo intuitivo si affida a premonizioni e supposizioni per cogliere l'essenza degli eventi della vita. Jung sosteneva che quando la funzione principale è la sensazione, una persona percepisce la realtà nel linguaggio dei fenomeni, come se la stesse fotografando. D'altra parte, quando l'intuizione è la funzione principale, una persona reagisce alle immagini inconsce, ai simboli e al significato nascosto di ciò che viene vissuto.

Ogni persona è dotata di tutte e quattro le funzioni psicologiche. Tuttavia, proprio come un orientamento della personalità è solitamente dominante, allo stesso modo, solo una funzione della coppia razionale o irrazionale è solitamente dominante e cosciente. Altre funzioni sono immerse nell'inconscio e svolgono un ruolo di supporto nella regolazione del comportamento umano. Qualsiasi funzione può essere leader. Di conseguenza, si osservano tipi di individui pensanti, sensibili, sensibili e intuitivi. Secondo la teoria di Jung, una personalità integrata utilizza tutte le funzioni opposte per far fronte alle situazioni della vita.

I due orientamenti dell'Io e le quattro funzioni psicologiche interagiscono per formare otto diversi tipi di personalità. Ad esempio, un tipo di pensiero estroverso si concentra su fatti oggettivi e pratici del mondo che li circonda. Di solito si presenta come una persona fredda e dogmatica che vive secondo regole prestabilite.

È del tutto possibile il prototipo del tipo di pensiero estroverso era S. Freud. Il tipo intuitivo introverso, al contrario, è concentrato sulla realtà del proprio mondo interiore. Questo tipo è solitamente eccentrico e si tiene in disparte dagli altri. In questo caso Jung probabilmente aveva in mente se stesso come prototipo.

A differenza di Freud, che prestava particolare attenzione ai primi anni di vita come fase decisiva nella formazione dei modelli di comportamento individuali, Jung considerava lo sviluppo della personalità come un processo dinamico, come evoluzione nel corso della vita. Non ha detto quasi nulla sulla socializzazione durante l'infanzia e non ha condiviso il punto di vista di Freud secondo cui solo gli eventi passati (in particolare i conflitti psicosessuali) determinano il comportamento umano.

Dal punto di vista di Jung, una persona acquisisce costantemente nuove abilità, raggiunge nuovi obiettivi e si realizza sempre più pienamente. Attribuiva grande importanza all'obiettivo della vita di un individuo come "acquisire l'individualità", che è il risultato del desiderio di unità di tutti i componenti della personalità. Questo tema del desiderio di integrazione, armonia e integrità è stato successivamente ripetuto nelle teorie esistenzialistiche e umanistiche della personalità.

Secondo Jung, scopo ultimo della vita- questa è la realizzazione completa dell'io, cioè la formazione di un individuo unico, unico e integrale. Lo sviluppo di ogni persona in questa direzione è unico, continua per tutta la vita e comprende un processo chiamato individuazione. In poche parole, l’individuazione è un processo dinamico ed in evoluzione di integrazione di molte forze e tendenze intrapersonali opposte. Nella sua espressione ultima, l'individuazione presuppone la realizzazione cosciente da parte di una persona della sua realtà psichica unica, il pieno sviluppo ed espressione di tutti gli elementi della personalità. L'archetipo del sé diventa il centro della personalità e bilancia le molte qualità opposte che compongono la personalità come un unico insieme principale. Questo libera l’energia necessaria per la continua crescita personale. Il risultato dell'individuazione, che è molto difficile da raggiungere, Jung chiamava autorealizzazione. Credeva che questa fase finale dello sviluppo della personalità fosse accessibile solo a persone capaci e altamente istruite che hanno abbastanza tempo libero per questo. A causa di queste limitazioni, l’autorealizzazione non è disponibile per la stragrande maggioranza delle persone.

Jung credeva che la struttura della personalità fosse composta da tre parti: l'inconscio collettivo, l'inconscio individuale (Esso) e la coscienza (Ego).

Fig. 1. La struttura della psiche di Jung

Jung prestò grande attenzione all'inconscio e alle sue dinamiche, ma la sua idea di esso era radicalmente diversa da quella di Freud. Jung si allontanò dal freudismo, credendo che l'inconscio non possa essere ridotto al biologico. Secondo lui l'inconscio rappresenta l'esperienza mentale delle generazioni precedenti, è la somma di tipi di comportamento, reazioni emotive, immagini di fantasie spontanee, sogni.

Considerava la psiche come un'interazione complementare di componenti consce e inconsce con un continuo scambio di energia tra di loro. Considerava l'inconscio un principio creativo e razionale che collega l'uomo con tutta l'umanità, con la natura e il cosmo.

1.1. La struttura del conscio e dell'inconscio nella psiche umana

Diamo uno sguardo più da vicino a come Jung comprendeva le strutture della coscienza e dell'inconscio nella psiche umana.

Jung ha notato che la coscienza umana è costituita da una serie di componenti.

Il primo è percezione. Una persona vede, sente, tocca il mondo e quindi lo capisce. La percezione indica che qualcosa esiste. Ma non dice di cosa si tratta. Si concretizza nel processo di appercezione, un complesso processo di memoria e pensiero che ci permette di capire cos'è qualcosa del genere. Quindi, la seconda componente della coscienza è pensiero.

Tuttavia, spesso, prima di aver analizzato completamente le informazioni, sperimentiamo già reazioni emotive di natura piacevole o spiacevole, ad es. sensuale, valutazioni emotive, che sono anche una componente obbligatoria della coscienza umana (questa è la terza componente).

Il processo di anticipazione, intuizione (percezione dei prigionieri in una situazione di potenziali opportunità) è una delle principali funzioni della psiche. Una persona può essere consapevole queste anticipazioni intuitive(quarta componente della coscienza).

A seconda di quale delle componenti della coscienza è predominante in una determinata persona, su quale di esse fa affidamento per ricevere ed elaborare le informazioni, Jung ha identificato diversi tipi di persone:

♦ mentale o emotivo;

♦ sensoriale (basato sulle percezioni reali del momento) o intuitivo (basato più su premonizioni e intuizione);

♦ volitivo, razionale o percettivo, irrazionale, spontaneo.

Il tipo volitivo è caratterizzato da una maggiore gravità dei processi Volere(questa è la quinta componente della coscienza), e sono impulsi diretti dal pensiero che consentono a una persona di agire a propria discrezione, sulla base di una decisione chiara presa e di attuare coerentemente le sue decisioni.

Il tipo percettivo, irrazionale, spontaneo è caratterizzato da una predominanza di processi unità(sesta componente della coscienza). Incoraggiano una persona a cambiare ripetutamente le sue decisioni e azioni, a esitare e a reagire in modo flessibile. Le persone di questo tipo sono dominate da “impulsi di attrazione derivanti dall’inconscio e aventi la natura di dipendenza e coercizione”.

Sogni– questa è una componente specifica della coscienza; secondo Jung, “la risultante di processi inconsci che invadono la coscienza”. Il sonno è uno stato in cui la coscienza è sostanzialmente limitata, ma non è scomparsa del tutto, così come la vita mentale inconscia non cessa durante la veglia. Jung osserva che qualsiasi lavoro che di solito viene svolto nella coscienza può svolgersi anche nell'inconscio, anche l'attività intellettuale (ad esempio, la ricerca di una soluzione a volte viene eseguita in un sogno).

Il merito di Jung è quello di rivelarlo parte inconscia della psiche l'essere umano è la base informativa e creativa più importante, contiene molte più informazioni della coscienza e quindi funge da collegamento con il mondo, la natura e lo spazio. Jung ha sottolineato che è l'inconscio che riceve informazioni dal mondo esterno che inizialmente ha bassa intensità o altri parametri che lo rendono inaccessibile alla coscienza umana. La correttezza di Jung è stata confermata dalla ricerca moderna, che ha scoperto che l'inconscio è incomparabilmente più ricco di informazioni della coscienza ed è più strettamente connesso con il mondo, la natura, le persone e lo spazio. E allo stesso tempo, la parte inconscia della psiche immagazzina pensieri, sentimenti, desideri, eventi repressi, repressi che una persona non vuole e a cui non può pensare a causa del suo divieto o della natura traumatica.

Studiando la dinamica dell'inconscio, Jung scoprì unità funzionali che chiamò complessi. I complessi sono un insieme di elementi mentali (idee, opinioni, atteggiamenti, credenze), uniti attorno a un nucleo tematico e associati a determinati sentimenti. Si tratta di “contenuti affettivi speciali che hanno una certa autonomia, sono capaci di resistere alle intenzioni coscienti, sono capaci di apparire e scomparire a loro piacimento, poiché privi di controllo cosciente”. Complessi- una conseguenza o una causa di conflitto, shock, shock, imbarazzo. Contengono ricordi, desideri, paure, responsabilità, pensieri di cui non possiamo liberarci e quindi interferiscono e danneggiano costantemente, interferendo con la nostra vita cosciente. I complessi, secondo Jung, sono “il punto nodale della vita mentale”, forniscono un incentivo a nuove aspirazioni, impedendo l'emergere di una “stagnazione dannosa”, ma, d'altra parte, “complesso significa quell'area in una persona in che ora sta subendo una sconfitta, dove nulla può essere superato”. Si manifestano sotto forma di determinati sintomi (si tratta di stranezze e disturbi mentali e comportamentali, disturbi fisici e malattie). Eliminando uno di essi, non è possibile aiutare veramente una persona finché non viene eliminato il complesso stesso, la causa principale dei sintomi stessi.

Jung riuscì a tracciare i complessi dalle aree biologicamente determinate dell'inconscio individuale ai modelli originari generatori di miti, che chiamò archetipi. All'interno di ogni complesso, gli elementi archetipici sono strettamente intrecciati con gli aspetti dell'ambiente fisico. Attraverso la ricerca, Jung è giunto alla conclusione che gli archetipi devono in qualche modo influenzare il nostro mondo fisico. Poiché sembravano essere l'anello di congiunzione tra materia e psiche, li chiamò psicoidi.

Jung è giunto alla conclusione che oltre all'inconscio individuale esiste inconscio collettivo, comune a tutta l'umanità e che è manifestazione della forza cosmica creativa. Jung credeva che attraverso il processo di individualizzazione, una persona possa superare gli stretti confini dell'Ego e dell'inconscio personale e connettersi con il Sé superiore, commisurato a tutta l'umanità e all'intero cosmo. Pertanto, Jung può essere considerato il primo rappresentante dell'orientamento transpersonale in psicologia.

1.2. Inconscio collettivo e archetipi

Inconscio collettivo, a differenza dell'individuo (personale), è identico per tutte le persone, uno per tutta l'umanità e quindi costituisce la base universale della vita mentale di ogni persona, essendo di natura superpersonale. Questo è il livello più profondo della psiche. Jung lo considera sia come risultato di precedenti esperienze filogenetiche, sia come forme a priori della psiche, sia come insieme di idee, immagini e rappresentazioni collettive dell'umanità, come i mitologemi più diffusi in una data epoca, che esprimono lo “spirito dei tempi.”

Se l’inconscio e la coscienza individuali sono acquisizioni puramente personali della vita, allora l’inconscio collettivo è una sorta di “memoria generazionale”, un’eredità psicologica con cui nasce un bambino. L'inconscio collettivo è “il patrimonio spirituale di tutto ciò che è stato sperimentato dall'umanità”, “un'anima comune che non ha limiti di tempo”, il fondamento della psiche individuale. Jung ha scritto che “il contenuto dell'inconscio collettivo è formato solo in minima parte dall'individuo e nella sua essenza non è affatto un'acquisizione individuale. Questo inconscio è come l’aria che tutti respirano e che non appartiene a nessuno”. È “la precondizione di ogni psiche individuale, proprio come il mare è la precondizione di ogni singola onda”.

Caratterizzando l'inconscio collettivo come un sistema mentale che ha una "natura collettiva, universale e impersonale, identica in tutti gli individui", Jung identifica le seguenti caratteristiche:

1) deve la sua esistenza unicamente all'ereditarietà;

2) non si basa sull'esperienza personale e non si sviluppa individualmente;

Gli archetipi agiscono come un insieme di determinati principi e predisposizioni esistenti nell'inconscio che si attivano in determinate condizioni e invadono la coscienza man mano che l'energia scorre. L'archetipo è inteso da Jung come un certo grado di indipendenza e la coscienza come libertà creativa. Un archetipo può assumere forme simboliche visive ed esprimersi in reazioni o modalità di azione stereotipate.

Archetipi, secondo la definizione di Jung, sono "prototipi mentali nascosti nelle profondità delle fondamenta dell'anima cosciente, le cui radici discendono nel mondo nel suo insieme", questi sono sistemi di atteggiamenti che sono allo stesso tempo immagini ed emozioni. Vengono ereditati insieme alla struttura del cervello e costituiscono il suo aspetto mentale. Da un lato formano un pregiudizio istintivo estremamente forte e dall'altro si rivelano l'aiuto più efficace nel processo. di adattamento istintivo. In sostanza, rappresentano, per così dire, la parte ctonia dell'anima, quella attraverso la quale l'anima è connessa con la natura, o almeno in cui tale connessione con la Terra e il mondo è più evidente. Come osserva Jung, l'influenza della Terra e delle sue leggi sull'anima si manifesta nei prototipi, forse in modo più chiaro.

Un archetipo viene attivato quando si presenta una situazione corrispondente ad esso. Poi, come un'attrazione istintiva, contro ogni ragione e volontà, si fa strada. In questo caso, la forma specifica dell'archetipo viene realizzata simbolicamente - attraverso l'immagine archetipica nella psiche dell'individuo.

Credeva che gli archetipi organizzassero non solo la fantasia individuale, ma anche collettiva (ad esempio, sono alla base della mitologia di un popolo, della sua religione, determinano la psicologia delle persone, la loro autocoscienza ed esprimono lo "spirito dell'epoca") . Attraverso l'attualizzazione di determinati archetipi, la cultura influenza anche la formazione della psiche umana individuale. Tutte le idee e i concetti più potenti dell'umanità possono essere ridotti ad archetipi (questi sono sistemi religiosi, scientifici, filosofici, morali).

“L’inconscio collettivo è un enorme patrimonio spirituale, rivivere in ogni struttura cerebrale individuale. La coscienza, al contrario, è un fenomeno effimero che realizza adattamenti e orientamenti momentanei, motivo per cui il suo lavoro può molto probabilmente essere paragonato all'orientamento nello spazio. L’inconscio contiene la fonte delle forze che mettono in movimento l’anima, e le forme o categorie che regolano tutto questo sono archetipi”, scrive Jung. Il numero di archetipi localizzati nell'inconscio collettivo può essere illimitato. Tuttavia, Jung considerava i principali archetipi della psiche individuale l'Ego, la Persona, l'Ombra, l'Anima o Animus e il Sé. L'Ego e la Persona sono più facili da comprendere rispetto agli altri archetipi principali, sui quali è difficile riflettere da parte della persona stessa.

Egoè l'elemento centrale della coscienza personale, sembra raccogliere dati disparati dall'esperienza personale in un unico insieme, formando da essi una percezione olistica e consapevole della propria personalità. Allo stesso tempo, l'Io si sforza di resistere a tutto ciò che minaccia la fragile coerenza della nostra coscienza, cerca di convincerci della necessità di ignorare la parte inconscia dell'anima.

Jung nota che l'archetipo è interiorizzato dalla personalità, ma esiste anche al di fuori di essa. Parte dell'archetipo, interiorizzata e diretta verso l'esterno, forma la Persona (Maschera). Il lato dell'archetipo rivolto all'interno dell'individuo è l'Ombra.

Una persona- questa è la parte della nostra personalità che mostriamo al mondo, come vogliamo essere agli occhi degli altri. Una persona serve per impressionare gli altri e nascondere loro la vera essenza di una persona. Come archetipo, è necessaria per andare d'accordo con le altre persone nella vita di tutti i giorni. Una persona comprende i nostri ruoli tipici, lo stile di comportamento e di abbigliamento e i modi di espressione. Una persona ha un impatto sia positivo che negativo sulla nostra personalità. Una persona dominante può sopprimere l'individualità di una persona, sviluppare in lui il conformismo, il desiderio di fondersi con il ruolo che l'ambiente impone a una persona. Allo stesso tempo, Persona ci protegge dalle pressioni ambientali, dagli sguardi curiosi che cercano di penetrare nell’anima di una persona, e aiuta nella comunicazione, soprattutto con gli estranei.

Ombra rappresenta il centro dell'inconscio personale. L'ombra rappresenta il lato represso, oscuro, malvagio e animale della personalità, contenente impulsi sessuali e aggressivi socialmente inaccettabili, pensieri e passioni immorali. Pertanto, il contenuto dell'ombra sono quelle aspirazioni che vengono negate da una persona in quanto incompatibili con la sua persona e con le norme della società. Inoltre, quanto più la Persona domina la struttura della personalità, tanto maggiore è il contenuto dell'Ombra, poiché l'individuo ha bisogno di reprimere un numero crescente di desideri nell'inconscio. Ma ha anche proprietà positive. Jung vede l’Ombra come una fonte di vitalità, spontaneità e creatività nella vita di una persona. Secondo Jung la funzione della coscienza (Ego) è quella di incanalare l'energia dell'Ombra, di frenare il lato dannoso della propria natura a tal punto da poter vivere in armonia con gli altri, esprimendo allo stesso tempo apertamente i propri impulsi. e godersi una vita sana e creativa.

In effetti, le differenze tra Jung e Freud riguardavano in gran parte il ruolo dell'Ombra nella struttura della personalità, poiché Jung la considerava solo una delle componenti di tale struttura, mentre Freud poneva l'Ombra al centro della personalità e ne faceva il contenuto centro della sua ricerca. Allo stesso tempo, Jung non riteneva possibile semplicemente sbarazzarsi dell'Ombra, non riconoscerla, poiché è una parte legittima della personalità e una persona senza l'Ombra è altrettanto inferiore quanto senza altre parti dell'anima . La cosa più dannosa, dal suo punto di vista, è proprio non accorgersene, ignorare l'Ombra, mentre un atteggiamento attento nei suoi confronti, il desiderio di analizzarne il contenuto (quella che Jung chiama la tecnica di trattare con l'Ombra) aiutano a superare la sua influenza negativa. .

anima(per un uomo) o Animus(in una donna) - queste sono quelle parti dell'anima che riflettono le relazioni intersessuali, idee sul sesso opposto. Il loro sviluppo è fortemente influenzato dai genitori (la madre del ragazzo e il padre della ragazza). Questo archetipo modella in gran parte il comportamento e la creatività umana, poiché è una fonte di proiezioni e nuove immagini nell’animo umano.

L'inconscio collettivo è indissolubilmente legato all'individuo, formando, insieme ad esso e ad altri sistemi mentali, un'unica struttura mentale dell'individuo. Secondo Jung, tutti questi diversi livelli dell'inconscio e della coscienza creano sistemi interconnessi della psiche: Sé, Maschera (Persona), Ombra, Anima, Animus, ecc. Il Sé è chiamato a unirli.

Se stesso, dal punto di vista di Jung, rappresenta l’archetipo centrale dell’intera personalità, e non solo la sua parte conscia o inconscia, è “un archetipo dell’ordine e dell’integrità della personalità”. Agendo come principio integratore, è chiamato a unire entro i suoi limiti tutte le interazioni contraddittorie della struttura mentale, per esprimere l'integrità mentale dell'individuo e assicurarne la realizzazione come soggetto. Se stesso - l'archetipo più importante in teoria Jung, rappresenta il nucleo della personalità attorno al quale si organizzano e si integrano tutti gli altri elementi. Quando viene raggiunta l'integrazione di tutti gli aspetti dell'anima, una persona sperimenta l'armonia.

Quindi, secondo Jung, lo sviluppo del Sé è lo scopo principale della vita umana. Ma l'armonizzazione dell'anima è un processo complesso. Il vero equilibrio nelle strutture della personalità è difficile o addirittura impossibile da raggiungere, almeno, ciò può essere raggiunto non prima della mezza età; Inoltre, l'archetipo del Sé non è pienamente realizzato finché non vi è integrazione e armonia di tutti gli aspetti dell'anima, sia consci che inconsci. Pertanto, raggiungere un sé maturo richiede coerenza, perseveranza, intelligenza e molta esperienza di vita. Secondo Jung lo scopo ultimo della vita è la completa realizzazione del Sé, cioè la la formazione di una persona sola, unica ed integrale.

La formazione della personalità (sé) secondo Jung è individuazione, cioè. separazione dalle fondamenta collettive della propria psiche. La nascita spirituale di una persona, l'emergere di una persona mentalmente indipendente capace di sviluppo è l'essenza dell'individuazione. Sfortunatamente, la coscienza dell'uomo moderno è sviluppata, ma, secondo Jung, non viene utilizzata per lo sviluppo e l'individuazione. L'individuazione avviene nella coscienza e il risultato è un aumento del livello di coscienza.

La formazione del Sé si realizza solo nella seconda metà della vita, quando l'individuo si libera completamente dai legami genitoriali e acquisisce una nuova unità di coscienza e inconscio. Il movimento di ogni persona in questa direzione è unico, continua per tutta la vita, compreso il processo di individuazione, durante il quale avviene l'integrazione di molte forze e tendenze opposte all'interno della personalità, il pieno sviluppo ed espressione di tutti gli elementi personali. Secondo Jung il Sé può essere rappresentato come un certo simbolo geometrico, divisibile per quattro e avente una struttura circolare con un ipotetico centro tra il conscio e l'inconscio.

Ecco perché si unisce quattro sistemi mentali:

♦ Persona (maschera);

♦ Schatten (Ombra);

♦ Anima e Animus (immagini di una donna e di un uomo).

Riso. 2. La relazione dei quattro sistemi mentali nel modello di struttura mentale sostanziato da Jung

Come si può vedere dalla figura. 2, Jung, a differenza di Freud, fa derivare la coscienza da processi mentali inconsci, che “danno una certa forma ai contenuti della psiche”. I possibili conflitti che sorgono all'intersezione dei sistemi portano alla destabilizzazione del Sé, può manifestarsi nella perdita della Persona, nella “inflazione personale” (quando un individuo si identifica in un collettivo o gruppo come soggetti di attività), nella sottovalutazione della propria attività; la propria Ombra, l'ossessione per l'Anima o l'Animus e altri possibili shock della personalità.

Trovare Sé- questo è il risultato del desiderio di unità di vari componenti della personalità. L'archetipo del Sé diventa il centro della personalità e bilancia molte delle qualità opposte che ne compongono la composizione. Il risultato dell'individuazione è l'autorealizzazione, ma persone altamente istruite e capaci che hanno anche tempo libero possono raggiungere questo stadio finale di sviluppo. A causa di queste limitazioni, la realizzazione del sé non è disponibile per la stragrande maggioranza delle persone.

KG. Jung, parlando dello sviluppo della personalità, riguarda le condizioni dell'educazione e l'emergere dell'integrità e dell'individualità di una persona. In questo contesto non stiamo parlando di una persona, ma di quell'integrità, che è un valore. “La personalità non è un embrione che si sviluppa gradualmente, grazie alla vita o nel suo corso. Senza certezza, integrità e maturità, la personalità non emergerà. Queste tre proprietà non possono e non devono essere inerenti al bambino, perché con esse verrebbe privato dell'infanzia.

Nessuno è in grado di sviluppare una personalità se non è egli stesso una personalità. ...La personalità come realizzazione completa dell'integrità del nostro essere è un ideale irraggiungibile. Tuttavia, l’irraggiungibilità non è un argomento contro un ideale, perché gli ideali non sono altro che indicazioni sulla strada, ma non obiettivi...”

Le idee sulla necessità di preservare l'integrità e l'individualizzazione durante lo sviluppo della personalità furono sviluppate da Jung già negli anni '50 e '60 sotto l'influenza di nuove tendenze nella comprensione della personalità, anche in linea con la psicologia umanistica. Allo stesso periodo risalgono le sue disposizioni sul ruolo della coscienza nella crescita spirituale e nell'organizzazione del comportamento. Questa trasformazione di alcune disposizioni della psicoanalisi, accettata da Jung all'inizio del secolo, fu particolarmente importante per lui, poiché sottolineava costantemente l'apertura del suo concetto a tutto ciò che era nuovo, in contrasto con l'ortodossia della teoria di Freud. Concetto di K.G. Young è presentato nella Tabella 1.

Concetto di K.G. mozzo

Comprendere la personalità	La personalità (anima umana) è costituita da tre strutture interagenti: coscienza (Ego), inconscio individuale e inconscio collettivo. Lo sviluppo della personalità è un processo dinamico, un'evoluzione nel corso della vita come risultato del desiderio di unità, integrazione, armonia, integrità e acquisizione del Sé da parte di vari componenti della personalità. L'individuazione è lo sviluppo della personalità, un processo dinamico di integrazione di molte forze e tendenze opposte all'interno della personalità, che porta al pieno sviluppo ed espressione di tutti gli elementi della personalità: l'autorealizzazione.
Atteggiamento verso il corpo	Il corpo non è un principio indipendente, ma un'espressione di esperienze mentali, cioè il fisico e lo spirituale sono in unità. Il significato delle esperienze corporee corrisponde pienamente a come vengono rappresentate nella psiche.
Relazioni sociali	Le relazioni sociali sono materiale per completare gli archetipi. La forma di questo materiale è data da archetipi, cioè le relazioni sociali non sono dominanti. Lo sviluppo personale è l’individuazione, cioè il percorso verso il Sé, ma allo stesso tempo è associato ad un approfondimento nell'inconscio collettivo.
Volere	Manifestazione di energia volitiva come introduzione alla cultura. La volontà può influenzare l'inconscio, anche se non direttamente.
Emozioni	Il significato delle emozioni è determinato dalla loro connessione con gli archetipi. Le emozioni sono una manifestazione dell’inconscio. Questa è una sorta di mediatore tra la psiche e la vita fisica. Agiscono come una forza energetica che ci consente di determinare il successo del processo di individuazione. Le forti emozioni sono la fonte dello sviluppo della personalità.
Intelligenza	L’intelligenza è una funzione cosciente, quindi ha dei limiti. Le spiegazioni intellettuali non possono mai essere complete. L'intelligenza è completata dall'intuizione (la funzione intuitiva si basa su materiale inconscio).
Se stesso	Il sé è la formazione centrale nella psiche umana. Questo è un equilibrio dinamico di forze che si escludono a vicenda: extra e introversione, conscio e inconscio; principi maschili e femminili. Tale equilibrio presuppone la completezza delle esperienze del proprio inconscio. Il percorso verso il Sé non è mai completo, poiché la personalità non è soggetta a descrizione o piena consapevolezza. Lo sviluppo del Sé è l’obiettivo principale della vita umana
Atteggiamento verso l'aiuto psicoterapeutico	La psicoterapia junghiana è una delle più apprezzate al mondo. Prevede due fasi: 1. L'analisi comprende due fasi: ♦fase iniziale – riconoscimento del materiale analizzato; ♦secondo – interpretazione, interpretazione del materiale (il paziente dipende dal terapeuta). 2. Sintetico (il paziente diventa indipendente dal terapeuta) comprende: ♦fase di apprendimento (il materiale del passato viene applicato al presente); ♦fase di trasformazione – mini-individuazione (si ottiene una nuova comprensione dei problemi della propria personalità).

Sebbene Jung considerasse le sue strutture inconsce il contenuto principale dell'anima, non solo non negò la possibilità della loro consapevolezza, ma considerò anche questo processo molto importante per la crescita personale di una persona. Una delle opzioni per tale autoconsapevolezza include la psicoterapia, in cui il medico è l’assistente del paziente, aiutandolo a comprendere se stesso e a ritrovare la sua integrità. Jung riconobbe la complessità dell'interpretazione simbolica e sostenne la necessità di abbandonare le semplificazioni adottate da Freud nell'interpretarla. La sua analisi dei simboli e la loro possibile interpretazione è uno dei risultati significativi della teoria di Jung. A differenza della maggior parte degli psicoanalisti, Jung ha consapevolmente costruito la sua teoria come un sistema aperto in grado di percepire nuove informazioni senza distorcerle per adattarle ai suoi postulati, e questo è un altro vantaggio della sua teoria.

Le idee innovative di Jung vengono ulteriormente sviluppate e confermate negli studi moderni di psicologia transpersonale.

2. Tipologia di personalità

Basandosi sulla struttura dell'anima, Jung creò la sua tipologia di personalità, identificando due tipi: estroversi E introversi. Nel processo di individualizzazione, gli introversi prestano maggiore attenzione alla parte interiore della propria anima, costruendo il proprio comportamento sulla base delle proprie idee, norme e credenze. Gli estroversi, al contrario, sono più concentrati sulla Persona, sulla parte esterna della loro anima. Sono ben orientati nel mondo esterno, a differenza degli introversi, e nelle loro attività procedono principalmente dalle sue norme e regole di comportamento. Se per un introverso il pericolo è la completa interruzione dei contatti con il mondo esterno, allora per gli estroversi non meno pericolo sta nel perdere se stessi. Al loro estremo, gli estroversi sono dogmatici, mentre gli introversi sono fanatici.

Tuttavia, il Sé, il desiderio di integrità della personalità, non consente a uno dei suoi lati di subordinare completamente l'altro. Queste due parti dell'anima, questi due tipi, sembrano dividere le loro sfere d'influenza. Di norma, gli estroversi costruiscono bene relazioni con un'ampia cerchia di persone, tenendo conto delle loro opinioni e interessi, mentre allo stesso tempo, in una ristretta cerchia di persone a loro vicine, si aprono a un altro lato della loro personalità, il introverso. Qui possono essere dispotici, impazienti, non tenere conto delle opinioni e delle posizioni delle altre persone e cercare di insistere per conto proprio. Comunicare con una vasta gamma di persone sconosciute e poco conosciute è estremamente difficile per un introverso, che procede solo dalle proprie posizioni e non riesce a costruire una linea di comportamento adeguata o a comprendere il punto di vista dell'interlocutore. O insiste per conto suo o semplicemente evita il contatto. Allo stesso tempo, nella comunicazione con i propri cari, al contrario, si apre, prende il sopravvento il lato estroverso, solitamente represso della sua personalità, è un padre di famiglia tenero, premuroso e caloroso.

Come Freud, Jung spesso illustrava le sue conclusioni facendo riferimento a una particolare figura storica. Allo stesso modo, nel descrivere gli extra e gli introversi, ha menzionato in particolare i famosi scrittori russi Tolstoj e Dostoevskij, classificando Tolstoj come un tipico estroverso e Dostoevskij come un introverso.

La tipologia di Jung si basa su due fondamenti: il predominio dell'extra-introversione e lo sviluppo di quattro processi mentali fondamentali: pensiero, sentimento, intuizione e sensazioni.

Ogni persona, sosteneva Jung, è dominata dall'uno o dall'altro processo che, in combinazione con l'introversione o l'estroversione, individualizza il percorso dello sviluppo umano. Allo stesso tempo, considerava il pensiero e il sentimento come modi alternativi di prendere decisioni.

Poiché il pensiero è focalizzato su premesse logiche, le persone pensanti apprezzano sopra ogni altra cosa i principi astratti, gli ideali, l’ordine e la coerenza nel comportamento. Le persone sensibili, al contrario, prendono decisioni spontaneamente, concentrandosi sulle emozioni, preferendo qualsiasi sentimento, anche negativo, alla noia e all'ordine.

Se il pensiero e i sentimenti caratterizzano le persone attive che sono in grado di prendere decisioni per un motivo o per l'altro, allora la sensazione e l'intuizione caratterizzano piuttosto i modi di ottenere informazioni, e le persone in cui dominano questi tipi di processi mentali sono più contemplative. La percezione si concentra sull'esperienza diretta e immediata e i tipi di percezione tendono a rispondere meglio alla situazione immediata, mentre i tipi intuitivi tendono a rispondere meglio al passato o al futuro. Per loro, ciò che è possibile è più importante di ciò che sta accadendo nel presente. Sebbene tutte queste funzioni siano presenti in ogni persona, prevale una di esse, che è parzialmente integrata dalla seconda funzione. Inoltre, quanto più una di queste funzioni è conscia e dominante, tanto più inconsce e complementari sono le altre funzioni. Pertanto, i dati della loro esperienza possono essere percepiti da una persona non solo come estranei a lui, ma anche come decisamente ostili.

Conclusione

Quindi, secondo Jung, la psiche umana comprende tre livelli: coscienza, inconscio personale e inconscio collettivo. Il ruolo decisivo nella struttura della personalità di una persona è giocato dall'inconscio collettivo, formato da tracce di memoria lasciate dall'intero passato dell'umanità. L'inconscio collettivo è universale. Influisce sulla personalità di una persona e predetermina il suo comportamento dal momento della nascita. A sua volta, anche l'inconscio collettivo è costituito da diversi livelli. È determinato dal patrimonio nazionale, razziale e universale. Il livello più profondo è costituito da tracce del passato preumano, cioè dall'esperienza degli animali antenati dell'uomo. Pertanto, secondo la definizione di Jung, l'inconscio collettivo è la mente dei nostri antichi antenati, il modo in cui pensavano e sentivano, il modo in cui comprendevano la vita e il mondo, gli dei e gli esseri umani.

L'inconscio collettivo si manifesta negli individui sotto forma di archetipi, che si trovano non solo nei sogni, ma anche nella creatività reale. Gli archetipi sono inerenti agli individui, ma riflettono l'inconscio collettivo. Queste sono alcune forme generali di rappresentazioni mentali, incluso un elemento significativo di emotività e persino immagini percettive. Ad esempio, l'archetipo della madre è l'idea universale di una madre con il contenuto sensuale e figurativo di sua madre. Il bambino riceve questo archetipo già pronto per eredità e, sulla base, crea un'immagine specifica della sua vera madre.

Oltre all'inconscio collettivo, secondo Jung esiste un inconscio personale, ma non è separato dalla coscienza. L'inconscio personale è costituito da esperienze che una volta erano consce e poi dimenticate o rimosse dalla coscienza. In determinate condizioni diventano coscienti.

Già nel 1902, mentre lavorava alla clinica Burgholzli di Zurigo, il giovane Jung iniziò a sviluppare il test delle associazioni di parole come mezzo per scoprire le radici inconsce della malattia mentale. Il test, estremamente semplice nella tecnica, consiste in una serie di parole presentate al soggetto una per una, e per ogni parola presentata gli viene richiesto di dare una risposta verbale associativa spontanea, il ritardo temporale nella ricezione che viene registrato da un cronometro. Lo studio delle risposte del soggetto, sia verbali che non verbali, può indicare ciò che Jung chiamò inizialmente "complessi carichi di emozioni" (Jung, S. W., vol. 2, p. 72), e successivamente - "complessi dai toni sensuali". delle idee” nell'inconscio (Jung, S. W., vol. 2, p. 321), che interferisce con il normale flusso dell'associazione verbale e che è sicuramente associato a qualche patologia del paziente. Questi complessi sensoriali colorati, in seguito chiamati semplicemente complessi da Jung, a suo avviso, sono costituiti da due componenti: un gruppo di rappresentazioni mentali e un sentimento distinto (di carattere molto diverso) collegato a questo gruppo di contenuti mentali. Secondo Jung, un complesso è "un agglomerato di associazioni - qualcosa come un cast di natura psicologica più o meno complessa - a volte traumatico, a volte semplicemente doloroso, di natura affetta" (Jung, 1994a, p. 46).

Il complesso trasporta una certa energia e forma, per così dire, una piccola personalità separata. I complessi individuali, che insieme formano una struttura integrale della psiche dell'individuo, sono gruppi di associazioni relativamente autonomi che tendono a vivere la propria vita indipendentemente dalle intenzioni coscienti di questo individuo.

I complessi possono essere inconsci - repressi a causa della dolorosità dell'affetto ad essi associato o dell'inaccettabilità delle rappresentazioni stesse, ma possono anche essere realizzati e, almeno parzialmente, risolti. Dal punto di vista di Jung, un complesso, situato nella parte inconscia della struttura della psiche, è un fenomeno del tutto normale, mentre Freud considerava patologiche le manifestazioni complesse. Ogni complesso ha elementi associati all'inconscio personale e collettivo.

I processi che si verificano nella sfera conscia e inconscia vengono eseguiti secondo principi diversi. I principi della coscienza sono riflessione, riflessione; L'inconscio è caratterizzato dal principio di autonomia. L'inconscio non riflette il mondo esterno, ma se stesso. Ciò accade perché in ogni individuo vive un persistente desiderio di unità interna, in cui i vari complessi, gli opposti, tutte le componenti della sua personalità devono equilibrarsi tra loro, e la coscienza deve essere in comunicazione bidirezionale con l'inconscio. Per Jung, la personalità sembrava il risultato di uno sforzo, di un risultato e non semplicemente di qualcosa di scontato.

Se l’inconscio, insieme alla coscienza, può essere percepito come un fattore reciprocamente determinante, se possiamo vivere in modo tale da tenere conto il più possibile delle esigenze del conscio e dell’inconscio, allora il centro di gravità di tutto il nostro la personalità cambierà. Smetterà di risiedere nell'Io, che difficilmente è l'unico centro della psiche, e si ritroverà in un punto ipotetico tra il conscio e l'inconscio. Questo nuovo centro potrebbe essere chiamato il sé (Jung, C. W., vol. 13, par. 67).

Ad esempio, consideriamo un gruppo di idee sensualmente colorate, o toniche (“un complesso di sentimenti di un certo tono”, secondo le parole di Jung) associate all’esperienza dell’immagine della madre, cioè il complesso della madre.

Il complesso materno è una componente potenzialmente attiva della psiche di qualsiasi persona, che riceve informazioni principalmente come risultato dell'esperienza di comunicazione con la propria madre, nonché da contatti significativi con altre donne, ipotesi e supposizioni collettive. La costellazione del complesso materno ha risultati diversi a seconda che appaia in un figlio o in una figlia.

Manifestazioni tipiche di questo complesso in un figlio sono l'omosessualità e il dongiovannismo, e talvolta l'impotenza (sebbene anche il complesso paterno giochi un ruolo qui). Nell'omosessualità tutta l'eterosessualità del figlio si attacca alla madre in forma inconscia; nel Don Juanismo, cerca inconsciamente sua madre in ogni donna che incontra (Jung, S. W., vol. 9i, par. 162). Nella misura in cui un uomo è in grado di stabilire un buon rapporto con la sua donna interiore (invece di diventarne ossessionato), anche un complesso materno negativo può avere risultati positivi.

Il suo Eros è perfettamente distinguibile rispetto o in aggiunta all'omosessualità... Ciò gli conferisce una grande capacità di amicizia, che spesso crea legami di sorprendente tenerezza tra uomini... Analogamente al suo aspetto negativo, il Don Juanismo può manifestarsi anche positivamente sotto forma di mascolinità audace e irremovibile, un desiderio ambizioso di obiettivi elevati; opposizione a ogni tipo di stupidità, ottusità, ingiustizia e pigrizia; una disponibilità al sacrificio per ciò che è considerato giusto, a volte al limite dell'eroismo; sotto forma di perseveranza, perseveranza, inflessibilità e forza di volontà; curiosità e curiosità che non rifuggono dai misteri dell'Universo e, in definitiva, come spirito rivoluzionario che si sforza di stabilire un nuovo volto del mondo (ibid., par. 164).

In una figlia, l'influenza del complesso materno varia dalla stimolazione dell'istinto femminile alla sua repressione. Nel primo caso, la preponderanza dell'istinto mette la donna in una posizione in cui è consapevole di sé solo come donna-madre e rimane inconscia rispetto agli altri aspetti della sua personalità.

L'esagerazione del principio femminile porta all'intensificazione di tutti gli istinti femminili, soprattutto dell'istinto materno. L'aspetto negativo di quest'ultimo può essere visto in una donna il cui unico obiettivo è avere figli. Per una donna simile, il marito è solo uno strumento per concepire un figlio, e lo vede semplicemente come un oggetto di cui prendersi cura, proprio come hanno bisogno di essere curati i bambini, i parenti poveri, i gatti, i cani, le galline e i mobili. (Jung, S. W., vol. 9i, par. 167).

Nel secondo caso, l'istinto femminile viene soppresso o completamente cancellato. Come sostituto si presenta un Eros ipersviluppato, che porta quasi sempre ad un rapporto incestuoso inconscio con il padre. Che tensione

(L'eros sposato si esprime in un'enfasi eccessiva sulla personalità di un'altra persona. La gelosia della madre e il desiderio di superarla diventano il motivo principale delle azioni e degli obblighi successivamente intraprese (ibid., par. 168).

In un altro caso, la soppressione dell'istinto femminile può portare una donna a identificarsi con la propria madre. Ella è del tutto inconsapevole del suo istinto materno e del suo Eros, che in questo caso risulta proiettato sulla madre stessa.

In quanto superdonna (adorata involontariamente dalla figlia), la madre vive per lei in anticipo tutto ciò che la ragazza potrebbe vivere per se stessa. È contenta di rimanere inspiegabilmente devota a sua madre e allo stesso tempo si sforza inconsciamente, quasi contro la sua volontà, di tiranneggiarla. Naturalmente, con il pretesto di completa lealtà e devozione. La figlia conduce un'esistenza ombra, e spesso sembra che la madre le succhi la vita e prolunghi la propria con queste continue infusioni di sangue fresco (ibid., par. 169).

A causa del loro evidente e visibile “vuoto”, le donne di questo tipo risultano essere buoni agganci per le proiezioni maschili. Risultando mogli devote e sacrificali, spesso proiettano le proprie capacità, abilità e talenti inconsci sui loro mariti.

E poi osserviamo una situazione in cui un uomo assolutamente insignificante, insignificante, che apparentemente non aveva alcuna possibilità nella vita, raggiunge improvvisamente le vette sociali più alte su una sorta di tappeto magico (ibid., par. 182).

Secondo Jung, tra questi tre tipi estremi ci sono molti stadi intermedi, la caratteristica più importante dei quali è la travolgente superresistenza della madre e di tutto ciò che rappresenta.

La cosa principale in tutti i casi non è l'elevazione o l'indebolimento dell'istinto femminile, ma la protezione dal superpotere della madre. E qui ci troviamo di fronte a “un esempio lampante di complesso materno negativo. Il motto di questo tipo [medio] è: qualunque cosa, purché non assomigli alla madre... Tutti i processi istintivi incontrano difficoltà inaspettate, sia la sessualità, che si esprime di conseguenza, o i figli che si rivelano non desiderati, o il dovere materno percepito come intollerabile, o l’esigenza della vita coniugale, accolta con impazienza e irritazione” (Jung, S. W., vol. 9i, par. 170).

Una donna simile risulta spesso più prospera e raggiunge un livello di consapevolezza più elevato laddove sua madre non riesce, vale a dire nelle attività legate alla logica. Se riesce a superare il suo semplice atteggiamento reattivo nei confronti della realtà, più avanti nella sua vita arriverà ad un'accettazione più profonda della propria femminilità.

Grazie alla sua innata chiarezza, efficienza e mascolinità, una donna di questo tipo si trova spesso ai livelli più alti della scala sociale, dove la sua femminilità materna, spesso scoperta con grande ritardo, sotto la guida della fredda ragione, svolge attività benefiche. Questa rara combinazione di femminilità e comprensione maschile si rivela preziosa non solo in qualcosa di esterno, ma anche nel campo dell'intimità spirituale (Jung, S. W., vol. 9i, par. 186).

Al centro di ogni complesso materno c'è l'archetipo materno, il che significa che la base delle associazioni emotive con la madre sia negli uomini che nelle donne è l'immagine collettiva di accudimento e sicurezza da un lato, e di possesso divorante dall'altro (negativo madre).

Tutti i complessi hanno una componente archetipica, che risulta, secondo Jung, viaregia* all'inconscio personale e collettivo (Jung, S. W., vol. 8, p. 101). Il complesso può essere figurato rappresentato come una pianta, la Via Regia (lat.). una parte cresce e fiorisce sopra la terra, nella coscienza, e una parte rimane invisibile sottoterra, dove è radicata e riceve nutrimento al di fuori della struttura della coscienza.

Letteratura

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