भाषा- संकेतों का एक जटिल और कामुक रूप से कथित रूप (जो संकेत भी लगते हैं, लेकिन फिर भी बहुत विशिष्ट, अजीब हैं)। इन लक्षणऔर तत्व आकारअर्थों के वाहक बनें (अर्थ, आदर्श विचार, सिद्धांत, स्थिति, आदि)।
वास्तव में, "भाषा" की अवधारणा से हम एक संपूर्ण परिसर को निरूपित करते हैं - संस्कृति की भाषाएँ। पारंपरिक रूप से भाषाई समझ और विज्ञान की भाषाओं (प्रतीक, चिह्न, सूत्र, आदि) में भाषाओं के अलावा, संस्कृति की भाषाओं में विभिन्न प्रकार की कला (पेंटिंग, वास्तुकला, आदि) की भाषाएं भी शामिल हैं। संगीत, नृत्य, आदि), और फैशन और पोशाक की भाषा, और रोजमर्रा की चीजों की भाषा, साथ ही इशारों की भाषा, चेहरे के भाव, गति, स्वर।
भाषाई रूपों में से एक छवि है। एक छवि भावनात्मक आवेग का वाहक है, एक छवि कुछ ऐसा है जिसे अनुभव किया गया है, उज्ज्वल रूप से और अपने तरीके से माना जाता है।

मातृभाषा किसी व्यक्ति के उन आयामों को संदर्भित करती है जिन्हें चुना नहीं जाता है। मानव भाषण गतिविधि की प्रकृति दुगनी है: इसमें जन्मजात (आनुवंशिक) और अधिग्रहित दोनों शामिल हैं। आनुवंशिक रूप से, लोगों में जीवन के पहले वर्षों में और किसी भी भाषा को सीखने की क्षमता होती है। हालांकि, यह आनुवंशिकी पर नहीं, बल्कि सामाजिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है। पहली भाषा में महारत हासिल करना एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है। एक व्यक्ति अपनी पहली भाषा चुनने के लिए स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि यह अनजाने में, अनायास, बिना उद्देश्यपूर्ण सीखने के सीखी जाती है।

आदिम सांप्रदायिक युग भाषाई परिवार के भीतर भाषाओं के बीच स्पष्ट सीमाओं के अभाव में भाषाओं की बहुलता और विखंडन की विशेषता थी। अपेक्षाकृत छोटे स्थानों में, कई संबंधित भाषाएं और बोलियां सह-अस्तित्व में थीं, जिससे एक भाषाई सातत्य (भाषाई सातत्य) का निर्माण हुआ। यह एक ऐसी स्थिति है जब दो पड़ोसी भाषाएं बहुत समान हैं, एक दूसरे के करीब हैं; जिन भाषाओं के बीच एक और भाषा है वे कम समान हैं, आदि। ऐसा भाषाई परिदृश्य पिछली शताब्दी के 70-80 के दशक में एन.एन. न्यू गिनी में मिक्लोहो-मैकले। इसी तरह की तस्वीर ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया और अफ्रीका के शोधकर्ताओं के सामने आई थी। ऑस्ट्रेलिया में, पिछली शताब्दी में, प्रत्येक 300 हजार आदिवासियों के लिए ऑस्ट्रेलियाई भाषा परिवार की 500 भाषाएँ थीं, अर्थात। प्रति ६०० लोगों पर औसतन एक भाषा। आदिम काल को निरंतर और गहरे भाषाई संपर्कों के कारण भाषाओं में तेजी से बदलाव की विशेषता है। एक भाषा का अस्तित्व अधिक समय तक चल भी सकता था और नहीं भी रहता था।लिखित परंपरा में निश्चित न होने वाली भाषाएँ आसानी से भुला दी जाती थीं, और इससे किसी को कोई परेशानी नहीं होती थी। 19वीं-20वीं शताब्दी में, पुरातन समुदायों के शोधकर्ता इस बात से चकित थे कि आदिवासी भाषाओं में विशिष्ट और एकवचन के लिए कितने नाम हैं, जो दृश्य, श्रव्य, मूर्त विवरणों को भाषण में बाहरी दुनिया का प्रतिनिधित्व करने के लिए क्षेत्र में ध्यान देने योग्य अंतराल के साथ अनुमति देते हैं। सामान्य और सामान्य पदनाम। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के पास एक सामान्य जीनस के लिए शब्द नहीं हैं: पक्षी या पेड़, लेकिन केवल विशिष्ट शब्द जो लकड़ी, पक्षी या मछली की प्रत्येक विशेष प्रजाति पर लागू होते हैं। ऑस्ट्रेलियाई लोगों के पास मानव शरीर के लगभग हर छोटे से छोटे हिस्से के लिए अलग-अलग नाम हैं, हाथ शब्द के बजाय, उनके पास बाएं दाहिने हाथ, ऊपरी बांह आदि के लिए कई शब्द हैं।
जैसे-जैसे मानव समुदाय का विकास हुआ, ऐसी भाषाएँ सामने आईं जिनमें इसे पहले समझाया या लिखा गया था, और बाद में इस या उस धार्मिक सिद्धांत को विहित किया गया, इन भाषाओं को बाद में ऐसी भाषाओं का "भविष्यद्वक्ता" या "प्रेरित" कहा जाने लगा: वैदिक बाद में इसके करीब संस्कृत, वेन्यान (कन्फ्यूशियस के लेखन की भाषा), अवेस्तान भाषा, लिखित साहित्यिक अरबी (कुरान की भाषा), ग्रीक और लैटिन, चर्च स्लावोनिक और कुछ अन्य। विश्व धर्मों के प्रसार के साथ, एक ऐसी स्थिति है जहां धर्म और साहित्यिक संस्कृति (धर्म के करीब) की अति-जातीय भाषा स्थानीय लोक भाषा के साथ मेल नहीं खाती है, जो आंशिक रूप से लिखित सहित रोजमर्रा के संचार की सेवा करती है। मध्य युग की अंतरराष्ट्रीय इकबालिया भाषाओं ने अपनी सांस्कृतिक और धार्मिक दुनिया की सीमाओं के भीतर संचार का अवसर बनाया। संवादात्मक महत्व विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है यदि हम उस समय की भाषाई स्थितियों की एक और आवश्यक विशेषता को ध्यान में रखते हैं - भाषाओं का मजबूत द्वंद्वात्मक विखंडन। इस युग में, संचार के सुपर-डायलेक्टल रूपों "कोइन" का गठन किया गया था, बाद में, उनके आधार पर, लोक जातीय साहित्यिक भाषाओं का गठन किया गया - जैसे हिंदी, फ्रेंच और रूसी, पंथ भाषाओं के विपरीत - संस्कृत , लैटिन और चर्च स्लावोनिक।
आधुनिक समय में साहित्यिक और लोक भाषाओं का द्विभाषावाद धीरे-धीरे दूर होता जा रहा है। लोक भाषाएँ विज्ञान विद्यालय, पुस्तक संस्कृति की मुख्य भाषाएँ बनती जा रही हैं। उनमें धार्मिक पुस्तकों का अनुवाद किया जाता है। साहित्यिक भाषाएं, संचार के सुपर-डायलेक्टल रूपों के रूप में, बोलियों को विस्थापित और अवशोषित करती हैं, धीरे-धीरे लिखित उपयोग के कैंसर से परे जाती हैं, रोजमर्रा के संचार - भाषण - सही उपयोग के क्षेत्र में शामिल हैं। समाज का सामाजिक एकीकरण जातीय समुदाय की बढ़ती भाषाई एकता को निर्धारित करता है।

मात्रात्मक शब्दों में, भाषाएं और बैकगैमौन पृथ्वी पर एक तेज विषमता है: लगभग 1 हजार लोगों के लिए लोगों की तुलना में बहुत अधिक भाषाएं हैं (लगभग 2.5-5 हजार (या बोलियों के साथ 30 हजार) भाषाएं हैं। यह एक जातीय समूह या लोगों का एकमात्र संकेत नहीं है।

दर्शन की दृष्टि से भाषा मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति की श्रेणी में आती है। यह सामाजिक चेतना का एक रूप है, यानी मानवता की चेतना में दुनिया का प्रतिबिंब। भाषा दुनिया की छवि, दुनिया के बारे में ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है। भाषा संचार का एक तरीका है, एक संचार प्रणाली जिसकी अपनी सामग्री और क्षमताएं हैं, इस सामग्री को सामाजिक अनुभव (सांस्कृतिक मानदंड और परंपराएं, प्राकृतिक विज्ञान और तकनीकी ज्ञान) के रूप में संप्रेषित करने के लिए।
एक सामाजिक घटना के रूप में भाषा की मौलिकता इसकी दो विशेषताओं में निहित है: पहला, संचार के साधन के रूप में भाषा की सार्वभौमिकता में और दूसरा, इस तथ्य में कि भाषा एक साधन है, न कि सामग्री और न कि लक्ष्य संचार, सामाजिक चेतना का शब्दार्थ खोल लेकिन स्वयं चेतना नहीं। इस शब्दावली का उपयोग करके लिखे जा सकने वाले विभिन्न प्रकार के ग्रंथों के संबंध में भाषा की भूमिका एक शब्दावली की तुलना में है। एक ही भाषा ध्रुवीय विचारधारा आदि को व्यक्त करने का माध्यम हो सकती है।
भाषा लोगों के बीच संचार के एक सार्वभौमिक साधन के रूप में कार्य करती है, यह सामाजिक बाधाओं के बावजूद, पीढ़ियों और सामाजिक संरचनाओं के ऐतिहासिक परिवर्तन में लोगों की एकता को बरकरार रखती है, जिससे लोगों को समय पर, भौगोलिक और सामाजिक अंतरिक्ष में एकजुट किया जाता है।
कई नैतिक भाषाओं में, पदनाम के लिए दो अलग-अलग शब्द हैं: एक भाषा है (यानी, पूरे भाषाई समुदाय के लिए अर्थ और अभिव्यक्ति का एक सामान्य सेट) और भाषण है (व्यक्तिगत भाषण गतिविधि में इन सामान्य संभावनाओं का उपयोग) , यानी विशिष्ट संचार अधिनियमों में) भाषा भाषण है, लेकिन सही है, सामान्यीकृत है। भाषण भाषा का व्यक्तिगत उपयोग है, लेकिन नियमों के बिना, मानदंडों के बिना, कानून के बाहर। भाषण एक व्यक्ति की संपत्ति है, एक विशेष सामाजिक समूह। भाषा व्यक्तिगत भाषण द्वारा अन्य उद्देश्यों के लिए शब्दों के उपयोग पर प्रतिबंध लगाती है। क्योंकि भाषा संकेतों की एक सामाजिक-वैचारिक प्रणाली है, एक अर्थपूर्ण और सार्थक मानदंड है, यह सार्वभौमिक है, जिसका उपयोग हर कोई एक दूसरे को समझने और अपने आसपास की दुनिया को पहचानने के लिए करता है। भाषा एक आदर्श के रूप में संस्कृति का स्रोत है (कुछ स्थिर, निर्धारित, आम तौर पर स्वीकृत)। उत्तर आधुनिकतावाद में भाषा पर ध्यान संस्कृति के प्रतिमान को बदलने की इच्छा से आता है, जो भाषा के विनाश के बिना असंभव है - इसका संस्थागत आधार।
भाषा सामग्री योजना (भाषाई शब्दार्थ) में अर्थ के दो वर्ग शामिल हैं: शब्दों के अर्थ और व्याकरणिक संरचनाओं और रूपों के अर्थ। दुनिया को प्रदर्शित करने की प्रक्रियाओं में, शाब्दिक अर्थ दृश्य-आलंकारिक ज्ञान के रूप में प्रतिनिधित्व और अमूर्त-तार्किक सोच के रूप में अवधारणाओं के बीच एक मध्य स्थान पर कब्जा कर लेते हैं। अधिकांश शाब्दिक अर्थ वाहक (सुपर-इंडिविजुअल) और वस्तुओं के बारे में काफी स्थिर विचार, बाहरी दुनिया की प्रक्रियाओं के गुणों के लिए सामान्य हैं।
भाषा में जानकारी दो स्तरों पर संग्रहीत होती है: भाषा में ही (अर्थों का पुस्तकालय), भाषा का उपयोग करके (ग्रंथों का पुस्तकालय)। बेशक, पहला वॉल्यूम में दूसरे की तुलना में कई गुना छोटा है। हालाँकि, सीमित मात्रा में जानकारी के बावजूद, जो भाषा के शब्दार्थ को बनाती है, यह मानव जाति की सभी सूचना संपदा में महारत हासिल करने में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। तथ्य यह है कि शब्दों के अर्थ और व्याकरणिक श्रेणियों की सामग्री - वास्तविकता के बारे में ये सभी गलत और छिछले विचार - आसपास की वास्तविकता के मनुष्य के आत्मसात करने के पहले और इसलिए महत्वपूर्ण अनुभव पर कब्जा कर लिया। कुल मिलाकर, ये प्रारंभिक विचार बाद में प्राप्त ज्ञान का खंडन नहीं करते हैं। इसके विपरीत, वे उस नींव का निर्माण करते हैं जिस पर दुनिया के और भी अधिक, गहरे और अधिक सटीक ज्ञान की दीवारें धीरे-धीरे खड़ी की जा रही हैं।
इसके मुख्य खंड में, किसी भाषा के शब्दार्थ को बनाने वाली जानकारी बिना किसी भेद के इस भाषा के सभी वक्ताओं के लिए जानी जाती है। स्कूल से पहले, केवल भाषा में महारत हासिल करने की प्रक्रिया में, बच्चे के दिमाग में समय और स्थान, क्रिया, उद्देश्य आदि के बारे में (अज्ञात और अचेतन) विचार बनते हैं। आसपास की दुनिया के कानून। यह जानकारी आम तौर पर स्थिर होती है, क्योंकि यह पाठ्य सूचना बदलने के विपरीत होती है। भाषाई शब्दार्थ के विपरीत, ग्रंथों में निहित देर से जानकारी अलग-अलग वक्ताओं को उम्र, शिक्षा आदि के आधार पर अलग-अलग डिग्री के लिए जानी जाती है।
इस प्रकार, भाषा दुनिया के बारे में बहुत कम जानती है, क्योंकि भाषा मानव चेतना की पहली मॉडलिंग लाक्षणिक प्रणाली है, जो दुनिया का पहला अंकित दृश्य है। भाषा में परिलक्षित दुनिया की तस्वीर को भोले (अवैज्ञानिक) के रूप में चित्रित किया जा सकता है, यह किसी व्यक्ति की आंखों से देखा जाता है (ईश्वर नहीं और उपकरण नहीं), इसलिए यह अनुमानित और गलत है, लेकिन भाषाई तस्वीर ज्यादातर स्पष्ट है और सामान्य ज्ञान से मिलता है, तो भाषा जो जानती है वह सार्वजनिक रूप से उपलब्ध है और आम तौर पर जानी जाती है, यह मानव चेतना का अर्थपूर्ण आधार है।

लोगों के आध्यात्मिक विकास पर भाषा के निर्णायक प्रभाव में विश्वास विल्हेम वॉन हंबोल्ट (1767-1835) की भाषा के दर्शन के केंद्र में था, स्पेनिश बास्क भाषा का अध्ययन करते हुए, जो कि भाषाओं से बिल्कुल अलग था। इंडो-यूरोपीय परिवार, हम्बोल्ट को यह विचार आया कि विभिन्न भाषाएँ केवल सार्वजनिक चेतना के अलग-अलग गोले नहीं हैं, बल्कि दुनिया के अलग-अलग दर्शन हैं। बाद में अपने काम में "मानव भाषाओं की संरचना में अंतर और मानव जाति के आध्यात्मिक विकास पर इसका प्रभाव" हम्बोल्ट ने लिखा: "प्रत्येक भाषा में एक अद्वितीय विश्वदृष्टि होती है। वस्तुओं और एक व्यक्ति के बीच एक अलग ध्वनि के रूप में खड़ा होता है, इसलिए पूरी भाषा मनुष्य और प्रकृति के बीच प्रकट होती है, उस पर अंदर और बाहर से अभिनय करती है। प्रत्येक भाषा उन लोगों के चारों ओर वर्णन करती है जिनसे वह संबंधित है, एक चक्र जिसमें से एक व्यक्ति को केवल उस हद तक छोड़ने के लिए दिया जाता है जब तक वह तुरंत दूसरे के घेरे में प्रवेश करता है भाषा: हिन्दी। " रूस में, लोकप्रिय चेतना पर भाषा के प्रभाव के बारे में हम्बोल्ट के विचारों को ए.ए. द्वारा विकसित किया गया था। पोटेबन्या (1835-1891), उन्होंने स्वयं विचार के विकास में भाषा की भागीदारी को भी पाया।
यह विश्वास कि लोग अपनी मूल भाषा के चश्मे के माध्यम से दुनिया को अलग तरह से देखते हैं, अमेरिकी एडवर्ड सैपिर (1884-1939) और बेंजामिन ली व्होर्फ (1897-1941) के "भाषाई सापेक्षता" के सिद्धांत को रेखांकित करता है। उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि मध्य यूरोपीय संस्कृति और भारतीयों की सांस्कृतिक दुनिया के बीच मतभेद भाषाओं में अंतर के कारण हैं। 60 के दशक में, "भाषाई सापेक्षता" की परिकल्पना का परीक्षण करने के लिए कई प्रयोग किए गए। कुल मिलाकर, प्रयोगों ने भाषा की शाब्दिक और व्याकरणिक संरचना पर संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के परिणामों की निर्भरता को प्रकट नहीं किया। सपीर-व्हार्फ परिकल्पना के "कमजोर" संस्करण की पुष्टि करने के बारे में बात की जा सकती है: "कुछ भाषाओं के बोलने वालों के लिए कुछ चीजों के बारे में बोलना और सोचना आसान है क्योंकि भाषा ही उनके लिए इस कार्य को आसान बनाती है।" सामान्य तौर पर, मनोवैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि यहां मुख्य चर संज्ञानात्मक व्यक्ति की गतिविधि है। सपीर-व्हार्फ के प्रयोगों में, हम पहले से ही धारणा, प्रजनन और याद की प्रक्रियाओं में भाषा की भागीदारी के बारे में बात कर रहे हैं, न कि दुनिया के विभिन्न चित्रों के बारे में। सामान्य तौर पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक व्यक्ति भाषा के लिए एक अप्रतिरोध्य कैद में नहीं है, लेकिन एक व्यक्ति के लिए उसकी मूल भाषा की दुनिया "होने का घर", "संस्कृति की सबसे अंतरंग छाती" (एम। हाइडेगर) है। . यह किसी व्यक्ति का प्राकृतिक मनोवैज्ञानिक वातावरण है, वह आलंकारिक और मानसिक "वायु" जो सांस लेती है, जिसमें उसकी चेतना रहती है।

आर.ओ. जैकबसन ने भाषा और भाषण के कार्यों की एक प्रणाली को परिभाषित किया:

• सूचना रिपोर्टिंग समारोह
• अभिव्यंजक-भावनात्मक कार्य (जो संप्रेषित किया जा रहा है उसके प्रति किसी के दृष्टिकोण को व्यक्त करना)
• सौंदर्य विषयक
• अपील और प्रोत्साहन का कार्य, संदेश के प्राप्तकर्ता के व्यवहार के नियमन से जुड़ा, निजी
  उत्तरार्द्ध के मामले को भाषण का जादुई कार्य कहा जा सकता है

उत्तरार्द्ध की अभिव्यक्तियों में षड्यंत्र, शाप, शपथ (भगवान और शपथ), प्रार्थना, भविष्यवाणियां, प्रशंसा, वर्जनाएं और वर्जित प्रतिस्थापन, मौन की प्रतिज्ञा, पवित्र ग्रंथ शामिल हैं। जादुई शक्ति के रूप में किसी शब्द के प्रति दृष्टिकोण की एक सामान्य विशेषता भाषाई संकेत की एक अपरंपरागत व्याख्या है, अर्थात। यह विचार कि एक शब्द किसी वस्तु का प्रतीकात्मक पदनाम नहीं है, बल्कि उसका एक हिस्सा है, इसलिए, एक अनुष्ठान के नाम का उच्चारण करने से उसके द्वारा नामित व्यक्ति की उपस्थिति हो सकती है, और मौखिक अनुष्ठान में गलती करना अपमान करना है, क्रोध करना उच्च शक्तियाँ या उन्हें नुकसान पहुँचाएँ। संकेत की अपरंपरागत धारणा की उत्पत्ति मानव मानस में दुनिया के प्रतिबिंब के प्राथमिक समन्वय में निहित है - यह प्रागैतिहासिक सोच की विशेषताओं में से एक है। एक और तर्क प्रचलित है: अतीत के बारे में एक कहानी ही काफी है। वर्तमान की व्याख्या करने के लिए, इसी तरह की घटनाओं की पहचान की जा सकती है, बाद के समय को एक कारण और प्रभाव संबंध के रूप में माना जा सकता है, और किसी चीज़ का नाम उसके सार के रूप में माना जा सकता है। चिन्ह और संकेतित, शब्द और वस्तु, वस्तु का नाम और वस्तु के सार की पहचान करते हुए, पौराणिक चेतना शब्द के कुछ पारलौकिक गुणों, जैसे जादुई संभावनाओं का वर्णन करने के लिए इच्छुक है। पौराणिक चेतना में, एक देवता या विशेष रूप से अनुष्ठान सूत्रों के नाम का एक बुतपरस्ती होता है, कैच को एक प्रतीक या अवशेष या अन्य धार्मिक मंदिरों के रूप में पूजा की जा सकती है। नाम की बहुत ही ध्वनि या रिकॉर्डिंग को भगवान से अनुमति देने, मदद करने, आशीर्वाद देने के अनुरोध के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।
रूढ़िवादी पंथ में निम्नलिखित शब्द पढ़े गए थे: मुझे विश्वास है ... भगवान में ... पैदा हुआ, बनाया नहीं गया। पैट्रिआर्क निकॉन के तहत, संघ "ए" को छोड़ दिया गया था, जिसने चर्च सुधारों के विरोधियों के तीव्र विरोध का कारण बना। सामान्य तौर पर, पवित्रशास्त्र के किसी अन्य भाषा में अनुवाद का डर और, सामान्य तौर पर, किसी का भी डर संकेत की अपरंपरागत धारणा से जुड़ा होता है। यहां तक ​​कि विशुद्ध रूप से औपचारिक, पवित्र अर्थों की अभिव्यक्ति में भिन्नता, इसलिए वर्तनी, वर्तनी और यहां तक ​​कि सुलेख पर भी ध्यान दिया गया। नाम उस चीज़ का रहस्यमय सार लग रहा था, नाम जानने के लिए जिसका नाम है उस पर शक्ति होना। नाम दुनिया के मुख्य रहस्यों में से एक है। चीजों को नाम किसने दिया? लोगों के नाम का क्या मतलब है? ध्वनि से नाम कैसे बनता है? किसी व्यक्ति के भाग्य में नाम का क्या अर्थ होता है? नामों से जुड़े दो विपरीत चरम हैं: एक नाम के उच्चारण पर एक वर्जना और एक नाम के कई दोहराव। नाम जादू का मुख्य उपकरण है। सम्मिश्रण करने वाले के लगभग सभी पदनाम वाक् को निरूपित करने वाली क्रियाओं से जुड़े होते हैं। (डॉक्टर, जादूगर, भविष्यवक्ता, भविष्यवक्ता, आदि) नाम एक ताबीज के रूप में भी कार्य कर सकता है।
कठोर वैचारिक बदलाव के समय में, पिछली परंपरा के साथ एक जानबूझकर विराम था, जिसके लिए संबंधित भाषा की कम से कम आंशिक अस्वीकृति की आवश्यकता थी।
मनोविज्ञान और लाक्षणिकता के दृष्टिकोण से, पवित्र पाठ में संकेत की अपरंपरागत व्याख्या शब्द के प्रति एक तर्कहीन और विषयगत पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण के रूप में प्रकट होती है। शब्द के सौंदर्य समारोह के करीब। कोई आश्चर्य नहीं कि पहले काव्य ग्रंथ जादुई ग्रंथों में वापस चले गए। अभिव्यक्ति कविता के जादू के केंद्र में है। पैगंबर और कवि एक व्यक्ति (ऑर्फियस) हैं।

शारीरिक आंदोलनों और हावभाव शब्दों से पहले, ध्वनि भाषा उन अर्थों की ध्वनि में अनुवाद और समेकन के रूप में विकसित हुई जो आंदोलनों और इशारों की मदद से व्यक्त की गई थीं। पौराणिक अचेतन (सामूहिक अचेतन) भी भाषा से पहले था; इसकी सामग्री में, पौराणिक चेतना भाषाई अर्थों की प्रणाली की तुलना में गहरी और अधिक महत्वपूर्ण है: एक मिथक एक समन्वित विश्वदृष्टि और आदिम मनुष्य की विश्वदृष्टि है। भाषा, एक सरल और अधिक सटीक प्रणाली के रूप में, सामूहिक अचेतन की अस्पष्ट छवियों को शब्दों के अधिक विश्वसनीय शेल में अनुवादित करती है। दूसरी ओर, भाषा सामाजिक चेतना के प्रारंभिक रूपों के सबसे टिकाऊ खोल के रूप में प्रकट होती है।

यदि शास्त्रीय दर्शन मुख्य रूप से ज्ञान की समस्या से निपटता है, अर्थात। सोच और भौतिक दुनिया के बीच संबंध, तो व्यावहारिक रूप से सभी आधुनिक पश्चिमी दर्शन भाषा की समस्या को ध्यान के केंद्र में रखते हुए एक तरह की "भाषा की ओर मुड़ना" (एक भाषाई मोड़) का अनुभव कर रहे हैं, और इसलिए अनुभूति और अर्थ के प्रश्न एक प्राप्त करते हैं विशुद्ध रूप से भाषाई चरित्र। फौकॉल्ट का अनुसरण करते हुए, उत्तर-संरचनावाद, आधुनिक समाज में मुख्य रूप से विभिन्न वैचारिक प्रणालियों की "व्याख्या की शक्ति" के लिए संघर्ष को देखता है। उसी समय, "प्रमुख विचारधाराएं", सांस्कृतिक उद्योग पर कब्जा कर लेती हैं, दूसरे शब्दों में, मास मीडिया, व्यक्तियों पर अपनी भाषा थोपता है, अर्थात। संरचनावादियों के विचारों के अनुसार, जो भाषा के साथ सोच की पहचान करते हैं, वे सोचने के तरीके को लागू करते हैं जो इन विचारधाराओं की जरूरतों को पूरा करता है। इस प्रकार, प्रमुख विचारधाराएं व्यक्तियों की उनके जीवन के अनुभव, उनके भौतिक अस्तित्व को महसूस करने की क्षमता को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करती हैं। आधुनिक सांस्कृतिक उद्योग, व्यक्ति को अपने जीवन के अनुभव को व्यवस्थित करने के लिए पर्याप्त साधन से वंचित करता है, जिससे वह खुद को और अपने आसपास की दुनिया को समझने के लिए आवश्यक भाषा से वंचित हो जाता है। इस प्रकार, भाषा को न केवल अनुभूति के साधन के रूप में माना जाता है, बल्कि सामाजिक संचार के एक साधन के रूप में भी माना जाता है, जिसका हेरफेर न केवल विज्ञान की भाषा से संबंधित है, बल्कि मुख्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी की भाषा के क्षरण में प्रकट होता है। "वर्चस्व और दमन के संबंध" का एक लक्षण।
फौकॉल्ट के अनुसार, प्रत्येक युग में ज्ञान की कमोबेश एकीकृत प्रणाली होती है - एक ज्ञानमीमांसा। बदले में, यह समकालीनों के भाषण अभ्यास में कड़ाई से परिभाषित भाषा कोड के रूप में महसूस किया जाता है - नुस्खे और निषेध का एक सेट। यह भाषाई छेद अनजाने में भाषाई व्यवहार और इसके परिणामस्वरूप, व्यक्तिगत व्यक्तियों की सोच को पूर्व निर्धारित करता है।
किसी अन्य व्यक्ति की चेतना को समझने का सबसे सुलभ और सूचना-समृद्ध तरीका सामान्य भाषा का उपयोग करके दी गई जानकारी है। चेतना को केवल मौखिक वाणी से ही नहीं पहचाना जा सकता। लेकिन लिखित पाठ के साथ भी इसे कमोबेश विश्वसनीय तरीके से ठीक करने का एकमात्र संभव साधन है। दुनिया को विशेष रूप से चेतना के चश्मे के माध्यम से, लिखित संस्कृति की एक घटना के रूप में देखते हुए, उत्तर-संरचनावादी एक व्यक्ति की आत्म-चेतना की तुलना एक अलग प्रकृति के ग्रंथों के द्रव्यमान में एक निश्चित योग के साथ करते हैं, जो उनकी राय में, का गठन करता है संस्कृति की दुनिया। कोई भी व्यक्ति टेक्स्ट के अंदर है, अर्थात। एक निश्चित ऐतिहासिक चेतना के ढांचे के भीतर, जहाँ तक यह हमारे लिए उपलब्ध ग्रंथों में उपलब्ध है। पूरी दुनिया को अंततः एक अंतहीन, असीम पाठ (डेरिडा) के रूप में माना जाता है, एक अंतरिक्ष पुस्तकालय की तरह, एक शब्दकोश या विश्वकोश (इको) की तरह।

साहित्य सभी ग्रंथों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है, पाठक द्वारा उनकी समझ को सुनिश्चित करता है।

• भाषा मनुष्य से पहले आती है और यहाँ तक कि मनुष्य को भी इस रूप में स्थापित करती है
• एक व्यक्ति यह या वह भाषा नहीं बोलता है, लेकिन भाषा एक व्यक्ति को उन नियमों के अनुसार "बोलती" है
  और कानून जो मनुष्य को जानने के लिए नहीं दिए गए हैं

वक्रपटुता

शब्द "बयानबाजी" के तीन अर्थ हैं:
1. प्रोत्साहन प्रवचन (अर्धविज्ञान) की सामान्य स्थितियों के विज्ञान के रूप में बयानबाजी;
2. एक निश्चित प्रकार के कथनों को उत्पन्न करने की तकनीक के रूप में बयानबाजी, तर्क के तरीकों में महारत हासिल करने के रूप में जो सूचना और अतिरेक के उचित संतुलन के आधार पर दृढ़ विश्वास के बयान उत्पन्न करने की अनुमति देते हैं।
3. समाज में पहले से ही परीक्षण और स्वीकृत अनुनय के तरीकों के एक सेट के रूप में बयानबाजी। बाद के मामले में, बयानबाजी स्थापित रूपों, डिबग किए गए निर्णयों के भंडार के रूप में कार्य करती है।
बयानबाजी के दिल में एक विरोधाभास है: एक ओर, बयानबाजी ऐसे भाषणों पर केंद्रित है जो श्रोता को किसी ऐसी चीज के बारे में समझाने की कोशिश करते हैं जिसे वह अभी तक नहीं जानता है, दूसरी ओर, यह पहले से ही किसी तरह के आधार पर इसे प्राप्त करता है। ज्ञात और वांछनीय, उसे यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि प्रस्तावित समाधान आवश्यक है इस ज्ञान और इच्छा से।

कुछ साइकोफिजियोलॉजिकल प्रयोगों से यह पता चलता है कि कुछ आवश्यक उत्तेजनाओं के लिए मानव प्रतिक्रियाएं किसी जानवर की समान प्रतिक्रियाओं की तुलना में लगभग एक सेकंड तक धीमी हो जाती हैं। अव्यक्त भाषण गतिविधि इस देरी का कारण प्रतीत होती है। भाषा-चेतना ही व्यक्ति को संसार से अलग करती है। आदिम लोगों में पहले से ही इस अलगाव पर काबू पाने के लिए अनुष्ठान और मिथक या मौन के माध्यम से होता है।

संग्रह के अंत में भाषाई संस्कृति की समस्याओं से संबंधित सबसे सांकेतिक सामग्री प्रस्तुत की गई है। अपने लेख ए। जेडलिचका में स्पष्ट रूप से भाषाई संस्कृति की अवधारणा में चेक और स्लोवाक भाषाविदों द्वारा शामिल घटनाओं के चार मंडलों की पहचान की गई है: ए) भाषा से संबंधित घटनाएं - यहां हम शब्द के उचित अर्थ में भाषाई संस्कृति के बारे में बात कर रहे हैं; बी) भाषण, उच्चारण से संबंधित घटनाएं - कभी-कभी इस पहलू को अलग किया जाता है और शब्दावली में, भाषण की संस्कृति के बारे में कहा जाता है। इसके अलावा, दोनों क्षेत्रों में (भाषा और भाषण के क्षेत्र में), दो दिशाएँ समान रूप से प्रतिष्ठित हैं: १) एक राज्य के रूप में संस्कृति, स्तर (भाषा और भाषण का), २) एक गतिविधि के रूप में संस्कृति, यानी खेती (सुधार) भाषा और भाषण का।

नतीजतन, भाषाई संस्कृति में भाषाविदों की ओर से साहित्यिक भाषा का सैद्धांतिक अध्ययन, और न केवल भाषाविदों, बल्कि उच्च स्तर के भाषाई संचार में रुचि रखने वाले सभी लोगों की ओर से व्यावहारिक उपायों का एक सेट शामिल है। साहित्यिक भाषा का वैज्ञानिक अध्ययन इसके आंतरिक और सामाजिक विकास, सभी महत्वपूर्ण क्षेत्रों में इसके इष्टतम उपयोग, प्रणालीगत कानूनों और मानदंडों के अनुसार इसके सुधार के लिए चिंता का विषय है। यह साहित्यिक भाषा के सिद्धांत से निकटता से संबंधित है, जो प्राग स्कूल का एक महत्वपूर्ण अभिधारणा था। हालाँकि, भाषाई संस्कृति की समस्याएं, जो मुख्य रूप से साहित्यिक भाषा से संबंधित हैं, को सामान्य भाषा से, भाषा के अस्तित्व के अन्य रूपों से अलग नहीं किया जा सकता है। साहित्यिक भाषा का सुधार पूरी भाषा में परिलक्षित होता है। यह परिस्थिति साहित्यिक भाषा के एक नए सिद्धांत को बनाने के प्रयोगों से जुड़ी है, आधुनिक भाषाई स्थिति (हम स्लोवाक स्थितियों के बारे में बात कर रहे हैं) को ध्यान में रखते हुए, राष्ट्रीय भाषाओं के स्तरीकरण की समस्याओं पर चर्चा करते हुए, रोजमर्रा की बोलचाल के रूपों की भूमिका को परिभाषित करते हुए, अंतर-बोली, घटिया स्तर, आदि।

इसी समय, भाषाई संस्कृति भाषा की स्थिति को विनियमित करने, साहित्यिक भाषा के उपयोग में सुधार करने के लिए एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है, जो शब्द के व्यापक अर्थों में संचार और संचार के राष्ट्रीय और अनिवार्य रूप के रूप में कार्य करती है। इस प्रकार, भाषाई संस्कृति का एक जटिल चरित्र होता है, जो साहित्यिक भाषा की संस्कृति और अभिव्यक्ति की संस्कृति के बीच अंतर करना आवश्यक बनाता है, सामान्य रूप से किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक व्यवहार का एक अभिन्न अंग, जब साहित्यिक या गैर-साहित्यिक का प्रश्न होता है। अभिव्यक्ति के साधन, मौजूदा साहित्यिक मानदंड के साथ उनका संबंध पृष्ठभूमि में आ जाता है। प्रत्येक भाषा मौलिक और अनूठी है। प्रत्येक भाषाई समाज का अपनी भाषा के प्रति अपना दृष्टिकोण होता है और वह अपनी आवश्यकताओं को प्रस्तुत करना चाहता है। स्वाभाविक रूप से, ये आवश्यकताएं साहित्यिक भाषा की आधुनिक स्थिति और उसमें महसूस की गई कमियों और पिछले युगों में भाषा के गठन और विकास के विविध कारकों दोनों के कारण हैं। यह सब मुख्य रूप से भाषाई संस्कृति की समस्याओं को हल करने और एक विशेष जातीय भाषा की शैली में परिलक्षित होता है। चेकोस्लोवाकिया में, भाषाविदों ने मुख्य रूप से साहित्यिक भाषा और भाषा के अस्तित्व के अन्य रूपों के बीच की सीमाओं की पहचान करने की मांग की ताकि साहित्यिक भाषा की बारीकियों को और अधिक सटीक रूप से निर्धारित किया जा सके। रूसी विद्वानों का ध्यान साहित्यिक भाषा की आंतरिक संरचना, लिखित और मौखिक भाषण के अनुपात और साहित्यिक भाषा की कार्यात्मक शैलियों के अध्ययन से बहुत अधिक आकर्षित हुआ।

जे. कछला का लेख स्लोवाक साहित्यिक भाषा में सुधार के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को उठाता है। लेखक ने जानबूझकर अपने लेख के एपिग्राफ के रूप में ए.एम. पेशकोवस्की के विचार को अपने लेख "भाषा पर उद्देश्य और मानक दृष्टिकोण" से समाज के जीवन में साहित्यिक भाषा की भूमिका के बारे में चुना। साहित्यिक भाषा - इस तरह की प्रथा साहित्यिक भाषा और उसके साधनों के भेदभाव के तथ्य के साथ संघर्ष करेगी, जो सामाजिक भेदभाव, भाषा पर सामाजिक "दबाव" का प्रत्यक्ष परिणाम है। के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में अभिव्यक्ति के समझने योग्य साधन सामाजिक संचार (इनमें मौखिक और लिखित रूप में प्रचार भाषण, मौखिक और लिखित रूप में वैज्ञानिक और व्यावहारिक शैली के विशिष्ट अवतार शामिल हैं) और साथ ही, कुछ अस्वीकार्य अभिव्यक्ति का बहिष्कार सामाजिक संचार के इन केंद्रीय क्षेत्रों से। इस तरह की नियामक गतिविधि इस तथ्य से तय होती है कि साहित्यिक भाषा के मूल वक्ताओं के व्यापक स्तर सक्रिय रूप से या निष्क्रिय रूप से संचार के इन क्षेत्रों में रुचि रखते हैं। " साहित्यिक भाषा एक महत्वपूर्ण मोड़ से गुजर रही है। बोलने वालों और उन लोगों में भारी वृद्धि हुई है साहित्यिक भाषा बोलने की मांग करते हुए, लोगों का सांस्कृतिक स्तर बहुत बढ़ गया है। हालांकि, स्लोवाक साहित्यिक भाषण की संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधि के मौजूदा तरीके अप्रभावी हैं। भाषा की स्थिति में शाब्दिक साहित्यिक मानदंडों के अधिक लचीले संहिताकरण की तत्काल आवश्यकता है उन्हें स्लोवाक साहित्यिक भाषा के देशी वक्ताओं की जरूरतों के करीब लाने के लिए। दनेशा। संहिताकरण प्रक्रिया की योजना को लेखक द्वारा कई चरणों में विभाजित किया गया है: 1) वर्णनात्मक (वर्णनात्मक) - मौजूदा साहित्यिक मानदंड की स्थापना और उसका विवरण; 2) नियामक (मानक) - भाषाई साधनों के मूल्यांकन और वास्तविक संहिताकरण के साथ। "संहिताकरण सामाजिक संचार की व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के लिए भाषा और उसके सामाजिक कामकाज के वैज्ञानिक अध्ययन का सैद्धांतिक रूप से आधारित अनुप्रयोग है"; 3) कार्यान्वयन का चरण। लेखक ठीक ही मानता है कि यह चरण कार्यप्रणाली कला और सामान्यीकरण संस्था के अधिकार पर भरोसा करने की आवश्यकता से जुड़ा है। भाषाई एकता के सदस्यों के साहित्यिक भाषा, उसके आदर्श और संहिताकरण के संबंध के संबंध में, कुछ भावनात्मक विरोध हैं जिन्हें भाषाविदों द्वारा हमेशा ध्यान में नहीं रखा जाता है। उनमें से नोट किए गए हैं: 1) तर्कसंगत और तर्कहीन अभिविन्यास की एंटीनॉमी; 2) वास्तविक भाषाई व्यवहार और साहित्यिक भाषा पर उनके विचारों का विरोध; 3) भाषाई व्यवहार के वास्तविक कारणों और आगे के उद्देश्यों के बीच विरोधाभास; 4) भाषा परिवर्तन के प्रति नकारात्मक और स्वीकृत दृष्टिकोणों के बीच अंतर्विरोध; 5) अलगाववाद और सार्वभौमिकता के बीच विरोधाभास; 6) एकता और भिन्नता के बीच विरोधाभास। किसी विशेष भाषा में भाषाई स्थिति कभी-कभी इनमें से कुछ विशेषताओं को उजागर करती है। संहिताकरण के लिए मूल्यांकन मानदंड हैं: 1) मानकता; २) भाषा की पर्याप्तता का अर्थ है और ३) संगति। इस प्रकार, एक वैज्ञानिक के रूप में एक भाषाविद् का कार्य मुख्य रूप से एक साहित्यिक भाषा की सामाजिक अस्तित्व के एक निश्चित युग में संपूर्ण द्वंद्वात्मक रूप से जटिल स्थिति को स्थापित करना, वर्णन करना और निष्पक्ष विश्लेषण करना है और इस आधार पर कुछ निष्कर्ष निकालना है। हालाँकि, एक नागरिक और एक व्यक्ति के रूप में एक भाषाविद् दृष्टिकोण और मूल्यों के प्रति उदासीन नहीं हो सकता है; जिस समाज का वह सदस्य है, उसकी साहित्यिक भाषा पर उसे अपनी बात रखने का अधिकार है; वह उनका मूल्यांकन करने और सार्वजनिक अभ्यास को सक्रिय रूप से प्रभावित करने के लिए बाध्य है। जी। गौसेनब्लास ने अपने लेख में "भाषा संचार, संचार की संस्कृति" की विशेषता पर ध्यान केंद्रित किया, जो आमतौर पर भाषा संस्कृति में शामिल होता है। लेखक के अनुसार भाषा संचार की संस्कृति, भाषा के बयानों (संचार) के निर्माण को कवर करती है। और बाद की धारणा और व्याख्या, जो आपको गतिविधि बोलने वालों और श्रोताओं के मनोवैज्ञानिक पहलुओं को ध्यान में रखते हुए संचार की अनुमति देती है। लेखक संचार की संस्कृति के कई पहलुओं पर प्रकाश डालता है: भाषाई शुद्धता और संचार की शैलीगत पॉलिशिंग, जोर देती है उनके सौंदर्य कार्य, रूढ़िवादिता के विकास और ग्रंथों के मानकीकरण आदि को नोट करते हैं। जे। कुहार्ज़, भाषा विनियमन की समस्या पर विचार करते हुए, प्राग स्कूल में इसके समाधान के लिए शर्तों को दर्शाता है, विशेष रूप से बी। हावरानेक की व्याख्या में। नियंत्रण और वस्तु पर विषय के नियामक प्रभाव को दक्षता और सामाजिक-मानसिक दायित्व की अलग-अलग डिग्री की विशेषता है। लेखक भाषा पर नियामक प्रभाव के कई रूपों की पहचान करता है: 1) भाषाई उदाहरण की व्यक्तिगत धारणा, नमूना; 2) भाषाई संहिताकरण; 3) आंशिक सामान्यीकरण, उदाहरण के लिए, शब्दावली; 4) भाषा नीति (विशेषकर बहुभाषी राज्यों में)।

जे। कुहार्ज़ का मानना ​​​​है कि यह समाजवादी समाज है जो तर्कसंगत, वैज्ञानिक रूप से आधारित भाषण संस्कृति, साहित्यिक भाषा की देखभाल के क्षेत्र में असाधारण अवसर प्रदान करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि यह समाजवादी राज्यों में है कि इस तरह के काम वैज्ञानिक संस्थानों में केंद्रीकृत होने के कारण नई विशेषताएं प्राप्त करते हैं। भाषण संस्कृति के सिद्धांत को गहरा करने और व्यावहारिक गतिविधि में सैद्धांतिक उपलब्धियों के सही अनुप्रयोग में आगे के कदमों के लिए आधार बनाने का यही एकमात्र तरीका है। साहित्यिक भाषा और भाषाई संस्कृति की समस्याओं का समृद्ध पैलेट ऐसा है, जिसे वर्तमान में विकसित किया जा रहा है चेकोस्लोवाक भाषाविदों द्वारा।

"भाषा और संस्कृति" की समस्या एक बहस का विषय है और भाषाविज्ञान में इसका पूरी तरह समाधान नहीं है। विवादास्पद प्रश्न यह है कि सर्वप्रथम संस्कृति क्या है? "सांस्कृतिक नृविज्ञान" के अमेरिकी स्कूल के प्रतिनिधि संस्कृति को मानव जीवन के सभी गैर-जैविक पहलुओं के योग के रूप में देखते हैं। सामाजिक- और मनोविज्ञानविज्ञान, साथ ही साथ ऐतिहासिक भौतिकवाद, संस्कृति को अलगाव में मानने का प्रस्ताव करते हैं, अर्थात। अपने भौतिक और आध्यात्मिक पहलुओं में। "भौतिक संस्कृति मानव श्रम के दृश्य उत्पादों का एक समुच्चय है," दार्शनिक पी। एन। फेडोसेव ने अपने लेख "सोवियत भाषाविज्ञान के विकास के कुछ मुद्दे", "आध्यात्मिक संस्कृति - आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन, वितरण और खपत" में लिखा है। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति जैविक एकता में हैं।

यद्यपि "संस्कृति" की अवधारणा आधुनिक सामाजिक विज्ञान में मूलभूत में से एक है, इसमें कई अर्थपूर्ण रंग और विभिन्न व्याख्याएं हैं, जो इस घटना की जटिलता की गवाही देती हैं। संस्कृति की विभिन्न परिभाषाएँ इस बारे में स्पष्ट रूप से बोलती हैं, तुलना करें: संस्कृति "लोगों के जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में कलात्मक शैली की एकता" है (एफ। नीत्शे); ये "एक समूह, लोगों के समुदाय, समाज के लिए प्रथागत व्यवहार के रूप हैं" (के। जंग); यह "सोचने, महसूस करने और व्यवहार करने का एक विशिष्ट तरीका है" (टी। इलियट); यह "उपलब्धियों और संस्थानों का एक समूह है जिसने हमारे जीवन को पशु पूर्वजों के जीवन से अलग कर दिया है और दो उद्देश्यों की पूर्ति करता है: प्रकृति से मनुष्य की रक्षा करना और एक दूसरे के साथ लोगों के संबंधों को विनियमित करना" (3. फ्रायड); यह "एक तंत्र है जो ग्रंथों का एक सेट बनाता है" (यू। लोटमैन), यह "मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों से गुजरने वाला एक एकल कट" है (एम। ममर्दशविली); यह "समाज के आध्यात्मिक जीवन की स्थिति" (एम। किम) है; "कुछ मूल्यों का एक सेट" (बी सुखोडोल्स्की), सीएफ। एल एन टॉल्स्टॉय का संदेहपूर्ण निर्णय, उनके द्वारा उपन्यास "वॉर एंड पीस" के उपसंहार में व्यक्त किया गया: "आध्यात्मिक गतिविधि, ज्ञान, सभ्यता, संस्कृति, विचार - ये सभी अवधारणाएं अस्पष्ट, अनिश्चित हैं।"

आप संस्कृति की इतनी विविध व्याख्याओं की व्याख्या कैसे कर सकते हैं? सबसे पहले, इस तथ्य से कि संस्कृति मनुष्य की रचना है, इसलिए, यह उसके अस्तित्व की पूरी गहराई और अथाहता को दर्शाता है: जैसे एक व्यक्ति अटूट और विविध है, वैसे ही उसकी संस्कृति बहुआयामी है, cf. इस संबंध में, संस्कृति की परिभाषा, जो प्रसिद्ध फ्रांसीसी संस्कृतिविद् ए। डी बेनोइस द्वारा दी गई है: "संस्कृति मानव गतिविधि की विशिष्टता है, जो एक व्यक्ति को एक प्रजाति के रूप में दर्शाती है। संस्कृति से पहले किसी व्यक्ति की खोज व्यर्थ है, इतिहास के क्षेत्र में उसकी उपस्थिति को एक सांस्कृतिक घटना के रूप में माना जाना चाहिए। यह मनुष्य के सार के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है, मनुष्य की परिभाषा का हिस्सा है।" इसके अलावा, संस्कृति की समझ काफी हद तक वैज्ञानिक के अनुसंधान दृष्टिकोण से निर्धारित होती है, क्योंकि संस्कृति विभिन्न विज्ञानों के अध्ययन का उद्देश्य है: सांस्कृतिक अध्ययन, दर्शन, इतिहास, समाजशास्त्र, आदि।

"भाषा" और "संस्कृति" की अवधारणाओं के बीच संबंध का प्रश्न भी बहस का विषय है: कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि भाषा समग्र रूप से संस्कृति से संबंधित है, अन्य - वह भाषा संस्कृति की अभिव्यक्ति का केवल एक रूप है, फिर भी अन्य - वह भाषा न तो कोई रूप है और न ही संस्कृति का एक तत्व ... इस समस्या के एक अलग समाधान के उदाहरण के रूप में, कोई सांस्कृतिक अध्ययन के दो प्रमुख प्रतिनिधियों, अमेरिकी और रूसी नृवंशविज्ञान के स्कूलों के संस्थापकों के बयानों का हवाला दे सकता है - ई। सपिर और एनआई टॉल्स्टॉय: "संस्कृति," ई। सपिर कहते हैं, "कुछ के रूप में परिभाषित किया जा सकता है" क्यायह समाज करता है और सोचता है, भाषा वह है कैसेसोचते। " एन. आई. टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "संस्कृति और भाषा के बीच संबंध," को संपूर्ण और उसके हिस्से के बीच संबंध के रूप में देखा जा सकता है। भाषा को संस्कृति के एक घटक या संस्कृति के एक उपकरण के रूप में माना जा सकता है (जो समान नहीं है), खासकर जब यह साहित्यिक भाषा या लोककथाओं की भाषा की बात आती है। हालाँकि, भाषा एक ही समय में समग्र रूप से संस्कृति के संबंध में स्वायत्त है, और इसे संस्कृति से अलग (जो हर समय किया जा रहा है) या संस्कृति की तुलना में एक समान और समान घटना के रूप में माना जा सकता है। ”

भाषाविज्ञान में नृवंशविज्ञान और मनोविज्ञान के रूप में ऐसी दिशाओं की उपलब्धियां इंगित करती हैं कि एक सामाजिक घटना के रूप में भाषा को आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए और इसके घटकों में से एक माना जाना चाहिए। साथ ही, कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता कि संस्कृति के कई क्षेत्र हैं - संगीत, नृत्यकला, दृश्य कला, जो सीधे भाषा से संबंधित नहीं हैं।

यदि हम संस्कृति को आध्यात्मिक मूल्यों, मानदंडों, ज्ञान, विचारों के निर्माण, भंडारण, वितरण और उपभोग पर केंद्रित आध्यात्मिक उत्पादन की एक प्रक्रिया और उत्पाद के रूप में समझते हैं, तो यह माना जाना चाहिए कि यह भाषा है जो आध्यात्मिक दुनिया के निर्माण में योगदान करती है। समाज और मनुष्य का, उन्हें ज्ञान की एक विभेदित प्रणाली प्रदान करना, समग्र रूप से समाज और उसके विभिन्न समूहों दोनों के आध्यात्मिक एकीकरण में योगदान करना। भाषा, इस प्रकार, "किसी दिए गए सांस्कृतिक-भाषाई समुदाय के विभिन्न समूहों में सन्निहित राष्ट्र की संस्कृति के एक प्रकार के ध्यान के रूप में कार्य करती है।" हालाँकि, भाषा न केवल आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में कार्य करती है, यह भौतिक संस्कृति, उत्पादन, सामाजिक संबंधों के साथ सीधे जुड़ी हुई है, यह संचार का एक साधन है, संघर्ष का एक साधन है, अर्थात। सामाजिक क्षेत्र के एक अभिन्न तत्व के रूप में कार्य करता है। इसके बावजूद, "यह माना जाना चाहिए कि भाषा मूल रूप से आध्यात्मिक संस्कृति की एक घटना है।"

तो, भाषा संस्कृति का एक प्रकार का आधार है, क्योंकि भाषा की सहायता से सांस्कृतिक मानदंडों और सामाजिक भूमिकाओं का आत्मसात होता है, जिसके बिना समाज में व्यक्ति का जीवन असंभव है।

संस्कृति विज्ञानी भाषा और संस्कृति के बीच संबंधों को इस तरह से चित्रित करते हैं: भाषा संस्कृति का दर्पण है, जो न केवल किसी व्यक्ति के आसपास की वास्तविक दुनिया को दर्शाती है, बल्कि लोगों की मानसिकता को भी दर्शाती है। दुनिया की धारणा का उनका विशिष्ट तरीका, उनका राष्ट्रीय चरित्र, परंपराएं, रीति-रिवाज, नैतिकता, मानदंडों और मूल्यों की प्रणाली, दुनिया की तस्वीर;

भाषा एक भंडारगृह है, संस्कृति का गुल्लक है, क्योंकि लोगों द्वारा संचित सभी ज्ञान, कौशल, सामग्री और आध्यात्मिक मूल्य इसकी भाषा प्रणाली में मौखिक और लिखित भाषण में संग्रहीत हैं। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति हर बार अपना विकास शुरू नहीं करता है, लेकिन पिछली पीढ़ियों के अनुभव को आत्मसात करता है;

भाषा संस्कृति का वाहक है, क्योंकि भाषा के महामारी संबंधी कार्य के लिए धन्यवाद, इसे पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता है, और बच्चे, अपनी मूल भाषा में महारत हासिल करते हैं, पिछली पीढ़ियों के सामान्यीकृत अनुभव में भी महारत हासिल करते हैं;

भाषा आसपास की दुनिया की वस्तुओं की पहचान, उनके वर्गीकरण और इसके बारे में जानकारी के क्रम में योगदान करती है;

भाषा पर्यावरणीय परिस्थितियों में मानव अनुकूलन की सुविधा प्रदान करती है; भाषा वस्तुओं, घटनाओं और उनके संबंधों का सही मूल्यांकन करने में मदद करती है; भाषा मानव गतिविधि के संगठन और समन्वय में योगदान करती है;

भाषा एक सांस्कृतिक साधन है जो उस व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्माण करती है, जो भाषा के माध्यम से, अपने लोगों की परंपराओं और रीति-रिवाजों, दुनिया की एक विशिष्ट सांस्कृतिक छवि को मानता है।

भाषा और संस्कृति की इस बातचीत में, निम्नलिखित पहलुओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

• - भाषा में संस्कृति, अर्थात्। भाषाई ग्रंथों में और भाषाई अर्थ में एक जातीय समूह की विश्वदृष्टि से जुड़ी एक निश्चित सांस्कृतिक सामग्री का प्रतिबिंब, प्राकृतिक दुनिया और समाज का मानसिक वर्गीकरण, विश्वास और (या) विश्वास;
• - संस्कृति में भाषा, अर्थात्। सांस्कृतिक दृष्टिकोण के एक अभिन्न अंग के रूप में भाषाई सूत्रों का उपयोग (उदाहरण के लिए, शिष्टाचार व्यवहार के सूत्र, संबोधित करते समय सर्वनामों की पसंद, व्यक्तिगत नामों के रूप, क्रियाओं के कुछ रूप और नहीं।);
• - भाषा और भाषण की संस्कृति, अर्थात्। भाषा की शुद्धता के लिए लड़ने का अभ्यास, क्योंकि किसी व्यक्ति का भाषण उसके आध्यात्मिक व्यक्तित्व के दो पक्षों को दर्शाता है: भाषाई क्षमता, यानी। भाषा प्रवीणता और सांस्कृतिक क्षमता, अर्थात्। संस्कृति के मानदंडों में भागीदारी की डिग्री, जो समाज के आध्यात्मिक जीवन का गठन करती है;
• - संस्कृति की भाषा, अर्थात्। राष्ट्रीय संस्कृति की बुनियादी अवधारणाओं की एक प्रणाली जो इसके विभिन्न भौतिक और आध्यात्मिक रूपों में व्याप्त है (उदाहरण के लिए, जिंदगी ~ मौत, युद्ध ~ शांति, अच्छा ~ बुराईऔर आदि।) ।

समाज के भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के एक समूह के रूप में, संस्कृति की मध्यस्थता व्यक्ति की मानसिक गतिविधि से होती है। वहीं, भाषा मानव मानसिक गतिविधि का साधन है।

इस संबंध में प्रश्न उठता है कि भाषा-विचार ~ संस्कृति एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं। इस प्रश्न का एक अलग समाधान है। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि भाषा सोच और फलस्वरूप संस्कृति के संबंध में एक निर्धारण कारक है; अन्य भाषा और सोच की स्वतंत्रता की मान्यता से आगे बढ़ते हैं, क्योंकि भाषाई इकाइयों और व्याकरणिक श्रेणियों के सामग्री पक्ष में एक अलौकिक चरित्र होता है।

यह विचार कि भाषा एक निश्चित तरीके से मानव सोच को प्रभावित करती है, सबसे पहले डब्ल्यू हम्बोल्ट द्वारा व्यक्त किया गया था: "मनुष्य मुख्य रूप से ... वस्तुओं के साथ रहता है जिस तरह से भाषा उन्हें प्रस्तुत करती है। जिस कार्य के द्वारा वह अपने भीतर एक जीभ बुनता है, उसी के द्वारा वह उसमें अपने आप को बुनता है; और प्रत्येक भाषा उन लोगों के चारों ओर एक चक्र का वर्णन करती है जिनसे वह संबंधित है, जिसमें से एक व्यक्ति को केवल उसी हद तक छोड़ने के लिए दिया जाता है जब तक वह तुरंत दूसरी भाषा के घेरे में प्रवेश करता है।"

इस दृष्टिकोण को यूरोपीय नव-हंबोल्टियनवाद (एल। वीसगरबर, जी। गोल्ट्ज़, जी। इपसेन, पी। हार्टमैन, आदि) के प्रतिनिधियों द्वारा साझा किया गया है। * अमेरिकी नृवंशविज्ञान में, यह विचार ई। सपिर "भाषा" के काम को रेखांकित करता है। : भौतिक दुनिया में और न केवल सामाजिक दुनिया में, जैसा कि आमतौर पर सोचा जाता है: काफी हद तक, वे सभी उस विशेष भाषा की दया पर हैं, जो किसी दिए गए समाज में अभिव्यक्ति का साधन बन गया है। यह विचार कि एक व्यक्ति बाहरी दुनिया में उन्मुख है, संक्षेप में, भाषा की मदद के बिना और वह भाषा सोच और संचार की विशिष्ट समस्याओं को हल करने का एक यादृच्छिक साधन है, केवल एक भ्रम है। वास्तव में, हालांकि, "वास्तविक दुनिया" काफी हद तक अनजाने में एक विशेष सामाजिक समूह की भाषाई आदतों के आधार पर बनाई गई है ... वे दुनिया जिनमें अलग-अलग समाज रहते हैं, अलग-अलग दुनिया हैं, और अलग-अलग लेबल वाली एक ही दुनिया नहीं है। ... हम अपने आस-पास की दुनिया को इस तरह से देखते हैं, सुनते हैं और आम तौर पर देखते हैं और अन्यथा नहीं, मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण कि इसकी व्याख्या में हमारी पसंद हमारे समाज की भाषाई आदतों से पूर्व निर्धारित होती है। " यह विचार ई. सपिर और उनके छात्र बी. व्होर्फ द्वारा भाषाई सापेक्षता की परिकल्पना में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था।

इसके मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

भाषा सोच की प्रकृति (प्रकार) को निर्धारित करती है, इसकी बहुत तार्किक संरचना।

इस प्रकार, किसी भाषा की व्याकरणिक संरचना और तार्किक सोच की प्रक्रिया के बीच संबंध के बारे में बोलते हुए, बी। व्हार्फ लिखते हैं: "यह स्थापित किया गया है कि किसी भी भाषा (दूसरे शब्दों में, व्याकरण) की भाषाई प्रणाली का आधार सिर्फ विचारों के पुनरुत्पादन के लिए एक उपकरण। इसके विपरीत, व्याकरण ही विचार बनाता है, व्यक्ति की मानसिक गतिविधि का कार्यक्रम और मार्गदर्शन है, उसके छापों और उनके संश्लेषण का विश्लेषण करने का एक साधन है। विचारों का निर्माण एक स्वतंत्र प्रक्रिया नहीं है, शब्द के पुराने अर्थ में सख्ती से तर्कसंगत है, लेकिन इस या उस भाषा के व्याकरण का हिस्सा अलग-अलग लोगों के बीच कुछ मामलों में महत्वहीन रूप से भिन्न होता है, दूसरों में यह व्याकरणिक की तरह ही बहुत महत्वपूर्ण है। संबंधित लोगों की संरचना ”;

वास्तविकता की अनुभूति की प्रकृति उन भाषाओं पर निर्भर करती है जिनमें संज्ञानात्मक विषय सोचते हैं, ताकि उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषाओं में महत्वपूर्ण अंतर के साथ, उनकी संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रिया और इसके परिणाम भी एक दूसरे से काफी भिन्न होंगे। बी व्हार्फ लिखते हैं, "हम अपनी मातृभाषा द्वारा सुझाई गई दिशा में प्रकृति को खंडित करते हैं।" - हम घटनाओं की दुनिया में कुछ श्रेणियों और प्रकारों को बिल्कुल अलग नहीं करते क्योंकि वे (ये श्रेणियां और प्रकार) स्वयं स्पष्ट हैं; इसके विपरीत, दुनिया हमारे सामने छापों की एक बहुरूपदर्शक धारा के रूप में प्रकट होती है, जिसे हमारी चेतना द्वारा व्यवस्थित किया जाना चाहिए, जिसका अर्थ है, मूल रूप से, हमारी चेतना में संग्रहीत भाषा प्रणाली द्वारा। हम दुनिया को खंडित करते हैं, इसे अवधारणाओं में व्यवस्थित करते हैं और इस तरह से अर्थ वितरित करते हैं और अन्यथा नहीं, मुख्यतः क्योंकि हम एक समझौते के पक्ष हैं जो इस तरह के व्यवस्थितकरण को निर्धारित करता है। यह समझौता एक निश्चित भाषाई समुदाय के लिए मान्य है और हमारी भाषा के मॉडल की प्रणाली में तय किया गया है ”;

मानव ज्ञान का कोई उद्देश्य नहीं होता है, आम तौर पर मान्य चरित्र होता है। "हम इस प्रकार सापेक्षता के एक नए सिद्धांत का सामना कर रहे हैं," वे लिखते हैं, "जो कहता है कि समान भौतिक घटनाएं हमें ब्रह्मांड की एक समान तस्वीर बनाने की अनुमति देती हैं, यदि वे समान हैं, या, कम से कम, यदि भाषाई प्रणालियां संबंधित हैं" . इसलिए, इस सिद्धांत को भाषाई सापेक्षता के सिद्धांत के रूप में तैयार किया गया है, जो सापेक्षता के भौतिक सिद्धांत के अनुरूप है।

ई. सपिर - बी. व्होर्फ की परिकल्पना इस प्रकार सामान्य मानव स्वभाव की सोच को नकारती है, अर्थात। सभी लोगों के लिए सोच की एक सामान्य तार्किक संरचना की उपस्थिति। इसके अलावा, यह अमूर्त अनुभूति की प्रक्रिया में दुनिया का विभाजन या खंडन पूरी तरह से भाषा पर निर्भर करता है, जो आम तौर पर अवैध है, क्योंकि वास्तविकता का खंडन संवेदी अनुभूति के स्तर पर किया जाता है, न केवल लोगों द्वारा, बल्कि उन जानवरों द्वारा भी जिनके पास भाषा नहीं है।

ई। सपिर - बी। व्होर्फ द्वारा अपने मूल प्रावधानों में भाषाई सापेक्षता की परिकल्पना को यूरोपीय नव-हंबोल्टियनवाद (एल। वीसगरबर, जी। गोल्ट्ज़, जी। इपसेन, II। हार्टमैन, आदि) के प्रतिनिधियों के बीच एक प्रतिक्रिया मिलती है। उनके विचारों के अनुसार, भाषा को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और सोच के बीच एक प्रकार की मध्यवर्ती दुनिया के रूप में देखा जाता है। इसके अलावा, भाषा की प्रकृति सोच के प्रकार को निर्धारित करती है, इसलिए, प्रत्येक राष्ट्र की सोच की अपनी राष्ट्रीय विशेषताएं होती हैं और इसका विकास पूरी तरह से राष्ट्रीय भाषा के विकास से निर्धारित होता है।

एल। वीज़गर के लिए, भाषा एक "प्राथमिक वास्तविकता" है, और एक व्यक्ति वास्तव में इसके बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद एक उद्देश्य वास्तविकता को नहीं जानता है, लेकिन जिस भाषा का वह वाहक है। किसी व्यक्ति द्वारा दुनिया का न तो कामुक और न ही तर्कसंगत ज्ञान, उसकी राय में, दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान देता है, क्योंकि एक व्यक्ति को भाषा द्वारा "बंदी" रखा जाता है। इसलिए, प्रत्येक राष्ट्र की अपनी विशिष्ट "दुनिया की तस्वीर" होती है, जिसकी प्रकृति उस भाषा से निर्धारित होती है जिसकी वह है। एक उदाहरण के रूप में, वह निम्नलिखित उदाहरण देता है: जर्मन में एक शब्द है उन्क्रौत'खरपतवार, खरपतवार' के अर्थ में, लेकिन पौधों के वास्तविक वैज्ञानिक वर्गीकरण में ऐसी कोई प्रजाति नहीं है, लेकिन वहाँ है हैनेफस'बटरकप', गांसेडिस्टेल'थिस्टल', यानी। यह वास्तविकता का तथ्य नहीं है, बल्कि इस वास्तविकता की मानवीय व्याख्या का परिणाम है।

भाषा ~ सोच ~ संस्कृति के बीच संबंध के प्रश्न का एक और समाधान भाषा और सोच की स्वतंत्रता की मान्यता से जुड़ा है, क्योंकि भाषाई इकाइयों और व्याकरणिक श्रेणियों के सामग्री पक्ष में एक अतिरिक्त-तार्किक चरित्र है। ई। सपिर - बी। व्होर्फ के भाषाई सापेक्षता के सिद्धांत के विपरीत, भाषाई पूरकता (जीए ब्रुटियन) के सिद्धांत को सामने रखा गया है, जिसे निम्नानुसार तैयार किया गया है: "अनुभूति की प्रक्रिया में, की सक्रिय भूमिका के संबंध में भाषा और इसकी विशिष्ट विशेषताओं के कारण, दुनिया की एक भाषाई तस्वीर उभरती है। कुल मिलाकर और मुख्य रूप से यह लोगों के दिमाग में तार्किक प्रतिबिंब के साथ मेल खाता है। लेकिन साथ ही, दुनिया की भाषाई तस्वीर में परिधीय क्षेत्र बने रहते हैं, जो तार्किक प्रतिबिंब से बाहर रहते हैं, और चीजों और भाषाई मॉडल की मौखिक छवियों के रूप में, उनके बीच के संबंध भाषा से भाषा में भिन्न होते हैं, जो विशिष्ट विशेषताओं के आधार पर भिन्न होते हैं। बाद वाला। दुनिया की एक अतिरिक्त दृष्टि मौखिक छवियों और भाषाई मॉडल के माध्यम से होती है; ये मॉडल अनुभूति, वास्तविकता की समझ के एक पक्ष स्रोत के रूप में कार्य करते हैं और हमारे ज्ञान की सामान्य तस्वीर के पूरक हैं, इसे ठीक करते हैं। मौखिक छवि को वैचारिक छवि, तार्किक के साथ दुनिया के भाषाई मॉडलिंग के साथ जोड़ा जाता है, जो लोगों के दिमाग में आसपास की वास्तविकता की अधिक पूर्ण और व्यापक तस्वीर के पुनरुत्पादन के लिए आवश्यक शर्तें बनाता है।

इस परिकल्पना में विरोधाभास भी शामिल हैं, जिनमें से मुख्य निम्नलिखित के लिए उबलता है: यदि दुनिया की भाषाई तस्वीर में एक असाधारण चरित्र है, तो सवाल उठता है कि यह दुनिया की तस्वीर के साथ "मूल रूप से मेल खाता" कैसे हो सकता है जिसे एक व्यक्ति प्राप्त करता है दुनिया के तार्किक ज्ञान का परिणाम;

यह प्रश्न भी स्पष्ट नहीं है कि क्या भाषा का उपयोग वास्तविकता के तार्किक प्रतिबिंब की प्रक्रिया में किया जाता है और, यदि इसका उपयोग किया जाता है, तो इसे कैसे किया जा सकता है यदि "भाषाई इकाइयों और व्याकरणिक श्रेणियों के सामग्री पक्ष में एक अतिरिक्त-तार्किक चरित्र है।"

भाषा और सोच के बीच संबंधों की इस समझ से, यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि भाषा न केवल सोच की प्रकृति, किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक गतिविधि को निर्धारित करती है, बल्कि संस्कृति के प्रकार, मानदंड और अंततः मानव समाज की संरचना और विकास को भी निर्धारित करती है। .

यह वह दृष्टिकोण है जो एल वीजरबर के कार्यों में लगातार विकसित हुआ था, जो मानते थे कि समाज की संरचना और इसका इतिहास पूरी तरह से इसके विकास की भाषा और इतिहास से निर्धारित होता है। इस मुद्दे का एक विवादास्पद समाधान बी व्होर्फ के कार्यों में निहित है। एक ओर, वह भाषा पर संस्कृति की सख्त निर्भरता के बारे में लिखते हैं: “प्राथमिक क्या था - भाषा का आदर्श या संस्कृति का आदर्श? मूल रूप से, वे एक साथ विकसित हुए, लगातार एक दूसरे को प्रभावित करते रहे। लेकिन इस समुदाय में, भाषा की प्रकृति वह कारक है जो इसकी स्वतंत्रता और लचीलेपन को सीमित करती है और इसके विकास को कड़ाई से परिभाषित पथ पर निर्देशित करती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि भाषा एक प्रणाली है, न कि केवल मानदंडों का एक सेट। एक बड़ी प्रणाली की संरचना बहुत धीरे-धीरे महत्वपूर्ण परिवर्तन के लिए उधार देती है, जबकि संस्कृति के कई अन्य क्षेत्रों में परिवर्तन अपेक्षाकृत तेज़ी से किए जाते हैं। भाषा इस प्रकार सामूहिक सोच को दर्शाती है; वह सभी परिवर्तनों और नवाचारों पर प्रतिक्रिया करता है, लेकिन कमजोर और धीरे-धीरे प्रतिक्रिया करता है, जबकि परिवर्तन करने वालों के दिमाग में यह तुरंत होता है।" दूसरी ओर, वह भाषा और संस्कृति के बीच केवल एक निश्चित प्रकार के संबंध के अस्तित्व की बात करता है। "सांस्कृतिक मानदंडों और भाषाई मॉडल के बीच संबंध हैं," वे लिखते हैं, "लेकिन सहसंबंध या प्रत्यक्ष पत्राचार नहीं। कुछ मामलों में, "भाषण के तरीके" पूरी संस्कृति का एक अभिन्न अंग बनाते हैं, हालांकि इसे एक सामान्य कानून नहीं माना जा सकता है, और लागू भाषाई श्रेणियों, लोगों के व्यवहार में उनके प्रतिबिंब और विभिन्न रूपों के बीच संबंध हैं। संस्कृति का विकास लेता है।"

हालाँकि, एक अधिक उदार दृष्टिकोण (वी। 3. पैनफिलोव) है, जिसके अनुसार भाषा निष्क्रिय नहीं है, लेकिन चेतना के संबंध में सक्रिय है, लेकिन यह गतिविधि इतनी महान नहीं है कि भाषा चेतना को "व्यवस्थित" कर सके, निर्धारित कर सके इसका प्रकार, संरचना, "मूर्तिकला" इसमें दुनिया का आपका अपना मॉडल है। जैसे मानव जाति शारीरिक रूप से एक है, वैसे ही सभी लोगों की चेतना है, और दुनिया की विभिन्न भाषाओं को मानव जाति की एक ही भाषा के रूप में ही माना जा सकता है।

जहाँ तक भाषा, सोच और संस्कृति के बीच संबंध का सवाल है, तो इस अवधारणा के अनुसार, तीनों श्रेणियां, सामाजिक घटनाएँ होने के कारण, परस्पर जुड़ी हुई हैं। हालांकि, "भाषा, कुछ का प्रयोग, लेकिन किसी भी तरह से सोच पर निर्णायक प्रभाव, मौलिक रूप से समाज की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की प्रकृति को निर्धारित नहीं कर सकती है, जो मानव सोच द्वारा मध्यस्थता है, जो भाषा की तरह, सामाजिक का एक उत्पाद है विकास।"

इस प्रकार, आधुनिक विज्ञान "दोनों चरम समाधानों को अस्वीकार करता है - यह तथ्य कि भाषा पूरी तरह से विश्वदृष्टि को निर्धारित करती है, और यह तथ्य कि लोगों की विश्वदृष्टि भाषा पर निर्भर नहीं करती है।" नव-हम्बोल्टियनवाद के प्रतिनिधि सही हैं कि भाषा हमारी सोच और वास्तविकता की धारणा को प्रभावित कर सकती है। हालांकि, यह प्रभाव निर्धारक नहीं है। यदि यह प्रभाव कठोर रूप से निर्धारित होता, तो सोच का विकास और, तदनुसार, ज्ञान का विकास असंभव होता।

इस संबंध में, ई। सपिर - बी। व्होर्फ द्वारा भाषाई सापेक्षता की परिकल्पना को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है: इस कथन के निरपेक्षता में कि किसी विशेष संस्कृति में बनाई गई दुनिया की सोच और तस्वीर पूरी तरह से भाषा पर निर्भर करती है, यह स्पष्ट रूप से गलत है। लेकिन एक अधिक आराम से संस्करण में, इस मान्यता में कि भाषा हमारी सोच और दुनिया के बारे में हमारे विचारों को प्रभावित करती है, यह स्वीकार्य हो सकता है। यह याद रखना चाहिए कि "हमारे विचारों और विचारों की सामग्री उनके विषय से निर्धारित होती है, भाषा से नहीं। यदि ऐसा नहीं होता तो हम जिन परिस्थितियों में रहते हैं उन्हें गलत समझ लेते और उनमें जीवित नहीं रह पाते। हम अपने आप को उन्मुख करने में सक्षम हैं और केवल वस्तुनिष्ठ दुनिया में मौजूद हैं क्योंकि जीवन का अनुभव हमें लगातार अपनी धारणा और सोच की गलतियों को सुधारने के लिए मजबूर करता है जब वे इसके साथ संघर्ष करते हैं। हम दुनिया के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान को तभी तक विकसित करने में सक्षम हैं, जब तक कि उनकी सच्चाई को अभ्यास द्वारा सत्यापित किया जाता है, न कि इस बात से कि वे भाषा के मानदंडों के अनुरूप हैं या नहीं।" इसलिए, उदाहरण के लिए, शब्द के अर्थ के अलावा पानी, कोई भी व्यक्ति जानता है कि यह पीने के लिए और सामान्य रूप से जीवन के लिए आवश्यक तरल है, कि आप इसमें खाना बना सकते हैं, धो सकते हैं, धो सकते हैं, तैर सकते हैं, लेकिन तैरते समय, आप इसमें डूब सकते हैं और डूब सकते हैं, आदि।

बाहरी दुनिया की वस्तुओं और वास्तविकताओं के बारे में यह ज्ञान "हाथ और आंखों" के अनुभव से अभ्यास से आता है। यह दृश्य-अनुभवात्मक ज्ञान का तथाकथित भंडार है, जो बचपन में ही बनता है। उसके लिए धन्यवाद, बहुभाषी लोगों का संचार संभव हो जाता है, उदाहरण के लिए, बास्क, बसो"वन, पहाड़" और रूसी। जंगल और पहाड़अलग-अलग हैं, लेकिन इन विभिन्न अवधारणाओं के पीछे जंगलों और पहाड़ों का दृश्य-अनुभवात्मक ज्ञान मूल रूप से एक ही है, और यह ज्ञान इस सोच को जन्म नहीं देगा कि यह हवा में शोर और बोलबाला कर सकता है बसो"पर्वत" और नहीं बसो"वन" ।

यह मानव सोच की सार्वभौमिकता है। "यह सोच के एकल तार्किक-वैचारिक आधार द्वारा प्रदान किया जाता है, जिसमें एक अति-भाषाई चरित्र होता है।" इस आधार के लिए धन्यवाद, भाषाओं का पारस्परिक अनुवाद प्राप्त किया जाता है। भाषा केवल एक निश्चित तरीके से किसी व्यक्ति के अपने आसपास की दुनिया के ज्ञान को व्यवस्थित करती है। यह वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के अपने कार्य की अभिव्यक्ति है।

एक ही वैज्ञानिक के विचारों में इन सभी सैद्धांतिक मतभेदों और विरोधाभासों से संकेत मिलता है कि भाषा, सोच और संस्कृति के बीच संबंध का प्रश्न अत्यंत जटिल है।

यह निर्विवाद है कि एक व्यक्ति भाषा और वास्तविक दुनिया के बीच खड़ा होता है - भाषा और संस्कृति का एक देशी वक्ता, दुनिया को अपने तरीके से समझता और वर्गीकृत करता है (इसलिए, जहां एक रूसी व्यक्ति दो रंगों को देखता है - नीला और नीला, एक अंग्रेज देखता है केवल एक - नीला, हालांकि वे दोनों रंग स्पेक्ट्रम के एक ही हिस्से को देखते हैं)।

यह भी निर्विवाद है कि भाषा की शब्दार्थ संरचना का मूल सोच का एकल तार्किक-वैचारिक आधार है, जो सार्वभौमिक है और राष्ट्रीय भाषाओं और संस्कृतियों पर निर्भर नहीं करता है। इसकी सार्वभौमिकता मानव मानस की एकता और जीवन के तरीके की परवाह किए बिना, समान श्रेणियों में दुनिया को प्रतिबिंबित करने की क्षमता से उत्पन्न होती है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, सभी भाषाओं में, वक्ता कार्रवाई के विषय और उसकी वस्तु, वस्तु और चिन्ह, स्थानिक और लौकिक संबंधों, सकारात्मक और नकारात्मक भावनात्मक-अभिव्यंजक मूल्यांकन आदि के बीच अंतर करते हैं। "मानव मनोविज्ञान की समानता, भाषा में परिलक्षित होती है, सकारात्मक और नकारात्मक आकलन की विषमता में भी प्रकट होती है। एक नकारात्मक मूल्यांकन की शब्दावली सकारात्मक मूल्यांकन की शब्दावली की तुलना में अधिक विविध और समृद्ध है। इसलिए, उदाहरण के लिए, स्वीकृति व्यक्त करने वाली भाषण की रूसी क्रियाओं के वर्ग में तटस्थ मूल्यांकन की केवल कुछ क्रियाएं शामिल हैं (प्रशंसा, अनुमोदन), 'स्तुति' के सामान्य विचार वाले अन्य क्रियाओं के अर्थ में किसी विशेष व्यक्ति के भाषण कार्यों के नकारात्मक मूल्यांकन का एक अतिरिक्त संकेत शामिल है ( स्तुति, स्तुति, स्तुति, चापलूसीआदि।)। इसी समय, 'अस्वीकृति' के विलोम अर्थ वाले क्रियाओं के समूह में 80 से अधिक शाब्दिक इकाइयाँ हैं (डांटना, दोष देना, निंदा करना, अपमान करना, निंदा करना, उपहास करना, ब्रांड बनाना, आलोचना करना)आदि।)। मूल्यांकन की अभिव्यक्ति में भाषा की विषमता का एक अन्य संकेतक यह तथ्य है कि रेटिंग पैमाने पर मध्य स्थान पर रहने वाले शब्द विभिन्न भाषाओं में ध्रुव की ओर स्थानांतरित हो जाते हैं। इल रुइओक्सो 'औसत क्षमता,उदाहरण के लिए, ये सामान्य व्यक्ति की सामान्य क्षमताएं नहीं हैं, बल्कि ऐसी क्षमताएं हैं जो एक निश्चित स्तर तक नहीं पहुंचती हैं ... यह भी उल्लेखनीय है कि 'अच्छा' अर्थ वाले शब्द अक्सर 'सामान्य' अर्थ में उपयोग किए जाते हैं। , जो विशेष रूप से शिष्टाचार सूत्रों में स्पष्ट है: आप कैसे उड़ गए? - अच्छा» .

सोच के इस सार्वभौमिक सार्वभौमिक आधार की उपस्थिति एक भाषा से दूसरी भाषा में अनुवाद करना और विभिन्न भाषाओं और विभिन्न संस्कृतियों के वक्ताओं द्वारा एक दूसरे को समझना संभव बनाती है। हालाँकि, इस सार्वभौमिक वैचारिक ढांचे का विवरण और संक्षिप्तीकरण, प्रत्येक भाषा में अपने स्वयं के अर्थ वाले शब्दों के साथ इसका अतिवृद्धि अपने तरीके से होता है।

शब्दावली में भाषाओं के बीच अंतर विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हैं: किसी भी भाषा में एक तथाकथित गैर-समतुल्य शब्दावली होती है, अर्थात। जिन शब्दों का एक शब्द में अन्य भाषाओं में अनुवाद नहीं किया जाता है। हालाँकि, भाषा में इसका हिस्सा, एक नियम के रूप में, बड़ा नहीं है (रूसी में, उदाहरण के लिए, यह 6-7% से अधिक नहीं है, जैसे शब्दों की तुलना करें) मैत्रियोश्का, समोवर, अकॉर्डियन, सबबॉटनिक, जिंक्सआदि।)।

अंग्रेजी, जर्मन और फ्रेंच प्रत्येक के लिए दो शब्द हैं हाथऔर प्रत्येक के लिए दो शब्द पैर,जबकि रूसी में, एक समय में एक शब्द, तुलना करें:

अंग्रेज़ी, हाथ / एटीएमअंग्रेज़ी, पैर टांगजर्मन हाथ बांहयह उपद्रव / हीनफ्रेंच मुख्य / ब्राफ्रेंच चितकबरा / जाम्बेरूसी हाथरूसी टांग

इसलिए, न तो कोई जर्मन, न ही कोई अंग्रेज, न ही कोई फ्रांसीसी कह सकता है: "मैंने अपना हाथ चोट पहुंचाई।" उन्हें यह इंगित करना सुनिश्चित करना चाहिए कि हाथ के किस हिस्से में उन्हें चोट लगी है। लेकिन जब आंखों की बात आती है, तो यहां रूसी में आप यह नहीं कह सकते कि "मुझे अपनी आंखों में धूल का एक छींटा मिला है": बहुवचन में "आंखें" शब्द का अर्थ है दोनों आंखें, और धूल का एक कण एक ही बार में दो आंखों में नहीं जा सकता। आयरिश ठीक यही कहते हैं - बहुवचन में। क्योंकि उनके लिए दोनों आंखें एक वस्तु हैं, जिसे एक ही संख्या ("दृष्टि के अंग" के रूप में) द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है। एक आंख का नाम रखने के लिए, वे कहते हैं "दृष्टि के अंग का आधा।"

भाषा में संगत शब्दों का न होना अंतराल कहलाता है। भाषाओं की तुलना करने पर ही लैकुना ध्यान देने योग्य हो जाते हैं। भाषाओं में कमी का अस्तित्व संस्कृतियों में अंतर के साथ जुड़ा हुआ है, दुनिया के विभिन्न भाषाई चित्रों में प्रस्तुत विश्वदृष्टि की तथाकथित विषमता के साथ: कभी-कभी वे कुछ वास्तविकताओं की अनुपस्थिति के कारण प्रकट होते हैं (cf. rus. गोभी का सूप, जूते महसूस कियाया मैत्रियोश्का),कभी-कभी वे इस तथ्य के कारण होते हैं कि एक संस्कृति में बाहरी दुनिया की कुछ वस्तुओं के बीच अंतर को दूसरे की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है (उदाहरण के लिए, दो अंग्रेजी शब्द "किनारा"(समुद्र तट) और "बैंक"(नदी बैंक) एक रूसी से मेल खाती है - "बैंक")।

यह वह जगह है जहां नाममात्र अधिनियम की चयनात्मकता का सिद्धांत काम में आता है। यह चयनात्मकता, एक ओर, प्राकृतिक और सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों में अंतर से जुड़ी है जिसमें संबंधित भाषाओं के वक्ता रहते हैं, और दूसरी ओर, व्यावहारिकता के तत्वों के साथ, क्योंकि "चेतना केवल नकल नहीं करती है। सांकेतिक साधनों की मदद से वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है, लेकिन विषय के लिए महत्वपूर्ण संकेतों और गुणों को उजागर करता है, उन्हें वास्तविकता के आदर्श सामान्यीकृत मॉडल में बनाता है ”, अर्थात। वस्तुगत दुनिया को मूल्य की श्रेणियों के दृष्टिकोण से मनुष्य द्वारा खंडित किया जाता है। नामांकन प्रक्रिया की चयनात्मकता किसी व्यक्ति की धारणा और उसके आस-पास की दुनिया के आकलन की मौलिकता को प्रकट करती है, क्योंकि नामांकन की वस्तु के रूप में इस या उस वास्तविकता घटना की पसंद देशी वक्ताओं के लिए इसके महत्व की गवाही देती है। "वस्तुओं और आसपास की दुनिया की घटनाओं के लिए कुछ निश्चित रूप से निहित गुणों का वर्णन करके, एक व्यक्ति इन गुणों के प्रति अपनी उदासीनता प्रदर्शित करता है।"

उनकी प्रक्रिया " संकेत"भाषाई साधनों की मदद से उन्हें मापना शामिल है महत्वएक देशी वक्ता के लिए।

नाममात्र अधिनियम की चयनात्मकता का सिद्धांत संस्कृति के मुख्य नियामक सिद्धांत के अधीन है। यह सिद्धांत भाषा की संपूर्ण शाब्दिक प्रणाली में व्याप्त है, न केवल बाहरी दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं की धारणा को प्रभावित करता है, बल्कि उनकी व्याख्या को भी प्रभावित करता है। यह वह है जो प्रत्येक भाषाई कार्य को अर्थ और महत्व देता है, शब्दावली के शाब्दिक-अर्थपूर्ण और विषयगत समूहों को एक पूरे में जोड़ता है, जिससे संस्कृति की भाषा में उनके आवंटन के तार्किक आधार को समझना संभव हो जाता है।

पुरानी चर्च स्लावोनिक भाषा में, उदाहरण के लिए, भगवान एक ऐसा नियामक सिद्धांत था। यह मध्य युग का यह नियामक सिद्धांत था जिसने अपनी संस्कृति की संपूर्ण तार्किक संरचना को पूर्वनिर्धारित किया, पुरानी स्लावोनिक भाषा की ऐसी मूल अवधारणा की संरचना को "मनुष्य" के रूप में प्रभावित किया। मध्य युग में जो कुछ भी मौजूद है वह इस नियामक सिद्धांत पर वापस जाता है, एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम में शामिल है और ब्रह्मांड के अन्य तत्वों के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध में है। इसलिए, दुनिया और उसके सभी हिस्सों को पुरानी स्लावोनिक भाषा में नैतिक रंग मिला। इसीलिए, जब आध्यात्मिक और सामाजिक मध्ययुगीन व्यक्ति की विशेषता होती है, तो एक अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान पर ईश्वर के संबंध में एक व्यक्ति के स्वयंसिद्ध रंग के गुण होते हैं (cf।, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित शब्द: kogovid'ts 'ईश्वर को देखना'; kogodu'ts 'एक आदमी जो भगवान से प्यार करता है'; खुद में भगवान '; कोई है जो `` भगवान को अपनी बाहों में पकड़ रहा है''; कोई है जो एक 'भगवान-सेनानी' है; कोई है जो एक `` पवित्र, पवित्र है आदमी ''; क्राइस्ट-आस्तिक 'मसीह का विरोधी' जो 'ईश्वर के रूप में बुद्धिमान' है; शातिर रूप से '' ईश्वरविहीन '', ईश्वरविहीन बेईमान, भ्रष्ट '; हौडन' ईशनिंदा', आदि)। आधुनिक रूसी में, यह सिद्धांत अब काम नहीं करता है, इसलिए ऐसे कोई नाम नहीं हैं।

संस्कृति की भाषासांस्कृतिक वस्तुओं का एक समूह है जिसमें एक आंतरिक संरचना होती है (स्थिर संबंधों का एक सेट जो किसी भी परिवर्तन के तहत अपरिवर्तनीय होता है), स्पष्ट (औपचारिक) या इसके तत्वों के गठन, समझ और उपयोग के लिए निहित नियम, और इसके कार्यान्वयन के लिए सेवारत संचार और अनुवाद संबंधी प्रक्रियाएं (सांस्कृतिक ग्रंथों का उत्पादन)।

व्यापक अर्थ में, इस अवधारणा के तहत, हम उन साधनों, संकेतों, रूपों, प्रतीकों, ग्रंथों को कहते हैं जो लोगों को एक दूसरे के साथ संचार में प्रवेश करने, संस्कृति के स्थान में नेविगेट करने की अनुमति देते हैं। यह लोगों द्वारा बनाई गई सबसे महत्वपूर्ण साइन सिस्टम है।

संस्कृति की भाषा वास्तविकता को समझने का एक सार्वभौमिक रूप है, जिसमें सभी नए उभरते या पहले से मौजूद विचारों, धारणाओं, छवियों और इस तरह के अन्य अर्थपूर्ण निर्माण (अर्थ के वाहक) "संगठित" होते हैं।

संस्कृति की भाषा केवल लोगों की बातचीत में बनती है और मौजूद होती है, उस समुदाय के भीतर जिसने इस भाषा के नियमों को स्वीकार किया है। कोई भी भाषा ऐतिहासिक रूप से विकसित संकेत प्रणाली है जो इसे बोलने वाले लोगों की संपूर्ण संस्कृति का आधार बनाती है। मनुष्य की जैविक प्रकृति में निहित क्षमताओं के आधार पर ही मानव भाषा का विकास हुआ है।

जाहिर है, एक व्यक्ति के पास एक जन्मजात और आनुवंशिक रूप से विरासत में मिली भाषा क्षमता होती है, अर्थात। साइकोफिजियोलॉजिकल तंत्र जिसके द्वारा एक बच्चा जीवन के पहले वर्षों के दौरान बोलना सीख सकता है। भाषा क्षमता का बोध और विकास लोगों में संचार के संदर्भ में ही होता है। भाषा केवल संयुक्त, सामाजिक जीवन के लिए लोगों द्वारा बनाई और विकसित की जाती है, इसलिए, जैविक पूर्वापेक्षाएँ होने के कारण, यह अनिवार्य रूप से एक सामाजिक घटना है।

संस्कृति की प्रत्येक भाषा, एक नियम के रूप में, वास्तविकता या मानव गतिविधि के अपने क्षेत्र से मेल खाती है, कुछ इंद्रियों में प्रतिनिधित्व करती है, साथ ही साथ संकेत प्रणाली - भाषा का अभिव्यंजक साधन। किसी भी भाषा में ऐसे मानदंड होते हैं जो भाषण की संरचना को निर्धारित करते हैं। समान भाषा बोलने वाले लोग एक-दूसरे को इस तथ्य से समझने में सक्षम होते हैं कि वे समान मानदंडों का पालन करते हैं। इन मानदंडों का पालन करने में विफलता भ्रम और गलतफहमी पैदा करती है। इसका एक उदाहरण उदाहरण "क्षमा को निष्पादित नहीं किया जा सकता" अभिव्यक्ति है, जो आपके द्वारा अल्पविराम (या विराम) के आधार पर दो विपरीत अर्थ प्राप्त कर सकता है।

संस्कृति में, कुछ भी नहीं लिया जाता है। प्रत्येक घटना को डिकोडिंग की आवश्यकता होती है। संस्कृति की भाषा के कामकाज का एक महत्वपूर्ण पहलू समझ है। संचार के दौरान (संकेतों का आदान-प्रदान), अनिवार्य रूप से समझ की एक निश्चित अपर्याप्तता है (व्यक्तिगत अनुभव में अंतर के कारण, भाषा के साथ परिचित की डिग्री, आदि)।

जो समझता है वह हमेशा एक निश्चित विचार रखता है कि क्या समझा जाता है, एक निश्चित अर्थ की अपेक्षा करता है और इस विचार के अनुसार संकेतों की व्याख्या करता है। समझ बोधगम्य है, अर्थात्, जो पहले से ज्ञात है, उसके साथ सहसंबद्ध करके नई जानकारी को आत्मसात किया जाता है, नए अर्थ और नए अनुभव को ज्ञान की प्रणाली में शामिल किया जाता है जो पहले से ही उपलब्ध है। इस आधार पर सामग्री का चयन, संवर्धन और वर्गीकरण होता है। यहां तक ​​कि वे कलाकृतियां जो हमारे लिए अच्छी तरह से जानी जाती हैं, अन्य संस्कृतियों के लोगों के लिए भी जानी जा सकती हैं। वर्तमान में, विभिन्न संस्कृतियों ("शोगुन", "टार्ज़न", "एलियंस") के लोगों की गलतफहमी के बारे में कई फिल्में हैं।

आदिम मनुष्य के लिए यह समझाना आवश्यक है कि खिड़की, मेज आदि क्या हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि विभिन्न संस्कृतियां अलग-अलग भाषाएं बोलती हैं। मानवता विभिन्न संस्कृतियों को समझने की प्रक्रिया में शामिल है जो एक ही समय में और अलग-अलग समय परतों में मौजूद हैं। संस्कृतियों के बीच संवाद अनुवाद की अपर्याप्तता से बाधित होता है, जिसमें अर्थ और रंग खो जाते हैं। यह कला के अनूठे कार्यों के संबंध में विशेष रूप से सच है (पुश्किन मौलिक रूप से अप्राप्य है), भाषा के रंग खो जाते हैं, इसलिए अंग्रेजी में हमारा "नटक्रैकर" "नटक्रैकर" में बदल जाता है।

संस्कृति की भाषा मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं को संश्लेषित करती है - सामाजिक, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक, सौंदर्य, आदि। जीवन की घटना को सांस्कृतिक घटना बनने के लिए, इसे एक पाठ में अनुवादित किया जाना चाहिए। नतीजतन, भाषा सांस्कृतिक व्यवस्था का मूल है। यह भाषा के माध्यम से है कि एक व्यक्ति विचारों, आकलन, मूल्यों को सीखता है - वह सब कुछ जो दुनिया की उसकी तस्वीर को निर्धारित करता है।

संस्कृति की भाषा को अलग किया जा सकता है:

वास्तविकता या मानव गतिविधि के एक निश्चित क्षेत्र की प्रासंगिकता से;

एक निश्चित (जातीय, पेशेवर, ऐतिहासिक-टाइपोलॉजिकल, आदि) उपसंस्कृति से संबंधित;

भाषा समुदाय (अंग्रेजी, रूसी, आदि);

प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के अनुसार, इसके प्रकार (मौखिक, संकेत, ग्राफिक, प्रतिष्ठित, आलंकारिक, औपचारिक भाषाएं) और प्रकार - कुछ सांस्कृतिक आदेश (केशविन्यास, वेशभूषा की भाषा);

शब्दार्थ अभिव्यंजना (सूचना सामग्री, भावनात्मक अभिव्यंजक, अभिव्यंजक रूप से महत्वपूर्ण) और अभिविन्यास और धारणा के एक निश्चित तरीके (तर्कसंगत अनुभूति, सहज ज्ञान युक्त समझ, पारंपरिक विशेषता) की बारीकियों के अनुसार;

आंतरिक व्याकरणिक, वाक्य-विन्यास, शब्दार्थ नियमों की बारीकियों के अनुसार (अर्थात् खुली और बंद भाषाएँ, पूर्ण और अपूर्ण वाक्य रचना वाली भाषाएँ, आदि);

कुछ संचार और प्रसारण स्थितियों (राजनीतिक भाषणों की भाषा, आधिकारिक दस्तावेजों की भाषा) पर ध्यान केंद्रित करके;

संस्कृति के एक या दूसरे स्तर पर प्राथमिकता और लोकप्रियता के दृष्टिकोण से, एक या दूसरे विशेष रूप में, एक या दूसरे उपसंस्कृति में।

भाषा संस्कृति की उपज है, संस्कृति का संरचनात्मक तत्व है, संस्कृति की स्थिति है। इसका मूल अर्थ यह है कि भाषा मानव जीवन की सभी नींवों को एकता में केंद्रित करती है और समाहित करती है। एक संस्कृति की भाषा पीढ़ी से पीढ़ी तक इसे संग्रहीत करने और प्रसारित करने का एक तरीका है।

इसलिए, संस्कृति की भाषा की समस्या न केवल विज्ञान की बल्कि मानव अस्तित्व की भी एक मूलभूत समस्या है। संस्कृति की भाषा को समझने और उसमें महारत हासिल करने से व्यक्ति को स्वतंत्रता मिलती है, आकलन और आत्म-सम्मान की क्षमता मिलती है, चुनाव करने की क्षमता मिलती है, व्यक्ति को सांस्कृतिक संदर्भ में शामिल होने का रास्ता खुलता है, जीवन और संस्कृति में उनके स्थान का एहसास करने में मदद मिलती है। , जटिल और गतिशील सामाजिक संरचनाओं को नेविगेट करने के लिए।

संस्कृति की भाषा का अर्थ यह है कि दुनिया की जो समझ हम प्राप्त कर सकते हैं वह ज्ञान या भाषाओं की सीमा पर निर्भर करती है जो हमें इस दुनिया को देखने की अनुमति देती है।

अब सांस्कृतिक भाषाओं को इस प्रकार वर्गीकृत करना स्वीकार किया जाता है:

ज्ञान और संचार के मुख्य और ऐतिहासिक रूप से प्राथमिक साधन के रूप में प्राकृतिक भाषाएँ। उनका आधार शब्द है। यह असीमित विकास में सक्षम एक खुली प्रणाली है, जो एक लेखक की अनुपस्थिति की विशेषता है, वे लोगों की इच्छा से स्वाभाविक रूप से और स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होते हैं और बदलते हैं, वे परिवर्तन, आत्मसात और मुरझाने की एक सतत प्रक्रिया की विशेषता रखते हैं।

शब्दों और अवधारणाओं के अर्थ में परिवर्तन सामाजिक-राजनीतिक सहित विभिन्न कारकों से जुड़ा हो सकता है। भाषा का विशेष उपयोग इसकी कुछ विशेषताओं को सक्रिय करता है, जिससे एक विशेष "मानसिक दुनिया" का निर्माण होता है। उदाहरण के लिए, आधुनिक भाषा विदेशी मूल के शब्दों (पट्टे पर देना, फ़्रीचाइज़िंग), आपराधिक कठबोली, कंप्यूटर स्लैंग, या मर जाती है। भाषा का विकास केवल सामाजिक जीवन में परिवर्तन का परिणाम नहीं है।

भाषा में हो रहे परिवर्तनों के बावजूद यह सदियों से एक समान है। तथ्य यह है कि शब्दावली की तेजी से बदलती परत के साथ, भाषा का एक बुनियादी शब्दावली कोष है - भाषा का शाब्दिक मूल, जिसे सदियों से संरक्षित किया गया है। एक सामान्य व्यक्ति की शब्दावली 10-15 हजार शब्द है, उनमें से कुछ सक्रिय हैं, और कुछ निष्क्रिय हैं, एक व्यक्ति उनका अर्थ समझता है, लेकिन उपयोग नहीं करता है (शेक्सपियर की शब्दावली में 30 हजार शब्द थे)।

निर्मित भाषाएँ विज्ञान की भाषाएँ हैं जहाँ अर्थ निश्चित होता है और उपयोग के लिए एक सख्त रूपरेखा होती है। कृत्रिम भाषाओं में एक लेखक हो सकता है (उदाहरण के लिए, मोर्स कोड, सड़क के संकेत), उनका अर्थ इंटोनेशन पर निर्भर नहीं करता है, वे इस क्षेत्र में शामिल सभी के लिए समझ में आते हैं। हर दिन का भाषण बहुविकल्पी है, जो विज्ञान में अस्वीकार्य है, जहां धारणा की अत्यधिक पर्याप्तता की आवश्यकता होती है।

वैज्ञानिक ज्ञान सूचना की अनिश्चितता से बचने का प्रयास करता है, जिससे अशुद्धियाँ और यहाँ तक कि त्रुटियाँ भी हो सकती हैं। साथ ही, रोजमर्रा की शब्दावली बोझिल है। विज्ञान की भाषा जन चेतना की संपत्ति बन गई और विज्ञान की समझ से बाहर होने का दावा करने लगी। वैज्ञानिक भाषण वैज्ञानिक शब्दावली की एक विशेष भाषा और एक जीवित, "प्राकृतिक" भाषा के बीच की एक कड़ी है।

माध्यमिक भाषाएं प्राकृतिक भाषाओं (मिथक, धर्म, कला) के शीर्ष पर निर्मित संचार संरचनाएं हैं। मानव चेतना भाषाई चेतना है। नतीजतन, अधिक चेतना पर निर्मित सभी प्रकार के मॉडल को माध्यमिक मॉडलिंग सिस्टम के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। माध्यमिक मॉडलिंग सिस्टम की संरचनाओं की जटिलता प्रेषित जानकारी की जटिलता पर निर्भर करती है।

उदाहरण के लिए, काव्य भाषण प्राकृतिक भाषा की तुलना में बड़ी जटिलता की संरचना है। और अगर काव्य भाषण और सामान्य भाषण में निहित जानकारी की मात्रा समान होती, तो कलात्मक भाषण अस्तित्व का अधिकार खो देता। लेकिन कलात्मक संरचना इतनी मात्रा में जानकारी देना संभव बनाती है जो प्राथमिक भाषा के माध्यम से संचरण के लिए पूरी तरह से पहुंच योग्य नहीं है।

साइन सिस्टम का आविष्कार मानव विचार की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है। लेखन के उद्भव और विकास ने विशेष रूप से एक बड़ी भूमिका निभाई, जिसने मानव संस्कृति को अपनी प्रारंभिक, आदिम अवस्था से बाहर निकलने की अनुमति दी। लेखन का भ्रूण तथाकथित "विषय लेखन" था - संदेशों को व्यक्त करने के लिए वस्तुओं का उपयोग, जो आदिम समाज में उत्पन्न हुआ (उदाहरण के लिए, शांति के संकेत के रूप में एक जैतून शाखा)।

लेखन के इतिहास में पहला चरण चित्रों में लेखन था - चित्रलेखन। अगले चरण में, वैचारिक लेखन दिखाई देता है, जिसमें चित्र अधिक सरल और योजनाबद्ध चरित्र प्राप्त करते हैं। और अंत में, वर्णानुक्रमिक लेखन का उपयोग किया जाने लगा, जिसमें अपेक्षाकृत कम संख्या में लिखित वर्णों का उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ शब्द नहीं, बल्कि ध्वनियाँ हैं।

एक पत्र का मूल चिन्ह एक अमूर्त इकाई है - एक पत्र। लेखन भाषा की शब्दावली को बढ़ाने का अवसर पैदा करता है, क्योंकि अलिखित भाषाओं में, शायद ही कभी इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द सामाजिक स्मृति से गायब हो गए। समाज में बढ़ रही सूचनाओं की मात्रा बहुत तेजी से बढ़ रही है। संचार की अस्थायी और स्थानिक सीमाएं हटा दी जाती हैं, सूचना की गुणवत्ता बदल जाती है।

आधुनिक विज्ञान में, भाषा की समस्या एक अंतःविषय समस्या के रूप में बनती है। हालाँकि, इस समस्या का अध्ययन करने वाले विज्ञानों में, लाक्षणिकता और व्याख्याशास्त्र को प्रतिष्ठित किया जाता है। विशेष विज्ञान संस्कृति की भाषाओं से संबंधित है सांकेतिकता(साइन सिस्टम का विज्ञान, मानव समाज में, प्रकृति में या स्वयं मनुष्य में संकेतों और साइन सिस्टम के गुणों की पड़ताल करता है)। यह संस्कृति के अर्धसूत्रीविभाजन (अर्थात संकेत उत्पन्न करने की प्रक्रिया) और संकेत-भाषाई और गैर-भाषाई संचार का विज्ञान है। लाक्षणिकता एक अपेक्षाकृत आधुनिक विज्ञान है जो धातुभाषा बनाने का दावा करता है।

इस विज्ञान के संस्थापकों में से एक अमेरिकी दार्शनिक सी.एस. पियर्स (1834-1914)। यह वह था जिसने वैज्ञानिक ज्ञान में सेमीोसिस की गतिशीलता की अवधारणा को पेश किया, यह दिखाते हुए कि यह वह प्रक्रिया है जिसमें न केवल संकेतों का उत्पादन शामिल है, बल्कि उनकी व्याख्या भी है, जो वस्तु की मूल छवि को प्रभावित करती है। सी. मॉरिस (१८३४-१८९६) - अमेरिकी दार्शनिक और सामाजिक मनोवैज्ञानिक का मानना ​​​​था कि एक संकेत की अवधारणा मानव विज्ञान के लिए उतनी ही मौलिक हो सकती है जितनी कि भौतिकी के लिए एक परमाणु और जीव विज्ञान के लिए एक सेल की अवधारणा।

पेरिस स्कूल ऑफ सेमियोटिक्स के संस्थापक, एफ। डी सॉसर (1857-1913) ने लाक्षणिकता को सामाजिक मनोविज्ञान का एक हिस्सा माना, भाषा के माध्यम से सांस्कृतिक समाज के वैज्ञानिक अध्ययन की संभावना को भाषाई प्रणालियों में सबसे महत्वपूर्ण माना। साथ ही, उनका मानना ​​​​था कि किसी भाषा में एक संकेत के कामकाज के नियमों की जांच संरचनात्मक कानूनों की एक सामान्य प्रणाली के ढांचे के भीतर की जानी चाहिए, जबकि इसके विकासवादी परिवर्तनों के विश्लेषण से विचलित होना चाहिए। उनके दृष्टिकोण के कई अनुयायी थे। सॉसर के मॉडल को संस्कृति में साइन सिस्टम के पूरे क्षेत्र में विस्तारित किया गया था।

एक अन्य प्रसिद्ध फ्रांसीसी संरचनावादी के. लेवी-स्ट्रॉस ने माना कि सामाजिक जीवन, कला, धर्म आदि की घटनाओं की प्रकृति भाषा की प्रकृति के समान होती है, और इसलिए, उनका अध्ययन उन्हीं तरीकों से किया जा सकता है। इस दृष्टिकोण का प्रदर्शन ए.आर. रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति के प्रतिष्ठित पहलुओं के विश्लेषण पर बार्थ: भोजन, कपड़े, इंटीरियर, आदि।

लाक्षणिकता की रूसी शाखा ए। पोटेबन्या, जी। शपेट के कार्यों पर वापस जाती है, जिन्होंने मानविकी के लिए अपनी विशेष भूमिका पर प्रकाश डालने वाले पहले लोगों में सेमियोटिक्स को जातीय मनोविज्ञान के क्षेत्र के रूप में माना, यू। लोटमैन, जिन्होंने अवधारणा की शुरुआत की अर्धमंडल- एक लाक्षणिक स्थान जो कुछ नियमों के अनुसार मौजूद होता है।

संकेत के सिद्धांत के ढांचे के भीतर, भेदों पर प्रकाश डाला गया:

- शब्दार्थ - गैर-संकेत वास्तविकता की दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, अर्थात्, अर्थ को उजागर करना

वाक्य-विन्यास - एक चिन्ह का दूसरे चिन्ह से संबंध

- व्यावहारिक - संकेतों और उनका उपयोग करने वालों के बीच संबंधों के क्षेत्र

व्यक्तिपरक-स्वादात्मक व्याख्यात्मक दृष्टिकोण के विपरीत, जो मानवतावादी ज्ञान पर हावी है, लाक्षणिक विधियों को सटीक कहा जाने लगा। सांकेतिकता विज्ञान की किसी विशेष भाषा और विज्ञान में उपयोग किए जाने वाले विशेष संकेतों पर लागू होने वाली एक सामान्य भाषा बनाती है। विज्ञान के साथ सांकेतिकता का संबंध दुगना है: एक ओर, सांकेतिकता कई अन्य विज्ञानों में एक विज्ञान है, और दूसरी ओर, यह विज्ञान का एक उपकरण है, क्योंकि लाक्षणिकता में समृद्ध परंपराएं हैं, और अन्य विज्ञानों की तरह, यह इसके इतिहास में गहरी रुचि रखनी चाहिए। सांकेतिकता मानव गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण रूपों और इन रूपों के एक दूसरे के साथ संबंधों को समझने के लिए एक आधार प्रदान करती है, क्योंकि ये सभी प्रकार की गतिविधि और सभी संबंध संकेतों में परिलक्षित होते हैं।

व्याख्या, अनुवाद की आवश्यकता ने इस तरह की पद्धति को जन्म दिया हेर्मेनेयुटिक्स- यह अस्पष्ट व्याख्या करने का एक तरीका है या ग्रंथों के स्पष्टीकरण के लिए उत्तरदायी नहीं है (ज्यादातर प्राचीन, उदाहरण के लिए, होमर, बाइबिल, आदि)। हेर्मेनेयुटिक्स प्राचीन विज्ञानों में से एक है, यह प्रारंभिक ईसाई धर्म में प्रकट हुआ और तब धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या में लगा हुआ था। पुनर्जागरण में, व्याख्याशास्त्र प्राचीन संस्कृति के स्मारकों को आधुनिक संस्कृति की भाषा में अनुवाद करने की कला के रूप में कार्य करता है। इसके उद्भव के समय पश्चिमी दर्शन में सबसे हाल की स्वतंत्र प्रवृत्ति का प्रागितिहास सबसे लंबा है। दार्शनिक व्याख्याशास्त्र, इन परंपराओं का पालन करते हुए, तर्क पर समझ, चेतना पर भाषा के प्रभुत्व को परिभाषित करता है, जिससे उनके व्यक्तिगत स्मारकों को समझने के लिए संस्कृतियों के अतीत द्वारा "जीवन की दुनिया" (ई। हुसरल) के पुनर्निर्माण की संभावना पर बल दिया जाता है।

आधुनिक दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के संस्थापक जी.जी. गदामेर। हेर्मेनेयुटिक्स पाठ की व्याख्या से संबंधित है, न केवल पुनर्निर्माण, बल्कि अर्थ का निर्माण भी करता है। शब्द "हेर्मेनेयुटिक्स" भगवान हेमीज़ के नाम से आया है - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, देवताओं के दूत और उनकी इच्छा के दुभाषिया। इसका मतलब यह है कि व्याख्या और समझ के विचारों के साथ शुरुआत से ही हेर्मेनेयुटिक्स जुड़ा हुआ था। भाषा की समस्या में दर्शन की मुख्य समस्या को देखते हुए, व्याख्याशास्त्र इसमें न केवल मानविकी की एक विधि देखता है, बल्कि एक निश्चित सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्थिति और सामान्य रूप से मानव अस्तित्व की व्याख्या करने का एक तरीका भी है; वे मुख्य रूप से लिखित रूप में भाषण में सन्निहित चेतना के अप्रत्यक्ष प्रमाण पर भरोसा करते हुए, वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक ज्ञान को अस्वीकार करते हैं।

जर्मन दार्शनिकों एफ। श्लेइरमाकर और डब्ल्यू। डिल्थे के कार्यों में हेर्मेनेयुटिक्स ने पहले से ही अपनी स्वतंत्रता हासिल कर ली है, जिसके अनुसार, ऐतिहासिक ग्रंथों और अतीत के किसी भी स्मारक को समझने के लिए, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वातावरण में प्रवेश करना आवश्यक है जिसमें उनके निर्माता काम किया, और अनुभव में और आम तौर पर शोधकर्ता के दिमाग में इसे यथासंभव सटीक रूप से पुन: पेश करने का प्रयास किया।

डिल्थे और हाइडेगर से बहुत कुछ उधार लेते हुए, गदामेर ने व्याख्याशास्त्र को एक सार्वभौमिक अर्थ दिया, समझने की समस्या को दर्शन के सार में बदल दिया। व्याख्याशास्त्र की दृष्टि से इस ज्ञान का विषय मानव संसार है, जिसकी व्याख्या मानव संचार के क्षेत्र के रूप में की जाती है। यह इस क्षेत्र में है कि लोगों का दैनिक जीवन होता है, सांस्कृतिक और वैज्ञानिक मूल्यों का निर्माण होता है।

व्याख्याशास्त्र का अर्थ अक्सर किसी शब्द या संकेत द्वारा कठोर रूप से निर्धारित नहीं होता है, लेकिन सांस्कृतिक संदर्भ, वंशानुगत जानकारी, उच्चारण या लेखन के समय और व्यक्तिपरक अनुभव के आधार पर किसी चीज़ या घटना से जुड़ा जा सकता है।

फ्रांसीसी शोधकर्ता एफ। पोलन, जिन्होंने एक शब्द के अर्थ और उसके अर्थ के बीच अंतर पेश किया, ने तर्क दिया कि अर्थ उस संदर्भ से निर्धारित होता है जिसमें एक विशेष शब्द का उच्चारण किया जाता है। और एल। वायगोडस्की ने विज्ञान में सबटेक्स्ट की अवधारणा पेश की, जिसके लेखक स्टैनिस्लावस्की थे, जिन्होंने एक अधिनियम के मकसद के संकेत के रूप में एक शब्द के अर्थ के जनरेटर के रूप में सबटेक्स्ट को समझा। वायगोडस्की के अनुसार, अर्थ सबटेक्स्ट से लिया गया है, संदर्भ से नहीं।

यह माना जा सकता है कि ये दोनों दृष्टिकोण कुछ हद तक समझ हासिल करने के दो तरीकों से संबंधित हैं। उनमें से एक को संरचनावादी स्कूल में विकसित किया गया था, और सख्त तर्क की एक विधि के रूप में, इसे व्यक्ति से अनुसंधान की वस्तु की टुकड़ी की आवश्यकता होती है। एक अन्य विधि तब होती है जब मुख्य कार्य वस्तु और शोधकर्ता के बीच की दूरी को समाप्त करना होता है। विपरीत प्रतीत होने के बावजूद, हम इसे काफी स्वीकार्य, और उपयोगी भी मानते हैं, साइन-प्रतीकात्मक प्रणालियों के अध्ययन के लिए दोनों दृष्टिकोणों का संयोजन।

इस मामले में संस्कृति को इन प्रणालियों के बीच बातचीत के क्षेत्र के रूप में समझा जाता है। इस प्रणाली के तत्वों के बीच शब्दार्थ संबंधों की स्थापना, जो दुनिया के सार्वभौमिक मॉडल का एक विचार देती है, केवल कुछ आंतरिक एकता के साथ एक पाठ के रूप में संस्कृति की भाषा के करीब आने से संभव है। इस मामले में, इसकी मौलिक अस्पष्टता को ध्यान में रखना चाहिए।

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लेख का उद्देश्य रोजमर्रा की जिंदगी में भाषण की संस्कृति के मुद्दों पर विचार करना है। सार्वजनिक भाषण के दौरान व्यावसायिक नैतिकता के बुनियादी सिद्धांतों के उल्लंघन और भाषा के मानदंडों से विचलन के मुद्दों पर विचार किया जाता है। इसके अलावा, आधिकारिक भाषण की विशेषताओं के बारे में निष्कर्ष निकाले गए। लेख भाषण के चरणों के बारे में बात करता है, भाषण को ठीक से कैसे बनाया जाए, श्रोताओं के साथ बैठक की तैयारी कैसे करें, और श्रोता प्रबंधन तकनीकों के बारे में बात करता है। यह शिष्टाचार के मानदंडों के अनुसार भाषण पैटर्न के विनम्र उपयोग के बारे में स्पष्टीकरण प्रदान करता है, और उनमें से उन लोगों को सुधारने के तरीके प्रदान करता है जो श्रोताओं के प्रति सम्मानजनक रवैया व्यक्त करते हैं।

भाषण की संस्कृति

भाषा मानदंड

सार्वजनिक बोल

व्यावसायिक सम्बन्ध

संचार

भाषा संरचना

1. कुर्मानबायेवा श्री के. कंप्यूटर प्रशिक्षण कार्यक्रम // इलेक्ट्रॉनिक वैज्ञानिक पत्रिका "विज्ञान और शिक्षा की आधुनिक समस्याएं" का उपयोग करके शैक्षिक ग्रंथों के माध्यम से कज़ाख भाषा सिखाने के मुद्दों पर। - 2015. - नंबर 1।

2. वेवेदेंस्काया एल.ए., पावलोवा एल.जी. संस्कृति और भाषण की कला। - रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1995.एस. 168.

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4. वालिएव एन। शब्द की संस्कृति। - अल्माटी। २००७.एस १८४.

वर्तमान में, एक तत्काल चुनौती भविष्य के विशेषज्ञों के भाषण की संस्कृति के गठन का सवाल है। भाषण का विकास भाषाई संचार के माध्यम से ही संभव है। विशेषज्ञों के अनुसार, भाषाई क्षमताएं और भाषाई संस्कृति विभिन्न जीवन स्थितियों में समाधान खोजना संभव बनाती है। भविष्य के शिक्षकों को तैयार करने वाले उच्च शिक्षण संस्थानों को इस प्रावधान को ध्यान में रखना चाहिए। इसलिए, भविष्य की पीढ़ी की संस्कृति, सभ्यता, धर्म, भाषा के निर्माण में व्यावसायिक कौशल और भाषाई संस्कृति के विकास और सुधार को बहुत महत्व दिया जाना चाहिए। भाषाई संस्कृति और भाषाविज्ञान के अन्य क्षेत्रों के बीच का अंतर दैनिक जीवन में भाषा के उपयोग में निहित है, इसका लिखित और बोली जाने वाली भाषा की संस्कृति के साथ घनिष्ठ संबंध है। भाषा संस्कृति का अर्थ है संचार की स्थितियों और दायरे के आधार पर संचार संचार में भाषाई साधनों का उपयुक्त उपयोग।

अध्ययन का उद्देश्य: भविष्य के विशेषज्ञों में पेशेवर कौशल और भाषा संस्कृति की इच्छा का गठन।

अनुसंधान सामग्री और तरीके:

1. उच्च शिक्षा प्राप्त शिक्षकों के प्रशिक्षण में भाषाई संस्कृति महत्वपूर्ण है।

2. भाषा संस्कृति, भाषा मानदंड, पेशेवर कौशल बनाने के लिए नई तकनीकों, प्रभावी तरीकों और तकनीकों का उपयोग।

3. भाषण संस्कृति के संबंध में जनमत का गठन, भाषण संस्कृति का सामाजिक विज्ञान और राष्ट्रीय संस्कृति के आधार के रूप में मूल्यांकन।

भाषा संचार का साधन है। भाषा एक दर्पण है जो किसी व्यक्ति की बुद्धि, उसकी संस्कृति के विकास के स्तर, कारण और आध्यात्मिक धन को दर्शाती है। भाषाई संस्कृति के मुद्दे इतने महत्वपूर्ण हैं कि एक भी राष्ट्रीयता, एक भी राष्ट्र इस समस्या को बिना सोचे समझे नहीं छोड़ सकता। कज़ाख लोगों ने भी भाषण के कौशल को बहुत महत्व दिया: "एक अच्छी तरह से लक्षित शब्द कला की अभिव्यक्ति है।" भाषण की संस्कृति ऑर्थोपिक मानदंडों पर आधारित है। यदि ऑर्थोएपिक मानदंड शब्दों का सही उच्चारण हैं, शब्दों की अनुकूलता को ध्यान में रखते हुए, चयन के माध्यम से शब्दों का सही उपयोग शाब्दिक मानदंड हैं, तो भाषण की संस्कृति में व्याकरण संबंधी मानदंडों को स्थिर मानदंड माना जाता है। भाषण की संस्कृति में, विचार की सटीकता, स्पष्टता, शब्दों की शुद्धता, ईमानदारी द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है, जो मन की स्थिति को प्रभावित करने में सक्षम है (शब्दों के उपयोग की परवाह किए बिना: सरल (तटस्थ) या आलंकारिक रूप से अभिव्यंजक) , इमेजरी।

भाषण की संस्कृति में, शैलीगत मानदंड केवल ऑर्थोपिक, विराम चिह्न, शाब्दिक-व्याकरणिक, वाक्य-विन्यास और उनके संचार-सौंदर्य समारोह की भाषा की संरचनात्मक प्रणाली में परिभाषा के मामले में महसूस किया जाता है। शैलीगत मानदंड सही भाषण के निर्माण में योगदान करते हैं। भाषण की संस्कृति भाषा के उपयोग के सभी क्षेत्रों में महसूस और प्रकट होती है: कलात्मक, लोकप्रिय विज्ञान, आधिकारिक और यहां तक ​​​​कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी।

भाषण की संस्कृति किसी भी विशेषज्ञ, विशेष रूप से उद्यमियों, वकीलों, उद्घोषकों, पत्रकारों, राजनेताओं के पेशेवर स्तर का एक महत्वपूर्ण संकेतक है। भाषण की संस्कृति, भाषण की महारत संचार प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इसलिए, भाषण की संस्कृति में सभी को महारत हासिल होनी चाहिए, जिन्हें उपभोक्ता सेवाओं के क्षेत्र में शिक्षा, प्रशिक्षण, स्वास्थ्य देखभाल के क्षेत्र में काम करने, गतिविधियों के प्रबंधन, व्यापार वार्ता आयोजित करने में संलग्न होना है। वक्ता के भाषण से उसके आध्यात्मिक, नैतिक विकास, आंतरिक संस्कृति के स्तर का निर्धारण किया जा सकता है।

भाषण की संस्कृति का अर्थ है साहित्यिक भाषा के मौखिक और लिखित मानदंडों को आत्मसात करना (शब्दों का उच्चारण, जोर देना, शब्दों का उपयोग, व्याकरणिक, शैलीगत नियम) और विभिन्न परिस्थितियों में भाषा की अभिव्यक्ति के साधनों का उपयोग करने की क्षमता। लक्ष्यों और परिस्थितियों के अनुसार।

आइए हम भाषण संस्कृति के इन संकेतों पर अधिक विस्तार से विचार करें:

1. शुद्धता भाषा के मानदंडों का पालन है। शुद्धता का अर्थ है शब्दों के उच्चारण का पत्राचार, भाषा के शैलीगत मानदंडों के लिए उनकी वर्तनी।

2. संचार के क्षेत्र के अनुपालन का अर्थ है संचार की स्थिति के अनुसार शब्दों और कथनों का उचित उपयोग।

3. राय की सटीकता स्पष्ट रूप से, संक्षिप्त रूप से और सटीक रूप से व्यक्त करने की क्षमता है, श्रोता को अपने विचार व्यक्त करें। इन आवश्यकताओं का पालन करने में विफलता से समानार्थी शब्दों का भ्रम हो सकता है - ऐसे शब्द जो ध्वनि में समान हैं, लेकिन अर्थ में भिन्न हैं।

4. बताई गई सही धारणा का अर्थ है वस्तुओं की विशेषताओं, घटनाओं, उनके कनेक्शन, संबंधों, वास्तविकता के अनुपालन की सही प्रस्तुति।

5. व्यक्त विचार की स्पष्टता और बोधगम्यता के लिए श्रोता-संबोधक के संबंध में उनकी पहुंच और बोधगम्यता की आवश्यकता होती है। यह केवल एक अर्थ में शब्दों, शब्दों, वाक्यांशों, उधार (विदेशी भाषा) शब्दों, बोलियों, शब्दजाल, व्यावसायिकता, ऐतिहासिकता, अप्रचलित शब्दों (पुरातनता) और नए शब्दों (नियोलोगिज्म) के उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

7. एक शब्द की अभिव्यक्ति श्रोताओं और छात्रों का ध्यान आकर्षित करने, उनकी रुचि जगाने के लिए एक शब्द की क्षमता है।

8. समानार्थक शब्द सहित भाषा की संपूर्ण शब्दावली के व्यापक उपयोग के माध्यम से मौखिक या लिखित रूप में विचारों को सामान्य बनाने के तरीकों में महारत हासिल करना संभव है।

भाषा संस्कृति का विकास बोलने की क्षमता से शुरू होता है। भाषा, राय, समझ के आदान-प्रदान का एक साधन होने के नाते, भाषाई संचार प्रदान करती है। भाषण संचार एक ऐसी घटना है जो सीधे सोचने, तर्क करने, बोलने, सुनने, विचारों के आदान-प्रदान, समझने, किसी व्यक्ति के बोलने से संबंधित है।

भाषण संस्कृति की मुख्य आवश्यकताओं में से एक सही उच्चारण और शब्दों की सही वर्तनी है। इसलिए, भाषण के सही होने के लिए, शिक्षक को भाषण की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए, अपने विचारों को तैयार करने की क्षमता को लगातार विकसित करना चाहिए, उनके प्रभावकारी कार्य को ध्यान में रखते हुए, शब्द की सटीकता के लिए प्रयास करना चाहिए। भाषण चरणों, विभिन्न लय और शब्दों और वाक्यों के स्वरों का उपयोग।

इस तथ्य के बावजूद कि शब्दों को ऑर्थोपिक मानदंडों के अनुसार ध्वनियों में बदलाव के साथ उच्चारित किया जाता है, वे वर्तनी नियमों के अनुसार, असाधारण मामलों को छोड़कर, लिखे जाते हैं। वर्तनी के मानदंडों की वैज्ञानिक नींव, शब्द की पारंपरिक रचना के उल्लंघन, शब्दांश पर्यायवाची के नियम को ध्यान में रखते हुए, ऑर्थोपिक मानदंडों को संरक्षित करके शिक्षक के भाषण की संस्कृति में वृद्धि का संकेत देती है। उदाहरण के लिए: सरयारी ए, अज़ ज़हर, अғ बोटा, रतौ, ज़न, त रस, झी मұ शशि, ज़ेतिन आरा, आदि।

व्यावसायिक संबंधों के सफल कार्यान्वयन के लिए भाषा, उसके व्याकरण और शब्दावली का गहन ज्ञान पर्याप्त नहीं है। वार्ताकार पर प्रभाव डालने के लिए, उसका ध्यान आकर्षित करने के लिए, दोस्तों के साथ बातचीत करने की क्षमता विकसित करने के लिए, यहां तक ​​​​कि विरोधियों के साथ भी, यह सीखना आवश्यक है कि अपने भाषण को परिस्थितियों, पर्यावरण और क्षेत्र के अनुसार कैसे व्यवस्थित किया जाए। संचार। यदि पाठ स्वयं वक्ता द्वारा नहीं, बल्कि किसी और द्वारा तैयार किया जाता है, तो यह केवल शब्द का एक सूखा प्रतिनिधित्व होगा, लेकिन लाइव भाषण नहीं होगा। ऐसे में वक्ता श्रोताओं को प्रभावित नहीं कर पाएगा, उनकी आत्मा को स्पर्श नहीं कर पाएगा। स्पीकर के भाषण में श्रोता तुरंत डिस्होर्मोनिया को नोटिस करते हैं।

किसी विशेषज्ञ की भाषण संस्कृति के मानदंड, पैटर्न, उत्पत्ति प्राचीन काल से होती है। वे महान वक्ताओं के बयानों में परिलक्षित होते हैं।

वैज्ञानिक एन। उलिव ने अपने काम "संस्कृति की संस्कृति" में परिभाषित किया है: "भाषा की संस्कृति न केवल विनम्रता है, मौखिक और लिखित रूपों में व्यक्त की जाती है, बल्कि एक स्पष्ट विचार, एक शब्द चुनने की क्षमता, भाषण की महारत, भाषण की कला।"

कज़ाख लोगों ने भाषा की शुद्धता, भाषण के कौशल को विशेष महत्व दिया। विज्ञान और शिक्षा से दूर के समय में भी, लोगों ने शब्दों के महत्व को पहचाना: "शब्द की कला सर्वोच्च कला है", "एक अच्छी तरह से लक्षित शब्द कला की अभिव्यक्ति है।"

कज़ाख लोग हमेशा बुद्धिमान शब्द की सराहना करने में सक्षम रहे हैं: गोलियों के नीचे नहीं झुकना, कज़ाख लोग अच्छी तरह से लक्षित शब्द के आगे झुक गए, उपयुक्त रूप से बोली जाने वाली अभिव्यक्ति पुरुष गरिमा, सम्मान के बराबर थी। जिन लोगों ने अपनी भाषा, शब्दों की कला की सराहना की, उनका भाषा के प्रति अवमानना ​​​​की सभी अभिव्यक्तियों के प्रति नकारात्मक रवैया था और इसे कहावतों में दर्शाया गया था। उदाहरण के लिए: एक उचित मूक बोलने वाला बेकार की बात से अधिक महंगा है; व्यर्थ बात करना मूर्खों का काम है; खाली बातचीत से श्रोता को तंग करना अश्लील बात है, गपशप की जुबान में हमेशा खुजली होती है; अश्लील होठों से - अश्लील भाषण; अच्छे व्यक्ति के मुख से केवल अच्छा ही सुना जाता है, और बुरे व्यक्ति के मुख से केवल क्रोध ही सुनाई देता है।

भाषण संस्कृति की मुख्य आवश्यकताओं में से एक भाषाई मानदंडों का गठन है। साहित्यिक भाषा के विकास के दौरान भाषाई मानदंड बनते हैं, उनमें से कुछ (वर्तनी मानदंड, शब्द, विराम चिह्न मानदंड) भाषाविदों द्वारा तैयार किए जाते हैं, अन्य मौजूदा भाषा प्रणालियों के आधार पर प्रेस के माध्यम से बनते हैं।

भाषा मानदंड साहित्यिक भाषा की पहचान में से एक है। हम साहित्यिक भाषा के सार्वभौमिक ज्ञान की वकालत करते हैं, जनसंख्या की भाषाई संस्कृति की डिग्री के अनुसार, प्रेस के प्रतिनिधि, साहित्यिक भाषा के मानदंडों के उनके ज्ञान का स्तर निर्धारित करते हैं। यह भाषाई संस्कृति का एक पक्ष है। इसके अलावा, भाषाई संस्कृति भी भाषण की विनम्रता, विचारों की सटीक, स्पष्ट अभिव्यक्ति, शब्दों के उचित उपयोग, विचार के अनुसार वाक्यों के सही निर्माण से बनी है।

भाषा प्रणाली के आंतरिक कानूनों के आधार पर भाषाई मानदंड बनता और विकसित होता है, जो सार्वभौमिक हैं। भाषा की ध्वनि प्रणाली, शब्दावली समृद्धि, शब्दों का शब्दार्थ, भाषा की व्याकरणिक संरचना - सब कुछ भाषा की प्रचलित विशेषताओं (विशिष्टता) पर आधारित है। उनमें वे पैटर्न होते हैं जो साहित्यिक भाषा का आधार बनते हैं। कज़ाख साहित्यिक भाषा ने राष्ट्रीय भाषा से सभी बेहतरीन को अवशोषित किया है, एकीकृत किया है, पूरे लोगों की भाषाई संस्कृति के स्तर को बढ़ाने के लिए इसे एक सामान्य संपत्ति बना दिया है।

ग्रंथ सूची संदर्भ

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यूआरएल: http://expeducation.ru/ru/article/view?id=10228 (पहुंच की तिथि: 01.03.2019)। हम आपके ध्यान में "अकादमी ऑफ नेचुरल साइंसेज" द्वारा प्रकाशित पत्रिकाओं को लाते हैं।