शुक्रवार, 29 नवंबर. 2013

वैदिक साहित्य, यह समझने के लिए कि सभी मतभेद, विभिन्न संस्कृतियाँ, विभिन्न दर्शन, धर्मग्रंथ और धर्म कहाँ से आए, "पंच क्रोश" नामक एक खंड प्रस्तुत करता है। इस अत्यंत महत्वपूर्ण ज्ञान का उद्देश्य यह है कि कोई व्यक्ति इसके बारे में सीख सके और समझ सके कि कोई व्यक्ति एक निश्चित तरीके से व्यवहार क्यों करता है, क्यों एक व्यक्ति एक लक्ष्य का पीछा करता है और दूसरा - दूसरे का।

वेद: मानव सदृश प्राणियों की चेतना के पाँच स्तर

लक्ष्मी नारायण दास (लियोनिद तुगुतोव)

1. भोजन एवं वस्तुएँ (शिशु का मनोविज्ञान) - अन्ना माया.

इंसान को सिर्फ अपने शरीर से मतलब होता है.

सबसे निचला, यानी सबसे घृणित स्तर - इसे वैदिक कार्यों में सबसे घृणित के रूप में वर्णित किया गया है। ऐसा कहा जाता है कि इस स्तर के लोग लगभग जानवर ही होते हैं। ऐसे लोग, ऐसी संस्कृति और सभ्यता कहलाते हैं द्विपद पासु, वह है दो पैरों वाले जानवर.

अर्थात यह एक जीवित प्राणी है जिसे मानव शरीर तो मिला है, लेकिन वह जानवर की जीवनशैली अपनाता है। इस स्तर का व्यक्ति पशु के समान होता है।

जानवर और इंसान कैसे भिन्न हैं? एक जानवर चार जरूरतों से जीता है: भोजन, लिंग, नींद और सुरक्षा. सभी। ये चार आवश्यकताएँ हैं जिनके लिए जीव कार्य करता है।

और यहां चेतना का पहला स्तर वर्णित है, और वह संस्कृति और सभी, सभी, अन्य सभी संपत्तियां, तथाकथित, कहलाती हैं अन्ना-माया. "माया" का अर्थ है कवरेज (प्रभाव), " अन्ना" का अर्थ है भोजन. अन्ना-माया- यह भोजन का स्तर, या, इसे भी कहा जाता है, शिशुओं का दर्शन.

अपने जीवन की शुरुआत में, एक बच्चा केवल भोजन की आवश्यकता के बारे में जागरूक होता है और इसी दृष्टिकोण से अपने आसपास की दुनिया का मूल्यांकन करता है। वह तुरंत अपने हाथ में आने वाली हर चीज़ को अपने मुँह में लेने की कोशिश करता है, उसे खाने की कोशिश करता है।

शायद आपने किसी बच्चे को देखा हो - जब वह खाता है - खुश होता है, जब भूखा होता है - दुखी होता है। यानी वह पूरी तरह से भोजन की जरूरतों पर निर्भर रहता है।

इस स्तर पर, व्यावहारिक रूप से रक्षा भी मौजूद नहीं है। सिर्फ खाना, सेक्स और नींद.

यह क्या है? वैदिक साहित्य ज्ञान के एक ऐसे भाग का भी वर्णन करता है जो ऐसी संस्कृति के लिए, ऐसी सभ्यता के लिए अभिप्रेत है। और यही उनका मूल मंत्र है. यानी, बुनियादी ध्वनि कंपन जो उन्हें भोजन, नींद और सेक्स के लिए उनकी जरूरतों को पूरा करने की अनुमति देता है।

ऐसा लगता है: ॐ अहरेणम् दो! ॐ अहरेणं देघा!अनुवादित इसका अर्थ है: “पूर्ण सत्य भोजन है। केवल भोजन ही सत्य है. मुझे थोड़ा खाना दे दो!"इस प्रकार इस ध्वनि कंपन का अनुवाद किया जाता है।

ऐसी सभ्यता या ऐसी संस्कृति को क्या परिभाषित करता है? यह तब होता है जब जीवित प्राणी भोजन में सब कुछ मापते हैं। दुकानों में उत्पाद हैं - हम अच्छी तरह से रहते हैं, अगर कोई उत्पाद नहीं हैं - हम खराब तरीके से रहते हैं। ऐसी चीजें हैं जो सस्ती हैं - अच्छी हैं।

तब लोग आमतौर पर कहते हैं: " वे अच्छी तरह से रहते थे, बहुत सारे सॉसेज थे", "वोदका सस्ता होने से पहले", "ओह, वे कितनी अच्छी तरह रहते थे". यह सिर्फ अवधारणा है अन्ना-माया.

अर्थात्, जब जीवन का यह निम्नतम तरीका हमारी चेतना में अन्तर्निहित हो जाता है, अर्थात, हम सोचते हैं कि भोजन हर चीज़ का आधार है।

बाइबिल कहती है: मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रहता. क्या इसीलिए हम नहीं हैं अन्ना-मायुहम समझते हैं कि जब हम कहते हैं तो कहीं न कहीं हम इस मनोविज्ञान के संपर्क में आते हैं: "रोज़मर्रा की ज़िंदगी अटक जाती है". हाँ, यह भोजन है - और एक व्यक्ति किसी तरह अनजाने में कुछ उच्च आदर्शों से हट जाता है और भोजन के इस रोजमर्रा के जीवन में उतर जाता है।

आपने संभवतः देखा होगा कि ऐसा होता है। और इससे पता चलता है कि एक व्यक्ति बेहोश है - माना जाता है कि वह ऐसा सोचता है, अनजाने में - लेकिन वह भोजन के इस स्तर में डूबा हुआ है।

इसे पूर्ण पतन माना जाता है।यह चेतना ही है जो सब कुछ निर्धारित करती है भौतिक संपदा, विशेषकर भोजन और वस्त्र. "अहारा, अहारा"- इसका मतलब है भोजन और हम अपने ऊपर कुछ न कुछ लेकर चलते हैं।

कभी-कभी वयस्कों में भी ऐसी चेतना होती है। वे उच्चतम सुख और जीवन के उच्चतम अर्थ के लिए असभ्य कामुक सुख लेते हैं। अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में असमर्थ, वे अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए सभी नैतिक मानदंडों का उल्लंघन करते हैं। इसलिए ये लोग असभ्य कहलाते हैं।

यह चेतना का सबसे आदिम निम्नतम स्तर है और संपूर्ण सभ्यताएँ ऐसी ही चेतना में निहित हैं। वैदिक साहित्य में इसे अत्यंत घृणित बताया गया है।

चेतना के इस स्तर पर उसका अपना धर्म, अपनी संस्कृति, अपनी चिकित्सा और अपना विज्ञान है।. और इस संस्कृति का विज्ञान ठीक इसी चेतना में है। यह कहा जाता है "अनुमना" (तार्किक निष्कर्षसामान्यीकृत अनुभव के आधार पर), जिसका अर्थ है परिकल्पना, निर्माण या सिद्धांत।यानी आपको निश्चित रूप से पता नहीं है, आप बस कुछ सिद्धांत देते हैं, हर कोई इसे स्वीकार करता है और सोचता है कि यह सही है।

मान लीजिए कि डार्विन ने जीवित प्राणियों के विकास का एक सिद्धांत दिया, और वह गलत था, सिर्फ गलत नहीं - वह शुरू से ही जानता था कि यह गलत था। उन्होंने ऑस्ट्रेलोपिथेकस का नकली रूप बनाया, बंदर और मानव हड्डियाँ लीं, एक "संक्रमणकालीन लिंक" बनाया, और इसे न्यूयॉर्क संग्रहालय में रखा गया। और यह एक धोखा था, और उसने अपनी डायरी में लिखा - अच्छा, कम से कम उसे तो ऐसा ही दिखना चाहिए था।

लेकिन हर जगह लोगों ने ये मान लिया कि वो वैसे ही दिखते थे. और हर कोई यह सोचने लगा कि यह आस्ट्रेलोपिथेकस वानर और मानव प्रकार के बीच की संक्रमणकालीन कड़ी है। ऐसे परिवर्तन न कभी हुए हैं और न कभी होंगे। बंदर तो बंदर है, आदमी तो आदमी है। कॉकरोच कभी इंसान नहीं बनता.

बस, पुनर्जन्म के नियम के आधार पर, एक जीवित प्राणी, कर्म के नियम के आधार पर, एक शरीर से दूसरे शरीर में चला जाता है। यह शरीरों को बदल सकता है, लेकिन शरीर स्वयं परिवर्तित नहीं होते हैं।

2. स्वास्थ्य (उचित पोषण, विनियमित जीवन, रक्षा, आदि) - प्राण-माया.

व्यक्ति घूमने-फिरने, खेल-कूद आदि में रुचि रखता है।

जब कोई जीव फिर भी ज्ञान की ओर मुड़ता है, यानी वह इतना भाग्यशाली होता है कि वह किसी तरह से सोच पाता है - अततो ब्रह्म जिज्ञ सं.

वेदांत सूत्र की शुरुआत इस श्लोक से होती है: अततो ब्रह्म जिज्ञ सं - शरीर का मानव स्वरूप पूर्ण सत्य के संबंध में प्रश्न पूछने के लिए बनाया गया है।

और यह कहता है: “आखिरकार मैं इंसान बन गया हूं। अब मैं सोच सकता हूँ कि मानव जीवन का अर्थ क्या है।”

• मैं कौन हूँ?
• यह सब क्या है जो मुझे घेरे हुए है?
• यह सब कहां से आता है?
• और यह कहां से आता है, इससे मेरा क्या संबंध है?

और ऐसा कहा जाता है कि जब तक कोई व्यक्ति ये प्रश्न नहीं पूछता, तब तक उसे द्विपद पसु - दो पैरों वाला जानवर माना जाता है, यानी उसे मानव शरीर तो मिला है, लेकिन वह केवल भोजन, नींद और सेक्स की जरूरतों से ही जीवित रहता है।

और अगला स्तर, जब कोई जीवित प्राणी अभी भी खुद को शुद्ध करता है या उठने की कोशिश करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से चेतना के स्तर पर चढ़ जाता है जिसे कहा जाता है प्राण-माया.

इस स्तर को स्वास्थ्य स्तर कहा जाता है। " प्राण- "मतलब महत्वपूर्ण ऊर्जा" या स्वास्थ्य से जुड़ी हर चीज़ - उचित पोषण, विनियमित जीवन, रक्षा इत्यादि।

इस स्तर पर, स्वयं के अस्तित्व और जीवन की अन्य विभिन्न अभिव्यक्तियों के बारे में जागरूकता उत्पन्न होती है। ऐसी चेतना से अनुकूलित व्यक्ति स्वयं को खुश मानता है यदि वह जीवित रहने में सफल रहता है और साथ ही कोई उस पर हमला नहीं करता या उसे नष्ट नहीं करता। वह अच्छा स्वास्थ्य पाने का प्रयास करता है और इसे जीवन में मुख्य चीज़ मानता है। ऐसे लोग सांसारिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं और इसलिए सभ्य कहलाते हैं।

अर्थात्, एक व्यक्ति अपने कामुक सुखों, पोषण को नियंत्रित करता है, वह कुछ शारीरिक व्यायाम करता है, और उसकी चेतना पूरी तरह से स्वास्थ्य पर केंद्रित होती है। और एक व्यक्ति अपने स्वास्थ्य में इतना डूब जाता है कि वह बाकी सभी चीजों को अस्वीकार कर देता है।

और ऐसे लोग कैसे बोलते हैं? - "काश मेरा स्वास्थ्य अच्छा होता।"और बाकियों का क्या? कुंआ, "हम इसे वहां खरीद लेंगे, या ले लेंगे, या कुछ और". वह है: "अगर हम स्वस्थ रहेंगे तो हमें भोजन मिलेगा।"

आप किसी के पास जाते हैं और कहते हैं - "अच्छा, आप कैसे हैं?"आपका क्या मतलब है? - स्वास्थ्य। खैर, जब तक आप बीमार नहीं पड़ते - बाकी सब बकवास है।

यह चेतना संपन्न व्यक्ति है प्राण-माया, स्तर से थोड़ा ऊपर अन्ना माया. उनका मानना ​​है कि सब कुछ स्वास्थ्य से निर्धारित होता है। इसलिए, ऐसे लोग खुद को गीला करते हैं, सांस लेते हैं, दौड़ते हैं, कूदते हैं, छलांग लगाते हैं, आदि।

इस स्तर पर वह कौन सा शीर्ष है जिसे हम हासिल कर सकते हैं? हठयोग का ज्ञान ही शिरोमणि है प्राण-मयी, इसका वर्णन " पतंजलि द्वारा योग सूत्र।ऐसे लोग पेशाब भी पीते हैं और तमाम तरह के इलाज में भी लगे रहते हैं। एक शब्द - आयुर्वेदऔर वे पहले ही पकड़े जा चुके हैं.

शरीर सबके पास है, बीमारियाँ भी सबके पास हैं। और ऐसा व्यक्ति सोचता है कि सबसे महत्वपूर्ण बात बीमार न पड़ना है, अर्थात। स्वस्थ्य रहेंगे. आपको स्वास्थ्य का होना आवश्यक है, अन्यथा आप इसका आनंद कैसे उठा सकते हैं? बीमार?

और उसी स्तर पर सभ्यताएँ और विज्ञान भी हैं। संस्कृत में इसे कहते हैं "प्रत्यक्ष" (प्रत्यक्ष अनुभूतिभावनाओं और मन की मदद से)। प्रत्यक्षा ने मिलाया अनुमान , यानी परिकल्पना के साथ और भावनाओं के साथ. अगर मुझे लगता है कि कुछ वहां है, तो वह वहां है, अगर मुझे नहीं लगता है, तो वह नहीं भी हो सकता है।

इस स्तर पर व्यक्ति धन की प्रबल इच्छा रखता है।

वैदिक साहित्य में इस स्तर को पहले से ही अधिक ऊंचा बताया गया है, क्योंकि बुद्धिमत्ता पहले से ही प्रकट होती है।

3. मन (जानकारी)- मनो-माया.

एक व्यक्ति मनोविज्ञान में रुचि रखता है।

जब चेतना उन्नत (शुद्ध) हो जाती है, तो व्यक्ति अगले स्तर पर चला जाता है। वैदिक साहित्य में इस अवस्था को कहा जाता है मनो-माया. "मानो" का अर्थ है मन। अर्थात मन का मंच।

यह वह मानसिक स्तर है जिस पर व्यक्ति न केवल जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियों से अवगत होता है, बल्कि सोचना, महसूस करना और इच्छा करना भी शुरू कर देता है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को यह एहसास होने लगता है कि ईश्वर द्वारा स्थापित उच्च कानून हैं, जिनका उल्लंघन उसे दुखी करता है। इसलिए ऐसे लोग धार्मिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं।

हम कहते हैं: "शक्ति है...", लेकिन यहाँ इसका दूसरा तरीका है: ताकत की अब आवश्यकता नहीं है, भोजन महत्वपूर्ण नहीं है - एक व्यक्ति मन की सराहना करना शुरू कर देता है।यह पहले से ही स्वास्थ्य से परे है, इसलिए वे कहते हैं - "आप बहुत स्वस्थ हैं, लेकिन मैं स्मार्ट हूं।"

इस स्तर पर दिमाग को महत्व दिया जाने लगता है। चेतना मन में नहीं मन में विचरण करती है। ऐसे लोग अपनी उकताहट के कारण दूसरों के लिए असहनीय हो जाते हैं। वे लगातार सभी को परेशान कर रहे हैं और सभी को परेशान कर रहे हैं। उबाऊ दार्शनिकों, लेखकों के बारे में कुछ भी नहीं। अहंकारी चेतना.

यानी व्यक्ति पहले से ही है मानसिकता तक पहुंचे, उन्होंने अपना मन पाया।

इस स्तर पर क्या होता है?

जो लोग इस अवस्था तक पहुँचे हैं मानसिक अटकलों में संलग्न रहें.

व्यक्ति विचारक बन जाता है, खूब सोचने लगता है और सोचने से सुख प्राप्त करना चाहता है। वह जीवन के सही अर्थ के बारे में सोचना शुरू कर देता है, विभिन्न साहित्य और आध्यात्मिक जीवन की गलत समझ के आधार पर विभिन्न नियमों और विनियमों, प्रतिबंधों का आविष्कार करना शुरू कर देता है। या संसार में जो विविध ज्ञान विद्यमान है। यानी लोग इस मामले पर अपनी-अपनी व्याख्या देते हैं. इसे अनुमान स्तर कहा जाता है।

और सबसे उत्तम प्रगति के रूप में जिस तक वे पहुंचते हैं, वे सोचने लगते हैं कि किसी प्रकार का ब्रह्मांडीय मन है, ब्रह्मांड का किसी प्रकार का मन है, जिससे "हर कोई जुड़ा हुआ है।"और ये सभी लोग "जुड़े हुए" हैं। ये माध्यम, संपर्ककर्ता आदि हैं।

सार्वभौम सरकार है, उनकी सोच की श्रेणी का वर्णन किया गया है। इस तरह वे उच्चतर जीवित प्राणियों के एक निश्चित क्षेत्र के बारे में सीखते हैं जो ब्रह्मांड के भौतिक नियमों को नियंत्रित करते हैं। लेकिन आध्यात्मिक नहीं. और क्योंकि वे सट्टा दिमाग के मंच पर हैं, वे इसे पूर्णता की ऊंचाई के रूप में स्वीकार करना शुरू कर देते हैं।

आप अक्सर देख सकते हैं जब लोग कहते हैं - "आत्मा अभी बाहर आई", और तस्वीरें पत्रिकाओं में देखी जा सकती हैं - एक पतला शरीर। और कहते हैं - यह आत्मा है । कोई कहता है - "हमने आत्मा का वजन तोला, इसका वजन 12 मिलीग्राम था". अर्थात ऐसे लोग एक चीज़ को दूसरी चीज़ समझने की भूल करते हैं - सूक्ष्म शरीर को आत्मा समझने की भूल करते हैं।

उनके पास हमेशा कहीं न कहीं एक जहाज होता है, वह कहीं न कहीं होता है, वह अब सभी को इकट्ठा कर रहा है, वह जल्द ही दुर्घटनाग्रस्त हो जाएगा, इत्यादि। उन्हें यूएफओ में बहुत रुचि है, यह उनका पसंदीदा विषय है।

वे विभिन्न प्रकार के आयोजनों में जाना पसंद करते हैं जहां आध्यात्मिक ज्ञान पर चर्चा की जाती है, लेकिन वे ज्ञान प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि बात करने और अपने दिमाग को चमकाने के लिए आते हैं।

4. आध्यात्मिक ज्ञान (मन, बुद्धि) - विज्ञान-माया.

व्यक्ति जीवन के उद्देश्य में रुचि रखता है।

उच्च स्तर, चतुर्थ - विज्ञान माया. "विज्ञान" का अर्थ है जो प्रकट होता है आध्यात्मिक ज्ञान से व्यक्ति आत्मा और पदार्थ के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना शुरू कर देता है।

यह बौद्धिक स्तर है जिस पर एक जीवित प्राणी, खुद को एक शाश्वत आध्यात्मिक कण के रूप में महसूस करते हुए, मन और शरीर में जीवन के संकेतों के साथ अपनी पहचान बनाना बंद कर देता है। यह ब्रह्म की प्राप्ति का स्तर है।

विज्ञान को इस तथ्य से परिभाषित किया गया है कि एक जीवित प्राणी ने आध्यात्मिक अभ्यास के आधार पर खुद को दृढ़ता से स्थापित किया है, जो कि वर्णित योग की आधिकारिक प्रणाली का सख्ती से पालन करता है। पतंजलि द्वारा योग सूत्र, या जैसे कार्यों में "भागवद गीता"और " श्रीमद्भागवतम्" .

यदि कोई व्यक्ति किसी प्रकार का योग कर रहा है, और वह अंदर नहीं है पतंजलि द्वारा योग सूत्र, तो यह सब अनुभाग से संबंधित है मनो-माया, यानी मानसिक अटकलें और विज्ञान की गलतफहमी। एक विज्ञान जिसे योग कहा जाता है ("दिव्य संबंध" के रूप में अनुवादित)।

इस स्तर पर, एक व्यक्ति एक उचित अस्तित्व का नेतृत्व करता है। चेतना मन में व्याप्त हो जाती है। व्यक्ति जीवन के बाह्य लक्ष्यों को त्यागने में सक्षम होता है। अपने जीवन का लक्ष्य अधिक आंतरिक, महत्वपूर्ण मूल्यों पर निर्धारित करें। सम्बन्ध है अन्तरात्मा से, परमात्मा से।

इस स्तर पर व्यक्ति स्वयं को सूक्ष्म एवं भौतिक शरीर के रूप में स्वीकार नहीं करता है।वह प्रकृति को जानता है आत्माओं. वह न केवल स्थूल और भौतिक शरीर की प्रकृति को समझता है, वह आत्मा की प्रकृति को भी समझता है और स्पष्ट रूप से अंतर करता है। अपनी इच्छाओं का पालन नहीं करता.

और वह लोगों के साथ वैसा ही व्यवहार करने लगता है। वह देखता है कि कुछ लोग स्थूल शरीर से अधिक अनुकूलित होते हैं, इसलिए वे अपने राष्ट्र की परवाह करते हैं, किसी और चीज़ की। कुछ लोग सूक्ष्म शरीर के बारे में चिंतित हैं, जबकि अन्य वास्तव में आध्यात्मिक क्षेत्रों की खोज पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं।

और वह उन लोगों के साथ संवाद करने की कोशिश करता है जो आध्यात्मिक प्रगति चाहते हैं, उन लोगों के साथ दोस्ती करता है जो सूक्ष्मता से समझते हैं और उन लोगों से दूर रहते हैं जो स्थूल स्तर पर हैं।

5. शाश्वत आध्यात्मिक आनंद (ट्रान्सेंडैंटल चेतना का स्तर - आत्मा के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता) - आनंद-माया.

एक व्यक्ति आस्था में रुचि रखता है - किस पर विश्वास किया जाए।

अंतिम चरण सर्वोच्च है; यह जीवित प्राणियों की गतिविधि का अंतिम चरण है। इस स्तर को कहा जाता है आनंद-माया. "आनंदा"पूर्ण, शाश्वत आध्यात्मिक आनंद है। जो व्यवहार में स्वयं प्रकट होता है भक्ति योगी- योग भगवान के परम व्यक्तित्व के प्रति शुद्ध प्रेमपूर्ण भक्ति सेवा।यह शुद्ध चेतना का स्तर है जहां जीव आनंद और ज्ञान में शाश्वत अस्तित्व प्राप्त करता है।

वेदांत सूत्र कहता है: आनंद-मयोऽभ्यासत्- भगवान, सर्वोच्च व्यक्तित्व, स्वभाव से आनंद (आनंद) से भरा है। इसलिए एक जीव केवल आनंद-माया का मंच प्राप्त करके ही आनंद और ज्ञान से भरे भगवान के इस शाश्वत रूप को समझ सकता है।

मनुष्य स्वयं को आत्मा के रूप में पूर्णतः जानता है. और एक ऐसा व्यक्ति भले ही वह भौतिक संसार में हो, लेकिन हर चीज को विशेष रूप से आध्यात्मिक रूप से कार्य करता है और अनुभव करता है, प्राकृतिक और पूर्णतः आध्यात्मिक।

इस प्रकार, लोग, चेतना के विभिन्न स्तरों पर होने के कारण, हर चीज़ को अलग तरह से समझते हैं।

कुछ लोग भोजन के लिए कार्य करते हैं और भोजन का उपयोग अमीर बनने के लिए करते हैं, और उन्होंने स्वयं भोजन पर ही सब कुछ बनाया है। अब दुकानें अन्य सभी परिसरों से कहीं बेहतर दिखती हैं। लगभग मंदिर. कभी-कभी लोग आराम करने के लिए दुकान पर जाते हैं, घूमते हैं, अच्छे कपड़े पहनते हैं और घूमते हैं, कुछ लेते हैं, उसे पलटते हैं, उसे रख देते हैं। और उनका मूड अच्छा हो जाता है। यह चेतना का निम्नतम स्तर है - अन्ना माया, जहां लोग हर चीज़ को भोजन से मापते हैं।

और उसी तरह हमें भी ये समझना होगा हमारी समझ और धारणा भी चेतना के इन स्तरों से बिल्कुल मेल खाती है.

यह प्रार्थना में कैसे प्रकट होता है? "हमारे पिता" - "हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो"?

1. बहुत से लोग सोचते हैं कि ऐसा इस वजह से होता है खाना।इंसान सोचता है कि यह रोटी के बारे में है।वह यह भी सोचता है, "कौन सफ़ेद या काला है?" आप किसी व्यक्ति से पूछ सकते हैं - वे किस प्रकार की रोटी के बारे में बात कर रहे हैं - सफेद, राई या गेहूं?

2. प्राण-माया स्तर का व्यक्ति, वह कहता है - अच्छा, एक मूर्ख समझ सकता है कि कैसा भोजन? यह स्वास्थ्य के बारे में है. हमारी रोजी रोटी है स्वास्थ्य, स्वस्थ जीवन शैली, मांसपेशियों, मांसपेशियों, मस्तिष्क को तनाव देना।

3. फिर भी अन्य लोग सोचते हैं - ज्ञान ,मनो-माया.

4. दूसरे ऐसा सोचते हैं आपको भगवान की सेवा करने और विभिन्न आज्ञाओं का पालन करने की आवश्यकता है, कि यह रोटी है, क्योंकि यह एक आध्यात्मिक कार्य है। यदि वे दैनिक रोटी कहते हैं, तो इसका मतलब है कि हम आत्मा के बारे में बात कर रहे हैं, और आत्मा के लिए भगवान की यह दैनिक सेवा रोटी के समान है।

5. आनंद माया क्या सोचती है? क्या जीवन या आत्मा की रोटी प्रेम है - ईश्वर और उसकी समस्त सृष्टि के लिए प्रेम, आध्यात्मिक और भौतिक दोनोंयू

इस प्रकार, हमारी चेतना के अनुसार, यदि आप और मैं वैदिक साहित्य, कुछ पवित्र ग्रंथों के संपर्क में आते हैं, तो हम भ्रमित हो सकते हैं, समझ नहीं पा रहे हैं कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं, कौन सी रचनाएँ किस बारे में बात करती हैं।

जैसे मान लीजिए रयाबा मुर्गी के बारे में - वे यह सुनहरा अंडा खाना चाहते थे। यह चेतना का कौन सा स्तर है? बहुत से लोग खाने के बारे में सोचते हैं...

और सुनहरी मछली और भी दिलचस्प है - एक, दो, और फिर - मैं समुद्र की मालकिन बनना चाहती हूं और मछली को अपनी इच्छानुसार बुलाना चाहती हूं। ये सेंसर हैं.

लोग छुपे हुए रूपक अर्थ को नहीं जानते। कभी-कभी वैदिक रचनाएँ अपना अर्थ अनभिज्ञों से छिपा लेती हैं। क्यों? ताकि उन्हें अज्ञानियों द्वारा परेशान न किया जाए। और ऐसा कहा जाता है कि ज्ञानी, अज्ञानी को परेशान नहीं करते।

एक बुद्धिमान व्यक्ति आपको किसी भी सच्चाई से परेशान नहीं करेगा, क्योंकि व्यक्ति की चेतना जागृत होती है - ऐंठन हो सकती है, कुछ लोग सो जाते हैं। आप तुरंत यह निर्धारित कर सकते हैं कि क्या कोई व्यक्ति कुछ बहुत ऊंचे सत्य सुन रहा है - सिर्फ इसलिए कि वह सो गया। यह एक ऐसा बचाव है क्योंकि सूचना अधिभार है, व्यक्ति की चेतना तैयार नहीं है। वह अतिभारित है, तुरंत रक्षात्मक प्रतिक्रिया नींद है, व्यक्ति अपना बचाव करता है, शरीर अपना बचाव करता है।

भौतिकवादी सभ्यता मुख्य रूप से पहले तीन चरणों में स्थित है: अन्नमयी, प्राणमयी और मनोमयी.

सभ्य लोगों की पहली चिंता अपनी आर्थिक खुशहाली सुनिश्चित करना है, दूसरी चिंता खुद को हर उस चीज से बचाना है जो जीवन के लिए खतरा पैदा करती है।

जब कोई व्यक्ति चेतना के विकास के अगले चरण में पहुँचता है, तो वह जीवन मूल्यों के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित और विकसित करना शुरू कर देता है।

यदि कोई व्यक्ति अपने दार्शनिक विचारों के विकास के क्रम में मन के स्तर पर रहना शुरू कर दे और समझ ले कि वह कोई भौतिक शरीर नहीं है, बल्कि एक शाश्वत आत्मा है, तो वह इस स्तर पर पहुँच गया है विज्ञानमयी।

आध्यात्मिक रूप से सुधार करते हुए, वह सर्वोच्च भगवान - परमात्मा को समझ पाता है। जब कोई व्यक्ति भगवान के साथ अपना रिश्ता बहाल करता है और प्रेम और भक्ति के साथ उसकी सेवा करना शुरू करता है, तो वह इस स्तर तक पहुंच जाता है आनंदमयी. आनंद मायाशाश्वत जीवन है, ज्ञान और आनंद से भरपूर।

जब तक जीव चार निम्न अवस्थाओं में हैं - अन्नमयी, प्राणमयी, मनोमयी और विज्ञानमयी, वे भौतिक जीवन जीते हैं, लेकिन स्टेज तक पहुंच चुके हैं आनंदा-क्या मुझे अनुमति है, बद्ध आत्मा भौतिक बंधन से मुक्त हो जाती है।

आनंदमई माँ दिव्य प्रेम और सत्य के ज्ञान का अवतार थीं। उन्होंने कहा, छोटी उम्र से ही उन्हें एहसास हुआ कि "संपूर्ण ब्रह्मांड मेरी ही अभिव्यक्ति है... मैं सीधे उस एक से मिली, जो अनेक के रूप में प्रकट हुआ।" विभिन्न वर्गों और धर्मों के लोग उनकी उपस्थिति में आते थे और निर्देश प्राप्त करते थे। वह दिव्य माँ के अवतार के रूप में पूजनीय थीं और आनंद और प्रेम का प्रतिनिधित्व करती थीं।

“ईश्वर के अलावा कुछ भी नहीं है। सभी सजीव और निर्जीव ईश्वर के स्वरूप की अभिव्यक्ति मात्र हैं। वह अब आपके शरीर में भी यहाँ आ गया है।”

“अपने आप को जानने का प्रयास करें! स्वयं को जानने का अर्थ है स्वयं में सब कुछ खोजना। आपसे अलग कुछ भी नहीं है. वास्तव में स्वयं को जानने का अर्थ है उसे जानना। अपने स्वयं के सार की खोज के साथ, सभी समस्याएं और प्रश्न गायब हो जाते हैं। स्वयं का बोध ही ईश्वर का साक्षात्कार है, और ईश्वर का साक्षात्कार ही स्वयं का बोध है।"

आनंदमयी माँ की कुंडली

आनंदमयी माँ की कुंडली उत्कृष्ट है, जो स्पष्ट रूप से संत के जन्म को दर्शाती है। पहले घर में शुक्र उच्च राशि में आध्यात्मिक राशि मीन में वर्गोत्तम स्थिति में स्थित है। शुक्र की ऊर्जा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति शुद्ध बिना शर्त प्रेम है, जिसका ज्वलंत अवतार आनंदमयी माँ थीं। इसके अलावा, शुक्र उनकी कुंडली में आत्म-कारक, आत्मा का ग्रह है। लग्नेश और शुक्र का स्वामी - बृहस्पति - भी पिछले जन्मों के संचित कर्म के 5वें घर में उच्च का है, जो पिछले अवतारों में महसूस की गई आध्यात्मिक चेतना को इंगित करता है।

कुंडली में दो और उच्च ग्रह हैं: सूर्य और शनि, जो पहले से ही शक्तिशाली ज्योतिषीय चार्ट को मजबूत करते हैं।

भौतिक शरीर में जागृत चेतना के जन्म का कारण दूसरों की मुक्ति की सेवा करने की इच्छा के अलावा और कुछ नहीं है। कुंडली में आत्मा की ऐसी इच्छा के संकेत होते हैं। सबसे पहले, चार्ट में एक प्रतिगामी ग्रह है, जो एक सशर्त "ऋण" का संकेत देता है (यदि ऐसा शब्द किसी संत पर लागू किया जा सकता है) और यह शनि है - सेवा का ग्रह, जो दान के 12 वें घर का स्वामी भी है . दूसरे, राहु (भविष्य की दिशा का ग्रह) 12वें घर (दान, दान) में कुंभ राशि (शनि द्वारा शासित सार्वजनिक सेवा का संकेत) में स्थित है।

मुझे नहीं लगता कि इस कुंडली के बारे में अधिक बात करना उचित है, क्योंकि दिव्य सार की अभिव्यक्ति रूपों, सितारों और ग्रहों से परे है। किसी को केवल इस बात पर ध्यान देना है कि कुंडली पिछले जन्मों के अभ्यास से विकसित और दूसरों की सेवा के उद्देश्य से इस अवतार में प्रकट आध्यात्मिक अनुभूति के स्तर को प्रतिबिंबित करने में कैसे सक्षम है।

“केवल एक अपरिवर्तनीय अविभाज्य वास्तविकता है, जो खुद को अनंत जटिलता और विविधता में प्रकट करती है। यह एक वास्तविकता - सर्वोच्च सत्य - हमेशा, हर जगह, सभी परिस्थितियों में मौजूद है... सर्वशक्तिमान ईश्वर का न तो कोई नाम है और न ही रूप, लेकिन सभी नाम और रूप उसके हैं। इसका सार है अस्तित्व, चेतना, आनंद। वह हर चीज़ में है, और सब कुछ उसी में है।”

“सबकुछ उसका किया हुआ है। वह तो है ही, तुम्हारा कर्तव्य सिर्फ यह याद रखना है। जब तक "मैं" और "मेरा" रहेगा, दुःख और इच्छाएँ अनिवार्य रूप से रहेंगी।

वेलेरिया झेलम्स्काया का लेख (सी)

श्री आनंदमयी माँ (माँ माँ हैं, आनंदमयी आनंद हैं) का जन्म भारत में 30 अप्रैल, 1896 को खेओरा नामक गाँव में हुआ था। उनकी माँ और पिता सरल लोग थे जो अपनी प्रार्थनाएँ ईश्वर को समर्पित करते थे और स्वभाव से दयालु और प्रेमपूर्ण थे। परिवार में हमेशा कई प्रबुद्ध पंडित और सच्चे आस्तिक थे। जब आनंदमयी माँ बच्ची थीं, तब उनके शरीर पर कई रहस्यमय लक्षण प्रकट हुए, जिनमें से अधिकांश पर उनके आसपास के लोगों का ध्यान नहीं गया। चूँकि वह खुद को दूसरों से अलग रखती थी और हर चीज़ के प्रति उदासीन थी, इसलिए कई लोग उसे मंदबुद्धि बच्ची मानते थे। अक्सर वह यह नहीं बता पाती थी कि वह कहाँ थी या उसने कुछ मिनट पहले क्या कहा था। वह पेड़-पौधों और अदृश्य प्राणियों से बातें करती थी और अक्सर विचलित होकर अपने विचारों में खोई रहती थी।

गरीबी और ज़रूरत के कारण, निर्मला (बचपन में उसके माता-पिता ने उसका नाम आनंदमयी रखा था) केवल दो साल तक स्कूल गयी। हालाँकि, इतने कम समय में भी उन्होंने अपने दिमाग की तीव्रता से शिक्षकों को मंत्रमुग्ध कर दिया। हालाँकि आनंदमयी माँ को अच्छी शिक्षा नहीं मिली, लेकिन अपने पूरे जीवन में, "बहुत शिक्षित नहीं" रामकृष्ण की तरह, उन्होंने सभी को दिखाया कि सच्चा ज्ञान किताबी ज्ञान पर निर्भर नहीं करता है। उन्होंने एक बार टिप्पणी की थी, "यदि कोई वास्तव में ईश्वर के लिए तरसता है और उसके अलावा किसी के लिए नहीं, तो वह उसकी पुस्तक को अपने हृदय में रखता है।"
बचपन से ही, निर्मला को विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान पसंद थे, और जब वह हिंदू मंत्रों और मुस्लिम प्रार्थनाओं और ईसाई मिशनरियों के भजन सुनती थी तो उसे अवर्णनीय खुशी होती थी। मजबूत आध्यात्मिक अनुभव अपने आप आए और उनके प्रियजनों ने उन्हें परमानंद की स्थिति में डूबा हुआ पाया।

12 साल की उम्र में उनकी शादी उनके गांव के एक ब्राह्मण से कर दी गई, जिसका जीवन दूसरों के कल्याण को बढ़ाने के लिए समर्पित था और अगले नौ साल वह गुमनामी में रहीं।

17 से 25 वर्ष की आयु तक, वह कभी-कभी अचेत हो जाती थी, और फिर उसका शरीर सुन्न हो जाता था, और वह देवी-देवताओं के नामों का जाप करती थी। लोगों ने देखा कि कैसे 22 साल की उम्र में, जब वह मंत्रों का जाप कर रही थी, तो उसके शरीर से देवी-देवताओं के दर्शन चमकने लगे। कभी-कभी ऐसा होता था कि वह अनजाने में विभिन्न योग मुद्राएं करती थी (उसने स्वयं कभी योग का अभ्यास नहीं किया था)। 15 महीनों तक वह बोलने में असमर्थ रहीं और उनकी वाणी वापस आने के बाद वह स्वेच्छा से अगले 21 महीनों तक चुप रहीं। जब उसने मानसिक रूप से देवी-देवताओं की छवियों की कल्पना की, तो उसने अनजाने में पूजा के अनुष्ठान और अनुष्ठान किए (हालांकि उसने दावा किया कि उसे ऐसा करने की कोई सचेत इच्छा नहीं थी), जिसे उसने बिल्कुल सही ढंग से किया, फिर कभी यह नहीं सीखा। एक ही समय में, उनके अनुसार, वह एक ही समय में उपासक, पूजा की वस्तु और पूजा का कार्य थी। उन्होंने बाद में कहा: "देवताओं के व्यक्तित्व और रूप आपके शरीर या मेरे शरीर के समान वास्तविक हैं। उन्हें आंतरिक दृष्टि से देखा जा सकता है, जो पवित्रता, प्रेम और श्रद्धा से प्रकट होता है।"

उनका जीवन, एक अन्य महान भारतीय संत, रामकृष्ण के जीवन की तरह, एक जीवित नृत्य की तरह था जिसका हर कोई आनंद ले सकता था।

आनंदमयी माँ के अतुलनीय आकर्षण ने दुनिया भर से सत्य की तलाश करने वाले कई लोगों को आकर्षित किया। उनके लाखों अनुयायियों में सामान्य अशिक्षित भारतीय और मान्यता प्राप्त दार्शनिक, सम्मानित पादरी और भारत के प्रमुख राजनीतिक नेता शामिल थे। महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू और इंदिरा गांधी ने उनके साथ अत्यंत सम्मान और प्रेम का व्यवहार किया। 20वीं सदी के प्रमुख आध्यात्मिक गुरु स्वामी योगानंद ने बार-बार उनकी आध्यात्मिक महानता की प्रशंसा की। एक अन्य प्रसिद्ध शिक्षक, स्वामी शिवानंद ने उन्हें "भारत की धरती पर प्रकट हुआ सबसे शुद्ध फूल" कहा।

उस समय उनके मन की प्रमुख मनोदशा मंत्रों के प्रतीकवाद और योग के अभ्यास की प्राकृतिक अभिव्यक्ति थी, और वह तब तक अपनी वैराग्य और मौन का पालन करती रहीं जब तक कि गहरी शांति और शांति उनके जीवन का प्रमुख गुण नहीं बन गई। उसका पूरा स्वरूप आनंद और प्रसन्नता से चमक उठा। जब वह ढाका में रहती थीं, लगभग 27 वर्ष की उम्र में, उनकी शांति ने अनुयायियों को आकर्षित करना शुरू कर दिया। यह वर्णन करना कठिन है कि उसकी उपस्थिति में उनकी आत्माएँ किस आनंददायक शांति में डूब गईं।

अक्सर कीर्तन (धार्मिक भजन या भगवान के नाम का जाप) के दौरान वह अचेत हो जाती थी। एक दिन एक महिला के माथे पर लाल रंग लगाते समय डिब्बा गिर गया और वह जमीन पर लोटने लगी। फिर वह धीरे-धीरे उठी और अपने बड़े पैर की उंगलियों पर खड़ी हो गई। उसकी दोनों भुजाएँ ऊपर की ओर फैली हुई थीं, उसका सिर थोड़ा-सा बगल और पीछे की ओर झुका हुआ था और उसकी चमकती आँखों की स्थिर दृष्टि आकाश के सुदूर छोर की ओर थी। वह हिलने-डुलने और नृत्य करने लगी, मानो किसी स्वर्गीय उपस्थिति से भर गई हो, अंतत: उसका शरीर फर्श पर गिर गया, मानो पिघल गया हो, और वह फिर से जमीन पर लोटने लगी। तभी उसके होठों से एक मधुर धुन निकली और आँखों से आँसू बहने लगे।

कीर्तन के दौरान, वह अक्सर अपना सिर पीछे की ओर फेंकती थी जब तक कि उसके सिर का पिछला हिस्सा उसकी पीठ को छू न जाए, अपने हाथों और पैरों से तब तक घूमती रहती थी जब तक कि वह फर्श पर गिर न जाए, उस पर लोटना शुरू कर देती थी, जोर से खिंचती थी, उसके शरीर का आकार बड़ा हो सकता था वृद्धि या कमी, जबकि उसकी सांसें रुक गईं। कभी-कभी ऐसा लगता था कि उसके शरीर में हड्डियाँ ही नहीं हैं, वह रबर की गेंद की तरह उछल रही थी, लेकिन उसकी चाल बिजली की तरह तेज़ थी। बालों की जड़ की थैली सूज गई, जिससे बाल सिरे पर खड़े हो गए। उसके मन में जो भी विचार कौंधा, उसके शरीर ने तुरंत उसके अनुरूप शारीरिक अभिव्यक्ति दिखायी।

उसकी सांसों के अनुरूप, उसका शरीर लयबद्ध रूप से हिल रहा था, जैसे कि लहरें किनारे पर घूम रही हों, और अपनी बाहें फैलाकर, वह संगीत की धुन पर थिरकने लगी। जैसे गिरे हुए पत्ते हवा में हल्के-हल्के हिल रहे हों, उसकी चाल भी उतनी ही सुंदर थी। कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी प्रयास करे, उन्हें दोहरा नहीं सकता। उपस्थित सभी लोगों को लगा कि माता दैवीय शक्तियों के प्रभाव में नृत्य कर रही हैं जो उनके पूरे अस्तित्व को तरंगों में झकझोर रही हैं।

एकांत में वह अनायास ही योग आसन और मुद्राएं करने लगीं। अक्सर ऐसा लगता था कि उसकी सांसें पूरी तरह से रुक गईं, और फिर उसके हाथ, पैर और गर्दन को इतने अविश्वसनीय कोणों पर मोड़ दिया गया कि ऐसा लगता था कि वे कभी भी अपनी प्राकृतिक स्थिति में नहीं लौटेंगे। उसके शरीर से एक उज्ज्वल चमक निकलने लगी, जो आस-पास के स्थान को रोशन कर रही थी, और फिर बढ़ते हुए, पूरे ब्रह्मांड को कवर कर रही थी। ऐसे क्षणों में, उसने खुद को कपड़े के टुकड़े में लपेट लिया और घर के एक एकांत कोने में चली गई। ऐसे समय में, जो लोग उनकी ओर देखते थे, उन्हें आनंद का अनुभव होता था और जो उनके पैर छूते थे, वे बेहोश हो जाते थे। वह स्थान जहाँ वह लेटी या बैठी थी, बहुत गर्म हो गया। वह घंटों तक निश्चल बैठी रहती थी और बातचीत के बीच में अचानक चुप हो जाती थी। यदि उसे कई दिनों तक इस अवस्था में अकेला छोड़ दिया जाए, तो उसे भूख या प्यास नहीं लगेगी और वह बात करना, चलना या हंसना भूल सकती है।

वह आम तौर पर बहुत कम खाती थी, कभी-कभी तो कई दिनों तक पानी के बिना भी गुजारा करती थी, और एक बार तो रात में केवल मुट्ठी भर खाना खाकर पांच महीने तक जीवित रहती थी, और फिर पांच या छह महीने तक वह सप्ताह में दो बार केवल थोड़ा सा चावल खाती थी। इस दौरान वह बहुत अच्छी लग रही थीं, प्रसन्न थीं, उनका शरीर स्वास्थ्य और ऊर्जा से भरपूर था। बाद में, उनका आहार और भी अधिक संयमित हो गया, और 1924 में उन्होंने अपने हाथों से खाना बंद कर दिया, सुबह या शाम को उबले चावल के केवल तीन दाने निगलती थीं। जब उसने चावल खाना पूरी तरह से बंद कर दिया, तो उसने इसे पहचानना भी बंद कर दिया। इस शासन के बावजूद, कभी-कभी बैठकों (भारतीय धार्मिक त्योहारों) के दौरान वह भारी मात्रा में खाना खा लेती थी। एक अवसर पर उसने आठ या नौ लोगों को खिलाने के लिए पर्याप्त भोजन खाया; दूसरी बार उसने चावल का हलवा खाया, जिसमें लगभग 40 पाउंड दूध था, और उसने और माँगा। उन्होंने बाद में कहा कि उस वक्त उन्हें समझ नहीं आया कि वह इतना खाना सोख रही हैं और फिर उनके सामने जो भी रखा जाता वह सब खा लेतीं.

समाधि के दौरान उनके चेहरे से जीवन की ताजगी खो गयी; शरीर बहुत नाजुक और कमज़ोर लग रहा था, और उसके चेहरे की सामान्य अभिव्यक्ति में खुशी या दर्द जैसा कुछ भी नहीं था। एक पाँच-दिवसीय समाधि के दौरान, उसका शरीर बर्फ की तरह ठंडा हो गया था, और ऐसा कोई संकेत नहीं था कि वह जीवित थी या वह कभी भी जीवित होगी। जब उसे होश आया और उससे पूछा गया कि वह कैसा महसूस कर रही है, तो उसने कहा: "यह सभी चेतन और अतिचेतन स्तरों से परे एक अवस्था है - शारीरिक और मानसिक दोनों, सभी विचारों, भावनाओं और गतिविधियों की पूर्ण शांति की चेतना - एक ऐसी अवस्था जो सभी चरणों से परे है यहाँ नीचे जीवन का।

प्रसिद्ध भारतीय गुरु योगानंद ने कई अवसरों पर आनंदमयी मां से मुलाकात की, उनके साथ अत्यधिक आध्यात्मिक बातचीत की और दिव्य रहस्योद्घाटन किए।

ऐसा कहा जाता है कि अपने पूरे जीवन में, श्री आनंदमयी माँ उनके सपनों और दर्शन में कई लोगों के संपर्क में आईं, कभी-कभी उन्हें मंत्र देती थीं या तकिये पर फूल छोड़ती थीं, और अचानक कई सभाओं में प्रकट होती थीं। उसके जीवनी लेखक ने कहा कि वह अक्सर दोपहर के समय उसके अध्ययन कक्ष में या आधी रात को उसके शयनकक्ष में दिखाई देती थी, और उसके साथ मानसिक संचार की स्थितियों का वर्णन करती थी, जैसे कि यह जानना कि उसे कब किसी चीज़ की आवश्यकता है या उसकी इच्छाओं को स्वचालित रूप से पूरा करना। एक दिन, उसके साथ एक खेत में टहलते समय, उसने कई महिलाओं को उसकी ओर आते देखा और परेशान हो गया कि वह इतनी जल्दी चली जाएगी। अचानक मैदान घने कोहरे से ढक गया जिससे महिलाएँ दिखाई नहीं दीं और उन्हें श्री आनंदमयी माँ के बिना ही जाना पड़ा। उपचार के मामलों का श्रेय भी उन्हीं को दिया गया।

अपने लंबे जीवन के दौरान, उन्होंने बार-बार विभिन्न अलौकिक क्षमताओं - सिद्धियों का प्रदर्शन किया।

उन्होंने बस एक साधारण स्पर्श से लोगों की किसी भी बीमारी को ठीक कर दिया, अतीत और भविष्य में दिव्य अंतर्दृष्टि का उपहार दिखाया, कभी-कभी उनका शरीर आकार में सिकुड़ सकता था और गायब हो सकता था, आदि। हालाँकि, आनंदमयी माँ के अनुसार, उन्होंने कभी भी ऐसी क्षमताओं में महारत हासिल करने की इच्छा नहीं की थी; विभिन्न सिद्धियाँ उसके अभ्यास का एक दुष्प्रभाव मात्र थीं। उनके जीवन का एकमात्र लक्ष्य ईश्वर प्राप्ति था।
उसके साथ जो कुछ भी हुआ वह अनायास, भीतर से हुआ। उसके पास कभी कोई शिक्षक नहीं था और वह धार्मिक ग्रंथों को नहीं जानती थी। वह स्वयं को गुरु के रूप में नहीं देखती थीं। हालाँकि, वह उन लोगों की मदद करने के लिए हमेशा तैयार रहती थीं जो उनसे आध्यात्मिक मार्गदर्शन चाहते थे। उन्होंने अपनी शिक्षाओं को बहुत ही सरल, सुलभ भाषा में प्रस्तुत किया, जिसमें अक्सर रामकृष्ण की तरह दृष्टान्तों का सहारा लिया जाता था।
उन्होंने लोगों को यह विचार दिया कि ईश्वर हर व्यक्ति के अंदर निवास करता है, और पूरी दुनिया ईश्वरीय रचना और उसकी लीला है। उन्होंने लगातार इस बात पर जोर दिया कि जो कुछ भी होता है, अच्छा या बुरा, भाग्य के सभी उतार-चढ़ाव ईश्वर की ओर से आते हैं। इसलिए, एक व्यक्ति को किसी भी जीवन परिस्थिति को स्वीकार करना चाहिए और यह महसूस करना चाहिए कि उसका अस्तित्व केवल भगवान की सेवा करने और उसे अपने आप में महसूस करने के लिए है।
अनुयायियों के अनुसार, आनंदमयी मां की एक विशिष्ट विशेषता उनके संपर्क में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति में आध्यात्मिक जीवन की तीव्र इच्छा जगाने की इच्छा थी। उनके सभी कार्यों और सलाह ने लोगों को बदल दिया और उनके लिए भगवान तक का रास्ता खोल दिया। इसके अनुयायियों में हिंदू, मुस्लिम, ईसाई और अन्य धार्मिक परंपराओं के प्रतिनिधि शामिल थे।

भाईजी ने कुंडलिनी आंदोलन के साथ अपने स्वयं के अनुभवों का भी वर्णन किया है, जिसमें उनके हृदय से निकलने वाले मंत्र, आनंद और आनंद के कंपन, रात भर जागते रहना, सहज रूप से योग मुद्राएं करना और प्रेम और प्रशंसा के गीत लिखना शामिल हैं। जब उन्होंने श्री आनंदमयी माँ से पूछा कि उनके साथ क्या हो रहा है, तो उन्होंने उत्तर दिया: "जिस चीज़ को किसी प्राणी में प्रवेश करने में इतना समय लगता है, वह विकास के उतने ही लंबे समय के बाद शाश्वत सुंदरता में बदल जाती है। आप इसके बारे में इतना चिंतित क्यों हैं?" एक भरोसेमंद बच्चे की तरह आपका नेतृत्व कर रहा हूँ।"

आप आनंदमयी माँ का वीडियो नीचे देख सकते हैं (ध्वनि चालू करना न भूलें)।

श्री आनंदमयी माँ का उन लोगों पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा, जिन्होंने सामान्य मानव शरीर की क्षमताओं से परे उनकी गतिविधियों, मुद्राओं और नृत्यों को देखा।

उसके जीवन में ऐसे लंबे समय थे जब वह न तो खा सकती थी, न ही चल सकती थी, न ही बोल सकती थी, समाधि और परमानंद की स्थिति में डूबी हुई थी। उन्होंने अनायास ही कई योग मुद्राएं कीं और ऐसा लगा कि वे बिना अध्ययन किए ही शास्त्रीय योग की शिक्षाएं जान गईं, जैसे कि यह उन्हें बस दी गई हों। शांति और प्रकाश से भरपूर, वह हमेशा केवल प्रेम और करुणा से प्रेरित होती थी, और कभी-कभी कुंडलिनी आंदोलन से जुड़ी भावनात्मक उथल-पुथल का उनकी जीवनी में उल्लेख नहीं किया गया है। श्री आनंदमयी माँ ने स्वयं एक बार कहा था कि पूर्ण प्रेम का मार्ग पूर्ण ज्ञान के मार्ग के समान है, और यदि कोई व्यक्ति अंतिम लक्ष्य तक पहुँच जाता है, तो "अत्यधिक या बहुत मजबूत भावनाएँ किसी भी तरह से नहीं आ सकतीं।" तुलना करें; वे एक-दूसरे से बिल्कुल भिन्न हैं।"

जाहिर तौर पर, आनंदमयी मां के लिए दैनिक प्राकृतिक जरूरतों से निपटने की क्षमता कभी कोई समस्या नहीं थी, जिनकी उनके पतियों और उनके अनुयायियों द्वारा अच्छी तरह से देखभाल की जाती थी। उनके चरित्र में हमेशा मौन और आंतरिक विश्लेषण की प्रवृत्ति रही है; वह शांति और मौन के लिए प्रयासरत रहीं। उन्होंने अपने जीवन में हमें व्यक्तिगत हितों के प्रति किसी भी चिंता के अभाव से जुड़ी ईश्वर-प्राप्ति का आदर्श भी दिखाया, लेकिन उनके सौम्य स्वभाव ने उन्हें एक लंबा और शांतिपूर्ण जीवन जीने की अनुमति दी, जिसके दौरान उन्होंने कई लोगों पर गहरा प्रभाव डाला जो चाहते थे ताकि उनके जीवन को आध्यात्मिक दिशा मिल सके।

अपने दिनों के अंत तक, अपनी बढ़ती उम्र के बावजूद, वह भारत भर में घूमती रहीं और अपनी शिक्षाएँ देती रहीं, और अपने अनुयायियों के अनुसार, वह एक "उड़ती हुई चिड़िया" बनी रहीं।
1982 में आनंदमयी माँ महासमाधि में चली गईं। उनके अंतिम संस्कार में दुनिया भर से कई लोग आए। इंदिरा गांधी भी मौजूद थीं. बाद में, प्रसिद्ध संत के दफन स्थल पर एक सफेद संगमरमर का मंदिर बनाया गया। यह आज भी कई आध्यात्मिक साधकों के लिए एक पवित्र स्थान है।

भारतीय संत आनंदमयी माँ

“मेरी चेतना ने कभी भी स्वयं को इस अस्थायी शरीर से नहीं जोड़ा। मैं इस धरती पर आने से पहले भी ऐसा ही था। जब मैं बहुत छोटी लड़की थी, तो मैं भी वैसी ही थी” - आनंदमयी-माँ।

भारतीय संत आनंदमयी माँ (04/30/1896 - 08/27/1982) एक खूबसूरत भारतीय महिला हैं और सामान्य तौर पर, उनकी स्वर्गीय सुंदरता कई महिलाओं की सांसारिक सुंदरता पर भारी पड़ती है। संस्कृत से अनुवादित "आनंदमयी मां" नाम का अर्थ है "आनंद से भरपूर मां।" भारत में, उनके कई अनुयायी उन्हें देवी का अवतार मानते हैं, महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू और इंदिरा गांधी उनके प्रति गहरा सम्मान रखते थे प्रेम। स्वामी शिवानंद ने उन्हें "भारत की धरती पर प्रकट हुआ सबसे शुद्ध फूल" कहा।

आनंदमयी माँ का जन्म पूर्वी बंगाल (अब बांग्लादेश का हिस्सा) के छोटे से मुस्लिम-बहुल गाँव खेओरा में हुआ था। माता-पिता ब्राह्मण थे, गरीब थे, लेकिन बहुत धर्मात्मा थे। आनंदमयी मां के पिता, बिपिन बिहारी भट्टकार्य, कृष्ण के प्रबल प्रशंसक थे, वे सुबह तीन बजे उठकर कृष्ण के भजन गाते थे, अक्सर धार्मिक आनंद में घर छोड़ देते थे, और उनकी पत्नी को उन्हें ढूंढना पड़ता था और वापस लाना पड़ता था . एक दिन, एक तूफानी हवा ने उनके घर की छत को उड़ा दिया, लेकिन आनंदमयी के पिता ने कृष्ण के भजन गाने में बाधा नहीं डाली और घर में बारिश होने पर भी गाना जारी रखा। आनंदमयया की मां मोक्षदा सुंदरी देवी भी धार्मिक थीं और अपने जीवन के अंत में वह नन बन गईं। अपनी बेटी के जन्म से पहले, वह अक्सर अपने सपनों में विभिन्न देवताओं को देखती थीं और जब उनकी बेटी का जन्म हुआ, तो उन्होंने उसका नाम निर्मला सुंदरी रखा, जिसका अर्थ है "निर्दोष सुंदरता।" निर्मला सुंदरी बाद में पूरे भारत में आनंदमयी मां के नाम से जानी गईं।

बचपन से ही, लड़की अपनी असाधारण क्षमताओं से आश्चर्यचकित थी। निर्मला पूरी तरह से जागरूक थी और उसे अच्छी तरह से याद था कि जन्म के क्षण से ही उसके साथ क्या हुआ था। माता-पिता कभी-कभी अपनी बेटी को दूसरों के लिए अदृश्य पौधों और प्राणियों से बात करते देखते थे। गरीबी और ज़रूरत के कारण, निर्मला केवल दो साल तक स्कूल गई और बमुश्किल पढ़ना-लिखना सीख पाई। जब निर्मला 12 साल 10 महीने की थी तो उसकी शादी कर दी गई। निर्मला के पति रमानी मोहन चक्रवर्ती थे, जिन्होंने बाद में धार्मिक नाम भोलानाथ रख लिया। भारत में शादियाँ जल्दी हो जाती हैं, लेकिन पत्नी वयस्क होने के बाद ही अपने पति के साथ रहना शुरू करती है, इसलिए 18 साल की उम्र तक निर्मला अपने पति के बड़े भाई के घर में रहती थी। जब निर्मला अपने पति के साथ रहने लगी, तो उसे दुःख हुआ कि उसकी पत्नी के साथ यौन जीवन पूरी तरह से असंभव था। जैसे ही वह चाहता था कि उसकी पत्नी अपना वैवाहिक कर्तव्य निभाए, वह बेहोश हो जाती थी, उसका शरीर विकृत और सुन्न हो जाता था और उसे होश में लाने के लिए उसे मंत्र पढ़ना पड़ता था। एक दिन जब उसने अपनी पत्नी के शरीर को छुआ तो उसे ऐसा लगा जैसे उसे करंट लग गया हो.

पति के मन में यह विचार आया कि उस पर भूत-प्रेत का साया हो सकता है और वह उसे भूत भगाने के समारोह के लिए पुजारी के पास ले आया, और सामान्य परिषद में एक डॉक्टर ने सुझाव दिया कि उसे एक प्रकार का दैवीय नशा है। जब निर्मला 21 साल की थीं, तब उनका मासिक धर्म हमेशा के लिए बंद हो गया। निर्मला घर का काम भी नहीं कर पाती थी क्योंकि... लगातार धार्मिक परमानंद में डूबे रहे। निर्मला के पति को दोबारा शादी करने की पेशकश की गई, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया क्योंकि... आशा थी कि उसकी पत्नी की यह स्थिति अस्थायी थी, लेकिन फिर उसे एहसास हुआ कि उसकी पत्नी की यह स्थिति कभी नहीं रुकेगी, क्योंकि... उनकी पत्नी एक संत हैं. दिसंबर 1922 में वह उनके पहले छात्र बने, तब निर्मला 26 वर्ष की थीं। 1925 में, उनके छात्र ज्योतिष चंद्र रॉय ने निर्मला को "आनंदमयी माँ" (आनंद से परिपूर्ण माँ) कहा। 1926 में, आनंदमयी माँ एक मुस्लिम कब्र के पास से गुज़रीं और इस्लाम से प्रभावित होकर, कुरान के अंश पढ़ने लगीं और मुस्लिम प्रार्थना करने लगीं। बाद में, एक साक्षात्कार में, आनंदमयी माँ कहती हैं कि वह खुद को न केवल हिंदू, बल्कि एक ही समय में ईसाई और मुस्लिम भी मानती हैं। आनंदमयी माँ के अनुयायियों की संख्या बढ़ रही है, 1932 से उन्होंने पूरे भारत की यात्रा करना शुरू कर दिया, कभी भी एक स्थान पर दो सप्ताह से अधिक नहीं बिताया।

1933 में, भारत के भावी प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू की पत्नी ने उनसे मुलाकात की, उनके माध्यम से महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू को आनंदमयी मां के बारे में पता चला, वे भी उनसे मिलने जाने लगीं, जवाहरलाल नेहरू की बेटी - इंदिरा गांधी - भी आनंदमयी मां से मिलने आईं। एक से अधिक बार और उसके साथ अत्यंत सम्मानपूर्वक व्यवहार किया। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, आनंदमयी माँ में अलौकिक क्षमताएँ थीं, उदाहरण के लिए, वह केवल स्पर्श मात्र से लोगों की किसी भी बीमारी को ठीक कर देती थीं। लेकिन अलौकिक क्षमताएँ - सिद्धियाँ - उनके लिए कोई लक्ष्य नहीं थीं (जैसा कि एक अन्य महान भारतीय रहस्यवादी रामकृष्ण के लिए), बल्कि केवल धार्मिक अभ्यास के दुष्प्रभाव थे। आनंदमयी माँ के जीवन का एकमात्र अर्थ ईश्वर की प्राप्ति थी। उसके पास कभी कोई शिक्षक नहीं था और वह धार्मिक ग्रंथों को नहीं जानती थी। वह स्वयं को गुरु के रूप में नहीं देखती थीं। हालाँकि, वह उन लोगों की मदद करने के लिए हमेशा तैयार रहती थीं जो उनसे आध्यात्मिक मार्गदर्शन चाहते थे। उन्होंने लोगों को यह विचार दिया कि ईश्वर हर व्यक्ति के अंदर निवास करता है, और पूरी दुनिया ईश्वरीय रचना और उसकी लीला है। अनुयायियों के अनुसार, आनंदमयी मां की एक विशिष्ट विशेषता उनके संपर्क में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति में आध्यात्मिक जीवन की तीव्र इच्छा जगाने की इच्छा थी। उनके सभी कार्यों और सलाह ने लोगों को बदल दिया और उनके लिए भगवान तक का रास्ता खोल दिया। उसने यह कहा: "एक संत एक पेड़ की तरह होता है। वह किसी को अपने पास नहीं बुलाता और न ही किसी को दूर भेजता है। वह हर उस व्यक्ति की रक्षा करता है जो उसके पास आना चाहता है, चाहे वह पुरुष हो, महिला हो, बच्चा हो या जानवर हो।" तुम एक पेड़ के नीचे बैठो, वह तुम्हें मौसम की परिवर्तनशीलता से, सूरज की गर्मी से और मूसलाधार बारिश से बचाएगा, और तुम्हें फूल और फल देगा।

अक्सर कीर्तन (धार्मिक भजन गाते और सुनाते) के दौरान वह अचेत हो जाती थी। एक दिन एक महिला के माथे पर लाल रंग लगाते समय डिब्बा गिर गया और वह जमीन पर लोटने लगी। फिर वह धीरे-धीरे उठी और अपने बड़े पैर की उंगलियों पर खड़ी हो गई। उसकी दोनों बाहें ऊपर की ओर फैली हुई थीं, उसका सिर थोड़ा-सा बगल और पीछे की ओर झुका हुआ था और उसकी चमकती आँखों की निश्चल दृष्टि आकाश के सुदूर छोर की ओर थी। वह हिलने-डुलने और नृत्य करने लगी, मानो किसी स्वर्गीय उपस्थिति से भर गई हो, अंतत: उसका शरीर फर्श पर गिर गया, मानो पिघल गया हो, और वह फिर से जमीन पर लोटने लगी। तभी उसके होठों से एक मधुर धुन निकली और आँखों से आँसू बहने लगे। कीर्तन के दौरान, वह अक्सर अपना सिर पीछे की ओर झुकाती थी जब तक कि उसके सिर का पिछला हिस्सा उसकी पीठ को छू न जाए, अपने हाथों और पैरों से तब तक घूमती रहती थी जब तक कि वह फर्श पर गिर न जाए, उस पर लोटना शुरू कर देती थी, जोर से खिंचती थी, उसके शरीर का आकार बड़ा हो सकता था साँस रुकते समय बढ़ना या कम होना। कभी-कभी ऐसा लगता था कि उसके शरीर में हड्डियाँ ही नहीं हैं, वह रबर की गेंद की तरह उछल रही थी, लेकिन उसकी चाल बिजली की तरह तेज़ थी। बालों की जड़ की थैली सूज गई, जिससे बाल सिरे पर खड़े हो गए। उसके मन में जो भी विचार कौंधता, उसके शरीर पर तुरंत उसके अनुरूप शारीरिक अभिव्यक्ति दिखाई देती। उसकी सांसों के अनुरूप, उसका शरीर लयबद्ध रूप से हिल रहा था, जैसे कि लहरें किनारे पर घूम रही हों, और अपनी बाहें फैलाकर, वह संगीत की धुन पर थिरकने लगी। जैसे गिरे हुए पत्ते हवा में हल्के-हल्के हिल रहे हों, उसकी चाल भी उतनी ही सुंदर थी। कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी प्रयास करे, उन्हें दोहरा नहीं सकता। उपस्थित सभी लोगों को लगा कि माँ दैवीय शक्तियों के प्रभाव में नृत्य कर रही हैं, जो उनके पूरे अस्तित्व को तरंगों में झकझोर रही हैं। समाधि के दौरान उनका शरीर ऐसे चमकने लगा कि उनके आस-पास के सभी लोगों ने इसे देखा। ऐसे समय में, जो लोग उनकी ओर देखते थे, उन्हें आनंद का अनुभव होता था और जो उनके पैर छूते थे, वे बेहोश हो जाते थे। एक दिन उनके अनुयायियों ने उनसे कहा: "अब जब आप हमारे साथ हैं, तो हमें मंदिर जाने की आवश्यकता नहीं है।"

आनंदमयी माँ की योगाभ्यास सहज थी, और उन्होंने उनकी तुलना एक कारखाने से की जहाँ सभी प्रकार की मशीनें उत्पादों का उत्पादन करने के लिए स्वचालित रूप से और एक साथ काम करती थीं। ऐसा होता था कि वह आँसू बहाती थी, या वह घंटों हँसती रहती थी या वह संस्कृत के समान भाषा में बहुत तेज़ी से बोलती थी, या वह हवा में पत्ते की तरह घूमती हुई नाचने लगती थी। इसके अलावा, वह लंबे समय तक भूख हड़ताल पर रहीं और ऐसा हुआ कि वह उतना खाना खा सकती थीं जितना आठ लोग खा सकते थे।

भारतीय धार्मिक परंपरा के इतिहास में शारीरिक परिवर्तनों को धार्मिक भावनाओं की सहज अभिव्यक्ति माना जाता है। आनंदमयी माँ के परिवर्तन अधिकांश सामान्य अभिव्यक्तियों की तुलना में अधिक स्पष्ट थे, जो आमतौर पर मजबूत धार्मिक भावना का संकेत देते हैं। अतीत के सम्मानित भारतीय संतों को समर्पित ग्रंथों में आनंदमयी माँ के समान अभिव्यक्तियाँ दी गई हैं।

आनंदमयी माँ ने अपने सम्मान में अपने शिष्यों द्वारा बनाये गये आश्रमों में रहकर, पूरे भारत में विभिन्न तीर्थयात्राएँ कीं। ढाका में उनके सम्मान में एक मंदिर बनाया गया था, लेकिन जिस दिन निर्माण पूरा हुआ, उन्होंने उसे छोड़ दिया। वह देहरादून चली गईं, जहां वह लगभग एक साल तक एक परित्यक्त शिव मंदिर में बिना पैसे, बिना कंबल के, अक्सर शून्य से नीचे तापमान में रहीं। योगिक शक्तियों से युक्त, वह दूर से ही अपने विद्यार्थियों के विचारों और भावनाओं को पढ़ सकती थी, अपने शरीर के आकार को बढ़ा या घटा सकती थी और बीमार लोगों को ठीक भी कर सकती थी। एक महिला ने दावा किया कि वह एक कार दुर्घटना में निश्चित मृत्यु से बच गई थी जब आनंदमयी माँ ने "उसके जीवन सार को पकड़ लिया" और फिर उसे उसके मृत शरीर में लौटा दिया।

आनंदमयी मां की शिक्षाओं के सार और सार की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, मैं एक युवा बंगाली छात्रा को लिखे उनके पत्र के एक अंश का अनुवाद दूंगा, जिसके परिवार के सदस्य ए.एम. के समर्पित छात्र थे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन्होंने खुद कुछ नहीं लिखा, वह बांग्ला में बोलती थीं और ए.एम. के साथ लगातार रहने वाले भरोसेमंद लोगों ने उनके नोट्स लिखे। ए.एम. के आश्रम में पुराने संग्रह के विश्लेषण के दौरान इस संवाददाता को लिखे कई पत्र मिले। उनके लिखे जाने के कई वर्षों बाद अल्मोडा में।

पत्र दो, अप्रैल 1934

प्रिय भ्रमर, ध्यान: नाम के निरंतर जप से ध्यान की स्थिति आती है। तुम्हें अभी यह नहीं सोचना चाहिए कि क्या ऊँचा है और क्या निचला है। यह सुनिश्चित करने का प्रयास करें कि नाम हमेशा आपके होठों पर रहे, और नाम की स्मृति आपके दिल में रहे। और तभी आप देखेंगे कि आपकी ध्यान की स्थिति अपने आप आ जाएगी।

नींद के बारे में: कुछ सपने नियत समय पर सच हो जाते हैं, लेकिन वह समय कब आएगा यह कोई नहीं बता सकता। मैं सदैव तुम्हारे साथ हूं, यह याद रखना. आपका मन सदैव ईश्वर में लगा रहे। अपना समय पवित्रता, उत्साह और आनंद के साथ व्यतीत करें। मुझे तुम्हें बस इतना ही बताना है।

नीचे इन पत्रों का आंशिक विश्लेषण दिया गया है:उस समर्पित छात्र लेखक द्वारा, जिसने इस पत्र को एक लड़की को खोजा था, जिसे स्पष्ट रूप से ध्यान करने में समस्या थी: “ध्यान ध्यान शब्द के अंग्रेजी समकक्ष का उपयोग पत्र में नहीं किया गया था। हम ध्यान को एक निश्चित प्रक्रिया के रूप में समझते हैं, जबकि मा के लिए यह अंतकरण (आंतरिक स्व) की स्थिति है। और लेखन में ध्यान शब्द का प्रयोग दोनों अर्थों में किया जाता है: एक प्रक्रिया के रूप में और एक अवस्था के रूप में। ध्यान क्या है इसकी परिभाषा के प्रश्न पर माँ ने जो उत्तर दिया वह है: अचिंत-ए-परम ध्यान। (अ=नहीं; चिंता=विचार; ई=वास्तव में; परम=परम)। आइए समझने की कोशिश करें कि उसका क्या मतलब था। विरोधाभास यह है कि भले ही हम यहां निहित सत्य को जानते हैं, फिर भी हम सर्वव्यापी सर्वोच्च वास्तविकता को विचार के दायरे में लाने का प्रयास करते हैं, लेकिन हमारे पास कोई अन्य विकल्प नहीं है। यहाँ एक स्पष्ट विरोधाभास है: एक ओर, माँ कहती है कि सर्वोच्च वास्तविकता को दिमाग से या उसके बारे में बार-बार बातचीत सुनने से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, और दूसरी ओर, वह श्रोतव्य शब्द का उपयोग करती है, जिसका अर्थ है "होना चाहिए" सुना है, “निधिध्यासितव्य (उसका ध्यान करना चाहिए)। इस पत्र का आशय यह है कि माँ एक युवा लड़की को आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होने के लिए प्रेरित करना चाहती थी। पहले हमें अपने मन से उनकी कही बातों का सार समझ लेना चाहिए, तब शायद हम साधना का अनुभव कर सकेंगे। सुनने के लिए हमें इंद्रियों की ज़रूरत है, सोचने के लिए हमें कारण की ज़रूरत है।”

और अब मा और उनके छात्रों के बीच कई संवादों के अंश:

मा ने कहा: “जब मैं तुम्हारे पास बाहर आऊंगा, तो तुम सब मेरे पास आ सकते हो, विशेषकर वे जो दूर से (विदेशियों) आए हैं। मैं हमेशा लोगों के साथ खेलता हूं. मैं आपमें से प्रत्येक के साथ खेलना जारी रखता हूं। मैं जैसा चाहूँ आपके साथ अलग-अलग तरीकों से खेल सकता हूँ।”

यहां वे शब्द हैं जिन्होंने बातचीत रिकॉर्ड करने वाले को भ्रमित कर दिया:

“यदि तुम्हारे पास कुछ ऐसा बचा है जो तुमने मुझे नहीं दिया है, तो उसके साथ रहो (अर्थात इसी पथ पर आगे बढ़ो)। नहीं तो तुम बिल्कुल मेरी हो।”

अनेक प्रश्नों के उत्तर उसे सोचने के परिणामस्वरूप नहीं मिलते, वे अनायास ही सहज समझ के रूप में सामने आ जाते हैं। यहाँ प्रश्न पूछा जा रहा है: "माँ अपने बच्चों के रोने का जवाब क्यों नहीं देती?" तुरंत, बिना एक क्षण भी सोचे, उसे एक पुकार सुनाई देती है: "पिताजी, पिताजी" - लेकिन कोई भी उसकी पुकार का उत्तर नहीं देता। वह दोबारा फोन करती है और फिर कोई उठकर जवाब देता है। आनंदमयी माँ पूरे मन से हँसती हैं और विजयी भाव से कहती हैं: “तुमने तुरंत उत्तर नहीं दिया क्योंकि तुम्हें लगा कि मैंने तुम्हें गंभीरता से नहीं बुलाया। लेकिन उसने तब उत्तर दिया जब उसे एहसास हुआ कि मैं वास्तव में आपसे बात कर रहा था। इसी तरह, महान माँ को पता होता है कि कब उसके बच्चे सहजता से, खेल-खेल में उसे बुलाते हैं, और कब उन्हें वास्तव में उसकी ज़रूरत होती है। जब वे गिरते हैं, उन्हें चोट लगती है, वे मदद मांगते हैं और वह तुरंत प्रतिक्रिया देती है।” उन्होंने एक छात्र को मसीह की शिक्षाओं की याद दिलाई: "मांगो और तुम्हें दिया जाएगा, ढूंढ़ो और तुम पाओगे, खटखटाओ और तुम्हारे लिए खोला जाएगा।" लेकिन आपके अनुरोध और खोजें शक्तिशाली होनी चाहिए, वे आपके अस्तित्व की गहराई से आने चाहिए, केवल तभी जब कोई महत्वपूर्ण अनुरोध हो, तभी उसका अनुरूप उत्तर मिलेगा।''

किसी ने एक बार कहा था: "माँ, हम आपके पास बड़ी संख्या में आने वाले लोगों की घरेलू समस्याओं के बारे में अंतहीन चिंताओं और शिकायतों से बहुत थक गए हैं। मा ने उत्तर दिया, “ऐसा इसलिए है क्योंकि आप सोचते हैं कि आपका अपना शरीर और उनका शरीर स्पष्ट रूप से अलग हैं। आप अपने सिर, अपनी बाहों, अपने पैरों, अपनी दसों उंगलियों, अपने पैरों, अपने धड़ों का वजन महसूस नहीं करते हैं, आप उन्हें बोझ नहीं समझते हैं क्योंकि आप जानते हैं कि वे आपके शरीर के महत्वपूर्ण अंग हैं, इसलिए मुझे लगता है कि ये सभी लोग इस शरीर का अभिन्न अंग हैं। मैं इसे लेकर तनाव महसूस नहीं करता और उनकी परेशानियां मेरे लिए बोझ नहीं बनीं। उनके सुख, दुख और जीत मेरे लिए बेहद महत्वपूर्ण हैं। वे मेरे भी हैं. मुझमें न तो अहंकार है और न ही उनसे अलग होने की भावना है। आपमें से प्रत्येक में समान रूप से "अनंत काल की ऊंचाई और गहराई" है।

आनंदमयी माँ के जीवन की ये सभी घटनाएँ हिंदी में दी गई निम्नलिखित पंक्तियों से मेल खाती हैं: “कितना अद्भुत है; सब कुछ मुझमें है - मेरे अस्तित्व का विशाल विस्तार, और अलग-अलग उभरते "मैं" की लहरें, वे उठती हैं, वे एक-दूसरे से टकराती हैं, थोड़ी देर के लिए खेलती हैं, और फिर अंत में मुझमें गायब हो जाती हैं, प्रत्येक अपनी प्रकृति के अनुसार।

पी. एस. लेख के लेखक से: मुझे 2004 में वाराणसी में आनंदमयी मां आश्रम का दौरा करने का सौभाग्य मिला। हमें उनके आश्रम का रास्ता दिखाया गया, जहाँ एक होटल था, जहाँ हम रुके थे। वहाँ एक छोटा सा संग्रहालय है, और उसकी सामग्री से मुझे आनंदमयी माँ के बारे में पता चला। उसकी उपस्थिति ने मुझे पहले मिनट से ही मंत्रमुग्ध कर दिया और मैंने वहां उसके बारे में एक किताब खरीदी। होटल में अपना सामान छोड़कर हम मंदिर गए और वहां हमारी मुलाकात एक बुजुर्ग व्यक्ति से हुई जो अंग्रेजी बोलता था। मुझे पता चला कि वह - स्वामी विजयानंद - 1951 से आनंदमयी मां के शिष्य हैं, जब वह आंतरिक आध्यात्मिक जागृति के उद्देश्य से फ्रांस से एक युवा व्यक्ति के रूप में संत के पास आए थे, जैसा कि उन्होंने कहा था। स्वामी बहुत बातूनी हैं, उन्होंने हमें आनंदमयी माँ के जीवन की कई घटनाएँ बताईं।

मैं वास्तव में आशा करता हूं कि कम से कम कुछ हद तक मैं आपको इस पवित्र महिला से परिचित कराने में सक्षम था, जो उसकी छवि में समझ से बाहर और पारलौकिक की अद्भुत अभिव्यक्ति है। उन्हें समर्पित कई पुस्तकों में, उनके नाम के आगे संस्कृत में "लीला" शब्द का बार-बार उल्लेख किया गया है। भारत के धर्मग्रंथ इस शब्द की व्याख्या "दिव्य लीला", उच्च, ब्रह्मांडीय और प्राकृतिक शक्तियों के खेल के रूप में करते हैं।

हाल ही में मैं ईश्वर के सार के बारे में बहुत सोच रहा हूं, जिसे जाना नहीं जा सकता, जिसकी पुष्टि विभिन्न धर्मों के पवित्र ग्रंथों में की गई है, कोई केवल उसकी अभिव्यक्तियों को समझने के करीब आ सकता है; "ईश्वर कौन है?" को परिभाषित करने का प्रश्न कई सहस्राब्दियों से बना हुआ है। चिंतन के परिणामस्वरूप, मुझे यह समझ में आया कि ईश्वर वह सब कुछ है जो प्रकट दुनिया में मौजूद है। किसी तरह इसके सार को परिभाषित करने के लिए लोगों ने इस घटना को भगवान कहा। असंख्य तारों और ग्रहों वाला संपूर्ण ब्रह्मांड उनकी अभिव्यक्तियाँ, उनकी किरणें हैं। सब कुछ एक निश्चित लय के अनुसार विकसित होता है, मन्वंतर के चरण से प्रलय तक और फिर मन्वंतर की ओर बढ़ता है। इसका कोई अंत नहीं है और जाहिर तौर पर इसकी कोई शुरुआत नहीं है। वैसा ही था, वैसा ही है और वैसा ही रहेगा।

श्री आनंदमयी माँ (जन्म निर्मला सुंदरी, 30 अप्रैल 1896 - 27 अगस्त 1982) सबसे प्रतिष्ठित भारतीय संतों में से एक हैं। बचपन से ही उन्होंने असाधारण क्षमताएं दिखाईं जिससे उनके आसपास के लोग आश्चर्यचकित रह गए। दूरदर्शिता और दूरदर्शिता, स्पर्श और दूर से चमत्कारी उपचार, समाधि की अचानक स्थिति, प्राचीन पवित्र ग्रंथों, मंत्रों और जटिल योग आसनों के माध्यम से सहज अभिव्यक्ति (विशेष प्रशिक्षण और अध्ययन की पूर्ण अनुपस्थिति में), आदि।

जब उनसे पूछा गया कि उनके शिक्षक कौन थे, तो उन्होंने जवाब दिया, "आपकी शक्ति (दिव्य शक्ति)।" 1916 के आसपास उन्हें यह पता चला: "आप ही सब कुछ हैं।" उसे एहसास हुआ कि "संपूर्ण ब्रह्मांड मेरी ही अभिव्यक्ति है... मैं सीधे उस एक से मिली, जो अनेक के रूप में प्रकट हुआ।" उसे अपने दिव्य सार का एहसास हुआ, जो सभी चीजों में प्रकट हुआ। वह अक्सर भगवान के विभिन्न रूपों के दर्शन करती थी, अपने शरीर पर बहुत कम ध्यान देती थी, लगभग कुछ भी नहीं खाती थी और बहुत कम सोती थी। वह पेड़-पौधों और अदृश्य प्राणियों से बातें करती थीं। तीन साल तक वह चुप रहीं. फिर वह उन लोगों से बात करने लगी जो उसकी उपस्थिति में आए थे। मुस्लिम और हिंदू दोनों, आबादी के सबसे गरीब तबकों से और अमीर और उच्च वर्ग के लोग, दोनों उनके पास आए। वह पूरी तरह से आंतरिक सहज मार्गदर्शन - ख्याला, "दिव्य इच्छा" पर भरोसा करती थी, जो उसकी अचानक गतिविधियों और यात्राओं के साथ-साथ जीवन भर उसके साथ हुई कई चमत्कारी अभिव्यक्तियों को समझा सकता है। 1925 के बाद, उन्होंने निर्देश देना शुरू किया और अंततः खानाबदोश जीवनशैली अपना ली। उनकी अद्वैत शिक्षाओं के मूल में यह दावा है कि ईश्वर ही एकमात्र विद्यमान वास्तविकता है। किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के आधार पर, उन्होंने इसे समझने के लिए दो तरीके प्रस्तावित किए - 1. भगवान की भक्ति का मार्ग (भक्ति), 2. ज्ञान और आत्म-जांच (ज्ञान) का मार्ग।

न केवल आम लोग, बल्कि साधु-संत और सरकारी अधिकारी, मशहूर हस्तियां, वैज्ञानिक भी उन्हें दिव्य मां का अवतार मानते थे और उनकी पूजा करने आते थे। सत्तर के दशक तक उनके भक्तों की संख्या लाखों में थी, जिनमें पश्चिम के हजारों प्रशंसक भी शामिल थे। न केवल लोग, बल्कि विभिन्न जानवर भी मा के पास आए, वे भी उनकी उपस्थिति से आकर्षित हुए। आनंदमयी माँ नाम उन्हें 1920 में उनके अनुयायियों द्वारा दिया गया था और इसका अर्थ है "आनंदमयी माँ"। यह उस आनंद की स्थिति को दर्शाता है जिसमें संत लगातार रहते थे।

उद्धरण

सवाल:क्या मेरा यह सोचना सही है कि आप भगवान हैं?
माँ:ईश्वर के अलावा कुछ भी नहीं है. सभी सजीव एवं निर्जीव वस्तुएँ ईश्वर के प्रकट रूप ही हैं। वह अब आपके शरीर में भी देने आया है दर्शन(एक संत से मुलाकात)।
में:तो फिर आप इस दुनिया में क्यों हैं?
माँ:इस दुनिया में? मैं "कहीं" नहीं हूं. मैं अपने आप में विश्राम करता हूँ।
में:आप क्या काम करते हैं?
माँ:मेरे पास नौकरी नहीं है. यदि केवल एक ही है तो मैं किसके लिए काम कर सकता हूँ?

जहाँ भी आप अपनी दृष्टि घुमाएँगे, हर जगह आपको केवल एक अविभाज्य शाश्वत सत्ता की अभिव्यक्तियाँ ही दिखाई देंगी। हालाँकि, इस उपस्थिति का पता लगाना इतना आसान नहीं है, क्योंकि यह हर चीज़ में व्याप्त है। अव्यक्त स्वयं को प्रकट के माध्यम से प्रकट करता है। यदि हम मौजूदा वस्तुओं को बनाने वाले पदार्थों का पर्याप्त गहरे स्तर पर विश्लेषण करें, तो पता चलेगा कि शेष हर जगह समान है। यह अवशेष सभी रचनाओं में समान रूप से मौजूद है - यह वह है, यह वह है, इसे ही हम शुद्ध चेतना (चेतना) कहते हैं।

उसके बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है, केवल वही है और कुछ नहीं। सभी भिन्न-भिन्न नाम और रूप वे ही हैं। यह आश्चर्यजनक है कि कैसे विनाशकारी और अविनाशी एक ही समय में मौजूद हैं - उनमें सब कुछ संभव है।

केवल वही अकेला अस्तित्व रखता है। वह स्वयं को स्वयं के सामने प्रकट करने के लिए स्वयं से (इन शब्दों के साथ) बात करता है।

केवल एक अपरिवर्तनीय अविभाज्य वास्तविकता है, जो स्पष्ट नहीं है, फिर भी अनंत जटिलता और विविधता में खुद को प्रकट करती है। यह एक वास्तविकता - सर्वोच्च सत्य - हमेशा, हर जगह, किसी भी परिस्थिति में मौजूद है। जब हम इसे ब्रह्म (पूर्ण वास्तविकता) कहते हैं, तो हम सर्वशक्तिमान ईश्वर के अलावा किसी अन्य चीज़ के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। सर्वशक्तिमान ईश्वर का कोई नाम या रूप नहीं है, लेकिन सभी नाम और रूप उसके हैं। वह पिता, और माता, और गुरु, और मित्र, और निर्माता, और संरक्षक, और संहारक है - सब कुछ पूर्णतः है। इसका सार है अस्तित्व, चेतना, आनंद। सचमुच, वह हर चीज़ में है, और सब कुछ उसी में है; उसके अलावा कुछ भी नहीं है. हर चीज़ और हर व्यक्ति में, जिसमें आप भी शामिल हैं, ईश्वर को देखने का प्रयास करें। हर मुखौटे के पीछे भगवान है: वह उन लोगों का भी रूप लेता है जिन्हें हम पापी मानते हैं, या उस पीड़ा के रूप में आते हैं जो हमें मुश्किल से सहन करने योग्य लगती है।

ईश्वर की कल्पना में बस एक छोटा सा आवेग एक विशाल ब्रह्मांड को जन्म देने के लिए पर्याप्त है। वास्तव में सृष्टि क्या है? वह स्वयं, एक। फिर इन सभी मतभेदों की आवश्यकता क्यों है, "अन्य" की आवश्यकता क्यों है? कोई "अन्य" नहीं हैं। जब आप स्वयं में स्थापित हो जाते हैं, तो कुछ भी और कोई भी अलग नहीं होता है। उसके प्रति आपके समर्पण का परिणाम क्या होगा? कुछ भी पराया नहीं लगेगा, सब कुछ तुम्हारा, तुम्हारा होगा।

सतह पर और सबसे बड़ी गहराई पर केवल वही अकेला है। और यद्यपि वह सदैव गतिहीन है, फिर भी वह निरंतर गतिशील है।

"मैं" और "तू" के बीच के विभाजन को नष्ट करना सभी आध्यात्मिक आकांक्षाओं का एकमात्र लक्ष्य है।

ईश्वर का न कोई रूप है न गुण, फिर भी उसमें रूप और गुण दोनों हैं। ध्यान से देखो और तुम देखोगे कि माया (अभूतपूर्व संसार) के खेल में वह कितने अनंत प्रकार के सुंदर रूपों के साथ स्वयं के साथ खेलता है। सर्वव्यापक की लीला इसी प्रकार अनन्त विविधता के साथ चलती रहती है। उसका न आदि है न अंत। वह संपूर्ण है और वह एक कण भी है। संपूर्ण और आंशिक भाग मिलकर सच्ची पूर्णता का प्रतिनिधित्व करते हैं। किसी एक विशिष्ट रूप में उस पर विश्वास करना पर्याप्त नहीं है। उसे उसके अस्तित्व के अनगिनत रूपों, प्रकारों और स्वरूपों में, जो कुछ भी मौजूद है उसमें स्वीकार करें।
वह हर प्राणी के हृदय में निरंतर विराजमान हैं। सचमुच, उसका घर हर जगह है। उसे देखने के बाद, उसे हासिल करने के बाद, आप सब कुछ देखते हैं, आप सब कुछ हासिल कर लेते हैं। इसका अर्थ है निर्भय, निःसंदेह, निर्द्वंद्व, स्थिर, अमर हो जाना।

सर्वोच्च शक्ति सभी संवेदनशील प्राणियों में, सभी धर्मों और संप्रदायों में, उन सभी रूपों में प्रत्यक्ष रूप से मौजूद है जिनकी लोग पूजा करते हैं। उसे किसी भी एक रूप में खोजें और अंततः आप देखेंगे कि सभी रूप एक ही की अभिव्यक्तियाँ हैं। चाहे आप ईसा मसीह, कृष्ण, काली या अल्लाह की महिमा करें, वास्तव में आप एक प्रकाश की महिमा करते हैं, जो आप में भी मौजूद है, क्योंकि यह हर चीज में व्याप्त है।

जब तक आप सतह पर तैरते रहेंगे, तब तक आप अनिवार्य रूप से धर्म, संप्रदाय आदि के मतभेदों से बंधे रहेंगे। लेकिन अगर, किसी भी विधि का उपयोग करके, आप गहराई में गोता लगाने का प्रबंधन करते हैं, तो आप देखेंगे कि सभी चीजों का सार एक है, सत्य और प्रेम एक ही हैं।

प्रार्थना और ध्यान ईश्वर प्राप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग है। दूसरे शब्दों में, आपको सतह को छोड़कर गहराई में अभयारण्य की खोज करने की आवश्यकता है।

ईश्वरीय इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण हर उस व्यक्ति का कर्तव्य है जो ईमानदारी से ईश्वर से प्रेम करता है। इस मामले में, वह समय निश्चित रूप से आएगा जब ऐसा कुछ भी नहीं बचेगा जिसे "आपकी" इच्छा कहा जा सके, और सब कुछ "बाहरी" और "आंतरिक" केवल सर्वशक्तिमान के खेल के रूप में अनुभव किया जाएगा।

कोई "मानवीय इच्छा" नहीं है। केवल उसकी इच्छा है, जिसके द्वारा आप अपना काम करते हैं, और उसी के बारे में विचार करते हैं - उसी की इच्छा के अनुसार। केवल उसकी इच्छा से ही तुम महान इच्छा की खोज करोगे। यह वही है जो वास्तव में आवश्यक है - उच्चतम इच्छा, जो इच्छा और अनिच्छा से ऊपर जो है उसे ग्रहण करेगी।

सब कुछ उसका काम है. वह तो है ही, तुम्हारा कर्तव्य सिर्फ यह याद रखना है। जब तक "मैं" और "मेरा" रहेगा तब तक दुख और इच्छाएं अनिवार्य रूप से रहेंगी।

कर्म करते समय स्मरण रखो कि केवल वही विद्यमान है। वह साधन भी है और साधन का स्वामी भी।

भगवान से बढ़कर कोई नहीं हो सकता. जो कुछ भी किया जाता है वह अकेले ही किया जाता है। किसी के पास कुछ भी करने की अपनी शक्ति नहीं है. उस पर विश्वास करो।

इस भावना के बिना काम करें कि आप काम कर रहे हैं। स्वयं को एक उपकरण के रूप में देखें जिसका उपयोग ईश्वर कार्य पूरा करने के लिए करता है। तब आपका मन शांति और सुकून में रहेगा। यह प्रार्थना और ध्यान है.

दूसरों में अपराध ढूँढ़ना हर किसी के लिए बाधाएँ पैदा करता है: आरोप लगाने वाले के लिए, अभियुक्त के लिए, उन लोगों के लिए जो आरोपों को सुनते हैं। जबकि कृतज्ञता की भावना से कही गई हर बात का हर किसी पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

में:आप कहते हैं कि सब कुछ ईश्वर है, लेकिन क्या कुछ लोग दूसरों की तुलना में ईश्वर के अधिक करीब नहीं हैं?
माँ:यह प्रश्न पूछने वाले व्यक्ति के लिए यह सत्य है। परन्तु वास्तव में ईश्वर सर्वत्र पूर्ण एवं समान रूप से विद्यमान है।

दूसरों की गलतियों पर ध्यान न दें. इससे मन दूषित होता है और संसार में पाप बढ़ता है। इसलिए, आपके साथ जो कुछ भी घटित होता है उसका केवल अच्छा पक्ष ही देखने का प्रयास करें। अच्छाई और सुंदरता जीवित और वास्तविक हैं, जबकि बुराई और कुरूपता उनकी वास्तविक छाया मात्र हैं।

वास्तव में, केवल वही स्वयं को सभी पात्रों और रूपों में प्रकट करता है: आप जिससे भी नफरत करते हैं, आप अपने ही भगवान से नफरत करते हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड में, सभी अवस्थाओं में, सभी रूपों में, केवल वही मौजूद है। अस्तित्व के सभी रूप, गुण, प्रकार और तरीके वास्तव में उसके हैं। जिस किसी की भी आप सेवा करते हैं उसके साथ सर्वोच्च व्यक्ति की तरह व्यवहार करें।

किसी की सेवा करना स्वयं की सेवा करना है। इसे एक पेड़, एक पक्षी, एक जानवर या एक व्यक्ति कहें, इसे अपनी पसंद के किसी भी नाम से बुलाएं - आप हमेशा उनमें से प्रत्येक में अपने स्वयं के सार की सेवा कर रहे हैं।

सचमुच, स्वयं को जानना ही उसे जानना है। अपने स्वयं के सार की खोज के साथ, सभी समस्याएं और प्रश्न गायब हो जाते हैं।

आत्म-साक्षात्कार ईश्वर-प्राप्ति है, और ईश्वर-प्राप्ति आत्म-साक्षात्कार है।

"मैं कौन हूँ?" यदि आप बैठ जाएं और इस प्रश्न पर गंभीरता से विचार करना शुरू करें, तो आपको जल्द ही पता चल जाएगा कि न तो स्कूल या कॉलेज में आपके दिमाग में भारी मात्रा में किताबी ज्ञान भरा हुआ है, और न ही जीवन भर अर्जित किए गए सभी व्यावहारिक अनुभव किसी भी तरह से काम नहीं आएंगे। इसका उत्तर ढूंढने में आपकी सहायता करें. यदि आप "मैं" और "मेरा" की भावनाओं का स्रोत खोलना चाहते हैं, तो आपको अपना सारा ध्यान सत्य की खोज की ओर लगाना होगा। जैसे ही मन भटकने लगे, उसे बलपूर्वक "मैं" के स्रोत पर ध्यान केंद्रित करने के लिए वापस लाएँ। यह वह साधन है जिसके माध्यम से आप सार की प्राप्ति तक पहुंचते हैं।

अपने अस्थायी अहंकार या "मैं" की भावना को शाश्वत "मैं" को समर्पित करें।

आप कौन हैं यह जानने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करें।

आप अमर हैं, आप सार का आनंद हैं। फिर जन्म और मृत्यु की चिंता क्यों? केवल सार ही अपने आप में विश्राम कर रहा है।

स्वयं को जानने का प्रयास करें! स्वयं को जानने का अर्थ है स्वयं में सब कुछ खोजना। आपसे अलग कुछ भी नहीं है. स्वयं को जानना अपने सार को जानना है।

अपने स्वयं के सार का ज्ञान प्राप्त करके, सभी चीजों की महान माता की खोज की जा सकती है। जब माँ मिल जाती है तो सब कुछ मिल जाता है। माँ को जानने का अर्थ है माँ को महसूस करना, माँ बनना। माँ का अर्थ है आत्मा। "बनने" का वास्तव में मतलब यह है कि यह पहले से ही है, हमेशा है।

संसार में और संसार से परे उसे महसूस करने का अर्थ है मृत्यु की मृत्यु। वहाँ (उसमें) मृत्यु पराजित हो जाती है, समय नष्ट हो जाता है।

आप अपने कार्यों से इच्छाएं पैदा करते हैं, और अपने कार्यों से आप उन्हें फिर से खत्म कर देते हैं... जब आप इंद्रियों की वस्तुओं द्वारा दिए गए सुखों के पक्ष में चुनाव करते हैं, तो आप धीरे-धीरे, अपनी स्वतंत्र इच्छा से, लक्ष्य की ओर बढ़ते हैं। मृत्यु का साम्राज्य. अमृत ​​का स्वाद चखने वाले बनो, उस चीज़ का आनंद लो जो मृत्यु के अधीन नहीं है! अब आप अनंत इच्छाओं की स्थिति में हैं। यह पहले से ही आपका दूसरा स्वभाव बन गया है। लेकिन अपने वास्तविक स्वरूप में, अपने सार में बने रहने की क्षमता हर किसी में अंतर्निहित होती है। ज्ञान के द्वार से गुजरने के बाद, आप अपने वास्तविक स्वरूप में लौट आते हैं, आप अपने अस्तित्व की स्थिति में स्थापित हो जाते हैं।

जब आप लगातार अपने विचारों के साथ भगवान में निवास करते हैं, तो अहंकार को बनाने वाली सभी गांठें (ग्रंथि) खुल जाती हैं, और परिणामस्वरूप, जो महसूस किया जाना चाहिए वह साकार हो जाता है।

केवल ईश्वर ही सत्य, सुख, आनंद है। सर्वोच्च सुख, आत्मसुख के अलावा किसी अन्य चीज़ में अपनी आशा न रखें। और कुछ भी मौजूद नहीं है. इससे परे जो अस्तित्व में प्रतीत होता है वह एक भ्रम है। मानव अस्तित्व का असली उद्देश्य ईश्वर को महसूस करना है... जो शाश्वत है।

जो व्यक्ति वास्तविकता के नशे में रहना चाहता है उसे किसी कृत्रिम नशे की आवश्यकता नहीं है। जूठा खाने से मिथ्यात्व ही बढ़ेगा... जो भी चीज आपको बुरी लगती है उसे त्याग दें। ईश्वर का निरंतर स्मरण अत्यंत आनंद का स्रोत है। दया के लिए अपनी पूरी शक्ति से उससे प्रार्थना करें। यदि आप सत्य की खोज में हैं तो सत्य स्वयं आपकी सहायता करेगा, और इस प्रकार यह आपके आध्यात्मिक अभ्यास के माध्यम से स्वयं प्रकट होगा।
मन को कामुक सुखों के प्रति आसक्ति से दूर करने के लिए, इच्छाशक्ति के निर्देशित प्रयास के माध्यम से, इसे आध्यात्मिक हितों और चिंताओं की ओर मोड़ना होगा।

वास्तविकता को जानने की उत्कट इच्छा अन्य सभी इच्छाओं को नष्ट कर देती है।

पूर्ण त्याग अपने सार में ही पूर्ण सुख है।

इन्द्रिय विषयों से वैराग्य की मात्रा ईश्वर के प्रति प्रेम की मात्रा पर निर्भर करती है। ईश्वर के करीब होने की इच्छा और इंद्रियों के विषयों के प्रति उदासीनता एक साथ मौजूद हैं। त्याग अपने आप होता है. कुछ भी फेंकने की जरूरत नहीं है. यही वास्तविक, सच्चा त्याग है।

सांसारिक ख़ुशी के एक पल के बाद निश्चित रूप से निराशा आती होगी। ब्रह्म की प्राप्ति एक ऐसी अवस्था है जो सुख और दुःख से परे है। जो लोग ब्रह्म को जानते हैं वे सदैव आनंद में रहते हैं, लेकिन यह कोई सामान्य आनंद या ख़ुशी नहीं है। इस अवस्था का शब्दों में वर्णन करना असंभव है।

आनंद (अलौकिक आनंद), परम पुरुष (सर्वोच्च अस्तित्व) और आत्मा (उच्च स्व) उसके विभिन्न पहलू हैं। क्या आप जानते हैं असली आनंद क्या है? वह जो एक के अलावा किसी अन्य पर निर्भर नहीं है, स्वयं-प्रकाशमान है, अपने आप में परिपूर्ण है, सत्य और शाश्वत है। आपकी इंद्रियाँ आपको जो देती हैं, आप उससे आनंद प्राप्त करते हैं, लेकिन यह आनंद चंचल और क्षणभंगुर होता है, इसलिए आप अंतहीन रूप से एक भौतिक वस्तु का पीछा करते हैं, फिर दूसरे का। जो सभी आनंद का स्रोत है, उसे खोजने के लिए अपने आप को दृढ़तापूर्वक और अपरिवर्तनीय रूप से प्रतिबद्ध करें। उसकी दिव्य मिठास के अलावा किसी भी चीज़ से संतुष्ट होने से इनकार करें, और फिर आप अपनी भावनाओं और जुनून के गुलाम बनना बंद कर देंगे, और आपको भिखारी की तरह घर-घर नहीं जाना पड़ेगा।
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जब हृदय सांसारिक इच्छाओं से भरा होता है, तो मन का भ्रमित होना स्वाभाविक है। इसलिए प्रयास जरूरी है. अपने मन को बाह्य से हटाकर दूसरी ओर घुमाओ।

इस संसार में कुछ भी नहीं है, फिर भी हर कोई, पागलों की तरह, इस खोखली चीज़ का पीछा करता है - कोई अधिक हद तक, कोई कम हद तक।

निरंतर बदलती दुनिया से आप जो कुछ भी चाहते हैं वह दुख लाएगा, भले ही कभी-कभी आपको खुशी का अनुभव हो। उसकी तलाश करना जिसमें कोई पीड़ा नहीं है, बल्कि सब कुछ अपने भीतर समाहित है - यही मनुष्य का एकमात्र उद्देश्य है।

जो चीज़ सुखद लगती है वह फिर ज़हर के बर्तन में बदल जाती है, तूफान और विनाश का कारण बनती है, क्योंकि वह मृत्यु के राज्य से संबंधित है। यदि इस संसार का स्वभाव ही परिवर्तन है तो आप इससे क्या उम्मीद कर सकते हैं? समय में जीने का अर्थ समय से सीमित होना, मृत्यु से सीमित होना है। यदि आप समय से ऊपर नहीं उठे, तो आप मृत्यु के तेज़ पंजों से कैसे बच सकते हैं?

वह सुख से रहता है, जो जानता है कि वह संसार के रंगमंच पर केवल एक अभिनेता है। जो लोग मूकाभिनय को वास्तविकता के रूप में लेते हैं वे एक अनित्य, बदलती दुनिया में मौजूद हैं, जिसमें हर समय कुछ न कुछ आता-जाता रहता है, और सुख और दुख एक-दूसरे का अनुसरण करते हैं। फैंसी ड्रेस पहनने वालों को अपना असली स्वरूप नहीं भूलना चाहिए। सचमुच, तुम अमर की संतान हो। आपका वास्तविक अस्तित्व सत्य, अच्छाई, सौंदर्य (सत्यम, शिवम, सुंदरम) है।

ईश्वर की अज्ञानता के कारण ही इस संसार में दुःख है।

सभी दुखों की जड़ में यही तथ्य है कि हम एक के बजाय अनेक देखते हैं।

*
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस रास्ते पर जाते हैं, पहले तो आपको हमेशा पीड़ा और भ्रम महसूस होगा क्योंकि आप इसे ढूंढ नहीं पाएंगे। तब निलंबन या खालीपन की स्थिति उत्पन्न होती है: आप अंदर नहीं जा सकते, और बाहर कोई संतुष्टि नहीं देता है। थकावट और अत्यधिक थकान महसूस करना क्योंकि आप उसे नहीं ढूंढ पाए हैं, वास्तव में एक बहुत अच्छा संकेत है। यह शुद्धि के लिए आपके दिल और दिमाग की तत्परता को इंगित करता है।

जो लोग ईश्वर की खोज करते हैं उन्हें अक्सर बाधाओं और कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है जो उनके पिछले कार्यों का परिणाम होती हैं। हिम्मत मत हारो, सोचो कि ये सभी बाधाएँ और बाधाएँ तुम्हारे बुरे कर्मों को नष्ट कर रही हैं। याद रखें कि भगवान आपको इस तरह से साफ और धोते हैं, ताकि फिर वह आपको खुद में स्वीकार कर सकें।

ईश्वर दयालु है. उसने तुम्हारी जान बचाई. हर परिस्थिति में उसकी याद रखना. धैर्य रखें और कठिन समय से निपटें। याद रखें कि सब कुछ सर्वशक्तिमान की इच्छा के अनुसार होता है।

ईश्वर भलाई का स्रोत है. जिस तरह से वह सभी को अपनी ओर आकर्षित करता है वह औसत व्यक्ति के लिए समझ से बाहर है। वह, सर्व-अच्छा, जो कुछ भी करता है वह सर्वोत्तम के लिए होता है।

असफलता को आपदा के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।
दुर्भाग्य कौन भेजता है?
वह जो कुछ भी करता है वह केवल अच्छे के लिए होता है।

हर किसी को वही मिलता है जो उसे मिलना तय है। सृष्टिकर्ता ने संसार की रचना इस प्रकार की है कि हर कोई अपने कर्मों का फल भोगता है और हमेशा भोगता रहेगा। (और याद रखें कि वास्तव में केवल ईश्वर का ही अस्तित्व है!)

"जो होगा उसे टाला नहीं जा सकेगा" बिल्कुल सही कहावत है। दुनिया में सब कुछ छिपी हुई शक्ति के समझ से बाहर कानून पर निर्भर करता है। ब्रह्माण्ड परमपिता की इच्छा के अनुसार अपने मार्ग पर चलता है। इसलिए, आपके जीवन का सिद्धांत ईश्वर द्वारा आपके लिए तैयार की गई सभी परिस्थितियों का स्वागत करना होना चाहिए।

आप स्वयं को जिस भी परिस्थिति में पाएं, इस प्रकार सोचें: “यह सही है और मेरे लिए आवश्यक था। यह मुझे उनके चरणों के करीब लाने का उनका तरीका है,” और संतुष्ट रहने का प्रयास करें। केवल वही आपके हृदय का स्वामी होना चाहिए।
वह दु:ख और दुर्भाग्य से दु:ख का नाश करता है। भाग्य के प्रहार, जिनके लिए धैर्य, धीरज और धैर्य की आवश्यकता होती है, स्वयं "दुख का नाश करने वाले" हैं, जिन्होंने हर एक दुख को हराने के लिए आवश्यक रूप ले लिया है।

किसी भी बुरी या अप्रिय बात को मन में छिपा नहीं रहने देना चाहिए। मन जितना शुद्ध होता है, वह पथ पर उतनी ही अधिक प्रगति करता है। यदि आपके मन में क्रोध उत्पन्न हो तो उससे छुटकारा पाने का प्रयास करें। जैसे ही आपको क्रोध के सूक्ष्म लक्षण दिखाई दें, तुरंत ढेर सारा ठंडा पानी पियें। गुस्सा इंसान को हर तरह से नुकसान पहुंचाता है। यह जहर की तरह काम करता है. भगवान से प्रार्थना करें कि वह आपको ऐसी परिस्थितियों से मुक्ति दिलाए। जब आप दूसरों की आलोचना करते हैं और शत्रुतापूर्ण व्यवहार करते हैं, तो आप खुद को नुकसान पहुंचाते हैं और सर्वोच्च के रास्ते में बाधाएं पैदा करते हैं। यदि आप किसी व्यक्ति को कुछ बुरा करते हुए देखते हैं तो आपको उसके प्रति प्रेम और सद्भावना का भाव रखना चाहिए। इस तरह सोचें: "भगवान, यह भी आपकी अभिव्यक्तियों में से एक है!" आप अपने विचारों और व्यवहार में जितने अधिक मैत्रीपूर्ण और गैर-आक्रामक होंगे, उतना ही व्यापक दरवाजा आपके लिए खुलेगा जो एक चीज की ओर ले जाएगा - अच्छाई की ओर। किसी के प्रति अपना विरोध करने का अर्थ है स्वयं का सर्वोच्च सत्ता के प्रति विरोध करना, क्योंकि हम सभी एक ही आत्मा हैं। शांत, मैत्रीपूर्ण रवैया बनाए रखें.

ऐसा कुछ भी नहीं होता जो ईश्वरीय कृपा की अभिव्यक्ति न हो - सचमुच, सब कुछ उसकी कृपा है। धैर्य प्राप्त करके, जो कुछ भी आए उसे सहन करो, उसके नाम के प्रति वफादार रहो और आनंद में रहो।

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में:संसार में जो बुराई विद्यमान है वह ईश्वर के विचार से किस प्रकार सुसंगत है?

माँ:जब आप ईश्वर को समझ लेते हैं, तो आपके लिए न तो "अच्छा" और न ही "बुरा" बचता है। अच्छाई और बुराई केवल मानवीय सोच और अनुभव में भिन्न हैं, दूसरे शब्दों में, वे एक ही चीज़ के दो "पक्ष" हैं। राष्ट्रों, परिवारों और व्यक्तियों का इतिहास एक महान लीला (ईश्वरीय खेल) है जिसे भगवान स्वयं के साथ खेलते हैं।

यहां तक ​​कि आपकी इच्छाओं से उत्पन्न होने वाले कष्टों और बाधाओं का भी स्वागत किया जाना चाहिए, क्योंकि वास्तव में यह सब उनके दिव्य दयालु हाथों का काम है। वह आपको, अमर की संतानों को, वह रास्ता चुनने की अनुमति क्यों देगा जो मृत्यु की ओर जाता है? और यदि तुम अधीरता से भरे हो तो इसे ईश्वर को पाने की अधीरता ही रहने दो।

जान लें कि सार अविनाशी है। केवल आपका शरीर नष्ट और विघटित होता है।

यदि आप दृढ़ता से विश्वास करते हैं कि ईश्वर सब कुछ करता है, तो यह जानने की इच्छा पैदा नहीं होती कि कुछ इस तरह या उस तरह क्यों होता है।

क्या आप जानते हैं चिंता का कारण क्या है? विशेष रूप से इसलिए क्योंकि आप सोचते हैं कि ईश्वर कहीं बहुत दूर है। द्वेष का एक ही कारण है. ईश्वर को पृष्ठभूमि में धकेलना अधर्म कहलाता है - वास्तव में, यह विचार भी कि ईश्वर कहीं दूर है, अधर्म है।

इस तथ्य के प्रति निरंतर जागरूक रहें कि जहां भी, जो भी, जैसा भी आप अनुभव करते हैं, वह सर्वोच्च सत्ता की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं है। यहां तक ​​कि ईश्वर की अनुपस्थिति की भावना भी उसकी अभिव्यक्ति है, जो इसलिए उत्पन्न होती है ताकि उसकी उपस्थिति का एहसास हो सके।

उसे खोजने का प्रयास करें. एक बार जब आप उसे पा लेंगे तो आपको सब कुछ मिल जाएगा। उसे बुलाओ, अपने दिल की बात उससे कहो, अपनी समस्याओं और कठिनाइयों को उसके साथ साझा करो। वह पूर्ण और परिपूर्ण है, वह सब कुछ भरता है, वह सभी दुखों और असफलताओं को नष्ट कर देता है। अपना मन हमेशा उनके कमल चरणों में ही रखें, उनका ही चिंतन करें, उनसे प्रार्थना करें, साष्टांग प्रणाम करें, उन्हें अपना शरीर, मन और आत्मा अर्पित करें। वह अच्छाई, शांति और आनंद का स्रोत है। वह क्या नहीं है? वह जीवन का प्राण है, सार है।

उसे पुकारना कभी व्यर्थ नहीं जाता। क्या यह आपका सार नहीं है जिसे आप संबोधित कर रहे हैं? यह आपकी अपनी आत्मा है, आपके हृदय का हृदय है, आपका प्रिय प्रियतम है - जिसे आप बुलाते हैं।
ईमानदारी से ईश्वर को पुकारें और उत्तर न मिले - ऐसा नहीं हो सकता। दिल और आत्मा से उससे प्रार्थना करें। अपनी पूरी शक्ति से, अपनी सभी शक्तियों और क्षमताओं का उपयोग करते हुए, उसकी उपस्थिति में लगातार रहने का प्रयास करें। उनके चरणों में झुकें और उनके प्रति पूर्ण समर्पण करें। वह स्वयं अपनी क्रिया देंगे, जो सभी क्रियाओं से परे जाने और लक्ष्य प्राप्त करने में मदद करेगी। इसलिए, अपनी पूरी शक्ति से अपने संपूर्ण अस्तित्व को उसके उस रूप पर केंद्रित करने का प्रयास करें जिसके सामने आप बिना किसी संकोच के खुद को पूरी तरह से समर्पित कर सकें। समय बहुत तेजी से उड़ जाता है.

आप कहते रहते हैं, "मैं भगवान को खोजना चाहता हूं, मैं भगवान को ढूंढना चाहता हूं।" लेकिन क्या आप वास्तव में इसे अपने पूरे दिल और दिमाग से, अपने पूरे अस्तित्व से तलाश रहे हैं? बस बारीकी से देखें और आप देखेंगे! यदि आप इसके प्रति ईमानदार हैं, तो आप उसे खोजने से बच नहीं सकते। उसे केवल उसके स्वयं के लिए खोजो और तुम उसे निश्चित रूप से पाओगे।

ईश्वर-प्राप्ति की प्रबल इच्छा ही इसका मार्ग है। आध्यात्मिक पथ पर वास्तविक प्रगति साधक की ईमानदारी और इरादे की ताकत पर निर्भर करती है।

यदि आप अपनी आकांक्षा में संपूर्ण हैं और अपना पूरा दिल और आत्मा सर्वोच्च की खोज में लगा देते हैं, तो अपने सच्चे स्व की खोज करना एक आसान मामला बन जाता है।

यदि कोई सचमुच, सचमुच में ईश्वर को पाना चाहता है, तो वह उसे अवश्य पा लेगा। यदि आप सांसारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने में जितनी ऊर्जा और समय खर्च करते हैं, उसे उसकी खोज में लगा दें, तो आत्म-ज्ञान का मार्ग निश्चित रूप से खुल जाएगा।

(मानवीय इच्छा और दैवीय कृपा के बारे में प्रश्न का उत्तर:) हां, यह सच है कि कृपा के अलावा कुछ भी नहीं है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को इस तथ्य का एहसास स्वयं करना होगा। मैं कहता हूं: प्रवाह में प्रवेश करने के लिए, आपको थोड़ा प्रयास करने की आवश्यकता है। मान लीजिए आप तैरने के इरादे से किसी नदी पर जाते हैं। सबसे पहले आपको नदी तक पहुंचना होगा। फिर धारा की ओर तैरें। एक बार जब आप अपने आप को वर्तमान में पाते हैं, तो आप पाएंगे कि यह आपको ले जाता है, कि आपको कुछ और करने की ज़रूरत नहीं है, कि आप बस आराम कर सकते हैं और इसकी इच्छा के प्रति समर्पण कर सकते हैं। यह भी सच है कि आवश्यक प्रारंभिक प्रयास आपके लिए संभव है क्योंकि आप इच्छाशक्ति के उपहार से संपन्न हैं। यदि आप किसी ऐसे उपहार का उपयोग उसके इच्छित उद्देश्य के लिए करते हैं जिसे आप अपनी वसीयत के रूप में जानते हैं तो आप बुद्धिमानी से कार्य करेंगे। हालाँकि, यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि ईश्वरीय कृपा के बिना कुछ भी नहीं होगा। यह कुछ-कुछ रोजगार जैसा है. जब तक आप आवेदन नहीं करेंगे तब तक आप नौकरी पाने की उम्मीद नहीं कर सकते। आपको आवेदन करना होगा और फिर परिणाम का इंतजार करना होगा। अंतर यह है कि जब अनुग्रह की बात आती है तो कोई भी प्रयास बर्बाद नहीं होता है (जबकि आवेदन करने वाले हर व्यक्ति को नौकरी नहीं मिलती है)। मैं आपको बता रहा हूं, निराशा का कोई कारण नहीं है। निश्चिंत रहें कि सफलता निश्चित है। अपनी अधिकतम आशावादिता के साथ अपने लक्ष्य की ओर बढ़ें। मैं पुष्टि करता हूं कि मैं जो कुछ भी कहता हूं वह पूर्ण सत्य है।

कौन कह सकता है कि किस क्षण प्रकाशमान लौ आगे चमक उठेगी? इसलिए, अपने प्रयास निरंतर और अनवरत रखें। धीरे-धीरे तुम उसमें और अधिक डूब जाओगे। आपका मन और भावनाएँ सदैव उन्हीं में व्यस्त रहेंगी। और तब आप अपने सार की ओर निर्देशित धारा से बह जायेंगे। आप पाएंगे कि जितना अधिक आप अपने आंतरिक जीवन का आनंद लेते हैं, उतना ही कम आप बाहरी जीवन के प्रति आकर्षित होते हैं। सार के साथ अपनी पहचान का एहसास किसी भी क्षण हो सकता है।

भविष्य काल में तत्व की अनुभूति की बात क्यों करें? वह यहीं और अभी है -
आपको बस उस परदे (अहंकेंद्रितता का) को हटाने की जरूरत है जो इसे छुपाता है।

यदि साधक का पूरा ध्यान विशेष रूप से आत्मज्ञान की खोज पर केंद्रित है, तो यह चाहिएवहां और तब घटित होता है.

लगातार निर्देशित प्रयास अस्तित्व की सहजता की ओर ले जाता है; दूसरे शब्दों में, निरंतर अभ्यास अंततः उन्नति की ओर ले जाता है। तब सहजता आती है. सहज अस्तित्व में ही अनंत का मार्ग निहित है।

जब एक तपस्वी मानसिक शुद्धि के एक निश्चित स्तर तक पहुँच जाता है, तो वह एक बच्चे की तरह व्यवहार करना शुरू कर सकता है, जड़ पदार्थ की तरह सांसारिक उत्तेजनाओं के प्रति उदासीन हो सकता है, एक पागल की तरह सामाजिक जीवन के सभी मानदंडों की उपेक्षा कर सकता है, या लगातार उच्च विचारों से अभिभूत हो सकता है और संगत भावनाएँ. लेकिन इन सभी मतभेदों के बावजूद, वह अपने मुख्य लक्ष्य पर केंद्रित हैं। यदि इन चरणों में वह अपना मुख्य लक्ष्य भूल जाता है, तो उसकी प्रगति रुक ​​जाएगी। लेकिन अगर वह इसके लिए अटूट प्रयास करता है, तो, भले ही वह जड़ पदार्थ के टुकड़े की तरह दिखता है, बाहरी उत्तेजनाओं के प्रति बिल्कुल उदासीन है, जब वह भौतिक चेतना में लौटता है तो वह खुशी से भरा होता है। धीरे-धीरे यह आनंद उसमें प्रबल हो जाएगा और उसके सभी रिश्ते आनंद और खुशी की भावना से भर जाएंगे, जो उसे सभी के लिए आकर्षक, सभी का प्रिय बना देगा। उसका आंतरिक और बाहरी जीवन अकेले परम आनंद की अभिव्यक्ति बन जाएगा।

जब आप चीजों के सार तक पहुंचते हैं और अपने स्वयं के सार की खोज करते हैं, तो यह सर्वोच्च खुशी है। एक बार जब यह मिल जाता है, तो खोजने के लिए और कुछ नहीं बचता; चाहत का एहसास फिर कभी नहीं जागेगा.

वह क्या है जिसे हमें हासिल करना चाहिए? हम और वहाँ हैयही शाश्वत सत्य है. और केवल इसलिए कि हम मानते हैं कि इसे अनुभव और महसूस किया जाना चाहिए, यह हमसे अलग रहता है। शाश्वत सदैव है। प्राप्ति या अप्राप्ति का कोई प्रश्न नहीं है, और इसलिए अप्राप्ति भी (शाश्वत की) कमी नहीं है। हालाँकि, यदि जीवित है कम से कम एक छोटा सा स्नेह, इसका मतलब यह है कि सर्वोच्च स्थिति प्राप्त नहीं हुई है। हम जिसके लिए प्रयास करते हैं वह सच्ची जागृति है, जिसके बाद हासिल करने के लिए कुछ भी नहीं बचता।

ऐसा होता है कि ध्यान में बैठे-बैठे आप होश खो बैठते हैं। या फिर अत्यधिक आनंद की अनुभूति से अभिभूत होकर आप स्विच ऑफ कर देते हैं और लंबे समय तक इसी अवस्था में रहते हैं। वापस लौटने पर, मुझे यकीन है कि मुझे कुछ विशेष दिव्य आनंद का अनुभव हुआ। निःसंदेह, यह बोध नहीं है। यदि अनुभव किए गए आनंद को शब्दों में वर्णित किया जा सकता है, तो यह अभी भी आनंद से संबंधित है और इसलिए एक बाधा का प्रतिनिधित्व करता है। आपको स्पष्ट मन से, पूरी तरह जागृत रहने की आवश्यकता है। मूर्च्छा या योग निद्रा किसी को कहीं नहीं ले जा सकती।

ईश्वर के प्रति सच्ची एक-केंद्रित आकांक्षा की शक्ति में वृद्धि के साथ, अभ्यासकर्ता वास्तव में अनुभव करता है - अपनी कंडीशनिंग और भावुक इच्छा के अनुसार - देवताओं के निर्विवाद दर्शन, वह उनकी आवाज़ सुनता है। हालाँकि, गंभीर अभ्यासकर्ता ऐसे अनुभवों को केवल एक आवधिक मानसिक दावत के रूप में मानता है। यह सत्य है कि जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ता है और दिव्य चिंतन की धारा में स्वयं को अधिकाधिक खोता जाता है, विभिन्न आंशिक अनुभूतियाँ और दर्शन घटित होते हैं। और जबकि वे उपयोगी हो सकते हैं, उन्हें अंतिम लक्ष्य के साथ कभी भ्रमित नहीं होना चाहिए। साधना तब तक पूर्ण नहीं होती जब तक कि सर्वोच्च सत्ता में विलय न हो जाए और पूर्णता प्राप्त न हो जाए।

सावधान रहें कि किसी भी स्तर पर (साक्षात्कार प्राप्त करने से पहले) आत्मसंतुष्ट न हो जाएँ। कुछ अभ्यासियों को दर्शन प्राप्त होते हैं, दूसरों को [आंशिक] अहसास प्राप्त होता है। ऐसा भी होता है कि आप आनंद, अत्यधिक खुशी का अनुभव करते हैं और सोचते हैं कि आप भगवान बन गए हैं। सार को साकार करने के मार्ग पर, सच्ची अनुभूति होने से पहले, आप स्वयं को अपनी महाशक्तियों का बंधक पा सकते हैं। यह स्थिति लक्ष्य प्राप्ति में गंभीर बाधा है।

पूर्णता पूर्ण और अंतिम विसर्जन (ईश्वरीय अद्वैत में) है। जब ऐसा होता है, तो अन्य लोग उपलब्धि प्राप्त करने वाले को उसी अभिनय और गतिशील व्यक्ति के रूप में देखते रहते हैं, लेकिन वास्तव में वह कहीं नहीं जाता है, कुछ भी नहीं खाता है, कुछ भी नहीं समझता है।
सार की प्राप्ति के बाद, कोई शरीर नहीं है, कोई संसार नहीं है, कोई क्रिया नहीं है, इन सब की थोड़ी सी भी संभावना नहीं है, जैसे कि कोई विचार ही नहीं है कि "यह अस्तित्व में नहीं है।" शब्दों का प्रयोग मौन के समान है; वार्तालाप और मौन एक समान हैं - यह सब केवल वही है।
एकता का एहसास होने के बाद, आप जो चाहें कर सकते हैं - इसमें कर्म का बीज नहीं रह जाता है। आप एक सार पर पहुँचते हैं। क्या "इसमें शामिल होना" भयभीत होने जैसा है? बिल्कुल नहीं! क्योंकि रूपों और अभिव्यक्तियों की विविधता उसके अलावा और कुछ नहीं है।

शुद्ध अस्तित्व की स्थिति में, व्यक्तिगत प्रयास और शरीर और मन के साथ तादात्म्य समाप्त हो जाता है। वहां केवल आनंद, पूर्ण शांति और हर चीज की एकता की जागरूकता है।

जैसे-जैसे आप धीरे-धीरे स्वयं को प्रकाश के प्रति अधिकाधिक खोलने के विभिन्न चरणों से गुजरते हैं, आपको यह दृष्टि मिलती है कि केवल एक ही आत्मा है, हर चीज का स्वामी। अपने तत्काल अनुभव में आप जानते हैं कि केवल एक ही है और एक के अलावा कुछ भी नहीं है, न कुछ आता है और न ही कुछ जाता है, और फिर भी सब कुछ आता है और चला जाता है।

''कभी कुछ नहीं हुआ'' यह बात अगर समझ में आ जाए तो यह बहुत बड़ी खुशी है। यदि आप यह जानने में सक्षम हैं कि कभी कुछ नहीं हुआ, तो आप वास्तव में आंतरिक दृष्टि से धन्य हैं।

यदि कोई व्यक्ति जो निराकार की आकांक्षा रखता है, उसे एक-के-बिना-दूसरे के रूप में महसूस करता है, लेकिन अपने दिव्य खेल के क्षेत्र में उसे महसूस करने में विफल रहता है, तो उसकी प्राप्ति पूरी नहीं होगी, क्योंकि उसने द्वंद्व की समस्या का समाधान नहीं किया है। जब बोध होता है, तो शिव के अलावा कुछ भी नहीं बचता - पूर्ण अद्वैत। तभी हम कह सकते हैं कि संपूर्ण ब्रह्मांड उनका दिव्य खेल है। आपको एहसास होता है कि जो प्रकट है वह केवल वही है।
वह एक है, और फिर भी वह अनेक है। और, इस तथ्य के बावजूद कि वह अनेक हैं, वह एक है। यह उनकी लीला है।

महान माता, महामाया, सृष्टि का स्रोत हैं। जब जीवन में खेलने की इच्छा उनमें प्रकट हुई, तो वह दो भागों में विभाजित हो गईं: माँ (दिव्य माँ) और माया (अभूतपूर्व दुनिया), और माया के कई रूपों में छिपते हुए, दुनिया के मंच में प्रवेश किया। जब कोई व्यक्ति, जो भाग्य से बहुत अधिक मारा जाता है, अपने वास्तविक अंतर्ज्ञान को सुनना शुरू कर देता है, तो वह सभी क्षणभंगुर रूपों के पीछे माँ की उपस्थिति को महसूस करता है और उसकी तलाश में निकल जाता है। उनकी कृपा के आशीर्वाद से, उसके प्रयासों को सफलता मिलती है और वह उसे सारी सृष्टि के प्रथम कारण, महामाया के रूप में महसूस करता है। लेकिन यह अंत नहीं है: उसकी सर्वव्यापकता का अनुभव करते हुए, वह पूरी तरह से उसमें डूब जाता है और खुद को सच्चिदानंद - दिव्य अस्तित्व-चेतना-आनंद के सागर में खो देता है।

वह स्वयं को अनंत प्रकार से और एक ही समय में एक अविभाज्य संपूर्ण के रूप में प्रकट करता है। क्या हमें इसे व्यक्त करने के लिए शब्द मिल सकते हैं? एक ही अवर्णनीय सत्य को दो अलग-अलग तरीकों से अनुभव किया जाता है: स्व-प्रकाशमान मौन के रूप में और एक की शाश्वत लीला के रूप में जिसमें वह अकेले ही सभी भूमिकाएँ निभाता है। जब शुद्ध चेतना का क्षेत्र प्राप्त हो जाता है, तो स्वरूप स्वयं सार के रूप में प्रकट होता है।

यदि अज्ञान का पर्दा न होता, तो दिव्य लीला कैसे जारी रह सकती थी? जब कोई अभिनेता कोई भूमिका निभाता है, तो उसे अपना वास्तविक स्वरूप भूल जाना चाहिए; अज्ञान के पर्दे के बिना लीला जारी नहीं रह सकती। वह, सर्वशक्तिमान, अपनी अंतहीन लीला, अपने अंतहीन खेल का पटकथा लेखक है। अनंत में अनंत है, और अनंत में अनंत है। वह स्वयं - एक, सार - एक नाटक प्रस्तुत करता है जिसमें वह स्वयं खेलता है। जब हम इस तथ्य के बारे में बात करते हैं कि वह एक अलग भेष में (एक घटना के रूप में) प्रकट होता है, तो यह अलग भेष ही क्या है? हाँ, निःसंदेह, वह स्वयं।

यह दिव्य लीला कैसी हास्यप्रद है! कैसा पागलखाना है! वह अपने आप से खेलता है!

यदि, सार की प्राप्ति के बाद, अस्तित्व के सार के स्वयं प्रकट होने के बाद, आप किसी अलग देवता की पूजा करना जारी रखते हैं, तो इसका मतलब है कि आप स्वयं की पूजा कर रहे हैं। यह लीला है. (प्रश्न: "किसकी लीला?") केवल दिव्य लीला है। और किसका?

संपूर्ण ब्रह्माण्ड में, सभी अवस्थाओं में, सभी रूपों में - वही। सभी नाम उनके हैं. सभी रूप उसके हैं, अस्तित्व के सभी गुण और प्रकार वास्तव में उसके हैं।

आप स्वयं ही स्वयंसिद्ध आत्मा हैं। खोजना और खोजना सब आप में है।

यदि आप सच्ची जागृति की लालसा रखते हैं, जिसके बाद हासिल करने के लिए कुछ नहीं है... पूरी तरह से जागरूक हो जाना पर्याप्त नहीं है - आपको चेतन और अचेतन से ऊपर उठना होगा। जो है वह अनंत रूप से चमकना चाहिए।

प्रत्येक दृष्टि एक परिणाम उत्पन्न करती है। सच्चा दर्शन माया के आवरण के विनाश का प्रत्यक्ष परिणाम है। जब पर्दा हटता है तो भगवान प्रकट हो जाते हैं। सभी साधनाओं का लक्ष्य इस आवरण को हटाना है। लेकिन ऐसी कल्पना कब और कैसे संभव होगी, इसकी भविष्यवाणी नहीं की जा सकती. यह एक धीमी, क्रमिक प्रक्रिया या अंतर्दृष्टि की अचानक चमक हो सकती है - यह सब उनकी कृपा से। यदि उनकी दृष्टि हमारे किसी कार्य पर निर्भर होती, तो वे इस सीमा के अधीन होते। लेकिन वह किसी चीज़ तक सीमित नहीं है। वह सदैव स्वतंत्र है। हमारे सभी प्रयास माया के परदे को हटाने के इरादे की ही अभिव्यक्ति हैं। परिणाम पूरी तरह से उसके हाथ में है.

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में:क्या आपको संसार त्यागने की आवश्यकता है?
माँ:क्यों नहीं? क्या ऐसी कोई जगह है जहाँ भगवान नहीं है? सामान्य जीवन स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिकता की ओर प्रवाहित होता है। परन्तु वास्तव में ईश्वर के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है।

सच्ची चुप्पी का मतलब है कि मन को वास्तव में कहीं नहीं जाना है।

सूत्रों का कहना है

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