जन्म के समय, एक व्यक्ति अभी तक एक व्यक्ति नहीं है, लेकिन धीरे-धीरे उसमें बदल जाता है, अपने आसपास की दुनिया के बारे में जानकारी को आत्मसात करता है और इसके बारे में अपने विचार बनाता है। सीखने, आत्मसात करने, प्राप्त आंकड़ों के प्रसंस्करण और उनके महत्वपूर्ण मूल्यांकन जैसे कौशल लोगों को वास्तविकता के बौद्धिक और भावनात्मक मूल्यांकन की एक प्रणाली विकसित करने में मदद करते हैं।

दुनिया के सिद्धांतों, आदर्शों और विचारों को एक साथ रखा जाता है, उनके अनुरूप कार्यों द्वारा समर्थित, एक व्यक्ति के विश्वदृष्टि का सार बनता है। प्रणाली के सभी घटकों का योग व्यक्ति की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि है।

दुनिया की दृष्टि

आसपास की वास्तविकता पर एक व्यक्ति के विचारों की प्रणाली और उसमें महारत हासिल करने की क्षमता, उसके नैतिक मूल्य, उसके निपटान में प्राकृतिक वैज्ञानिक, तकनीकी, दार्शनिक और अन्य ज्ञान का सामान्यीकरण, यही एक विश्वदृष्टि है।

पहली बार इस शब्द को 18वीं शताब्दी के अंत में जर्मन दार्शनिक कांत द्वारा "ब्रह्मांड के दृष्टिकोण" के अर्थ में पेश किया गया था। केवल 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। उनका मतलब दुनिया और उस स्थान के बारे में निर्णयों पर आधारित एक प्रणाली से था, जिसमें एक व्यक्ति रहता है।

वास्तव में, इस अवधारणा का अर्थ है ज्ञान, विश्वासों, भावनाओं, विचारों और मनोदशाओं के विभिन्न खंडों का एक जटिल अंतःक्रिया, जो आसपास की वास्तविकता के लोगों और स्वयं में एक तरह की समझ में एकजुट होता है।

प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से, वास्तविकता पर अपने स्वयं के विचारों और विचारों के साथ, समान निर्णय वाले लोगों के साथ समूहों, समुदायों, परिवारों या अन्य संगठनों में एकजुट हो सकता है। किन मूल्यों, दृष्टिकोणों या जीवन कार्यक्रमों के आधार पर उनकी चेतना, लोगों, समाज के विभिन्न स्तरों, बौद्धिक या सामाजिक अभिजात वर्ग या वर्गों का निर्माण होता है।

सभ्यताओं के विश्वदृष्टि का विकास

प्रकृति में होने वाली घटनाओं को देखकर प्राचीन काल के लोगों ने उन्हें कम से कम कुछ स्पष्टीकरण देने की कोशिश की। ऐसा करने का सबसे आसान तरीका यह था कि आप अपने अस्तित्व और अपने आस-पास की हर चीज को देवताओं की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में घोषित करें। इस प्रकार, जो हो रहा है उसकी एक अलौकिक और पौराणिक दृष्टि का गठन किया गया था, जो कई सदियों से मुख्य रही है।

इस तरह के एक विश्वदृष्टि की व्याख्या करने वाली मुख्य बात जीवन की भ्रामक प्रकृति थी, क्योंकि सब कुछ देवताओं द्वारा पूर्व निर्धारित है, जिसकी पुष्टि अधिकांश लोगों ने वास्तविकता के इस तरह के दृष्टिकोण से खुद को इस्तीफा देकर की। उन व्यक्तियों के लिए धन्यवाद जिन्होंने स्वीकृत निर्णयों (देवताओं की इच्छा का पालन नहीं किया), इतिहास और, तदनुसार, लोगों और पूरी सभ्यताओं के दिमाग में विश्वदृष्टि बदल गई।

प्राकृतिक घटनाओं में मौजूदा आदेशों के बारे में बहस करते हुए और उनकी तुलना करते हुए, लोगों ने दर्शन के रूप में एक ऐसा विज्ञान बनाया। अपनी सभी बहुमुखी प्रतिभा में आसपास की वास्तविकता को पहचानने की क्षमता के लिए धन्यवाद, मनुष्य ने ब्रह्मांड, पृथ्वी के मॉडल में लगातार सुधार किया है, और इसमें अपनी जगह का अध्ययन किया है।

वास्तविकता के ज्ञान में संचित अनुभव और व्यवहार में परीक्षण के रूप में, सभ्यताओं ने विज्ञान प्राप्त किया, उनकी विश्वदृष्टि बदल गई। उदाहरण के लिए, तारों वाले आकाश में परिवर्तनों के अवलोकन ने ज्योतिष और फिर खगोल विज्ञान का आधार बनाया।

विश्व दृष्टिकोण की संरचना

जैसा कि आप जानते हैं, विश्वदृष्टि का गठन दो या तीन साल की उम्र से शुरू होता है। सात साल की उम्र तक, बच्चों के पास पहले से ही एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण होता है, जो अनुभव और उसके व्यावहारिक अनुप्रयोग के आधार पर होता है जिसे वे प्राप्त करने और संसाधित करने में कामयाब होते हैं।

किसी भी उम्र में मानव गतिविधि की विशेषता वाले मुख्य प्रश्न हैं:

• जानिए वह क्या चाहता है;
• इसे कैसे प्राप्त किया जाए, इसका अंदाजा है;
• बिल्कुल यही चाहते हैं;
• आप जो चाहते हैं उसे हासिल करें।

यह समझने के लिए कि विश्वदृष्टि क्या है, आपको पता होना चाहिए कि इसमें कौन से संरचनात्मक तत्व शामिल हैं:

• संज्ञानात्मक - इसमें सभी वैज्ञानिक, सामाजिक, तकनीकी, रोजमर्रा और अन्य ज्ञान शामिल हैं जो किसी व्यक्ति को ज्ञात हैं और कुल मिलाकर दुनिया पर उसका सार्वभौमिक दृष्टिकोण बनाते हैं;
• मूल्य-प्रामाणिक - इसमें ऐसे आदर्श और विश्वास शामिल हैं जो प्रत्येक व्यक्ति के कार्यों को रेखांकित करते हैं और उसके मूल्यों की प्रणाली का गठन करते हैं;
• नैतिक-दृढ़-इच्छाशक्ति - वास्तविकता की भावनात्मक धारणा और समाज, टीम, दुनिया और उसके प्रति दृष्टिकोण में व्यक्ति के दृढ़ संकल्प के साथ ज्ञान की मौजूदा प्रणाली को जोड़ती है;
• व्यावहारिक - विश्वदृष्टि को पूर्ण माना जाता है और इसे कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में माना जाता है, जिसके द्वारा यह निर्धारित करना संभव है कि इसके आधार पर कौन से मूल्य निहित हैं।

लोग जीवन भर अपने विश्वासों को बदल सकते हैं, लेकिन मूल मूल्य स्थिर रहते हैं।

विश्वदृष्टि का सार

मानव व्यक्तित्व के विकास के लिए मुख्य शर्त आसपास की वास्तविकता का निरंतर अध्ययन, उसमें होने वाले परिवर्तन और उनके अनुकूल होना है।

यह समझने के लिए कि विश्वदृष्टि का सार क्या है, किसी को उन स्तरों पर विचार करना चाहिए जिनमें यह शामिल है:

• विश्व धारणा - लोगों की पर्यावरण के अनुकूल होने और उसमें नेविगेट करने की क्षमता। इस स्तर पर, दुनिया की अनुभूति 5 इंद्रियों और अचेतन के काम की कीमत पर की जाती है। यहाँ वास्तविकता का भावनात्मक मूल्यांकन भी है। उदाहरण के लिए, खुशी और खुशी की अप्रत्याशित भावनाएं अचेतन के स्तर पर उत्पन्न होती हैं, इससे पहले कि मस्तिष्क उस कारण की तलाश करे जिससे मूड में इस तरह के बदलाव आए।
• दुनिया की समझ चेतना के स्तर पर काम है, जिसके दौरान आसपास की वास्तविकता के बारे में जानकारी प्राप्त और संसाधित की जाती है। इस प्रक्रिया के दौरान, 2 प्रकार की धारणाएँ प्रकट होती हैं:

1. साधारण, जिसके दौरान एक व्यक्ति वांछित जीवन स्तर, आसपास के लोगों, काम, देश, राजनेताओं, पारिवारिक संबंधों और बहुत कुछ के बारे में अपनी राय बनाता है।
2. सैद्धांतिक प्रकार विभिन्न विज्ञानों या दर्शन के उपलब्ध आंकड़ों के आधार पर, दुनिया में किसी के स्थान के होने का सामान्य ज्ञान है।

विश्वदृष्टि का सार मानव क्रियाओं द्वारा पुष्टि की गई एक निश्चित जीवन स्थिति में मूल्यों, ज्ञान और उनके भावनात्मक मूल्यांकन की एक प्रणाली में वास्तविकता की धारणा के सभी स्तरों को लाना है।

मूल प्रकार

विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक आधार दर्शन है, और व्यावहारिक व्यक्ति की आध्यात्मिक अखंडता है, जिसकी पुष्टि उसकी गतिविधियों से होती है। इसे सशर्त रूप से कई प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है:

• पुरातन - वह अवधि जब मानवता ने इस ज्ञान के आधार पर दुनिया को जीवित माना और उसके साथ बातचीत की। कुलदेवता इस प्रकार में निहित है, जिनमें से एक गुण जानवरों, पक्षियों या प्राकृतिक घटनाओं के साथ लोगों द्वारा स्वयं की पहचान थी।
• विकास का अगला स्तर एक पौराणिक प्रकार का विश्वदृष्टि है, जिसके अनुसार दृश्यमान और अदृश्य हर चीज की न केवल एक छवि होती है, बल्कि एक व्यक्ति और एक दूसरे के साथ भी बातचीत होती है। लोग देवताओं के साथ संवाद करते हैं, उन्हें बलिदान देते हैं, प्रार्थना करते हैं, मंदिर बनाते हैं, अनुष्ठान करते हैं, और उनका मुकाबला या विरोध भी कर सकते हैं।
• धार्मिक प्रकार एक व्यक्ति को आध्यात्मिक दुनिया से अलग करता है। ओलंपस पर कोई देवता नहीं हैं, लेकिन लोगों ने उन पर विश्वास नहीं खोया है। अन्य अनुष्ठान, हठधर्मिता, आज्ञाएँ प्रकट हुईं, लेकिन देवताओं का अधिकार निर्विवाद था।
• दार्शनिक प्रकार आलोचनात्मक चेतना पर आधारित है, जो विश्वास पर पुरानी धारणाओं को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन उनकी तार्किक पुष्टि की आवश्यकता होती है।

प्रत्येक प्रकार के विश्वदृष्टि के अपने सिद्धांत थे। आसपास की वास्तविकता पर बदलते विचारों के आधार पर, सभी युगों के अपने मूल्य होते हैं।

मूलरूप आदर्श

विश्वदृष्टि के मुख्य सिद्धांत दुनिया के साथ ईश्वर के संबंध से संबंधित हैं और इसमें विभाजित हैं:

• नास्तिकता अलौकिक और देवताओं के अस्तित्व का खंडन है, और हर चीज का मूल सिद्धांत पदार्थ है, जिसका अध्ययन एक समझदार तरीके से ही संभव है।
• संशयवाद - सिद्धांत सत्य की अपरिवर्तनीयता और मनुष्य के दैवीय उद्देश्य और उसके जीवन के अर्थ को नकारने के बारे में संदेह पर आधारित है। इन विचारों को साझा करने वाले लोगों का मानना ​​​​है कि व्यक्ति अपने भाग्य का निर्धारण करने के लिए बाध्य है, जिसका विश्वदृष्टि का मुख्य मूल्य अधिकतम मात्रा में आनंद प्राप्त करना होना चाहिए।
• पंथवाद दुनिया की एक निश्चित नींव में एक विश्वास है जिसने सभी को जन्म दिया जो मौजूद है। सर्वेश्वरवाद में वास्तविकता का अध्ययन करने का रूप भौतिक स्तर पर वास्तविकता और कटौती का अवलोकन और आध्यात्मिक पर रहस्यमय अंतर्ज्ञान है।
• सृजनवाद एक सिद्धांत है जो ईश्वर को हर चीज के मूल कारण के रूप में पुष्टि करता है, लेकिन उन घटकों को अलग करता है जो दुनिया को स्वयं निर्माता की प्रकृति से अलग करते हैं।

एक विश्वदृष्टि क्या है, इसका सारांश देते हुए, हम यह परिभाषित कर सकते हैं कि यह दुनिया की अपनी समझ में किसी व्यक्ति की वास्तविकता के सभी ज्ञान, भावनाओं, विचारों और आकलन की समग्रता है।

मौजूदा समस्याएं

विश्वदृष्टि की मुख्य समस्या मौजूदा वास्तविकता पर लोगों के विचारों में विरोधाभास है। प्रत्येक व्यक्ति इसे अपने स्वयं के धारणा के लेंस के माध्यम से देखता है, जिसमें विश्वास और बुनियादी जीवन दृष्टिकोण, व्यवहार में पुष्टि की जाती है, केंद्रित होते हैं। लोग जिस पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उसमें यही अंतर है जो उन्हें इतना अलग बनाता है।

उदाहरण के लिए, कोई जो धन पर ध्यान केंद्रित करता है, पूंजी जमा करता है, कोई उसकी अनुपस्थिति पर - गरीबी पैदा करता है।

लोगों के जीवन के स्तर और गुणवत्ता पर विश्वदृष्टि के प्रभाव को प्रयोगात्मक रूप से सिद्ध किया गया है। जैसे ही कोई व्यक्ति अपनी मान्यताओं को बदलता है और नए दृष्टिकोण (धन, स्वास्थ्य, प्रेम, करियर और बहुत कुछ) पर ध्यान केंद्रित करता है, दुनिया की तस्वीर धीरे-धीरे बदलने लगती है।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि परिवर्तन के साथ समस्या समय में देरी है। यदि कोई व्यक्ति लंबे समय तक यह मानता रहा कि वह अमीर नहीं बन सकता है, तो दुनिया के नए विचारों को अवचेतन में "जड़ने" के लिए कुछ समय लगेगा।

आध्यात्मिक पहलू

ऐसा हुआ करता था कि मनुष्य ऐसे व्यक्ति थे जिन्हें जीवन भर आध्यात्मिक अनुभव होते थे। आधुनिक विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि मनुष्य एक भौतिक शरीर में अनुभव प्राप्त करने वाली आत्मा है। आज सृष्टिकर्ता और उसकी रचना के बीच संबंधों के अध्ययन पर अधिक ध्यान दिया जाता है।

लोगों का आध्यात्मिक दृष्टिकोण ईश्वर को स्वीकार या अस्वीकार करने पर निर्मित होता है। सद्भाव पर आधारित है:

• सामान्य रूप से दुनिया के लिए प्यार;
• दैवीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में वर्तमान घटनाओं की स्वीकृति;
• प्रार्थना के माध्यम से प्रेम की ऊर्जा से जुड़ना;
• अपने सामंजस्यपूर्ण जीवन के माध्यम से अपने स्वयं के जीवन की प्राप्ति;
• जीवन के सभी क्षेत्रों में संतुलित स्थिति।

आध्यात्मिक विकास के अभाव में, लोग जीवन के अर्थ के प्रति आक्रोश, प्रतिकूलता, बीमारी और गलतफहमी से भर जाते हैं।

विश्वदृष्टि आज

आज मौजूद विश्व समुदाय वैश्विक स्तर पर एकीकृत है। एक व्यक्ति के आधुनिक विश्वदृष्टि में एक आम आदमी के स्तर पर सभी उपलब्ध विज्ञानों के ज्ञान का योग शामिल है। यह मन द्वारा सूचना की आगे की प्रक्रिया के साथ 5 इंद्रियों के माध्यम से वास्तविकता की अनुभूति पर आधारित है।

प्राप्त आंकड़ों से, एक व्यक्ति दुनिया की अपनी तस्वीर बनाता है, जिसे वह सचेत रूप से प्रभावित और संशोधित कर सकता है। केवल एक चीज जो अपरिवर्तित रही है वह है व्यक्ति का उद्देश्य। वह अभी भी दुनिया और उसमें जगह के ज्ञान में है।

मुख्य समारोह

विश्वदृष्टि की भूमिका मानवीय गतिविधियों का प्रबंधन और निर्देशन करना है। इसे दो कार्यों में संक्षेपित किया जा सकता है:

• लक्ष्य की दिशा में मूल्यों की एक प्रणाली के माध्यम से गतिविधि (मूल प्रश्न यह है कि मैं ऐसा क्यों कर रहा हूं);
• इसे प्राप्त करने के लिए एक रणनीति को परिभाषित करना (मैं इस पर कैसे आया)।

विश्वदृष्टि का मुख्य कार्य आसपास की वास्तविकता में किसी व्यक्ति के स्थान का निर्धारण करना है।

विश्व चेतना

प्रत्येक व्यक्ति के सभी कार्यों की समग्रता एक साकार विश्वदृष्टि है। विश्व चेतना की प्रकृति वास्तविकता पर मानवीय विचारों की विविधता में प्रकट होती है।

ज्ञान के स्रोत।

किसने सोचा कि लोगों का ज्ञान कहाँ से आता है और लोगों की विश्वदृष्टि और चेतना कैसे बनती है और यह सब हमारे समाज के विकास को कैसे प्रभावित करता है? इस बीच, यह आज हमारे जीवन का मुख्य कारण है, अच्छा है या नहीं। जिसका लोगों के दिमाग पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है, वह दुनिया पर राज करता है। अधिक सटीक: वह जो लोगों के विश्वदृष्टि को आकार देने वाली सूचनाओं के प्रवाह को नियंत्रित करता है - वह विश्व पर शासन करता है। नतीजतन, लोगों की चेतना और विश्वदृष्टि सूचना स्रोतों की शुद्धता पर निर्भर करती है, यानी हमारे समाज की स्थिति - हमारा, आपके साथ, जीवन .. तो आइए इस मुद्दे को देखें।

विश्वदृष्टि की अवधारणा दर्शन और शिक्षण प्रणाली में प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। इतिहास, दर्शन और "मनुष्य और समाज", "मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया", "आधुनिक समाज", "विज्ञान और धर्म", आदि जैसे विषयों का अध्ययन करते समय इस अवधारणा के बिना करना असंभव है।

विश्वदृष्टि मानव चेतना, ज्ञान का एक आवश्यक घटक है। यह कई अन्य लोगों के बीच इसके तत्वों में से एक नहीं है, बल्कि उनकी जटिल बातचीत है। ज्ञान, विश्वास, विचार, भावनाओं, मनोदशाओं, आकांक्षाओं, आशाओं के विविध खंड, विश्वदृष्टि में एकजुट होकर, दुनिया के लोगों और स्वयं द्वारा कमोबेश समग्र समझ के रूप में प्रकट होते हैं।

समाज में लोगों का जीवन ऐतिहासिक होता है। अब धीरे-धीरे, अब तेजी से, तीव्रता से सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के सभी घटक समय के साथ बदलते हैं: तकनीकी साधन और श्रम की प्रकृति, लोगों और लोगों के बीच संबंध, उनके विचार, भावनाएं, रुचियां। मानव समुदायों, सामाजिक समूहों, व्यक्तित्वों और रणनीति के दृष्टिकोण ऐतिहासिक परिवर्तनों के अधीन हैं। यह सामाजिक परिवर्तन की बड़ी और छोटी, स्पष्ट और छिपी हुई प्रक्रियाओं को सक्रिय रूप से पकड़ता है, अपवर्तित करता है। बड़े सामाजिक-ऐतिहासिक पैमाने पर विश्वदृष्टि के बारे में बोलते हुए, उनका अर्थ अत्यंत सामान्य विश्वासों, अनुभूति के सिद्धांतों, आदर्शों और जीवन के मानदंडों से है जो इतिहास के एक विशेष चरण में प्रचलित हैं, अर्थात वे बौद्धिक, भावनात्मक की सामान्य विशेषताओं को उजागर करते हैं। , एक विशेष युग की आध्यात्मिक मनोदशा।

वास्तव में, विशिष्ट लोगों के दिमाग में एक विश्वदृष्टि बनती है और इसे व्यक्तियों और सामाजिक समूहों द्वारा सामान्य विचारों के रूप में उपयोग किया जाता है जो जीवन को निर्धारित करते हैं। और इसका मतलब यह है कि, विशिष्ट, सारांश सुविधाओं के अलावा, प्रत्येक युग की विश्वदृष्टि विभिन्न प्रकार के समूह और व्यक्तिगत विकल्पों में संचालित होती है।

विश्वदृष्टि अभिन्न शिक्षा है। इसमें इसके घटकों का संयोजन, उनका मिश्र धातु मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है, और मिश्र धातु के रूप में, तत्वों के विभिन्न संयोजन, उनके अनुपात अलग-अलग परिणाम देते हैं, इसलिए कुछ ऐसा ही विश्वदृष्टि के साथ होता है।

विश्वदृष्टि इसमें शामिल है और इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है सामान्यीकृत रोजमर्रा के ज्ञान, या जीवन-व्यावहारिक, पेशेवर, वैज्ञानिक। किसी दिए गए युग में, किसी विशेष व्यक्ति या व्यक्ति में ज्ञान का भंडार जितना अधिक ठोस होगा, संबंधित विश्वदृष्टि को उतना ही अधिक गंभीर समर्थन प्राप्त हो सकता है। एक भोली, अप्रकाशित चेतना के पास अपने विचारों की स्पष्ट, सुसंगत, तर्कसंगत पुष्टि के लिए पर्याप्त साधन नहीं होते हैं, जो अक्सर शानदार कल्पनाओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों की ओर मुड़ते हैं।

संज्ञानात्मक संतृप्ति की डिग्री, वैधता, विचारशीलता, इस या उस विश्वदृष्टि की आंतरिक स्थिरता अलग है। लेकिन ज्ञान कभी भी विश्वदृष्टि के पूरे क्षेत्र को नहीं भरता है। दुनिया के बारे में ज्ञान (मानव दुनिया सहित) के अलावा, विश्वदृष्टि मानव जीवन के पूरे तरीके को भी समझती है, मूल्यों की कुछ प्रणालियों (अच्छे और बुरे के बारे में विचार, और अन्य) को व्यक्त करती है, अतीत और परियोजनाओं की छवियों का निर्माण करती है भविष्य का, जीवन के कुछ तरीकों, व्यवहार की स्वीकृति (निंदा) प्राप्त करता है।

विश्वदृष्टि चेतना का एक जटिल रूप है, जिसमें मानव अनुभव की सबसे विविध परतें शामिल हैं, जो एक विशिष्ट स्थान और समय के रोजमर्रा के जीवन के संकीर्ण ढांचे का विस्तार करने में सक्षम हैं, किसी दिए गए व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ सहसंबंधित करती हैं, जिसमें पहले रहने वाले लोग भी शामिल हैं। बाद में जीना। विश्वदृष्टि मानव जीवन के शब्दार्थ आधार को समझने में अनुभव जमा करती है, सभी नई पीढ़ी के लोग परदादा, दादा, पिता, समकालीनों की आध्यात्मिक दुनिया में शामिल होते हैं, ध्यान से कुछ संरक्षित करते हैं, किसी चीज को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं। तो, एक विश्वदृष्टि विचारों, आकलन, सिद्धांतों का एक समूह है जो दुनिया की सबसे आम दृष्टि, समझ को निर्धारित करता है।

विश्वदृष्टि की संरचना में विश्वासों की आवश्यक भूमिका उन प्रावधानों को बाहर नहीं करती है जिन्हें कम आत्मविश्वास या अविश्वास के साथ स्वीकार किया जाता है। संदेह विश्वदृष्टि के क्षेत्र में एक स्वतंत्र, सार्थक स्थिति का एक अनिवार्य क्षण है। इस या उस अभिविन्यास की प्रणाली की कट्टर, बिना शर्त स्वीकृति, आंतरिक आलोचना के बिना इसके साथ संलयन, स्वयं के विश्लेषण को हठधर्मिता कहा जाता है।

जीवन से पता चलता है कि ऐसी स्थिति अंधी और त्रुटिपूर्ण है, जटिल, विकासशील वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, इसके अलावा, धार्मिक, राजनीतिक और अन्य हठधर्मिता अक्सर इतिहास में गंभीर परेशानियों का कारण बन गई है, जिसमें सोवियत समाज का इतिहास भी शामिल है। इसलिए, आज नई सोच पर जोर देते हुए, वास्तविक जीवन की सभी जटिलताओं में एक स्पष्ट, निष्पक्ष, साहसिक, रचनात्मक, लचीली समझ का निर्माण करना इतना महत्वपूर्ण है। स्वस्थ संदेह, विचारशीलता और आलोचनात्मकता हठधर्मिता को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। लेकिन अगर उपाय का उल्लंघन किया जाता है, तो वे संदेह के दूसरे चरम को जन्म दे सकते हैं, किसी भी चीज़ में अविश्वास, आदर्शों की हानि, उच्च लक्ष्यों की सेवा से इनकार कर सकते हैं।

इस प्रकार, उपरोक्त सभी से, साथ ही इतिहास के पाठ्यक्रम से, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

1. मानव जाति की विश्वदृष्टि स्थायी नहीं है, यह मानव जाति और मानव समाज के विकास के साथ विकसित होती है।

2. एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि विज्ञान, धर्म की उपलब्धियों के साथ-साथ समाज की मौजूदा संरचना से बहुत प्रभावित होती है। राज्य (राज्य मशीन) सभी तरह से किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि को प्रभावित करता है, उसके विकास को रोकता है, उसे शासक वर्ग के हितों के अधीन करने की कोशिश करता है।

3. बदले में, विश्वदृष्टि, विकासशील, समाज के विकास पर प्रभाव डालती है। गुणात्मक रूप से (यानी, मौलिक रूप से बदल गया है) और मात्रात्मक रूप से (जब एक नया विश्वदृष्टि लोगों के पर्याप्त बड़े पैमाने पर कब्जा कर लेता है), विश्वदृष्टि सामाजिक संरचना (उदाहरण के लिए, क्रांतियों के लिए) में बदलाव की ओर ले जाती है। लोगों की विश्वदृष्टि विकसित करना, समाज अपना विकास सुनिश्चित करता है, विश्वदृष्टि के विकास को रोकता है, समाज खुद को क्षय और मृत्यु के लिए बर्बाद करता है।

इस प्रकार, लोगों के विश्वदृष्टि के विकास को प्रभावित करके, मानव समाज के विकास को प्रभावित किया जा सकता है। लोग हमेशा मौजूदा व्यवस्था से असंतुष्ट रहे हैं। लेकिन क्या पुराने विश्वदृष्टि वाले लोग एक नए समाज का निर्माण कर सकते हैं? स्पष्टः नहीं।एक नए समाज के निर्माण के लिए, लोगों में एक नया विश्वदृष्टि बनाना आवश्यक है, और इस मामले में शिक्षकों, शिक्षकों और प्रशिक्षकों की भूमिका को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। लेकिन एक शिक्षक के लिए एक नया विश्वदृष्टि बनाने के लिए, उसके पास स्वयं होना चाहिए। इसलिए, एक नए समाज के निर्माण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त शिक्षकों और शिक्षकों के बीच एक नए विश्वदृष्टि का गठन है।

लेकिन शायद हमें समाज की वर्तमान स्थिति को बदलने की जरूरत नहीं है, शायद यह सभी के अनुकूल हो? मुझे ऐसा लगता है कि इस मुद्दे पर चर्चा की आवश्यकता नहीं है।

हम सभी एक बहुत ही जटिल और विरोधाभासी दुनिया में रहते हैं, जिसमें अपना असर खोना आसान है। अब सभी इस बात से सहमत हैं कि समाज संकट के दौर से गुजर रहा है। हालाँकि, कोई अक्सर यह राय सुन सकता है कि इस संकट ने केवल हमारे देश को प्रभावित किया है, जबकि पश्चिमी देशों में सब कुछ क्रम में है। सच्ची में? यह मत तभी सत्य है जब हम जीवन के विशुद्ध भौतिक पक्ष पर विचार करें। यदि हम इसके आध्यात्मिक पक्ष को लें, तो यह देखना कठिन नहीं है कि मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक क्षेत्र के संकट ने पूरी दुनिया को, पूरी मानवता को अपनी चपेट में ले लिया है।

दुनिया के सभी देशों में, सामाजिक व्यवस्था की परवाह किए बिना, शराब, नशीली दवाओं की लत, अपराध, नैतिक पतन जैसी घटनाएं बढ़ रही हैं; मोहभंग से संबंधित आत्महत्याएं बढ़ रही हैं, खासकर युवा लोगों में। ये सभी घटनाएं पहले पश्चिम के देशों और अमेरिका में व्यापक हो गईं, यानी उन देशों में जहां जीवन स्तर का भौतिक स्तर हमसे कई गुना ऊंचा था।

पिछले दो या तीन दशकों में, ये घटनाएं हमारे देश में भी व्यापक हो गई हैं। भौतिक धन समस्या का समाधान प्रदान नहीं करता है और संकट को समाप्त नहीं करता है, क्योंकि इसका कारण लोगों द्वारा अपने अस्तित्व के अर्थ को समझने में कमी है। लाक्षणिक रूप से कहें तो, हाल ही में मानव जाति ट्रेन के यात्रियों से मिलती-जुलती है, जिनकी सभी चिंता केवल कार के अंदर आराम और आराम पाने की है, लेकिन पूरी तरह से भूल गए हैं कि वे कहाँ और क्यों जा रहे हैं। अर्थात्, मानवता ने अपने जीवन के अधिक दूर के - आध्यात्मिक दिशा-निर्देशों को खो दिया है।क्या कराण है? इसका कारण केवल व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की अपूर्णता है। मनुष्य न केवल स्वयं को, बल्कि पूरे ग्रह को नष्ट कर देता है। हमारा ग्रह गंभीर रूप से बीमार है, और इसके लिए हम दोषी हैं। मनुष्य न केवल अपनी तकनीकी गतिविधियों से, बल्कि अपनी विकृत सोच से भी अपने ग्रह को नष्ट कर देता है।

"हमारी आधुनिक दुनिया एक डूबता जहाज है। डूबते जहाज और आधुनिक दुनिया के बीच का अंतर केवल इतना है कि डूबते जहाज पर हर कोई मौत की अनिवार्यता के बारे में पहले से ही जानता है, जबकि आधुनिक दुनिया में कई लोग इसे अभी तक स्वीकार नहीं करना चाहते हैं। ..

वही लोग जिन्होंने इसकी बीमारी का कारण बना बीमार दुनिया को ठीक करने की कोशिश कर रहे हैं। वे व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि उनके विश्वदृष्टि के अनुसार हैं, और इलाज के लिए पेश किए गए साधन वही हैं जिन्होंने बीमारी की नींव रखी।"

रोमन साम्राज्य के रूप में इस तरह के बादशाह को गिराने के कारण अभी भी मौजूद हैं। मुख्य कारण को नैतिकता में गिरावट, समाज के मनोबल और राज्य के मुख्य स्तंभ के मनोबल के रूप में पहचाना जाना चाहिए - परिवार, नैतिकता के पतन और परिवार के मनोबल के पतन से किसी भी मरणासन्न दुनिया का विनाश शुरू होता है।

किसी भी मरणासन्न दुनिया को एक नए के साथ बदलने के साथ, सबसे महत्वपूर्ण बात एक ही समय में होने वाले राजनीतिक या सामाजिक परिवर्तनों में नहीं है, लेकिन विश्वदृष्टि को बदलने की जरूरत हैऔर नए पर सभी पुराने विचार और विचार, अपने विश्वासों को बदलने की आवश्यकता में और सामान्य तौर पर, नए लोगों के लिए जीवन का पूरा तरीका, क्योंकि वास्तव में जो नया है वह पुरानी दुनिया को बदल देता है वह हर तरह से नया है और कभी भी जैसा नहीं होता है पुराना।

कठिनाई इस तथ्य से बढ़ जाती है कि एक व्यक्ति को घटनाओं के बहुत पाठ्यक्रम द्वारा राजनीतिक या सामाजिक परिवर्तन को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है, अक्सर पहले से ही सिद्ध तथ्य के बाद, जबकि एक नए विश्वदृष्टि की स्वीकृति या अस्वीकृति, या एक नया विश्वास और जीवन का एक नया तरीका व्यक्तिगत रूप से सभी पर निर्भर करता है। वास्तव में, मनुष्य के पास केवल दो रास्ते हैं: या तो विकास के मार्ग का अनुसरण करना बुद्धिमानी है, या तब तक प्रतीक्षा करें जब तक कि विकासशील जीवन उसे अनावश्यक गिट्टी के रूप में पानी में न फेंक दे।

"जब उच्च तर्क और उच्च शक्तियाँ जीवन के एक नए चरण के लिए, विकास के एक नए चरण के लिए एक प्रोत्साहन और आवेग देती हैं, तो कोई भी मानव शक्ति इस आंदोलन को रोक नहीं सकती है। नए जीवन के प्रवाह के खिलाफ संघर्ष एक स्पष्ट बकवास है, आशाजनक है निंदनीय मृत्यु के अलावा और कुछ नहीं, क्योंकि जब पुरानी ऊर्जाओं को नई ऊर्जा से बदलने के नियम को लागू करना और संचालित करना शुरू हो जाता है, तो जो कुछ भी प्रगति नहीं कर रहा है वह विनाश के अधीन है।" (ए। क्लिज़ोव्स्की "एक नए युग के विश्व दृष्टिकोण की नींव")।

कोई भी नया निर्माण पुराने के विनाश से शुरू होता है, अन्यथा नहीं हो सकता। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह वह क्षण है जो लोगों के लिए सबसे कठिन है। वे नहीं जानते कि मानवता के ज्ञान के उच्चतम स्तर तक उठने का समय आ गया है, वे न तो निर्माता के बारे में जानते हैं, न ही यह जानते हैं कि एक नए जीवन का निर्माता अपने सुधारों को कैसे अंजाम देता है। वे विनाश देखते हैं, और बहुमत के दिमाग में जो पहला निर्णय आता है वह है विरोध और विरोध। वास्तव में, वे विकास का विरोध करते हैं, भाग्य के उन सभी प्रहारों और उलटफेरों के लिए खुद को बर्बाद करते हैं, जिसके साथ ब्रह्मांडीय कानूनों का विरोध जुड़ा हुआ है।

अज्ञान मनुष्य का मुख्य शत्रु है और उसके अधिकांश दुखों का स्रोत है। दुर्भाग्य से, लोग आलसी हैं और सीखना पसंद नहीं करते हैं। बहुत से लोग अपना पूरा जीवन उस ज्ञान के साथ बिताते हैं जो उन्होंने बचपन में, बेसिक स्कूल में हासिल किया था।

आने वाले युग में, ऐसा ज्ञान आवश्यक है, जो हमारे अस्तित्व के उस क्षेत्र को रोशन करे, जिसके बारे में अधिकांश लोगों के पास बहुत अस्पष्ट या बहुत ही विकृत विचार हैं, जिनमें कई मनोरंजन या मनोरंजन के लिए रुचि रखते हैं, और अन्य धोखे और लाभ के लिए।

आने वाले युग को दृश्य और अदृश्य दोनों दुनिया के ब्रह्मांडीय नियमों के ज्ञान की आवश्यकता है। यह अदृश्य दुनिया की मान्यता की मांग करता है। लेकिन अदृश्य दुनिया की मान्यता, जो अपनी अदृश्यता के लिए धन्यवाद, अब तक गैर-अस्तित्व के रूप में पहचानी गई है, को मौजूदा भौतिकवादी विश्वदृष्टि की सभी नींव, सभी मौजूदा अवधारणाओं और विश्वासों को मौलिक रूप से बदलना चाहिए।

ऐसी स्थिति हमेशा के लिए नहीं रह सकतीसृष्टि का मुकुट, मनुष्य, अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ को जाने बिना रहता है। उसे अंत में अस्तित्व की नींव को पहचानना चाहिए, उच्च आध्यात्मिक दुनिया के नियमों, ब्रह्मांडीय कानूनों को जानना चाहिए।

सभी मानव संगठनों और समूहों में जीवन के लिए कानूनों का ज्ञान एक पूर्वापेक्षा है। विभिन्न राज्यों के अधिकांश विधायी कोड इस सूत्र से शुरू होते हैं: "कोई भी खुद को कानून की अज्ञानता से मुक्त नहीं कर सकता है। अज्ञानता के माध्यम से कानून का उल्लंघन किसी व्यक्ति को सजा से मुक्त नहीं करता है।"

इस बीच, अधिकांश लोग अंतरिक्ष में ब्रह्मांडीय नियमों की पूरी तरह से अज्ञानता में रहते हैं, अपने जीवन के हर कदम पर, हर कार्य, शब्द और विचार के साथ उनका उल्लंघन करते हैं, और आश्चर्यचकित हैं कि उनका जीवन उलटफेर और मारपीट से भरा है।

मानव जाति के पूरे इतिहास में, कोई भी इन विचारों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, लोगों की इच्छा को अपने दिमाग में ब्रह्मांड की एक काफी सामंजस्यपूर्ण प्रणाली बनाने के लिए, इसमें अपना स्थान निर्धारित करने और जीने के लिए जारी रखने की इच्छा का पता लगा सकता है। इसके लिए कई अलग-अलग धर्मों और शिक्षाओं की रचना की गई है। इन सभी धर्मों और शिक्षाओं में बहुत कुछ समान है। उदाहरण के लिए, वे सभी इस बात पर जोर देते हैं कि एक व्यक्ति की आत्मा होती है जो मरती नहीं है, लेकिन भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद बनी रहती है और थोड़ी देर बाद पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेती है। इस बीच, इतिहासकारों ने लंबे समय से देखा है कि ये सभी धर्म और शिक्षाएं पृथ्वी पर लगभग एक साथ (ऐतिहासिक मानकों के अनुसार) पृथ्वी के विभिन्न हिस्सों में उत्पन्न हुईं: यूरोप में, भारत में, चीन में, जब दुनिया के इन हिस्सों के बीच अभी भी कोई संचार नहीं था। . निष्कर्ष से ही पता चलता है कि ये सभी धर्म और उपदेश किसी न किसी ने लोगों को दिए थे।

ऐसे कई तथ्य हैं जिनका खंडन नहीं किया जा सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, ज्योतिष का प्रसिद्ध विज्ञान सैकड़ों वर्षों से अस्तित्व में है। ज्योतिषी लंबे समय से यूरेनस, नेपच्यून, प्लूटो जैसे ग्रहों की गति की गणना कर रहे हैं, लेकिन आधुनिक विज्ञान ने यूरेनस और नेपच्यून की खोज 19वीं शताब्दी में ही की थी, और तब भी ज्योतिष के परिकलित आंकड़ों के आधार पर, और प्लूटो की खोज 1930 में की गई थी! यह ब्रह्मांडीय ज्ञान ज्योतिषियों से कहाँ से आता है? लेकिन आधुनिक विज्ञान ज्योतिष की व्याख्या नहीं कर सकता! लेकिन लोगों के भाग्य के बारे में ज्योतिषियों की भविष्यवाणी सच होती है! अगर, ज़ाहिर है, ये असली ज्योतिषी हैं।

वैज्ञानिकों ने अफ्रीका में डोगन जनजाति की खोज की है, जो विकास के बहुत निम्न स्तर पर है (हमारी अवधारणाओं के अनुसार), लेकिन वे लंबे समय से जानते हैं कि सीरियस एक डबल स्टार है और इस डबल स्टार के घूर्णन की अवधि ज्ञात है। जबकि आधुनिक विज्ञान ने इसे अभी कुछ साल पहले ही स्थापित किया था।

खैर, मियामी सभ्यता द्वारा छोड़ी गई विरासत का मूल्यांकन कैसे करें, जो ईसा के आने से 600 साल पहले बिना किसी निशान के गायब हो गई थी? वैज्ञानिक अभी भी पहेलियों, उनकी संस्कृतियों और अंतरिक्ष के अपने उच्च ज्ञान पर चकित हैं। मियामी के लोग वह जानते थे जो हम अभी भी नहीं जानते हैं। और मिस्र के पिरामिड?

जो कोई भी इन चीजों में दिलचस्पी रखता है, वह अच्छी तरह से समझने लगता है कि यह सारा समृद्ध ज्ञान बाहरी अंतरिक्ष के एलियंस द्वारा लोगों को दिया गया था। क्या, उन्हें पहले दिया गया था, लेकिन अब नहीं दिया गया है? वे दिए गए हैं, और व्यावहारिक रूप से लोगों से छिपे नहीं हैं! लेकिन क्या लोग यह ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, या वे वोदका की कीमतों में अधिक रुचि रखते हैं? या शायद लोग सोचते हैं कि अंतरिक्ष में होने वाली प्रक्रियाओं का उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा? शायद ब्रह्मांड के नियमों को जानना जरूरी नहीं है? और मनुष्य क्या है, वह कहाँ से आया है और पृथ्वी पर क्यों रहता है? यह एक आधुनिक व्यक्ति की विश्वदृष्टि है।

विश्वदृष्टि -यह एक व्यक्ति के विचारों और सिद्धांतों की एक प्रणाली है, उसके आसपास की दुनिया की उसकी समझ और इस दुनिया में उसका स्थान है। विश्वदृष्टि व्यक्ति की जीवन स्थिति, उसके व्यवहार और कार्यों की पुष्टि करती है। विश्वदृष्टि का सीधा संबंध मानव गतिविधि से है: इसके बिना, गतिविधि का उद्देश्यपूर्ण और सार्थक चरित्र नहीं होगा।

विश्वदृष्टि पर ध्यान देने वाले पहले दार्शनिक कांट थे। उन्होंने उसे के रूप में संदर्भित किया आउटलुक.

इसके वर्गीकरण का विश्लेषण करते समय हम विश्वदृष्टि के उदाहरणों पर विचार करेंगे।

विश्वदृष्टि का वर्गीकरण।

विश्वदृष्टि के वर्गीकरण में, तीन मुख्य विश्वदृष्टि का प्रकारइसकी सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं के संदर्भ में:

1. पौराणिक प्रकारविश्वदृष्टि का निर्माण आदिम लोगों के समय में हुआ था। तब लोगों ने खुद को व्यक्तियों के रूप में महसूस नहीं किया, अपने आसपास की दुनिया से अलग नहीं किया और हर चीज में देवताओं की इच्छा को देखा। बुतपरस्ती पौराणिक प्रकार के विश्वदृष्टि का मुख्य तत्व है।
2. धार्मिक प्रकारविश्वदृष्टि, पौराणिक की तरह, अलौकिक शक्तियों में विश्वास पर आधारित है। लेकिन, यदि पौराणिक प्रकार अधिक लचीला है और विभिन्न प्रकार के व्यवहार (यदि केवल देवताओं को क्रोधित करने के लिए नहीं) की अभिव्यक्ति की अनुमति देता है, तो धार्मिक के पास पूरी नैतिक व्यवस्था होती है। बड़ी संख्या में नैतिक मानदंड (आज्ञाएं) और सही व्यवहार के उदाहरण (अन्यथा, नारकीय लौ सोती नहीं है) समाज को चुस्त-दुरुस्त दस्ताने में रखती है, लेकिन यह एक ही विश्वास के लोगों को एकजुट करती है। विपक्ष: अन्य धर्मों के लोगों की गलतफहमी, इसलिए धार्मिक सिद्धांतों, धार्मिक संघर्षों और युद्धों के अनुसार अलगाव।
3. दार्शनिक प्रकारविश्वदृष्टि सामाजिक और बौद्धिक है। मन (बुद्धि, बुद्धि) और समाज (समाज) यहाँ महत्वपूर्ण हैं। मुख्य तत्व ज्ञान की खोज है। भावनाएँ और भावनाएँ (पौराणिक प्रकार की तरह) पृष्ठभूमि में चली जाती हैं और उसी बुद्धि के संदर्भ में मानी जाती हैं।

दुनिया के प्रति दृष्टिकोण के आधार पर विश्वदृष्टि के प्रकारों का अधिक विस्तृत वर्गीकरण भी है।

1. ब्रह्मांड-केंद्रवाद(प्राचीन प्रकार की विश्वदृष्टि में दुनिया को एक व्यवस्थित प्रणाली के रूप में देखना शामिल है, जहां कोई व्यक्ति किसी चीज को प्रभावित नहीं करता है)।
2. थियोसेंट्रिज्म(मध्ययुगीन प्रकार की विश्वदृष्टि: ईश्वर केंद्र में है, और वह सभी घटनाओं, प्रक्रियाओं और वस्तुओं को प्रभावित करता है; वही भाग्यवादी प्रकार जो ब्रह्मांडवाद के रूप में है)।
3. मानवकेंद्रवाद(पुनर्जागरण के बाद व्यक्ति दर्शनशास्त्र में विश्वदृष्टि का केंद्र बन जाता है)।
4. अहंकेंद्रवाद(एक अधिक विकसित प्रकार का नृविज्ञान: ध्यान के केंद्र में अब केवल एक जैविक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति है; यहां मनोविज्ञान का प्रभाव, जो नए समय में सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुआ, ध्यान देने योग्य है)।
5. सनकीपन(मनोविज्ञान में विलक्षणता के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए; एक आधुनिक प्रकार का विश्वदृष्टि, जो भौतिकवाद पर आधारित है, साथ ही पिछले सभी प्रकार के व्यक्तिगत विचार; जबकि तर्कसंगत सिद्धांत पहले से ही एक व्यक्ति के बाहर है, बल्कि - एक ऐसे समाज में जो बन जाता है विश्वदृष्टि का केंद्र।

विश्वदृष्टि के रूप में इस तरह की अवधारणा का अध्ययन करते समय, मानसिकता जैसे शब्द को छूना असंभव है।

मानसिकतालैटिन से शाब्दिक रूप से "दूसरों की आत्मा" के रूप में अनुवादित किया गया है। यह विश्वदृष्टि का एक अलग तत्व है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह के सोचने, विचारों और रीति-रिवाजों की समग्रता। वास्तव में, यह एक प्रकार का विश्वदृष्टि है, इसकी विशेष अभिव्यक्ति है।

हमारे समय में, मानसिकता को अक्सर किसी विशेष सामाजिक समूह, नृवंश, राष्ट्र या लोगों के विश्वदृष्टि की विशेषता के रूप में देखा जाता है। रूसियों, अमेरिकियों, चुच्ची, अंग्रेजों के बारे में उपाख्यान ठीक मानसिकता के विचार पर आधारित हैं। इस समझ में मानसिकता की मुख्य विशेषता सामाजिक स्तर पर और आनुवंशिक स्तर पर, पीढ़ी से पीढ़ी तक वैचारिक विचारों का संचरण है।

भविष्य में दुनिया की एक प्रकार की धारणा के रूप में विश्वदृष्टि का अध्ययन करते समय, इस तरह की अभिव्यक्तियों की जांच करना अनिवार्य है:

1. विश्वदृष्टि अवधारणा। विश्वदृष्टि के प्रकार और सार्वजनिक जीवन में इसका महत्व।

वैश्विक नजरिया- दुनिया का दृश्य - किसी व्यक्ति का उसके आसपास की दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में सबसे सामान्य विचार।

विश्वदृष्टि के प्रकार:

1.पौराणिक - यह कल्पना, वर्णनात्मकता, अतार्किकता, अंतरिक्ष की अखंडता, व्यक्ति "I" के गैर-अलगाव की विशेषता है।

2.धार्मिक - अलौकिक सिद्धांत की मान्यता से जुड़ा, लोगों में इस उम्मीद का समर्थन करता है कि उन्हें वह मिलेगा जो वे रोजमर्रा की जिंदगी में वंचित हैं। आधार धार्मिक आंदोलनों (बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम) है। अलौकिक, व्यक्तिवाद का प्रतिनिधित्व।

3. दार्शनिक-तर्कवाद, व्याख्यात्मक, व्यक्तिवादी।

विश्वदृष्टि का अर्थ:

प्रत्येक व्यक्ति का अपना विश्वदृष्टि होता है, और यह किसी व्यक्ति के समाजीकरण की प्रक्रिया में बनता है, उसके आसपास की दुनिया के साथ उसका संचार। अपने विकास की प्रक्रिया में, हम अपने आप को कुछ मूल्य दृष्टिकोण, नैतिक, नैतिक संकेत सौंपते हैं, हमारे पास अपना "जीवन की तस्वीर" है। मानदंडों और सिद्धांतों की मदद से, हम समाज में बातचीत कर सकते हैं - इस तरह विभिन्न वर्गों, समूहों, सम्पदाओं का निर्माण होता है।

2. दर्शन की उत्पत्ति की समस्या।

कल्पना और नए ज्ञान के नियमों के अनुसार निर्मित, सोच के नियमों के अनुसार निर्मित, प्रकृति के बारे में प्रारंभिक अनुभवजन्य ज्ञान के तत्वों के अनुसार, दुनिया की पौराणिक तस्वीर के बीच विरोधाभास के संकल्प के रूप में दर्शन उत्पन्न होता है। दर्शनशास्त्र पौराणिक कथाओं से अलग हो जाता है क्योंकि अवधारणाएं बनती हैं।

3. दर्शनशास्त्र का विषय। दर्शन की मुख्य समस्याएं और खंड।

दर्शन का विषय दुनिया, मनुष्य, सामाजिक संरचना, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों के विभिन्न रूपों को समझने पर सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली है।(किसी वस्तु को देखने का तरीका)।

दर्शन खंड:

1. नैतिकता - नैतिकता, नैतिकता का सिद्धांत।

2. सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का सिद्धांत, सौंदर्य, सौंदर्य के नियम और सिद्धांत।

3. सूक्ति विज्ञान - अनुभूति का विज्ञान, अनुभूति के तरीके।

4. ओन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत।

5. नृविज्ञान-मनुष्य का सिद्धांत।

6. तर्क-विचार के नियम।

7. स्वयंसिद्ध - आध्यात्मिक मूल्यों का सिद्धांत।

दर्शन की समस्याएं:

1. अस्तित्व की समस्या मनुष्य और मानव जाति से स्वतंत्र "वास्तव में मौजूद" को खोजने की समस्या है, जिसे स्वयं किसी चीज की आवश्यकता नहीं है, लेकिन दुनिया और मनुष्य को क्या चाहिए। इसलिए, "होना" श्रेणी एक ऑटोलॉजिकल श्रेणी है। ओण्टोलॉजी इस तरह होने के बारे में एक दार्शनिक शिक्षा है, न कि कुछ चीजों और घटनाओं के होने के बारे में।

4. दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति।

दर्शनशास्त्र में चर्चा की गई समस्याओं से प्रत्येक व्यक्ति का सामना होता है। दुनिया कैसे काम करती है? क्या दुनिया विकसित हो रही है? विकास के इन नियमों को कौन या क्या निर्धारित करता है? कानून का स्थान क्या है, और मामला क्या है? संसार में मनुष्य की स्थिति: नश्वर या अमर? कोई व्यक्ति अपने उद्देश्य को कैसे समझ सकता है। किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताएं क्या हैं? सत्य क्या है और इसे असत्य से कैसे अलग किया जाए? नैतिक और नैतिक समस्याएं: विवेक, जिम्मेदारी, न्याय, अच्छाई और बुराई। ये प्रश्न जीवन से ही उत्पन्न होते हैं। यह या वह प्रश्न किसी व्यक्ति के जीवन की दिशा निर्धारित करता है। इन मुद्दों को सही ढंग से हल करने के लिए दर्शनशास्त्र का आह्वान किया जाता है, विश्व दृष्टिकोण में सहज रूप से गठित विचारों को बदलने में मदद करने के लिए, जो एक व्यक्तित्व के निर्माण में आवश्यक है। इन समस्याओं को दर्शन से बहुत पहले हल किया गया था - पौराणिक कथाओं में, धर्म।

5. प्राचीन चीन का दर्शन। ताओ धर्म.

चीन में तीन महान शिक्षाओं की उत्पत्ति हुई: कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, चीनी बौद्ध धर्म।

दर्शन का पुनरुद्धार परिवर्तन की पुस्तक के साथ शुरू हुआ। ब्रह्मांड तीन गुना है: स्वर्ग + मनुष्य + पृथ्वी।

मनुष्य से तात्पर्य सम्राट से है। पृथ्वी एक वर्ग है जिसके केंद्र में चीन है।

ब्रह्मांड की ऊर्जा tsy है। जिसमें 2 सिद्धांत हैं, यिन और यांग।

कन्फ्यूशियस ने परिवर्तन की पुस्तक, उनके ग्रंथ "टेन विंग्स" पर टिप्पणी की। मुख्य फोकस अतीत पर है, व्यावहारिक समस्याओं पर ध्यान दिया जाता है - सरकारी प्रबंधन। एक महान व्यक्ति के लक्षण जिनके पास परोपकार होना चाहिए, शिष्टाचार (व्यवहार के मानदंड) का पालन करें। ज्ञान की तुलना प्राचीन ग्रंथों के ज्ञान से की जाती है। वफादारी बेशकीमती है, हर किसी को अपनी जगह पता होनी चाहिए।

कन्फ्यूशियस ने नैतिकता और राजनीति की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया।

ताओवाद एक ग्रंथ है "ताओ और ते की पुस्तक"। करंट के संस्थापक लाओ डीज़ू हैं, जो एक पुरालेखपाल हैं। मुख्य श्रेणी ताओ (पथ) है। ताओ का अर्थ है दुनिया का सार्वभौमिक नियम, जो हर चीज के पीछे प्रेरक शक्ति है।

दार्शनिक सिद्धांत अफसोस (गैर-क्रिया)

ताओ दे सिद्धांत दर्शनशास्त्र की एक विधि है।

अमरता का सिद्धांत अमरता का पंथ है।

ताओवाद की नींव और लाओ-त्ज़ु का दर्शन ग्रंथ "ताओ ते चिंग" (IV-III शताब्दी ईसा पूर्व) में निर्धारित किया गया है। सिद्धांत के केंद्र में महान ताओ, सार्वभौमिक कानून और निरपेक्ष की शिक्षा है। ताओ के कई अर्थ हैं, यह एक अंतहीन गति है। ताओ अस्तित्व, ब्रह्मांड, दुनिया की सार्वभौमिक एकता का एक प्रकार का नियम है। ताओ हर जगह और हर चीज में, हमेशा और बिना सीमा के शासन करता है। किसी ने इसे बनाया नहीं है, लेकिन सब कुछ इससे आता है, ताकि फिर, सर्किट पूरा करने के बाद, यह फिर से वापस आ जाए। अदृश्य और अश्रव्य, इंद्रियों के लिए दुर्गम, निरंतर और अटूट, नामहीन और निराकार, यह दुनिया में हर चीज को जन्म, नाम और रूप देता है। यहां तक ​​कि महान स्वर्ग भी ताओ का अनुसरण करता है।

प्रत्येक व्यक्ति को सुखी होने के लिए यह मार्ग अपनाना चाहिए, ताओ को पहचानने का प्रयास करना चाहिए और उसमें विलीन होना चाहिए। ताओवाद की शिक्षाओं के अनुसार, मानव-सूक्ष्म जगत शाश्वत होने के साथ-साथ ब्रह्मांड-स्थूल जगत भी है। शारीरिक मृत्यु का अर्थ केवल इतना है कि आत्मा व्यक्ति से अलग हो जाती है और स्थूल जगत में विलीन हो जाती है। अपने जीवन में एक व्यक्ति का कार्य यह प्राप्त करना है कि उसकी आत्मा ताओ की विश्व व्यवस्था में विलीन हो जाए। ऐसा विलय कैसे प्राप्त किया जा सकता है? इस प्रश्न का उत्तर ताओ की शिक्षाओं में निहित है।

दे की शक्ति ताओ के पथ में निहित है। यह "वू वेई" की शक्ति के माध्यम से है कि ताओ हर व्यक्ति में खुद को प्रकट करता है। इस बल की व्याख्या एक प्रयास के रूप में नहीं की जानी चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, सभी प्रयासों से बचने की इच्छा के रूप में की जानी चाहिए। "वू वेई" का अर्थ है "गैर-कार्य," उद्देश्यपूर्ण गतिविधि से इनकार करना जो प्राकृतिक व्यवस्था के विपरीत चलता है। जीवन की प्रक्रिया में, गैर-क्रिया के सिद्धांत - उवेई के सिद्धांत का पालन करना आवश्यक है। यह निष्क्रियता नहीं है। यह मानव गतिविधि है, जो विश्व व्यवस्था के प्राकृतिक पाठ्यक्रम के अनुरूप है। कोई भी कार्य जो ताओ का खंडन करता है उसका अर्थ है ऊर्जा की बर्बादी और असफलता और विनाश की ओर ले जाना। इस प्रकार, ताओवाद जीवन के प्रति एक चिंतनशील दृष्टिकोण सिखाता है।

आनंद उसे नहीं मिलता है जो अच्छे कर्मों से ताओ का पक्ष जीतने की कोशिश करता है, बल्कि वह है जो ध्यान की प्रक्रिया में, अपनी आंतरिक दुनिया में तल्लीन होकर, खुद को सुनना चाहता है, और खुद के माध्यम से सुनने और समझने की कोशिश करता है। ब्रह्मांड की लय। इस प्रकार, जीवन के उद्देश्य की व्याख्या ताओवाद में शाश्वत की ओर लौटने, अपनी जड़ों की ओर लौटने के रूप में की गई थी।

ताओवाद का नैतिक आदर्श एक साधु है, जो धार्मिक ध्यान, श्वास और व्यायाम अभ्यास की मदद से एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त करता है जो उसे सभी जुनून और इच्छाओं को दूर करने, दिव्य ताओ के साथ खुद को विसर्जित करने की अनुमति देता है।

ताओ रोज़मर्रा की ज़िंदगी में खुद को प्रकट करता है और प्रशिक्षित लोगों के कार्यों में सन्निहित है, हालांकि उनमें से कुछ पूरी तरह से "पथ का अनुसरण करते हैं।" इसके अलावा, ताओवाद का अभ्यास पारस्परिक पत्राचार और आम, ब्रह्मांडीय और आंतरिक, मानव दुनिया की एकता के प्रतीकवाद की एक जटिल प्रणाली पर बनाया गया है। उदाहरण के लिए, सब कुछ एक ची ऊर्जा से व्याप्त है। पिता और माता की मूल क्यूई (युआन क्यूई) के मिश्रण से एक बच्चे का जन्म होता है; एक व्यक्ति केवल कुछ बाहरी क्यूई (वाई क्यूई) के साथ शरीर को पोषण देना जारी रखता है, इसे श्वास अभ्यास और उचित पोषण की प्रणाली की सहायता से आंतरिक स्थिति में स्थानांतरित करता है। सब कुछ वास्तव में "महान" परे, ताओ के साथ जुड़ा हुआ है, जो एक ही समय में चीजों, घटनाओं और कार्यों में तुरंत प्रकट होता है। यहां ब्रह्मांड लगातार मानव पर प्रक्षेपित होता है और एक विशेष महत्वपूर्ण "ऊर्जावाद" में प्रकट होता है, ताओ दोनों की ऊर्जावान क्षमता और जो लोग इसे पूरी तरह से समझने में सक्षम थे। ताओ का मार्ग स्वयं एक ऊर्जावान, आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में माना जाता है, उदाहरण के लिए, "चुआंग त्ज़ु" में कहा गया है: "उन्होंने देवताओं और राजाओं को आध्यात्मिक बनाया, स्वर्ग और पृथ्वी को जन्म दिया।"

6. प्राचीन चीन का दर्शन। कन्फ्यूशीवाद।

कन्फ्यूशियस के अनुसार, राज्य पर शासन करने के लिए, संप्रभु की अध्यक्षता में महान पुरुषों को बुलाया जाता है - "स्वर्ग का पुत्र।" एक नेक पति नैतिक पूर्णता का एक उदाहरण है, एक व्यक्ति जो अपने सभी व्यवहारों के साथ नैतिकता के मानदंडों की पुष्टि करता है।

इन मानदंडों पर कन्फ्यूशियस ने लोगों को सार्वजनिक सेवा के लिए नामित करने का प्रस्ताव रखा था। महान पुरुषों का मुख्य कार्य स्वयं को शिक्षित करना और सार्वभौमिक परोपकार का प्रसार करना है। परोपकार में शामिल हैं: बच्चों के लिए माता-पिता की देखभाल, परिवार में बड़ों के लिए पितृ भक्ति, साथ ही उन लोगों के बीच निष्पक्ष संबंध जो पारिवारिक संबंधों से संबंधित नहीं हैं। राजनीति के क्षेत्र में स्थानांतरित, इन सिद्धांतों को संपूर्ण प्रबंधन प्रणाली की नींव के रूप में कार्य करना था।

विषयों का पालन-पोषण राज्य का सबसे महत्वपूर्ण मामला है, और इसे व्यक्तिगत उदाहरण के बल पर किया जाना चाहिए। "शासन करना सही काम करना है।" बदले में, लोग शासकों के प्रति निष्ठावान धर्मपरायणता दिखाने के लिए बाध्य हैं, उनकी आज्ञा का पालन करने के लिए। कन्फ्यूशियस के लिए राज्य सत्ता के संगठन के प्रोटोटाइप ने परिवार के कुलों और आदिवासी समुदायों (संरक्षकों) में प्रबंधन के रूप में कार्य किया।

कन्फ्यूशियस कानून के शासन के कट्टर विरोधी थे। उन्होंने उन शासकों की निंदा की जिन्होंने कानूनी प्रतिबंधों को डराने पर दांव लगाया और चीनी के व्यवहार को प्रभावित करने के पारंपरिक धार्मिक और नैतिक तरीकों के संरक्षण की वकालत की। "यदि आप कानूनों के माध्यम से लोगों का नेतृत्व करते हैं और सजा के माध्यम से व्यवस्था बनाए रखते हैं, तो लोग [दंड] से बचेंगे और कोई शर्म महसूस नहीं करेंगे। यदि आप लोगों को सद्गुणों के माध्यम से नेतृत्व करते हैं और अनुष्ठान की मदद से व्यवस्था बनाए रखते हैं, तो लोग शर्म को जानेंगे, और वे खुद को ठीक कर लेंगे।"

7. प्राचीन भारतीय दर्शन। वेदान्त.

वेद (शाब्दिक रूप से - "ज्ञान") धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ हैं जो 15 वीं शताब्दी के बाद भारत आने वालों द्वारा बनाए गए थे। ईसा पूर्व इ। आर्य जनजातियों द्वारा मध्य एशिया, वोल्गा क्षेत्र और ईरान से।

वेदों में आम तौर पर शामिल हैं:

"शास्त्र", धार्मिक भजन ("संहित");

अनुष्ठानों का विवरण ("ब्राह्मण"), ब्राह्मणों (पुजारियों) द्वारा रचित और उनके द्वारा धार्मिक पंथों के प्रशासन में उपयोग किया जाता है;

जंगल में साधुओं की किताबें ("अरण्यकी");

वेदों पर दार्शनिक टिप्पणियां ("उपनिषद")। आज तक केवल चार वेद बचे हैं:

ऋग्वेद;

सामवेद;

यजुर्वेद;

अथर्ववेद।

8. प्राचीन भारतीय दर्शन। बौद्ध धर्म।

बौद्ध धर्म का उदय 7वीं-6वीं शताब्दी में हुआ। ई.पू. बौद्ध धर्म का मुख्य अर्थ सिद्धांत के संस्थापक बुद्ध की शिक्षाओं में, "चार महान सत्य" के बारे में, या "दुख की सच्चाई" में व्यक्त किया गया है। पहला सत्य: "जीवन दुख है।" दूसरा: "दुख इच्छा का अनुसरण करता है।" तीसरा: "दुख से छुटकारा पाने का तरीका - इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका।" चौथा: "इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का पालन करना है।"

चीनी बौद्ध धर्म अवधारणाओं का मिश्रण है।

सदी के अंत में बौद्ध धर्म चीन में प्रवेश करना शुरू कर दिया। इ। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में बौद्ध प्रचारकों की उपस्थिति के बारे में किंवदंतियाँ थीं। ई।, हालांकि, उन्हें विश्वसनीय नहीं माना जा सकता है।

बौद्ध धर्म के पहले वितरक व्यापारी थे जो मध्य एशियाई राज्यों से ग्रेट सिल्क रोड के साथ चीन आए थे। मिशनरी भिक्षु, पहले मध्य एशिया से और बाद में भारत से, दूसरी-तीसरी शताब्दी तक चीन में दिखाई देते हैं।

पहले से ही द्वितीय शताब्दी के मध्य तक, शाही दरबार बौद्ध धर्म से परिचित हो गया था, जैसा कि लाओ त्ज़ु (ताओवाद के संस्थापक) और बुद्ध के बलिदानों से पता चलता है, जो सम्राट हुआन दी द्वारा 165 में बनाया गया था। किंवदंती के अनुसार, पहला बाद के साम्राज्य की राजधानी लुओयांग में बौद्ध सूत्र सफेद घोड़े पर लाए गए थे। हान, सम्राट मिंग-दी (58-76) के शासनकाल के दौरान; यहाँ बाद में चीन में पहला बौद्ध मठ दिखाई दिया - बैमासी।

पहली शताब्दी के अंत में, बौद्धों की गतिविधि स्वर्गीय हान साम्राज्य के दूसरे शहर - पेंगचेंग में दर्ज की गई थी। शुरुआत में। द्वितीय शताब्दी को "सूत्र 42 लेख" संकलित किया गया था - व्हेल पर प्रस्तुति का पहला प्रयास। बौद्ध शिक्षाओं की नींव की भाषा।

जहाँ तक प्रथम अनुवादित बौद्ध से आंका जा सकता है। ग्रंथ, मूल रूप से चीन में, हीनयान से महायान तक एक संक्रमणकालीन प्रकार के बौद्ध धर्म का प्रचार किया जाता है, और ध्यान के अभ्यास पर विशेष ध्यान दिया जाता है। बाद में चीन में महायान के रूप में बौद्ध धर्म की स्थापना हुई।

प्रारंभ में, चीन में बौद्ध धर्म को राष्ट्रीय चीनी धर्म - ताओवाद के रूपों में से एक माना जाता था। इससे "बर्बर लोगों के ज्ञान" की कथा का उदय हुआ, जिसका अर्थ यह है कि ताओवाद के संस्थापक लाओ त्ज़ु, जो पश्चिम में गए, कथित तौर पर बुद्ध के शिक्षक और बौद्ध धर्म के सच्चे संस्थापक बन गए। इंडिया। इस किंवदंती का उपयोग ताओवादियों ने बौद्धों के साथ अपने विवाद में किया था। बौद्ध सूत्रों के चीनी में पहले अनुवाद में बौद्ध धर्म की एक समान धारणा परिलक्षित हुई थी: उनमें, भारतीय शब्द अक्सर ताओवादी दर्शन की एक या दूसरी अवधारणा के माध्यम से प्रेषित होता था, जिसका चीन में बौद्ध धर्म के परिवर्तन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा था। उदाहरण के लिए, बोधि (ज्ञानोदय) शब्द "ताओ" - पथ, और निर्वाण - "वुवेई" की ताओवादी अवधारणा द्वारा व्यक्त किया गया था - गैर-क्रिया।

9. प्राचीन दर्शन के विकास और दिशाओं के मुख्य चरण।

प्राचीन दर्शन में छठी शताब्दी ईसा पूर्व से प्राचीन ग्रीक और रोमन दर्शन शामिल हैं। छठी शताब्दी तक। विज्ञापन

विशेषता:

1.लोकतंत्र

2. राष्ट्रीय चरित्र की विशेषता के रूप में प्रतिस्पर्धात्मकता

3. व्यक्तित्व को उजागर करना।

1. प्राकृतिक दर्शन - प्रथम, प्राकृतिक दार्शनिक, विकास के काल में, प्राचीन दार्शनिक शुरुआत की तलाश में हैं। इस अवधि के मुख्य स्कूल और प्रतिनिधि मिलेटस स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स, हेराक्लिटस), पाइथागोरस यूनियन (पाइथागोरस), एलीयन स्कूल (परमेनाइड्स, ज़ेनो), परमाणुवाद का स्कूल (ल्यूसीपस, डेमोक्रिटस) हैं। प्राकृतिक दार्शनिकों ने जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी सभी चीजों का आधार माना (पानी से सब कुछ होता है पानी से सब कुछ बदल जाता है)।

2. सोफिस्ट्री - औपचारिक तर्क के कानूनों और सिद्धांतों के जानबूझकर उल्लंघन पर आधारित तर्क, झूठे तर्कों और तर्कों को सही के रूप में प्रस्तुत करने पर।

10 प्रारंभिक यूनानी दर्शन.

ग्रीस व्यापार मार्गों के चौराहे पर था: व्यापार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान का प्रवाह। ग्रीस एक मृत अंत की तरह है, एक सीथियन गलियारा। यह मंचूरिया के मैदानों में शुरू होता है, फिर दक्षिणी साइबेरिया - स्कैंडिनेवियाई लोग। भाषा का स्थानांतरण दबाव में है। भौगोलिक परिदृश्य की एक असाधारण विविधता - विभिन्न व्यापार, क्षितिज का विकास। लगातार आक्रमण, हमले की धमकी के तहत सुरक्षा की आवश्यकता है। यूनानी भाड़े की सेना का समर्थन नहीं कर सकते थे। ग्रीस में, एक नीति उत्पन्न हुई, ग्रीक अपेक्षाकृत स्वतंत्र था। ग्रीक समुदाय का परिवर्तन, लेकिन इसने व्यक्ति को अभिभूत नहीं किया। मुक्त चिंतन के लिए दैनिक जीवन की कोई समस्या नहीं होनी चाहिए। यूनानियों ने इस समस्या को गुलामी से हल किया। यूनान में गुलामी उत्पादक शक्तियों का आधार नहीं थी, बल्कि गृहस्थ स्तर पर दासों को रोजमर्रा की समस्याओं से मुक्ति मिल जाती थी। रोम के विपरीत, ग्रीक अर्थव्यवस्था का आधार मुक्त श्रमिक है। यूरोपीय दर्शन के विकास की शुरुआत प्राचीन ग्रीस में 5-4 शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। यह प्रकृति के बारे में विशिष्ट ज्ञान के मूल सिद्धांतों के अनुसार उत्पन्न और विकसित हुआ। पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक भी प्राकृतिक वैज्ञानिक थे। उन्होंने पृथ्वी, सितारों, जानवरों, पौधों और मनुष्यों की उत्पत्ति को वैज्ञानिक रूप से समझाने का प्रयास किया। प्राचीन यूनानी दर्शन का मुख्य प्रश्न विश्व की उत्पत्ति का प्रश्न था। और इस अर्थ में, दर्शन पौराणिक कथाओं के साथ गूँजता है, अपनी विश्वदृष्टि समस्याओं को विरासत में मिला है। लेकिन मिथकों में सवाल यह है कि अस्तित्व को किसने और ग्रीस के दार्शनिकों में जन्म दिया: सब कुछ कहां से आया? भोली भौतिकवाद - हेलेनिक स्कूल - परमेनाइड्स, ज़ेनो, ज़ेनोफेन्स - ज्ञान को युक्तिसंगत बनाने के मार्ग पर एक और चरण है। पहली बार, एलीटिक्स ठोस प्राकृतिक तत्वों से इस तरह अस्तित्व में आया। मौलिक द्वंद्वात्मकता - हेराक्लिटस, क्रैटिल। डेमोक्रिटस - होना - कुछ सरल, फिर अविभाज्य, अभेद्य - एक परमाणु। प्राकृतिक दार्शनिकों ने भौतिक आधार पर दुनिया की एक ही विविधता देखी। वे सामाजिक और आध्यात्मिक घटनाओं की व्याख्या करने में विफल रहे। सुकरात-प्लेटो स्कूल ने विचारों की अवधारणा विकसित की, जिसके आधार पर न केवल प्रकृति, बल्कि मनुष्य और समाज की भी व्याख्या करना संभव था। अरस्तू ने रूप के सिद्धांत को विकसित किया, जिससे किसी एक चीज के सार को बेहतर ढंग से समझना संभव हो गया। निंदक, स्टोइक, एपिकुरियन, संशयवादी नियति, मानव जीवन के अर्थ की तलाश में व्यस्त थे। उनका सामान्य संदेश है: बुद्धिमान बनो।

11. सुकरात का जीवन और शिक्षाएं.

सुकरात - (469-399 ईसा पूर्व में रहते थे), एथेंस के एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, द्वंद्वात्मकता के पूर्वजों में से एक। उन्होंने प्रमुख प्रश्न पूछकर सत्य की खोज की (सुकराती पद्धति)। उन्होंने अपने शिक्षण को मौखिक रूप से समझाया; उनके शिक्षण के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत उनके छात्रों ज़ेनोफ़न और प्लेटो की कृतियाँ हैं। उसने प्रमुख प्रश्न पूछकर सत्य को खोजने के लिए द्वंद्वात्मकता की पद्धति का उपयोग किया - तथाकथित सुकराती पद्धति (बातचीत के रूप में मैयुटिक्स-दार्शनिक)। सुकरात के दर्शन का लक्ष्य अच्छाई को समझने के तरीके के रूप में आत्म-ज्ञान है; गुण ज्ञान या ज्ञान है। बाद के युगों के लिए, सुकरात ऋषि के आदर्श के अवतार बन गए। अनुभूति का मुख्य कार्य स्वयं की अनुभूति है। संवाद सत्य को खोजने का मुख्य तरीका है।

12. प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली।

प्लेटो का जन्म एथेंस में 428-427 ई. ई.पू. उनका असली नाम अरस्तू है, प्लेटो एक छद्म नाम है जिसका अर्थ है "व्यापक-कंधे वाला", जो उन्हें अपनी युवावस्था में उनके मजबूत संविधान के लिए आर्गोस के कुश्ती शिक्षक अरिस्टन द्वारा दिया गया था। 20 साल की उम्र में, प्लेटो सुकरात से मिले और अपने शिक्षक की मृत्यु तक उनके साथ रहे - केवल 8 वर्ष। 28 साल की उम्र में, सुकरात की मृत्यु के बाद, प्लेटो, महान दार्शनिक के अन्य छात्रों के साथ, एथेंस छोड़कर मेगारा चले गए। 360 में, प्लेटो एथेंस लौट आया और 347 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक अकादमी के साथ भाग नहीं लिया।

प्लेटो के अनुसार राज्य, आत्मा की तरह, तीन-भाग की संरचना है। मुख्य कार्यों (भौतिक वस्तुओं के प्रबंधन, संरक्षण और उत्पादन) के अनुसार, जनसंख्या को तीन वर्गों में बांटा गया है: किसान-कारीगर, रक्षक और शासक (बुद्धिमान पुरुष-दार्शनिक)। एक निष्पक्ष सरकार को उनके सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करना चाहिए। पहली संपत्ति उन लोगों से बनती है जिनमें वासना का सिद्धांत प्रबल होता है। यदि उनमें संयम का गुण, व्यवस्था और अनुशासन के लिए एक प्रकार का प्रेम प्रबल हो, तो ये सबसे योग्य लोग हैं। दूसरी संपत्ति उन लोगों से बनती है जिनमें स्वैच्छिक सिद्धांत प्रबल होता है, आंतरिक और बाहरी दोनों खतरों के संबंध में गार्ड का कर्तव्य सतर्कता है। प्लेटो के अनुसार, राज्य को सर्वश्रेष्ठ और बुद्धिमान नागरिक के रूप में शासन करने के लिए केवल अभिजात वर्ग को बुलाया जाता है। शासक वे होने चाहिए जो अपने शहर को दूसरों से अधिक प्यार करना जानते हों, जो अपने कर्तव्य को सबसे बड़े उत्साह के साथ पूरा करने में सक्षम हों। और सबसे महत्वपूर्ण बात, अगर वे जानते हैं कि अच्छे को कैसे पहचानना और सोचना है, यानी तर्कसंगत सिद्धांत उनमें प्रचलित है और उन्हें सही ढंग से ऋषि कहा जा सकता है। तो, एक आदर्श राज्य ऐसी अवस्था है, जिसमें पहले संपत्ति में संयम होता है, दूसरे में - साहस और ताकत, तीसरे में - ज्ञान।

न्याय की अवधारणा यह है कि हर कोई वही करता है जो उसे करना चाहिए; यह शहर में नागरिकों और आत्मा में आत्मा के हिस्सों की चिंता करता है। बाहरी दुनिया में न्याय तभी प्रकट होता है जब वह आत्मा में होता है। इसलिए, एक आदर्श शहर में, शिक्षा और पालन-पोषण सही होना चाहिए, और प्रत्येक वर्ग के लिए इसकी अपनी विशेषताएं हैं। प्लेटो आबादी के एक सक्रिय हिस्से के रूप में रक्षकों की शिक्षा को बहुत महत्व देता है, जिससे शासक निकलते हैं। शासकों के लिए एक योग्य शिक्षा दर्शन की महारत के साथ व्यावहारिक कौशल को जोड़ना था। शिक्षा का लक्ष्य अच्छाई की अनुभूति के माध्यम से एक मॉडल देना है, जो शासक को अपने राज्य में अच्छाई को शामिल करने के प्रयास में बनना चाहिए।

13. मध्यकालीन दर्शन का गठन और विशिष्टता।

मध्यकालीन पश्चिमी यूरोप और मध्य पूर्व के ऐतिहासिक विकास की अवधि रोमन साम्राज्य के पतन के समय से लेकर XIV-XV सदियों तक है। इस समय का दर्शन:

मुख्य 2 स्रोत:

1.प्राचीन यूनानी दर्शन

2. पवित्र ग्रंथ, जिसने दर्शन को ईसाई धर्म की मुख्यधारा में बदल दिया।

मध्य युग के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता इसका स्पष्ट धार्मिक चरित्र था। धार्मिक विश्वदृष्टि थियोसेंट्रिक है।

थियोसेंट्रिज्म दुनिया की ऐसी समझ है जिसमें ऐतिहासिकता और जो कुछ भी मौजूद है उसका कारण ईश्वर था, वह ब्रह्मांड का केंद्र है, एक संपत्ति है। और बनाएँ। शुरू। ज्ञानमीमांसा के केंद्र में देवताओं का विचार है। खुलासे

जिस विश्वदृष्टि के अनुसार ईश्वर ने व्यक्तिगत रूप से जीवित और निर्जीव प्रकृति की रचना की, जो निरंतर परिवर्तन में है, उसे सृजनवाद कहा जाता है। विचारों की प्रणाली जिसके अनुसार विश्व की सभी घटनाओं को नियंत्रित किया जाता है। ईश्वर को दैवीवाद कहा जाता है।

चतुर्थ शताब्दी से। धर्म हर चीज पर अपना प्रभाव बढ़ाता है, सामाजिक जीवन का निर्माण करता है, और सबसे बढ़कर आध्यात्मिक।

इस समय के दर्शन ने विद्वतावाद के इतिहास में प्रवेश किया (प्रतीक वास्तविक जीवन से कटा हुआ है)। मध्ययुगीन विद्वतावाद के प्रतिनिधि - थॉमस एक्विनास।

भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच का संघर्ष इस समय के दर्शन की विशेषता थी, यह यथार्थवादी और नाममात्र के बीच एक विवाद में व्यक्त किया गया था कि एक सामाजिक अवधारणा क्या थी, अर्थात। सार्वभौमिक।

निष्कर्ष: मध्यकालीन दर्शन की मुख्य विशेषता सृजनवाद है, अर्थात्। स्पष्ट धार्मिक चरित्र।

14.पैट्रिस्टिक्स। ऑरेलियस ऑगस्टीन का दर्शन.

पैट्रिस्टिक्स एक शब्द है जो द्वितीय-आठवीं शताब्दी के ईसाई लेखकों के धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक कार्यों की समग्रता को दर्शाता है। - चर्च फादर्स।

ऑगस्टीन (ऑरेलियस) - ईसाई चर्च के सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली पिताओं में से एक, का जन्म 13 नवंबर, 354 को अफ्रीकी प्रांत न्यूमिडिया में हुआ था।

15. शैक्षिकता। थॉमस एक्विनास का दर्शन।

विद्वतावाद एक प्रकार का धार्मिक दर्शन है जो प्रमाण के तार्किक तरीकों को लागू करके धार्मिक विश्वदृष्टि के लिए एक तर्कसंगत सैद्धांतिक आधार प्रदान करना चाहता है। विद्वतावाद को ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में बाइबल से अपील करने की विशेषता है।

TOMISM थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं पर आधारित एक दार्शनिक आंदोलन है।

थॉमस एक्विनास मध्य युग के एक प्रमुख धार्मिक दार्शनिक के रूप में इतिहास में नीचे चला गया, साथ ही साथ विद्वतावाद के एक व्यवस्थितकर्ता और थॉमिज़्म के संस्थापक, कैथोलिक चर्च में एक महत्वपूर्ण प्रवृत्ति के रूप में नीचे चला गया। अपने जीवनकाल के दौरान वह एक डोमिनिकन भिक्षु थे। उनके विचारों का उपयोग आधुनिक दार्शनिक के साथ-साथ धार्मिक शिक्षाओं में भी किया जाता है।

थॉमस एक्विनास का दर्शन कुछ जटिल धार्मिक मुद्दों को समझने का अवसर प्रदान करता है। उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ द सम ऑफ़ थियोलॉजी और द सम ऑफ़ फिलॉसफी हैं।

थॉमस एक्विनास का दर्शन: संक्षेप में

इस दार्शनिक ने ईश्वर के सत्तावादी अस्तित्व को अपर्याप्त माना। उन्होंने उच्च मन के अस्तित्व के पांच प्रमाण संकलित किए:

गति। किसी के द्वारा स्थानांतरित की गई हर चीज चलती है, जिसका अर्थ है कि किसी प्रकार का प्रमुख प्रस्तावक है। इस इंजन को भगवान कहा जाता है;

वजह। आसपास मौजूद हर चीज का अपना कारण होता है। भगवान पहला कारण है;

यादृच्छिकता और आवश्यकता। ये अवधारणाएं परस्पर जुड़ी हुई हैं। मूल कारण ईश्वर है;

गुणवत्ता की डिग्री। जो कुछ भी मौजूद है उसकी गुणवत्ता की अलग-अलग डिग्री होती है। भगवान सर्वोच्च पूर्णता है;

लक्ष्य। चारों ओर हर चीज का एक उद्देश्य होता है। लक्ष्य का अर्थ है कि भगवान इसे देता है। भगवान के बिना, लक्ष्य निर्धारण पूरी तरह से असंभव होगा।

एक्विनास का दर्शन अस्तित्व, ईश्वर और जो कुछ भी मौजूद है, की समस्याओं से जुड़ा है। विशेष रूप से, दार्शनिक:

सार और अस्तित्व के बीच की रेखा खींचता है। यह विभाजन कैथोलिक धर्म के प्रमुख विचारों में शामिल है;

एक सार के रूप में, दार्शनिक एक घटना या चीज़ के "शुद्ध विचार" का प्रतिनिधित्व करता है, संकेतों का एक सेट, दिव्य मन में मौजूद विशेषताएं;

किसी वस्तु के अस्तित्व के तथ्य को ही वह वस्तु के अस्तित्व का प्रमाण कहता है;

जो कुछ भी हम अपने आस-पास देखते हैं वह केवल इस कारण से मौजूद है कि इस अस्तित्व को परमेश्वर द्वारा अनुमोदित किया गया था;

ईश्वर अस्तित्व का सार दे सकता है, और उसे इस अस्तित्व से वंचित कर सकता है;

ईश्वर शाश्वत और अपरिवर्तनीय है।

थॉमस एक्विनास के दर्शन में ऐसे विचार शामिल हैं जो:

हर चीज में एक विचार (रूप) के साथ-साथ पदार्थ भी होता है;

पदार्थ और रूप की एकता किसी भी वस्तु का सार है;

विचार एक परिभाषित सिद्धांत है, पदार्थ एक पात्र है;

कोई भी विचार तीन प्रकार का होता है - अर्थात, वह ईश्वर के मन में, इसी चीज में और साथ ही मनुष्य की चेतना में मौजूद होता है।

थॉमस एक्विनास के दर्शन में निम्नलिखित विचार शामिल हैं:

कारण और रहस्योद्घाटन समान नहीं हैं;

ज्ञान की प्रक्रिया में तर्क और विश्वास हमेशा शामिल होते हैं;

तर्क और विश्वास सच्चा ज्ञान देते हैं;

असत्य ज्ञान इस कारण से प्रकट हो सकता है कि कारण विश्वास के विपरीत है;

चारों ओर सब कुछ विभाजित है क्या जाना जा सकता है और क्या नहीं जाना जा सकता है;

तर्क केवल ईश्वर के अस्तित्व के तथ्य को ही जानने में सक्षम है;

ईश्वर का अस्तित्व, संसार की रचना, आत्मा की अमरता, साथ ही इसी तरह के अन्य प्रश्न, एक व्यक्ति केवल दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से समझ सकता है;

धर्मशास्त्र और दर्शन एक ही चीज़ बिल्कुल नहीं हैं;

दर्शन केवल वही समझाता है जो कारण से पहचाना जाता है;

परमात्मा धर्मशास्त्र को पहचानता है।

थॉमस एक्विनास का दर्शन: ऐतिहासिक महत्व

इसमे शामिल है:

भगवान के अस्तित्व के लिए साक्ष्य;

शैक्षिकता का व्यवस्थितकरण;

अस्तित्व और सार के बीच की सीमाओं को खींचना;

भौतिकवाद के विचारों के विकास में महत्वपूर्ण योगदान;

किसी चीज के अस्तित्व की शुरुआत से पहले दिव्य विचारों की खोज;

यह विचार कि ज्ञान तभी प्राप्त किया जा सकता है जब तर्क विश्वास के साथ जुड़ता है और इसका खंडन करना बंद कर देता है;

अस्तित्व के क्षेत्रों का एक संकेत, जिसे केवल दैवीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से समझा जा सकता है;

धर्मशास्त्र और दर्शन का पृथक्करण, साथ ही साथ दर्शन की प्रस्तुति धर्मशास्त्र के अधीन कुछ के रूप में;

विद्वतावाद के साथ-साथ धर्मशास्त्र के कई प्रावधानों का तार्किक प्रमाण।

इस दार्शनिक की शिक्षाओं को पोप (1878) द्वारा मान्यता दी गई थी, और कैथोलिक धर्म की आधिकारिक विचारधारा के रूप में स्वीकार किया गया था। आज, नव-थॉमिज़्म जैसा सिद्धांत उनके विचारों पर आधारित है।

16. इतालवी मानवतावाद का दर्शन।

17. एन. मैकियावेली का दर्शन।

निकोलो मैकियावेली (1469-1527), इतालवी विचारक

मुख्य कार्य - "संप्रभु"

मैकियावेली का राजनीतिक दर्शन

प्रमुख विचार:

1. राज्य का अस्तित्व एक वस्तुनिष्ठ कानून और आवश्यकता (भाग्य) है।

2. हालांकि, भाग्य केवल आधा ही हमारे कार्यों को निर्धारित करता है। बाकी खुद पर, व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करता है।

3. संघर्षरत ताकतों के संतुलन के आधार पर राज्य लगातार बदल रहा है: अभिजात वर्ग और लोग।

4. राज्य के रूपों को समान परिस्थितियों (राजशाही, गणतंत्र) के तहत चक्रीय रूप से दोहराया जा सकता है।

5. राजनीति का लक्ष्य सत्ता पाना है। राज्य एक स्वायत्त प्रणाली है, जो नैतिकता, धर्म या दर्शन से स्वतंत्र है। नैतिक मानदंडों के पालन की परवाह किए बिना, संप्रभु को किसी भी तरह से राज्य की समृद्धि और शक्ति का ध्यान रखना चाहिए। इसलिए - राजनीति में हिंसा सहित किसी भी तरीके की स्वीकार्यता, राजनीतिक विरोधियों की हत्या (cf. लेनिन, स्टालिन, हिटलर)।

6. सत्ता की जरूरतें नैतिकता से ज्यादा महत्वपूर्ण हैं, राज्य (एक सामान्य के रूप में) एक व्यक्ति (व्यक्तिगत) की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है - प्लेटो की आदर्श स्थिति के अनुरूप।

18. नई दार्शनिक सोच के गठन पर सुधार और इसका प्रभाव।

सुधार - 16वीं शताब्दी के पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक सामाजिक आंदोलन। यह ज्यादातर प्रकृति में सामंत विरोधी था, कैथोलिक चर्च के खिलाफ संघर्ष का रूप ले लिया। 1517 में जर्मनी में एम. लूथर के भाषण से सुधार की शुरुआत हुई। सुधार के विचारकों ने उन सिद्धांतों को आगे रखा जो वास्तव में कैथोलिक चर्च की आवश्यकता को अपने पदानुक्रम और सामान्य रूप से पादरी के साथ अस्वीकार कर दिया, कैथोलिक पवित्र परंपरा को खारिज कर दिया, चर्च के संपत्ति के अधिकारों से इनकार कर दिया, आदि। अन्य सुधार की मुख्य दिशाएँ: बर्गर (एम। लूथर, जे। केल्विन, डब्ल्यू। ज़िंगली); लोकप्रिय, समानता की स्थापना के लिए संघर्ष के साथ कैथोलिक चर्च के उन्मूलन की मांग को मिलाकर (टी। मुन्ज़र); शाही और रियासत, धर्मनिरपेक्ष सरकार के हितों को दर्शाती है, जिसने चर्च की भूमि जोत को जब्त करने के लिए, शक्ति को मजबूत करने की मांग की। 1524-1526 का किसान युद्ध सुधार के वैचारिक बैनर तले हुआ। जर्मनी में, डच और अंग्रेजी क्रांतियों में। सुधार ने प्रोटेस्टेंटवाद की नींव रखी (संकीर्ण अर्थ में, सुधार धार्मिक परिवर्तनों का आचरण है: इसकी भावना में)।

धार्मिक व्यवस्था के दोषों के उन्मूलन के लिए अक्रिय मध्ययुगीन सामाजिक वातावरण के खिलाफ निर्देशित आंदोलन, उन जरूरतों में निहित हैं जो मनुष्य की मूल प्रकृति के बाहरी (ह्यून-सान) और आंतरिक पहलुओं (सुंग-सान) के अनुरूप हैं। सुधार मनुष्य की आंतरिक इच्छा से परमेश्वर के पास लौटने, उसे अपना जीवन समर्पित करने के लिए विकसित हुआ। इस प्रकार, उसे भगवान की ओर निर्देशित किया गया था, बाइबिल इज़राइलियों की आध्यात्मिकता विशेषता की परंपराओं को पुनर्जीवित करना, यहां हेब्रिज़्म कहा जाता है, पुनर्जागरण के विपरीत, मनुष्य को संबोधित हेलेनिज़्म के मानवतावादी आदर्शों के पुनरुद्धार पर केंद्रित है।

सुधार के चरण:

1517 - भोगों की बिक्री के खिलाफ 95 थीसिस के साथ लूथर का भाषण। सुधार की शुरुआत;

1518 - लूथर ने अपने विचारों को त्यागने से इंकार कर दिया;

1520 - लूथर ने प्रमुख सुधारात्मक कार्यों को प्रकाशित किया;

1521 पोप लियो एक्स ने लूथर को आत्मसात किया, जिसकी घोषणा वर्म्स में रैहस्टाग में की गई;

1522 - द न्यू टेस्टामेंट जर्मन में प्रकाशित हुआ, जिसका अनुवाद लूथर ने किया;

1523 - उलरिच ज़िंगली द्वारा 67 शोधों के साथ भाषण।

एक ओर, सुधार सीधे विज्ञान के विकास से संबंधित नहीं था, हालांकि, व्यक्तिगत संबंधों और प्रभाव के अलावा, उदाहरण के लिए, कॉपरनिकस पर लूथर, कुछ पर सुधार के नेताओं के पदों के प्रभाव के अलावा वैज्ञानिक मुद्दों, इसने एक पूरी तरह से अलग बौद्धिक माहौल बनाया, जिसके प्रभाव को वैज्ञानिक सोच पर पछाड़ना मुश्किल है।

19. आधुनिक समय के दर्शन का गठन।

सत्रवहीं शताब्दी दार्शनिक विचार के विकास में एक विशेष कालखंड खुलता है, जिसे आमतौर पर शास्त्रीय दर्शन कहा जाता है। यूरोपीय आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में, इस युग को "कारण" के युग के रूप में परिभाषित किया गया है: इसकी पूजा की जाती है, इसे मानव मामलों में "सर्वोच्च न्यायाधीश" के रूप में संबोधित किया जाता है; दुनिया की "तर्कसंगतता" के विचार की पुष्टि की जाती है। एक नया, तथाकथित शैक्षिक-आधुनिकतावादी दार्शनिक प्रतिमान बन रहा है।

इस युग में, तर्क की असीमित संभावनाओं में एक विश्वास बनता है - असीमित तर्कवाद। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे कोई व्यक्ति जांच और समझ नहीं सकता है। विज्ञान कोई सीमा नहीं जानता। आधुनिक समय ने विज्ञान की भूमिका पर जोर दिया जो प्राचीन और मध्यकालीन मूल्यों से अलग था। विज्ञान अपने आप में एक अंत नहीं है, आपको इसे एक मजेदार मनोरंजन के लिए नहीं करना चाहिए, न कि चर्चा के प्यार के लिए और न ही अपने नाम की महिमा के लिए। इससे मानव जाति को लाभ होना चाहिए, प्रकृति पर अपनी शक्ति बढ़ानी चाहिए।

इस प्रतिमान की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक वास्तविकता की एक नई अवधारणा को स्थापित करने की इच्छा है। उत्पादन उत्पादन का विकास, जीवन का बुर्जुआ तरीका प्रकृति के ज्ञान की ओर उन्मुख था, प्राकृतिक जीवन एक वास्तविक वास्तविकता के रूप में। इस युग के विचारकों के दृष्टिकोण से यह प्रकृति ("प्रकृति") है, न कि दैवीय आत्मा, यही सच्चा "विश्व पदार्थ", "वास्तविक अस्तित्व" है। तदनुसार, "मुख्य" ज्ञान प्रकृति के बारे में ज्ञान बन जाता है - प्राकृतिक विज्ञान। साथ ही, मानवतावादी अभिविन्यास से दर्शन की "शुद्धि" होती है, इसकी दिशा "शुद्ध" (विशेष रूप से मानव, सामाजिक पहलू के बिना), उद्देश्य प्रकृति की ओर होती है।

17वीं शताब्दी के दार्शनिकों की आकांक्षाएं। दार्शनिक ज्ञान में सुधार करने के लिए, मध्ययुगीन दर्शन के विद्वानों के दृष्टिकोण और पूर्वाग्रहों को दूर करने के लिए, नए विज्ञान के परिणामों और विधियों की समझ और सामान्यीकरण पर निर्भर, विज्ञान प्रकृति को जानने के उद्देश्य से है, न कि दैवीय आत्मा। इसने शब्द के उचित अर्थों में दार्शनिक भौतिकवाद की स्थापना के लिए पूर्व शर्त बनाई।

आधुनिक विज्ञान की एक विशेषता है, एक ओर, प्रायोगिक और प्रायोगिक ज्ञान पर निर्भरता, नए, व्यावहारिक रूप से प्रभावी सत्य को प्राप्त करने के मुख्य साधन के रूप में, किसी भी प्राधिकरण के प्रति किसी भी अभिविन्यास से मुक्त ज्ञान पर। दूसरी ओर, गणित में प्रगति ने इस समय के विज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसके कारण बीजगणित, विश्लेषणात्मक ज्यामिति, विभेदक और अभिन्न कलन आदि का निर्माण हुआ।

16वीं और 17वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के लिए धन्यवाद, यांत्रिकी, प्रत्यक्ष रूप से या उपकरणों की मदद से देखे जाने वाले निकायों की गति का विज्ञान, आधुनिक समय में प्राकृतिक विज्ञान का नेता बन गया। प्रकृति के प्रायोगिक गणितीय अध्ययन पर आधारित इस विज्ञान का विश्व की एक नई तस्वीर और दर्शनशास्त्र के एक नए प्रतिमान के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इसके प्रभाव में, दुनिया का एक यंत्रवत और आध्यात्मिक चित्र बनता है। सभी प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या मशीनों (मशीना मुंडी) या एक अनंत निर्माता द्वारा बनाई गई मशीनों की प्रणाली के रूप में की जाती है। सच है, इस चित्र में ईश्वर की रचनात्मकता कम से कम है - पदार्थ का निर्माण और इसे कुछ प्रारंभिक गति देना, जिसके परिणामस्वरूप यह सब अराजक गति में आता है। इस अराजकता का खुलासा और अंतरिक्ष में इसका परिवर्तन यांत्रिक गति के नियमों के अनुसार पहले से ही अनायास ही हो जाता है और यह एक कठोर असंदिग्ध निर्धारण के अधीन है। ईश्वर अपने द्वारा बनाई गई दुनिया के संबंध में एक बाहरी "क्लिक" बन जाता है। दुनिया की यह समझ न केवल प्राचीन और मध्ययुगीन विज्ञान से आधुनिक समय के प्राकृतिक विज्ञान को अलग करती है, बल्कि XV-XVI सदियों के प्राकृतिक दर्शन से भी अलग करती है, जो "प्रकृति" और "जीवन" की अवधारणाओं को समान मानते थे (यह स्थिति जीववाद कहा जा सकता है।)

विज्ञान का विकास, और सबसे बढ़कर नए प्राकृतिक विज्ञान, मानव जाति के विकास में अपनी विशेष भूमिका का दावा, दार्शनिकों को अपने विचारों और अटकलों को सटीक प्राकृतिक विज्ञान में अपनाए गए डेटा और विधियों के साथ लगातार मेल करने के लिए प्रोत्साहित करता है। दार्शनिक और पद्धतिगत कार्य उन मुख्य कार्यों में से हैं जिनमें एक नए, विरोधी-विद्वान दर्शन के कई सिद्धांत तैयार किए गए हैं।

और अगर मध्य युग में दर्शन ने धर्मशास्त्र के साथ गठबंधन किया, और पुनर्जागरण में - कला और मानवीय ज्ञान के साथ, तो 17 वीं शताब्दी में। दर्शन प्रकृति के विज्ञान के साथ मिलकर कार्य करता है। यह प्राकृतिक विज्ञान की तरह होने लगा, इससे सोचने की शैली, और सिद्धांत, और तरीके, और आदर्श, और मूल्य अपनाने लगे।

20. एफ बेकन का दर्शन।

दार्शनिक दिशा - अनुभववाद (ग्रीक एम्पिरिया अनुभव से) का दावा है कि सभी ज्ञान अनुभव और अवलोकन से उत्पन्न होते हैं। साथ ही, यह स्पष्ट नहीं है कि वैज्ञानिक सिद्धांत, कानून और अवधारणाएं कैसे उत्पन्न होती हैं जिन्हें सीधे अनुभव और अवलोकन से प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

अनुभववाद के संस्थापक अंग्रेजी दार्शनिक बेकन (1561-1626) थे, जो इस बात से आश्वस्त थे कि दर्शन विज्ञान बनने में सक्षम है और इसे बनना चाहिए। वह विज्ञान और ज्ञान को व्यावहारिक महत्व के साथ सर्वोच्च मूल्य मानते हैं। "ज्ञान शक्ति है"। "हम उतना ही कर सकते हैं जितना हम जानते हैं।"

बेकन ने विज्ञान का एक वर्गीकरण विकसित किया। इतिहास स्मृति पर आधारित है, कविता, साहित्य और कला सामान्य रूप से कल्पना पर आधारित है। कारण सैद्धांतिक विज्ञान या दर्शन का आधार है। प्रकृति को पहचानने में सबसे बड़ी कठिनाई मनुष्य के मन में है। बेकन के लिए, सही तरीका खोजों और आविष्कारों के लिए सबसे अच्छा मार्गदर्शक है, जो सत्य का सबसे छोटा रास्ता है। संसार के वस्तुपरक ज्ञान में 4 बाधाएँ हैं, मूर्तियाँ (तर्क का भ्रम, विकृत ज्ञान):

1. "जीनस के भूत।" यह इंद्रियों की अपूर्णता का परिणाम है, जो धोखा देती है, लेकिन वे स्वयं अपनी गलतियों का संकेत देती हैं।

2. "गुफा के भूत"। यह प्रकृति से नहीं, बल्कि शिक्षा और दूसरों के साथ बातचीत से आता है।

3. "बाजार के भूत"। व्यक्ति के सामाजिक जीवन की विशेषताओं से, मिथ्या ज्ञान से। सभी में सबसे कठिन।

4. "थिएटर के भूत"। अधिकारियों में अंध विश्वास, झूठे सिद्धांतों, दार्शनिक शिक्षाओं से जुड़े।

भूतों के दिमाग को साफ करने के बाद, आपको अनुभूति की एक विधि चुननी होगी। बेकन आलंकारिक रूप से अनुभूति के तरीकों को मकड़ी, चींटी और मधुमक्खी के पथ के रूप में दर्शाता है। मकड़ी मन से सत्य निकालती है, और इससे तथ्यों की उपेक्षा होती है। चींटी का तरीका संकीर्ण अनुभववाद है, तथ्यों को इकट्ठा करने की क्षमता है, लेकिन उन्हें सामान्य बनाने की क्षमता नहीं है। मधुमक्खी के पथ में प्रायोगिक डेटा का मानसिक प्रसंस्करण होता है। सच्चे ज्ञान का मार्ग प्रेरण है, अर्थात। एकल से सामान्य तक ज्ञान की गति। आगमनात्मक विधि की एक विशेषता विश्लेषण है। प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान के गठन पर बेकन के अनुभवजन्य दर्शन का एक मजबूत प्रभाव था।

21. आर. डेसकार्टेस का तर्कवादी दर्शन।

एक प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक और विद्वान गणितज्ञ रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650) को तर्कवाद का संस्थापक माना जाता है। दर्शन के समक्ष डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

अनुभूति में कारण की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की;

पदार्थ के सिद्धांत, उसके गुणों और तौर-तरीकों को सामने रखना;

अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "जन्मजात विचारों" के बारे में एक सिद्धांत सामने रखें।

डेसकार्टेस के होने और अनुभूति के संबंध में कारण की प्रधानता का प्रमाण - तर्कवाद का मुख्य विचार।

वह कारण अस्तित्व और अनुभूति का आधार है, डेसकार्टेस ने इस प्रकार सिद्ध किया:

दुनिया में ऐसी कई चीजें और घटनाएं हैं जो मनुष्य के लिए समझ से बाहर हैं (क्या वे वहां हैं? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या ईश्वर है? क्या ब्रह्मांड सीमित है?);

लेकिन बिल्कुल किसी भी घटना में, किसी भी चीज पर कोई संदेह कर सकता है (क्या आसपास की दुनिया मौजूद है? क्या सूरज चमकता है? क्या आत्मा अमर है? आदि);

इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

संदेह विचार की एक संपत्ति है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति, संदेह करता है, सोचता है;

एक वास्तविक व्यक्ति सोच सकता है;

इसलिए, सोच अस्तित्व और अनुभूति दोनों का आधार है;

चूँकि सोचना मन का काम है, तो केवल कारण ही अस्तित्व और अनुभूति के आधार पर हो सकता है।

3. पदार्थ पर डेसकार्टेस का सिद्धांत।

होने की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा को प्राप्त करने का प्रयास करता है जो कि होने के सार की विशेषता होगी। इस प्रकार, दार्शनिक पदार्थ की अवधारणा को घटाता है।

पदार्थ वह सब कुछ है जो मौजूद है, किसी चीज में अपने अस्तित्व के लिए नहीं बल्कि स्वयं की आवश्यकता है। केवल एक ही पदार्थ में ऐसा गुण होता है (स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज में इसके अस्तित्व की आवश्यकता का अभाव), और यह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो शाश्वत, अनिर्मित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है, जो हर चीज का स्रोत और कारण है।

सृष्टिकर्ता के रूप में, परमेश्वर ने संसार की रचना की, वह भी पदार्थों से मिलकर। ईश्वर द्वारा बनाए गए पदार्थों (एकल चीजें, विचार) में भी पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ में अपने अस्तित्व की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर हैं। उच्चतम पदार्थ के संबंध में - भगवान, वे व्युत्पन्न, माध्यमिक और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।

डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है:

सामग्री चीज़ें);

आध्यात्मिक (विचार)।

साथ ही, वह प्रत्येक प्रकार के पदार्थों के मूलभूत गुणों (गुणों) पर प्रकाश डालता है:

खिंचाव - सामग्री के लिए;

सोच आध्यात्मिक के लिए है।

इसका मतलब है कि सभी भौतिक पदार्थों में सभी के लिए एक सामान्य विशेषता है - विस्तार (लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई, गहराई में) और अनंत के लिए विभाज्य हैं।

फिर भी आध्यात्मिक पदार्थों में सोचने का गुण होता है और इसके विपरीत, अविभाज्य हैं।

शेष गुण, दोनों भौतिक और आध्यात्मिक, उनके मूल गुणों (गुणों) से प्राप्त होते हैं और डेसकार्टेस द्वारा मोड कहे जाते थे। (उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; सोचने के तरीके भावनाएं, इच्छाएं, संवेदनाएं हैं।)

डेसकार्टेस के अनुसार, एक व्यक्ति में दो पदार्थ होते हैं, जो एक दूसरे से अलग होते हैं - सामग्री (शारीरिक रूप से विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।

मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक) पदार्थ एकजुट होते हैं और मौजूद होते हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।

डेसकार्टेस की वैज्ञानिक पद्धति कटौती है।

अनुभूति की समस्या का अध्ययन करते समय, डेसकार्टेस वैज्ञानिक पद्धति पर विशेष जोर देते हैं।

उनके विचार का सार यह है कि भौतिक विज्ञान, गणित और अन्य विज्ञानों में उपयोग की जाने वाली वैज्ञानिक पद्धति का अनुभूति की प्रक्रिया में व्यावहारिक रूप से कोई अनुप्रयोग नहीं है, संज्ञानात्मक प्रक्रिया को स्वयं महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ाना संभव है (डेसकार्टेस के अनुसार: "से ज्ञान को हस्तशिल्प से औद्योगिक उत्पादन में बदलें")...

कटौती को इस वैज्ञानिक पद्धति के रूप में प्रस्तावित किया गया है (लेकिन कड़ाई से गणितीय अर्थ में नहीं - सामान्य से विशेष तक, लेकिन दार्शनिक रूप से)।

डेसकार्टेस की दार्शनिक ज्ञानमीमांसा पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में, केवल पूर्ण विश्वसनीय ज्ञान पर भरोसा करें और तर्क की सहायता से, पूरी तरह से विश्वसनीय तार्किक विधियों का उपयोग करके, एक विधि के रूप में कटौती प्राप्त करने के लिए, डेसकार्टेस के अनुसार, मन विश्वसनीय प्राप्त कर सकता है ज्ञान के सभी क्षेत्रों में ज्ञान।

इसके अलावा, डेसकार्टेस, तर्कसंगत-निगमनात्मक पद्धति का उपयोग करते समय, निम्नलिखित शोध तकनीकों को लागू करने का प्रस्ताव करता है:

अध्ययन में स्वीकार करें कि शुरुआती बिंदु केवल सत्य, बिल्कुल विश्वसनीय, तर्क और तर्क से सिद्ध, बिना किसी संदेह के ज्ञान;

एक जटिल समस्या को अलग, सरल कार्यों में विभाजित करना;

ज्ञात और सिद्ध मुद्दों से लगातार अज्ञात और अप्रमाणित मुद्दों की ओर बढ़ना;

अनुक्रम का सख्ती से पालन करें, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला में एक भी कड़ी को याद न करें।

22. व्यक्तिपरक आदर्शवाद डी. बर्कले।

अंग्रेजी दार्शनिक जॉर्ज बर्कले (1685-1753) ने पिंडों के भौतिक आधार (पदार्थ) के रूप में पदार्थ की अवधारणाओं की आलोचना की, साथ ही आई। न्यूटन के अंतरिक्ष के सिद्धांत को सभी प्राकृतिक निकायों के भंडार के रूप में और जे। लोके के मूल के सिद्धांत की आलोचना की। पदार्थ और अंतरिक्ष की अवधारणा।

बर्कले ने टिप्पणी की, सूक्ष्मता के बिना नहीं: पदार्थ की अवधारणा इस धारणा पर आधारित है कि हम चीजों के विशेष गुणों से खुद को अलग कर सकते हैं, एक पदार्थ का एक अमूर्त विचार उन सभी के लिए एक प्रकार के सब्सट्रेट के रूप में बना सकते हैं। हालांकि, बर्कले के अनुसार, यह असंभव है: हमारे पास पदार्थ की संवेदी धारणा नहीं है और न ही हो सकती है; प्रत्येक वस्तु की हमारी धारणा बिना किसी अवशेष के एक निश्चित मात्रा में व्यक्तिगत संवेदनाओं या "विचारों" की धारणा में विघटित हो जाती है। और वास्तव में, इस मामले में, कुछ भी नहीं रहता है: ऐसा लगता है कि यह कुछ "अस्पष्ट" अनिश्चितता में घुल गया है, जो कुछ भी प्रभावित नहीं कर सकता है। इसलिए बर्कले की कामोद्दीपक अभिधारणा: "होने का अर्थ है माना जाना"। और अगर, कहते हैं, यह सन्टी किसी के द्वारा नहीं माना जाता है, तो इसका अस्तित्व क्यों समाप्त हो जाता है!? बर्कले ने इस पर कुछ इस तरह से आपत्ति जताई: फिर इसे अन्य लोगों या सामान्य रूप से जीवित प्राणियों द्वारा माना जाता है। क्या होगा अगर वे सभी सो गए और धारणा से अलग हो गए? बर्कले ने इस पर इस प्रकार आपत्ति जताई: ईश्वर, एक शाश्वत विषय के रूप में, हमेशा सब कुछ मानता है।

लेकिन नास्तिक दृष्टिकोण से तर्क निम्नलिखित निष्कर्ष की ओर ले जाता है। यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो जिसे हम भौतिक वस्तुओं के रूप में मानते हैं, उसका अचानक अस्तित्व होना चाहिए: अनुभूति के क्षण में अचानक प्रकट होने पर, जैसे ही वे विषयों की दृष्टि के क्षेत्र से बाहर हो जाते हैं, वे तुरंत गायब हो जाते हैं। लेकिन, बर्कले ने तर्क दिया, यह बस इतना ही हुआ: कि ईश्वर की निरंतर सतर्कता के लिए धन्यवाद, हमारे अंदर विचारों को जगाने के लिए, दुनिया में सब कुछ (पेड़, चट्टानें, क्रिस्टल, आदि) लगातार मौजूद हैं, जैसा कि सामान्य ज्ञान से पता चलता है।

23. फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

जॉन लॉक (1632 - 1704) ने बेकन और हॉब्स के कई दार्शनिक विचारों को विकसित किया, अपने कई सिद्धांतों को सामने रखा, आधुनिक अंग्रेजी दर्शन की अनुभवजन्य और भौतिकवादी परंपरा को जारी रखा।

जे. लोके के दर्शन के निम्नलिखित बुनियादी प्रावधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

दुनिया भौतिकवादी है;

अनुभूति केवल अनुभव पर आधारित हो सकती है ("किसी व्यक्ति के विचारों (मन) में कुछ भी नहीं है, जो पहले भावनाओं में नहीं था");

चेतना एक खाली कैबिनेट है, जो जीवन भर अनुभव से भरी रहती है (इस संबंध में, "रिक्त बोर्ड" के रूप में चेतना के बारे में लोके का विश्व प्रसिद्ध बयान जिस पर अनुभव लिखा है - तबुला रस);

अनुभव का स्रोत बाहरी दुनिया है;

दर्शन का लक्ष्य लोगों को उनकी गतिविधियों में सफलता प्राप्त करने में मदद करना है;

एक व्यक्ति का आदर्श एक शांत, कानून का पालन करने वाला, सम्माननीय सज्जन है जो अपनी शिक्षा के स्तर में सुधार करता है और अपने पेशे में अच्छे परिणाम प्राप्त करता है;

राज्य का आदर्श विधायी, कार्यकारी (न्यायिक सहित) और संघीय (विदेश नीति) में शक्तियों के विभाजन के आधार पर बनाया गया राज्य है। इस विचार को सामने रखने वाले पहले लोके थे, और यह उनकी महान योग्यता है।

24. ज्ञान का सिद्धांत और कांटो

मानव जाति के महानतम दिमागों में से एक, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक इमैनुएल कांट (1724-1804) हैं। न केवल दर्शन में, बल्कि ठोस विज्ञान में भी, कांट एक गहन, व्यावहारिक विचारक थे।

मनुष्य, नैतिकता और कानून कांट के दार्शनिक शिक्षण के मुख्य विषय हैं।

कांट का मानना ​​था कि मनुष्य, आत्मा, नैतिकता और धर्म के अस्तित्व की समस्या के रूप में दर्शन की ऐसी समस्याओं का समाधान मानव ज्ञान की संभावनाओं के अध्ययन और उसकी सीमाओं की स्थापना से पहले होना चाहिए। कांट के अनुसार ज्ञान के लिए आवश्यक शर्तें मन में ही रखी जाती हैं और ज्ञान का आधार बनती हैं। वे ही ज्ञान को आवश्यकता और सार्वभौमिकता का स्वरूप प्रदान करते हैं। लेकिन वे विश्वसनीय ज्ञान का सार और अगम्य सीमाएँ भी हैं। अनुभूति की हठधर्मिता को खारिज करते हुए, कांट का मानना ​​​​था कि इसके बजाय एक अलग को आधार के रूप में लिया जाना चाहिए - महत्वपूर्ण दार्शनिकता की विधि, जिसमें तर्क के तरीकों के अध्ययन में शामिल है, सामान्य मानव ज्ञान की क्षमता के विघटन में और इस अध्ययन में कि इसकी सीमाएँ कितनी दूर तक विस्तारित हो सकती हैं। कांट किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव की जाने वाली चीजों की घटनाओं और चीजों के बीच अंतर करते हैं क्योंकि वे स्वयं मौजूद हैं। हम दुनिया को वैसा नहीं जानते जैसा वह वास्तव में है, बल्कि जैसा वह हमें दिखता है, वैसा ही पता चलता है। हमारा ज्ञान केवल चीजों की घटनाओं (घटनाओं) के लिए सुलभ है जो हमारे अनुभव की सामग्री को बनाते हैं: दुनिया केवल अपने प्रकट रूपों में ही हमारे द्वारा जानी जाती है।

अनुभूति के अपने सिद्धांत में, कांट ने द्वंद्वात्मकता को एक बड़ा स्थान दिया: उन्होंने विरोधाभास को अनुभूति के एक आवश्यक क्षण के रूप में माना। लेकिन उनके लिए द्वंद्ववाद केवल एक ज्ञानमीमांसा सिद्धांत है, यह व्यक्तिपरक है, क्योंकि यह स्वयं चीजों के अंतर्विरोधों को नहीं, बल्कि मानसिक गतिविधि के केवल अंतर्विरोधों को दर्शाता है। सटीक रूप से क्योंकि यह ज्ञान की सामग्री और उनके तार्किक रूप के विपरीत है, ये रूप स्वयं द्वंद्वात्मकता का विषय बन जाते हैं।

ज्ञान के सिद्धांत के तार्किक पहलू में, कांट ने विचार और शब्द "निर्णय का सिंथेटिक घूंट" पेश किया, जो संवेदी धारणा, अनुभव के कारण और डेटा के संश्लेषण की अनुमति देता है।

कांट ने कल्पना को ज्ञान के सिद्धांत में पेश किया, इसे दर्शन में कोपरनिकन क्रांति कहा। हमारा ज्ञान चीजों और उनके कनेक्शनों का मृत साँचा नहीं है। यह एक आध्यात्मिक निर्माण है जिसे संवेदी धारणाओं की सामग्री और पूर्व-अनुभवी (एक प्राथमिक) तार्किक श्रेणियों के ढांचे से कल्पना द्वारा बनाया गया है। एक व्यक्ति अपने तर्क की हर कड़ी में अपनी कल्पना की मदद का उपयोग करता है। मनुष्य के अपने चरित्र-चित्रण में कांत कहते हैं: यह एक ऐसा प्राणी है जो कल्पना की उत्पादक क्षमता से संपन्न है।

अपने ज्ञान के सिद्धांत में, कांट अक्सर मानवशास्त्रीय समस्याओं को इस तरह मानते हैं। वह अनुभूति में आत्मा की ऐसी घटना को पारलौकिक धारणा के रूप में अलग करता है, अर्थात। चेतना की एकता, जो सभी ज्ञान की संभावना के लिए शर्त का गठन करती है। यह एकता अनुभव का परिणाम नहीं है, बल्कि इसकी संभावना के लिए एक शर्त है, अनुभूति का एक रूप है, जो स्वयं संज्ञानात्मक क्षमता में निहित है। कांत ने पारलौकिक धारणा को एकता से अलग किया जो अनुभवजन्य I की विशेषता है और इसमें चेतना के राज्यों के एक जटिल परिसर को हमारे केंद्र के रूप में संदर्भित करना शामिल है, जो अनुभव में दी गई सभी विविधता को एकजुट करने और सभी अनुभवों की सामग्री बनाने के लिए आवश्यक है। I. यह महान विचारक का एक शानदार विचार है।

कांट के अनुसार, हम केवल घटनाओं को ही पहचानते हैं - चीजों की दुनिया अपने आप में हमारे लिए दुर्गम है। जब हम चीजों के सार को समझने की कोशिश करते हैं, तो हमारा मन अंतर्विरोधों में पड़ जाता है।

"अपने आप में चीजें" की अपनी अवधारणा को विकसित करते हुए, कांट के मन में था कि एक व्यक्ति के जीवन में, दुनिया और मनुष्य के साथ हमारे संबंध में, रहस्यों की ऐसी गहराई है, ऐसे क्षेत्र जहां विज्ञान शक्तिहीन है। कांट के अनुसार, एक व्यक्ति दो दुनियाओं में रहता है। एक ओर, वह घटनाओं की दुनिया का हिस्सा है, जहां सब कुछ निर्धारित होता है, जहां एक व्यक्ति का चरित्र उसके झुकाव, जुनून और परिस्थितियों को निर्धारित करता है जिसमें वह कार्य करता है। लेकिन दूसरी ओर, इस अनुभवजन्य वास्तविकता के अलावा, एक व्यक्ति के पास "अपने आप में चीजों" की एक अलग, अतिसंवेदनशील दुनिया होती है, जहां स्वयं व्यक्ति से आकस्मिक, यादृच्छिक, समझ से बाहर और अप्रत्याशित आवेग, परिस्थितियों का संयोग नहीं, या उसकी इच्छा को निर्धारित करने वाला एक नैतिक कर्तव्य शक्तिहीन है।

25. आई. कांत की नैतिक शिक्षा।

"कांट की नैतिकता के केंद्र में, उनके संपूर्ण दर्शन की तरह, समझदार (अनुभवजन्य) दुनिया और समझदार दुनिया के बीच का अंतर है। अनुभवजन्य दुनिया के स्तर पर, कामुकता और कारण अधिनियम, संवेदनशीलता के डेटा को सामान्य बनाना। समझदार दुनिया में, संवेदी अनुभवजन्य दुनिया से स्वतंत्र, तर्क के सामान्य उद्देश्य कानूनों के अनुसार काम करता है। नैतिक और व्यावहारिक पहलुओं में, यह स्वतंत्रता कामुक झुकावों, जरूरतों और जुनून से मन की स्वतंत्रता और स्वायत्तता के रूप में प्रकट होती है। तर्क के वस्तुनिष्ठ नियम यहाँ इच्छा या अनिवार्यता के वस्तुनिष्ठ कानूनों के रूप में व्यक्त किए गए हैं "
कांट की नैतिकता की केंद्रीय अवधारणा अनिवार्यता है और उनके संबंधित व्यावहारिक फॉर्मूलेशन, नुस्खे - मैक्सिम्स, लेकिन मौलिक अनिवार्यताओं और सिद्धांतों की पहचान करने के लिए, कांट ने "लक्ष्यों के साम्राज्य" की सहायक अवधारणा का परिचय दिया, जिसने बाद के स्वयंसिद्ध में एक असाधारण भूमिका निभाई।
योजनाबद्ध रूप से, कांट की नैतिकता की नींव को अवधारणाओं की दो श्रृंखलाओं के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जिनमें से एक कामुक, वातानुकूलित, आकस्मिक, दूसरा तर्कसंगत, नैतिक, निरपेक्ष, आवश्यक के साथ जुड़ा हुआ है:
- कामुक (अनुभवजन्य) दुनिया
- कामुकता, कारण
- झुकाव और जरूरतों पर निर्भरता
- काल्पनिक अनिवार्यताएं
- व्यक्तिपरक इच्छाएँ
- झुकाव के अनुरूप व्यक्तिपरक लक्ष्य
- मूल्य के साथ सापेक्ष मूल्य, एक समान प्रतिस्थापन की अनुमति
- एक समझदार दुनिया
- बुद्धि
- स्वतंत्रता, स्वायत्तता
- स्पष्ट अनिवार्यता
- कारण और इच्छा के उद्देश्य कानून
- उद्देश्य लक्ष्य जो वसीयत के सार्वभौमिक कानूनों के अनुरूप हों
- गरिमा के साथ पूर्ण मूल्य, जो नहीं कर सकते
कुछ भी नहीं द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है

26. जी हेगेल का दर्शन।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सर्वोच्च उपलब्धि जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) का दर्शन था। वीएल के अनुसार। सोलोवेव, हेगेल को एक उत्कृष्ट दार्शनिक कहा जा सकता है, क्योंकि सभी दार्शनिकों के लिए, दर्शन उनके लिए सब कुछ था। अन्य विचारकों के लिए, यह अस्तित्व के अर्थ को समझने का प्रयास है, जबकि हेगेल में, इसके विपरीत, अस्तित्व स्वयं दर्शन बनने की कोशिश करता है, शुद्ध सोच में बदल जाता है। अन्य दार्शनिकों ने अपनी अटकलों को एक स्वतंत्र वस्तु के अधीन कर दिया: कुछ के लिए यह वस्तु भगवान थी, दूसरों के लिए - प्रकृति। हेगेल के लिए, इसके विपरीत, स्वयं ईश्वर केवल एक दार्शनिक मन था, जो केवल पूर्ण दर्शन में ही अपनी पूर्ण पूर्णता प्राप्त करता है। हेगेल ने प्रकृति को अपनी असंख्य अनुभवजन्य घटनाओं में एक प्रकार के "तराजू के रूप में देखा, जिसे पूर्ण द्वंद्वात्मकता का सर्प अपने आंदोलन में फेंक देता है।" हेगेल ने द्वंद्वात्मकता के नियमों और श्रेणियों के सिद्धांत को विकसित किया, पहली बार एक व्यवस्थित रूप में उन्होंने द्वंद्वात्मक तर्क के बुनियादी सिद्धांतों को विकसित किया। उन्होंने कांटियन "चीज़-इन-ही" का विरोध किया द्वंद्वात्मक सिद्धांत: सार प्रकट होता है, घटना आवश्यक है। हेगेल, प्रकृति और मनुष्य के जीवन में निरपेक्ष विचार की आसन्न शक्ति को देखते हुए, जो विश्व प्रक्रिया को संचालित करता है और इसमें खुद को प्रकट करता है, ने तर्क दिया कि श्रेणियां "विश्व मन", "पूर्ण विचार" या "पर आधारित वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ रूप हैं। विश्व आत्मा"। यह एक सक्रिय सिद्धांत है जिसने दुनिया के उद्भव और विकास को गति दी। गतिविधि पूर्ण विचारसोच में है, लक्ष्य आत्म-ज्ञान में है। आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में, दुनिया का मन तीन चरणों से गुजरता है: एक आत्म-ज्ञान पूर्ण विचार का अपनी छाती में रहना, शुद्ध सोच के तत्व में (तर्क, जिसमें विचार अपनी सामग्री को प्रकट करता है) कानूनों की प्रणाली और द्वंद्वात्मकता की श्रेणियां); प्राकृतिक घटनाओं के रूप में "अन्यता" के रूप में एक विचार का विकास (यह स्वयं प्रकृति नहीं है जो विकसित होती है, लेकिन केवल श्रेणियां); सोच में और मानव जाति के इतिहास (आत्मा का इतिहास) में विचारों का विकास। इस अंतिम चरण में, निरपेक्ष विचार अपने आप में वापस आ जाता है और मानव चेतना और आत्म-चेतना के रूप में स्वयं को समझ लेता है। हेगेल की हैजा से मृत्यु हो गई। वह पहले से ही मर रहा था जब उसकी पत्नी ने भगवान के बारे में एक प्रश्न के साथ उसकी ओर रुख किया। पीड़ा से कमजोर होकर, हेगेल ने अपनी उंगली से बाइबिल की ओर इशारा किया, जो उसके बिस्तर के पास मेज पर पड़ी थी, और कहा: यह वह जगह है जहाँ भगवान का सारा ज्ञान है। हेगेल की यह स्थिति उनके को दर्शाती है पैनलोगिज्म(ग्रीक पैन से - सब कुछ और लोगो - विचार, शब्द), बी स्पिनोज़ा पर वापस जा रहा है और भगवान के अस्तित्व की मान्यता के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। हेगेल के अनुसार, "अधूरे मन का दर्शन ईश्वर से अलग होता है, जबकि सच्चा दर्शन ईश्वर की ओर ले जाता है।" हेगेल के अनुसार, ईश्वर की आत्मा, सितारों के ऊपर, दुनिया के बाहर की आत्मा नहीं है, बल्कि ईश्वर हर जगह मौजूद है। अपने लेखन में, हेगेल विश्व भावना के जीवनी लेखक के रूप में कार्य करता है। उनके दर्शन ने यह अनुमान लगाने का ढोंग नहीं किया कि यह आत्मा भविष्य में क्या करेगी: इसके कार्यों को पूरा होने के बाद ही सीखा जा सकता है। दर्शन भविष्य की भविष्यवाणी करने में असमर्थ है। हेगेल की महान योग्यता दर्शन में स्थापना और सच्ची और उपयोगी अवधारणाओं की सामान्य चेतना में निहित है: प्रक्रिया, विकास, इतिहास... सब कुछ प्रक्रिया में है - अस्तित्व के विभिन्न रूपों के बीच कोई बिना शर्त सीमा नहीं है, कुछ भी अलग नहीं है, हर चीज से जुड़ा नहीं है। दर्शनशास्त्र और विज्ञान ने सभी क्षेत्रों में आनुवंशिक और तुलनात्मक तरीके हासिल कर लिए हैं।

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770 - 1831) - हीडलबर्ग और फिर बर्लिन विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर, जर्मनी और यूरोप दोनों में अपने समय के सबसे आधिकारिक दार्शनिकों में से एक थे, जो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे।

दर्शन के लिए हेगेल की मुख्य योग्यता इस तथ्य में निहित है कि वह आगे बढ़े और विस्तार से विकसित हुए:

उद्देश्य आदर्शवाद का सिद्धांत (जिसकी मूल अवधारणा पूर्ण विचार है - विश्व आत्मा);

एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति के रूप में डायलेक्टिक्स।

हेगेल के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों में शामिल हैं:

"आत्मा की घटना";

"तर्क का विज्ञान";

"कानून का दर्शन"।

27. मार्क्सवाद। एक सक्रिय प्राणी के रूप में मनुष्य.

यह अक्सर अलग करने के लिए प्रथागत है:

गतिविधि आसपास की दुनिया के लिए सक्रिय और रचनात्मक दृष्टिकोण का एक रूप है। इस रिश्ते का सार दुनिया का उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन और परिवर्तन है।

गतिविधि को भौतिक और आदर्श, आध्यात्मिक में विभाजित किया गया है। सामाजिक विकास में गतिविधि की रचनात्मक भूमिका के दृष्टिकोण से, इसे प्रजनन (ज्ञात साधनों द्वारा पहले से ही ज्ञात परिणाम प्राप्त करने के उद्देश्य से) और नए साधनों के विकास से जुड़े उत्पादक या रचनात्मकता में विभाजित करना विशेष महत्व है। ज्ञात लक्ष्य।

किसी भी गतिविधि में एक लक्ष्य, एक साधन, एक परिणाम और गतिविधि की प्रक्रिया ही शामिल होती है।

मनुष्य एक अद्वितीय जैविक प्राणी है, जिसने पर्यावरण में लगातार हो रहे परिवर्तनों का सामना करते हुए एक सामाजिक व्यवस्था का आविष्कार किया। सामाजिक व्यवस्था अस्तित्व की जैविक प्रकृति के "चारों ओर" और "ऊपर" निर्मित होती है। इस संबंध में, किसी व्यक्ति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान का एकीकरण गतिविधि को एक श्रेणी के रूप में मानने के आधार पर हो सकता है जो किसी वस्तु की गुणात्मक बारीकियों को निर्धारित करता है।

28. मार्क्सवाद। अलगाव की समस्या।

परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि मार्क्स के सिद्धांत में निम्नलिखित 3 बिंदुओं का बहुत महत्व है:

अधिशेष मूल्य सिद्धांत,

इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद)

सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का सिद्धांत।

यह अक्सर अलग करने के लिए प्रथागत है:

एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में मार्क्सवाद (द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद);

एक सिद्धांत के रूप में मार्क्सवाद जिसने अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और अन्य विज्ञानों में वैज्ञानिक अवधारणाओं को प्रभावित किया;

एक राजनीतिक प्रवृत्ति के रूप में मार्क्सवाद जो वर्ग संघर्ष और सामाजिक क्रांति की अनिवार्यता की पुष्टि करता है, साथ ही क्रांति में सर्वहारा वर्ग की अग्रणी भूमिका की पुष्टि करता है, जो कमोडिटी उत्पादन और निजी संपत्ति के विनाश की ओर ले जाएगा, जो पूंजीवादी समाज का आधार बनता है और समाज के प्रत्येक सदस्य के व्यापक विकास के उद्देश्य से एक साम्यवादी समाज के उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व के आधार पर स्थापना;

अलगाव की समस्या जटिल और बहुआयामी है। और इस समस्या से जुड़ा भ्रम जो सामाजिक-आर्थिक साहित्य में मौजूद है, आकस्मिक नहीं है। आखिरकार, इन भ्रमों की शुरुआत हेगेल ने की थी, और जो स्रोत उन्हें पोषित करता है वह मार्क्स द्वारा अस्पष्ट भेद था। समस्या का खुलासा इस तथ्य से भी बाधित है कि रूसी भाषा में इन अवधारणाओं को एक शब्द "अलगाव" द्वारा कवर किया गया है।
हमारी राय में, यह इन अवधारणाओं के बीच स्पष्ट अंतर है जो "1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों" के सही पढ़ने में योगदान देता है, जो निस्संदेह समस्या को हल करने की कुंजी है।
सबसे सामान्य परिभाषा के अनुसार, अलगाव एक व्यक्ति के सामाजिक उत्थान का एक चरम रूप है, उसके द्वारा उसके सामान्य सार का नुकसान।

29. संकट चेतना के दर्शन के रूप में अस्तित्ववाद

उन्होंने पहली बार 20वीं सदी के 20 के दशक के अंत में अस्तित्ववाद (अस्तित्व का दर्शन) के बारे में बात करना शुरू किया। कई लोगों ने दर्शन की इस दिशा को अप्रमाणिक माना, लेकिन जल्द ही यह एक प्रमुख वैचारिक आंदोलन में बदल गया। परंपरागत रूप से, इस आंदोलन को दो दिशाओं में विभाजित किया गया है: नास्तिक (प्रतिनिधि - जर्मनी में एम। हाइडेगर, फ्रांस में जे-पी। सार्त्र, ए। कैमस) और धार्मिक - के। जसपर्स (जर्मनी), जी। मार्सिले (फ्रांस)।

अस्तित्ववाद 1920 और 1940 के दशक के संकटों के दौरान समाज में आई गहरी उथल-पुथल की एक दार्शनिक अभिव्यक्ति है। अस्तित्ववादियों ने एक व्यक्ति को गंभीर, संकटपूर्ण परिस्थितियों में समझने की कोशिश की। उन्होंने घटनाओं की एक तर्कहीन, नियंत्रण से बाहर धारा में फेंके गए लोगों के आध्यात्मिक धीरज की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया।

इतिहास के संकट काल, अर्थात् बीसवीं सदी, को अस्तित्ववादियों द्वारा मानवतावाद के संकट के रूप में, तर्क के रूप में, "विश्व तबाही" की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। लेकिन इस भ्रम में, अस्तित्ववाद का मार्ग "वैश्विक संकट" के लिए व्यक्तिगत आत्मसमर्पण के खिलाफ निर्देशित है। बीसवीं शताब्दी में रहने वाले व्यक्ति की चेतना सर्वनाश भय, परित्याग की भावना, अकेलेपन द्वारा प्रतिष्ठित है। अस्तित्ववाद का कार्य दर्शन के विषय, उसके कार्यों और नए अभिधारणाओं की संभावनाओं की नई परिभाषाएँ बनाना है।

अस्तित्ववाद - (देर से लेट से। एक्ज़िस्टेंशिया - अस्तित्व), या अस्तित्व का दर्शन - आधुनिक दर्शन की दिशा है, जिसके अध्ययन का मुख्य विषय एक व्यक्ति बन गया है, उसकी समस्याएं, उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्व की कठिनाइयाँ . 1920 के दशक के अंत में उन्होंने पहली बार अस्तित्ववाद के बारे में बात करना शुरू किया। कई लोगों ने दर्शन की इस दिशा को अप्रमाणिक माना, लेकिन जल्द ही यह एक प्रमुख वैचारिक आंदोलन में बदल गया।

20-70 के दशक में अस्तित्ववाद का वास्तविकीकरण और उत्कर्ष। XX सदी निम्नलिखित कारणों से योगदान दिया:

नैतिक, आर्थिक और राजनीतिक संकट जिसने प्रथम विश्व युद्ध से पहले, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उनके बीच मानवता को जकड़ लिया था;

विज्ञान और प्रौद्योगिकी की विस्फोटक वृद्धि और मनुष्य की हानि के लिए तकनीकी प्रगति का उपयोग (सैन्य उपकरण, मशीनगनों, मशीनगनों, खानों, बमों में सुधार, शत्रुता के दौरान विषाक्त पदार्थों का उपयोग, आदि);

मानव जाति की मृत्यु का खतरा (परमाणु हथियारों का आविष्कार और उपयोग, एक आसन्न पर्यावरणीय तबाही);

बढ़ी हुई क्रूरता, लोगों के साथ अमानवीय व्यवहार (दो विश्व युद्धों, एकाग्रता शिविरों, श्रम शिविरों में मारे गए 70 मिलियन);

फासीवादी और अन्य अधिनायकवादी शासनों का प्रसार जो मानव व्यक्तित्व को पूरी तरह से दबा देते हैं;

एक तकनीकी समाज द्वारा प्रकृति के सामने एक व्यक्ति की शक्तिहीनता।

30. अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की समस्या

अस्तित्व एक व्यक्ति के होने का तरीका है। इस अर्थ में पहली बार कीर्केगार्ड ने अस्तित्व शब्द का प्रयोग किया है।

अस्तित्ववाद (देर से लैट से। एक्ज़िस्टेंटिया - अस्तित्व) - "अस्तित्व का दर्शन", XX सदी के मध्य में सबसे फैशनेबल दार्शनिक प्रवृत्तियों में से एक, जो "आधुनिकता की सबसे प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति थी, इसकी खोई हुई, इसकी निराशा ... अस्तित्ववादी" दर्शन समय की एक सामान्य भावना को व्यक्त करता है: जो कुछ भी होता है उसका क्षय, अर्थहीनता और निराशा महसूस करना ... अस्तित्ववादी दर्शन कट्टरपंथी परिमितता का दर्शन है "

अस्तित्ववाद मनुष्य का दर्शन है। सभी कार्यों का मुख्य विषय एक व्यक्ति है, दुनिया के साथ उसका संबंध, उसकी आत्म-चेतना में एक व्यक्ति। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का सार इस प्रकार है: व्यक्तित्व पर्यावरण पर निर्भर नहीं करता है, जबकि मन, तार्किक सोच व्यक्ति का केवल एक निश्चित हिस्सा है (इसका मुख्य भाग नहीं)।

अस्तित्ववाद के अनुसार, दर्शन का कार्य विज्ञान के साथ उनकी शास्त्रीय तर्कवादी अभिव्यक्ति में इतना अधिक नहीं है, जितना कि विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मानव अस्तित्व के मुद्दों के साथ है। एक व्यक्ति, उसकी इच्छा के विरुद्ध, इस दुनिया में, अपने भाग्य में फेंक दिया जाता है और अपने लिए एक अलग दुनिया में रहता है। उसका अस्तित्व कुछ रहस्यमय संकेतों, प्रतीकों से चारों ओर से घिरा हुआ है। एक व्यक्ति किसके लिए रहता है?

उसके जीवन का अर्थ क्या है? मनुष्य का संसार में क्या स्थान है? उसके जीवन पथ का चुनाव क्या है? ये वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न हैं जिनके बारे में लोग चिंता नहीं कर सकते हैं। अस्तित्ववादी एक एकल मानव अस्तित्व से आगे बढ़ते हैं, जो नकारात्मक भावनाओं के एक जटिल की विशेषता है - चिंता, भय, किसी के जीवन के आने वाले अंत की चेतना। इन सभी और अन्य समस्याओं पर विचार करते हुए, अस्तित्ववाद के प्रतिनिधियों ने कई गहन और सूक्ष्म अवलोकन और विचार व्यक्त किए।

प्रत्येक व्यक्तित्व का आधार दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण के अनुभवों की एक धारा है, अपने स्वयं के होने के अनुभव। अनुभवों की यह धारा ही अस्तित्व कहलाती है। अस्तित्व न केवल पर्यावरण पर निर्भर करता है, यह हमेशा अद्वितीय और अद्वितीय होता है। इसलिए दो निष्कर्ष:

एक व्यक्ति अप्रतिरोध्य रूप से अकेला होता है, क्योंकि अन्य लोगों के साथ उसके सभी संबंध अपने अस्तित्व को व्यक्त करने का पूरा अवसर नहीं देते हैं। इसे उनकी रचनात्मकता में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन रचनात्मकता का कोई भी उत्पाद कुछ भौतिक है और इसके निर्माता से अलग है;

एक व्यक्ति आंतरिक रूप से स्वतंत्र है, लेकिन यह स्वतंत्रता एक आशीर्वाद नहीं है, बल्कि एक भारी बोझ है ("हम अपनी स्वतंत्रता से शापित हैं" जे.पी. सार्त्र), क्योंकि यह जिम्मेदारी के बोझ से जुड़ा है। मनुष्य स्वयं बनाता है।

अस्तित्ववाद दो प्रकार का होता है: धार्मिक और नास्तिक। धार्मिक - ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता। एक वास्तविक व्यक्ति को समाज में रहने, उसकी आवश्यकताओं और कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन यह वास्तविक अस्तित्व नहीं है।

31. प्रत्यक्षवाद का दर्शन और इसके विकास के मुख्य चरण

प्रत्यक्षवाद (lat। Positivus - सकारात्मक) दर्शन और विज्ञान के बीच संबंधों के मुद्दे को मुख्य समस्या मानता है। प्रत्यक्षवाद की मुख्य थीसिस यह है कि वास्तविकता के बारे में वास्तविक (सकारात्मक) ज्ञान केवल विशिष्ट, विशेष विज्ञानों द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।

प्रत्यक्षवाद का पहला ऐतिहासिक रूप 19 वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में सभी चीजों के सिद्धांतों के दार्शनिक सिद्धांत के अर्थ में पारंपरिक तत्वमीमांसा के विरोध के रूप में उभरा, होने के सार्वभौमिक सिद्धांतों का, जिसका ज्ञान इसमें नहीं दिया जा सकता है प्रत्यक्ष संवेदी अनुभव। प्रत्यक्षवादी दर्शन के संस्थापक अगस्टे कॉम्टे (1798-1857) हैं, जो एक फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री हैं, जिन्होंने ज्ञानोदय की कुछ परंपराओं को जारी रखा, विज्ञान की अंतहीन विकास की क्षमता में अपना विश्वास व्यक्त किया, जो विश्वकोशों द्वारा विकसित विज्ञान के वर्गीकरण का पालन करता है। .

कांत ने तर्क दिया कि विज्ञान के लिए "आध्यात्मिक" समस्याओं को अनुकूलित करने के सभी प्रयास विफलता के लिए बर्बाद हैं, क्योंकि विज्ञान को किसी दर्शन की आवश्यकता नहीं है, लेकिन स्वयं पर भरोसा करना चाहिए। "नया दर्शन", जिसे पुराने, आध्यात्मिक ("दर्शन में क्रांति") के साथ निर्णायक रूप से तोड़ना चाहिए, को अपने मुख्य कार्य को निजी, विशेष विज्ञानों में प्राप्त वैज्ञानिक डेटा का सामान्यीकरण माना जाना चाहिए।

प्रत्यक्षवाद का दूसरा ऐतिहासिक रूप (19वीं-20वीं शताब्दी का मोड़) जर्मन दार्शनिक रिचर्ड एवेनेरियस (1843-1896) और ऑस्ट्रियाई भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक अर्नस्ट मच (1838-1916) के नामों से जुड़ा है। मुख्य प्रवृत्तियाँ माचिसवाद और अनुभवजन्य-आलोचना हैं। माचिस ने ज्ञान के बाहरी स्रोत का अध्ययन करने से इनकार कर दिया, क्योंकि "द थिंग-इन-ही" के कांटियन विचार के विपरीत और इस तरह बर्कले और ह्यूम की परंपराओं को पुनर्जीवित किया। दर्शन का मुख्य कार्य विशेष विज्ञान (कॉम्टे) के डेटा को सामान्य बनाने में नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांत को बनाने में देखा गया था। अनुभव के तत्वों के आर्थिक विवरण के लिए वैज्ञानिक अवधारणाओं को एक संकेत (चित्रलिपि के सिद्धांत) के रूप में माना जाता है - संवेदनाएं।

10-20 साल में। XX सदी, प्रत्यक्षवाद का एक तीसरा रूप प्रकट होता है - नवपोषीवाद या विश्लेषणात्मक दर्शन, जिसकी कई दिशाएँ हैं।

तार्किक प्रत्यक्षवाद या तार्किक अनुभववाद को मोरित्ज़ श्लिक (1882-1936), रुडोल्फ कार्नैप (1891-1970) और अन्य के नामों से दर्शाया गया है। वैज्ञानिक कथनों की अनुभवजन्य सार्थकता की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया गया है। दर्शन, तार्किक प्रत्यक्षवादियों का दावा है, न तो ज्ञान का सिद्धांत है, न ही किसी वास्तविकता का सार्थक विज्ञान। दर्शन प्राकृतिक और कृत्रिम भाषाओं के विश्लेषण की गतिविधि है। तार्किक प्रत्यक्षवाद सत्यापन के सिद्धांत (लैटिन वेरस - ट्रू; फेसरे - टू डू) पर आधारित है, जिसका अर्थ है विज्ञान की सैद्धांतिक स्थिति की अनुभवजन्य पुष्टि, उन्हें अवलोकन की गई वस्तुओं, संवेदी डेटा, प्रयोग के साथ तुलना करके। जिन वैज्ञानिक कथनों की पुष्टि अनुभव से नहीं होती, उनका कोई संज्ञानात्मक मूल्य नहीं होता, वे गलत हैं। तथ्य के एक बयान को प्रोटोकॉल या प्रोटोकॉल स्टेटमेंट कहा जाता है। सत्यापन की सीमा ने बाद में खुद को इस तथ्य में प्रकट किया कि विज्ञान के सार्वभौमिक नियम प्रोटोकॉल वाक्यों के एक सेट के लिए कम नहीं हैं। सत्यापन के सिद्धांत को किसी भी अनुभव के साधारण योग से भी समाप्त नहीं किया जा सकता है। इसलिए, भाषाई विश्लेषण के समर्थक, नियोपोसिटिविज्म की एक और प्रभावशाली दिशा, जॉर्ज एडवर्ड मूर (1873-1958) और लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889-1951) ने मूल रूप से अर्थ और कुछ अन्य सिद्धांतों के सत्यापन सिद्धांत को त्याग दिया।

प्रत्यक्षवाद का चौथा रूप, उत्तर-प्रत्यक्षवाद, प्रत्यक्षवाद के कई मूलभूत प्रावधानों से विचलन की विशेषता है। ऐसा विकास कार्ल पॉपर (1902-1988) के काम की विशेषता है, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दार्शनिक समस्याएं भाषा के विश्लेषण तक सीमित नहीं हैं। उन्होंने सीमांकन की समस्या में दर्शन का मुख्य कार्य देखा - गैर-वैज्ञानिक से वैज्ञानिक ज्ञान का अंतर। सीमांकन विधि मिथ्याकरण के सिद्धांत पर आधारित है, अर्थात। विज्ञान से संबंधित किसी भी कथन की मौलिक खंडनशीलता। यदि किसी कथन, अवधारणा या सिद्धांत का खंडन नहीं किया जा सकता है, तो वे विज्ञान से संबंधित नहीं हैं, बल्कि धर्म से संबंधित हैं। वैज्ञानिक ज्ञान की वृद्धि बोल्ड परिकल्पनाओं और उनके खंडन की प्रगति में निहित है।

32.रूसी दर्शन के विकास की विशेषताएं और इसकी अवधि

आधुनिक रूसी दर्शन में, रूसी दर्शन के निम्नलिखित काल आमतौर पर प्रतिष्ठित हैं:

मैं अवधि - रूस में दार्शनिक विचार की उत्पत्ति। (XI-XVII सदियों)

द्वितीय अवधि - रूसी पुनर्जागरण दर्शन (XVIII - प्रारंभिक XIX सदियों)

II अवधि - XIX का रूसी दर्शन - XX सदी की शुरुआत।

मैं अवधि - रूस में दार्शनिक विचार की उत्पत्ति। (XI-XVII सदियों) इस अवधि के दौरान XI-XVII सदियों में नैतिक दर्शन की विशेषता है। दार्शनिक नैतिक शिक्षाएँ। एकता का दर्शन। दर्शन धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जीवन के बीच संबंध को दर्शाता है।

द्वितीय अवधि - रूसी दर्शन का गठन (XVIII - प्रारंभिक XIX सदी) XVIII - मध्य XIX सदियों। इस अवधि को पश्चिमी दर्शन से उधार लेने के प्रयासों की विशेषता है और साथ ही लोमोनोसोव के व्यक्ति में दर्शन के स्वरूप (प्रकृति का दर्शन) का उदय

III अवधि - 19वीं का रूसी दर्शन - 20वीं सदी की शुरुआत: 19वीं सदी के मध्य और 20वीं सदी के पहले दशक। इस अवधि को रूसी दर्शन ("स्वर्ण युग") के उच्चतम विकास की विशेषता है।

अवधि IV - इतिहास के सोवियत काल में दर्शन (1917 - 1991)।

1917 के बाद, रूसी दर्शन अपने विकास के लिए पूरी तरह से अलग, बड़े पैमाने पर अप्राकृतिक और हिंसक सामाजिक परिस्थितियों से भारी बोझ था। यदि असंतोष के खिलाफ प्रत्यक्ष आतंक के साथ यूएसएसआर में एक क्रूर वैचारिक उत्पीड़न स्थापित किया गया था, तो उत्प्रवास की शर्तों के तहत, रूसी दर्शन रूसी वास्तविकता और रूसी लोगों से इसके अलगाव से प्रभावित नहीं हो सकता था, जिन्होंने खुद को "लोहे के पीछे पाया" परदा"।

1. रूसी दर्शन की पहली और मुख्य विशेषता पहले से ही धार्मिक है, और चरित्र धार्मिक-रहस्यमय, धार्मिक-प्रतीकात्मक इसका चरित्र है, अर्थात। व्यक्तिगत व्यक्ति, समाज और संस्कृति के लिए चेतना के धार्मिक रूपों, भावना की निरंतर खोज और ईसाई विचारों के महत्व के आईटी में लंबे समय से वर्चस्व। रूसी दर्शन की दूसरी विशेषता विशेषता: चरम द्वैतवाद, विरोधीवाद (एंटीनॉमी दो परस्पर अनन्य प्रावधानों के बीच एक विरोधाभास है, जो तार्किक तरीके से समान रूप से सिद्ध है) बुतपरस्त के बीच तीसरे टकराव के परिणामस्वरूप विश्व, मानव और इतिहास की समझ में और ईसाई स्रोत, अंत तक दुर्गम, दर्शन दर्शन की शैली की विशिष्टता को नोट करना आवश्यक है। पश्चिमी दर्शन में 17वीं शताब्दी से। प्रस्तुति की एक विशुद्ध रूप से तर्कसंगत, "वैज्ञानिक" पद्धति, जो जर्मन शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों के बीच अपने एपोथोसिस तक पहुंच गई, प्रमुख हो गई। रूसी दर्शन में, तर्कसंगत पद्धति कभी भी मुख्य नहीं रही है, इसके अलावा, कई विचारकों के लिए यह झूठा लग रहा था, जिससे मुख्य दार्शनिक समस्याओं के सार को प्राप्त करना असंभव हो गया। रूसी दर्शन की एक और चौथी विशेषता तीसरे से मिलती है: यह शब्द के पूर्ण अर्थ में जीवन का दर्शन था। दर्शन, जीवन से अलग और सट्टा निर्माणों में बंद, रूस में सफलता पर भरोसा नहीं कर सका। इसलिए, यह रूस में था - कहीं और से पहले - कि उसने जानबूझकर समाज के सामने आने वाले जरूरी कार्यों के समाधान के लिए प्रस्तुत किया।

33. रूसी ब्रह्मांडवाद का दर्शन।

रूसी ब्रह्मांडवाद एक समग्र विश्वदृष्टि के आधार पर रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार का एक कोर्स है, जो ब्रह्मांड के एक टेलीलॉजिकल रूप से निर्धारित विकास को मानता है। यह सार्वभौमिक अन्योन्याश्रयता, सर्व-एकता के प्रति जागरूकता की विशेषता है; अंतरिक्ष में किसी व्यक्ति के स्थान की खोज, ब्रह्मांडीय और सांसारिक प्रक्रियाओं का संबंध; सूक्ष्म जगत (मनुष्य) और स्थूल जगत (ब्रह्मांड) की आनुपातिकता की मान्यता और इस दुनिया की अखंडता के सिद्धांतों के साथ मानव गतिविधि को मापने की आवश्यकता है। विज्ञान, दर्शन, धर्म, कला, साथ ही छद्म विज्ञान, भोगवाद और गूढ़ता के तत्व शामिल हैं। इस प्रवृत्ति का वर्णन मानवशास्त्रवाद, समाजशास्त्रवाद, जैवसंस्कृतिवाद, खगोलवाद, सोफियोकॉस्मिज्म, फोटोकॉस्मिज्म, कॉस्मोएस्थेटिक्स, कॉस्मोइकोलॉजी और अन्य संबंधित विषयों पर रूसी प्रकाशनों की एक महत्वपूर्ण संख्या में किया गया है, लेकिन पश्चिमी देशों में व्यावहारिक रूप से कोई ध्यान देने योग्य प्रभाव नहीं है।

अंतरिक्ष यात्रियों के विकास, सामाजिक और पर्यावरणीय समस्याओं की प्राप्ति के संबंध में यूएसएसआर में विकसित ब्रह्मांडवादियों की शिक्षाओं में रुचि। विचार की राष्ट्रीय परंपरा की विशेषता के रूप में "रूसी ब्रह्मांडवाद" शब्द 1970 के दशक में उत्पन्न हुआ, हालांकि अभिव्यक्ति "ब्रह्मांडीय सोच", "ब्रह्मांडीय चेतना", "ब्रह्मांडीय इतिहास" और "ब्रह्मांडीय दर्शन" (fr। फिलॉसफी कॉस्मिक) 19 वीं शताब्दी के मनोगत और रहस्यमय साहित्य (कार्ल डुप्रेल, मैक्स थियोन, हेलेना ब्लावात्स्की, एनी बेसेंट, पीटर उसपेन्स्की) के साथ-साथ विकासवादी दर्शन में मिले। "ब्रह्मांडीय दर्शन" शब्द का इस्तेमाल कॉन्स्टेंटिन त्सोल्कोवस्की द्वारा किया गया था। 1980 और 1990 के दशक में, एक प्राकृतिक विज्ञान विद्यालय के रूप में रूसी ब्रह्मांडवाद की एक संकीर्ण समझ शुरू में रूसी साहित्य (निकोलाई फेडोरोव, निकोलाई उमोव, निकोलाई खोलोदनी, कॉन्स्टेंटिन त्सोल्कोवस्की, व्लादिमीर वर्नाडस्की, अलेक्जेंडर चिज़ेव्स्की और अन्य) में प्रचलित थी। हालांकि, बाद में, एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में रूसी ब्रह्मांडवाद की एक व्यापक व्याख्या अधिक से अधिक महत्व प्राप्त करना शुरू कर देती है, जिसमें एक विशेष मामले के रूप में संकेतित "संकीर्ण" समझ शामिल है, साथ ही घरेलू ब्रह्मांडवाद के अन्य क्षेत्रों, जैसे धार्मिक-दार्शनिक, काव्य-कलात्मक, सौंदर्यवादी, संगीत-रहस्यमय, अस्तित्वपरक-एस्केटोलॉजिकल, प्रोजेक्टिव और अन्य। साथ ही, शोधकर्ता इस घटना के वर्गीकरण की विविधता और पारंपरिकता को दो कारणों से नोट करते हैं: सभी "ब्रह्मांडवादियों" को संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में प्रतिभाओं के साथ उपहार दिया गया था, और मूल विचारक थे जिन्होंने व्यक्तिगत विश्लेषण की आवश्यकता वाले काफी स्वतंत्र सिस्टम बनाए थे।

कुछ दार्शनिक दुनिया के आधुनिक वैज्ञानिक चित्र के कई मौलिक विचारों और विज्ञान के विकास में एक नए चरण के लिए दार्शनिक आधार के रूप में एक नए तत्वमीमांसा के विकास के लिए उनकी सकारात्मक क्षमता के साथ ब्रह्मांडवाद के दर्शन के मुख्य सिद्धांतों के अनुरूप हैं। समर्थक हमारे समय की चुनौतियों को हल करने में ब्रह्मांडवाद के विचारों की प्रासंगिकता देखते हैं, जैसे कि नैतिक दिशानिर्देश खोजने की समस्याएं, पर्यावरण संकट के सामने मानव जाति को एकजुट करना, संस्कृति की संकट की घटना पर काबू पाना। अनुयायी ब्रह्मांडवाद को रूसी दिमाग का मूल फल मानते हैं, जो "रूसी विचार" का एक अनिवार्य हिस्सा है, जिसका विशेष रूप से राष्ट्रीय चरित्र "सर्व-एकता" के अद्वितीय रूसी मूलरूप में निहित माना जाता है।

दूसरी ओर, रूसी ब्रह्मांडवाद दार्शनिक विचार के छद्म वैज्ञानिक, गुप्त और गूढ़ धाराओं से निकटता से संबंधित है और कुछ शोधकर्ताओं द्वारा बहुत अस्पष्ट शब्दों में तैयार की गई एक सट्टा अवधारणा के रूप में पहचाना जाता है।

34. एंथ्रोपोसोजेनेसिस की समस्याएं। मनुष्य में जैविक और सामाजिक।

एक्सियोलॉजी मूल्यों की प्रकृति, वास्तविकता में उनके स्थान और मूल्य दुनिया की संरचना से संबंधित मुद्दों का अध्ययन करती है, अर्थात सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों और व्यक्तित्व की संरचना के साथ एक दूसरे के साथ विभिन्न मूल्यों के संबंध के बारे में। मूल्यों का प्रश्न पहली बार सुकरात द्वारा रखा गया था, जिन्होंने इसे अपने दर्शन का केंद्रीय बिंदु बनाया और इसे एक प्रश्न के रूप में तैयार किया कि क्या अच्छा है। वास्तविक मूल्य-उपयोगिता अच्छा है [ ]. यानी मूल्य और लाभ एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन में, मूल्यों के प्रश्न को सीधे होने के प्रश्न की संरचना में शामिल किया गया था: होने की पूर्णता को एक व्यक्ति के लिए एक पूर्ण मूल्य के रूप में समझा जाता था, साथ ही साथ नैतिक और सौंदर्य आदर्शों को व्यक्त करता था। प्लेटो की अवधारणा में, एक या अच्छा बीइंग, गुड और ब्यूटी के समान था। दर्शन की संपूर्ण प्लेटोनिक शाखा, हेगेल और क्रोस तक, मूल्यों की प्रकृति की एक ही औपचारिक और समग्र व्याख्या का पालन करती है। तदनुसार, दार्शनिक ज्ञान के एक विशेष खंड के रूप में स्वयंसिद्धता तब उत्पन्न होती है जब अस्तित्व की अवधारणा को दो तत्वों में विभाजित किया जाता है: व्यावहारिक कार्यान्वयन की संभावना के रूप में वास्तविकता और मूल्य। इस मामले में स्वयंसिद्ध का कार्य होने की सामान्य संरचना में व्यावहारिक कारण की संभावनाओं को दिखाना है।

प्रकृतिवादी मनोविज्ञान

मीनॉन्ग, पेरी, डेवी, लुईस जैसे नामों से प्रतिनिधित्व किया। यह सिद्धांत इस तथ्य को उबालता है कि मूल्यों का स्रोत बायोसाइकोलॉजिकल रूप से व्याख्या की गई मानवीय आवश्यकताओं में निहित है, और मूल्यों को स्वयं कुछ तथ्यों के रूप में अनुभवजन्य रूप से तय किया जा सकता है।

अतिमावाद

इसे नव-कांतियनवाद (विंडेलबैंड, रिकर्ट) के बाडेन स्कूल में विकसित किया गया था और यह एक आदर्श प्राणी के रूप में मूल्य की अवधारणा से जुड़ा हुआ है, जो अनुभवजन्य के साथ नहीं, बल्कि "शुद्ध", या अनुवांशिक, चेतना के साथ जुड़ा हुआ है। आदर्श होते हुए भी मूल्य मानवीय आवश्यकताओं और इच्छाओं से स्वतंत्र होते हैं। हालांकि, मूल्यों को किसी तरह वास्तविकता के साथ सहसंबद्ध होना चाहिए। इसलिए, हमें या तो अनुभवजन्य चेतना को आदर्श बनाना चाहिए, इसके लिए आदर्शता का वर्णन करना चाहिए, या "लोगो" के विचार को विकसित करना चाहिए, कुछ अलौकिक सार जिस पर मूल्य आधारित होते हैं।

व्यक्तिगत ऑन्कोलॉजी

विज्ञान के दर्शन को ऐतिहासिक सामाजिक-सांस्कृतिक ज्ञान का दर्जा प्राप्त है, चाहे वह प्राकृतिक विज्ञान के अध्ययन पर केंद्रित हो या सामाजिक और मानवीय विज्ञान पर केंद्रित हो। विज्ञान के दार्शनिक वैज्ञानिक अनुसंधान, "खोज एल्गोरिथ्म", वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की गतिशीलता, अनुसंधान गतिविधियों के तरीकों में रुचि रखते हैं। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, हालांकि विज्ञान के दर्शन विज्ञान के तर्कसंगत विकास में रुचि रखते हैं, फिर भी यह उनके तर्कसंगत विकास को सीधे सुनिश्चित करने के लिए नहीं कहा जाता है, जैसा कि विविध मेटासाइंस कहा जाता है।) यदि विज्ञान का मुख्य लक्ष्य है सत्य प्राप्त करें, तो विज्ञान का दर्शन मानव जाति के लिए उसकी बुद्धि के उपयोग के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है, जिसके ढांचे में इस मुद्दे पर चर्चा की जाती है "सत्य को प्राप्त करना कैसे संभव है?".

41. वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके और रूप

वैज्ञानिक ज्ञान कुछ नया खोजने का सबसे उद्देश्यपूर्ण तरीका है। इस लेख में हम वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों और रूपों पर विचार करेंगे, हम इस सवाल के सार को समझने की कोशिश करेंगे कि वे कैसे भिन्न हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान के दो स्तर हैं: अनुभवजन्य और सैद्धांतिक। और इस संबंध में, दर्शन में वैज्ञानिक ज्ञान के निम्नलिखित रूप प्रतिष्ठित हैं: वैज्ञानिक तथ्य, समस्या, परिकल्पना और सिद्धांत। आइए उनमें से प्रत्येक पर थोड़ा ध्यान दें।

एक वैज्ञानिक तथ्य एक प्रारंभिक रूप है जिसे वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में माना जा सकता है, लेकिन एक अलग से ली गई घटना के बारे में। सभी शोध परिणामों को तथ्यों के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है यदि वे अन्य घटनाओं के साथ बातचीत में उनका अध्ययन करने के परिणामस्वरूप प्राप्त नहीं होते हैं और विशेष सांख्यिकीय प्रसंस्करण से नहीं गुजरे हैं।

समस्या ज्ञान के रूप में विद्यमान है, जिसमें ज्ञात के साथ-साथ वह है जो जानने की आवश्यकता है। इसमें दो बिंदु होते हैं: पहला, समस्या को स्थापित किया जाना चाहिए, और दूसरा, इसे हल किया जाना चाहिए। समस्या में मांगे जाने वाले और ज्ञात लोग निकट से संबंधित हैं। समस्या को हल करने के लिए, आपको न केवल शारीरिक और मानसिक, बल्कि भौतिक प्रयास भी करने होंगे। इसलिए, कुछ समस्याएं बहुत लंबे समय तक अपरिचित रहती हैं।

समस्या को हल करने के लिए, एक परिकल्पना सामने रखी जाती है, जो वैज्ञानिक के उन कानूनों के ज्ञान की गवाही देती है जो किसी विशेष समस्या में मदद कर सकते हैं। परिकल्पना की पुष्टि की जानी चाहिए, अर्थात्, सत्यापन की शर्तों को पूरा करना, वास्तविक सामग्री के साथ संगतता, अध्ययन के तहत अन्य वस्तुओं के साथ तुलना की संभावना। परिकल्पना की सच्चाई व्यवहार में सिद्ध होती है। परिकल्पना की सच्चाई का परीक्षण होने के बाद, यह एक सिद्धांत का रूप ले लेता है जो विकास के उन चरणों को पूरा करता है जो वैज्ञानिक ज्ञान के आधुनिक तरीकों और रूपों तक पहुँच चुके हैं।

और वैज्ञानिक ज्ञान का उच्चतम रूप सिद्धांत है। यह वैज्ञानिक ज्ञान का एक मॉडल है जो अध्ययन क्षेत्र के कानूनों का एक सामान्य विचार देता है। तार्किक कानून सिद्धांत से चलते हैं और इसके मुख्य प्रावधानों का पालन करते हैं। सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान की कार्यप्रणाली, इसकी अखंडता, वैधता और विश्वसनीयता की व्याख्या, व्यवस्थित और भविष्यवाणी करता है और निर्धारित करता है।

दर्शन में वैज्ञानिक ज्ञान के रूप भी वैज्ञानिक ज्ञान के बुनियादी तरीकों से निर्धारित होते हैं। वैज्ञानिक ज्ञान अवलोकन और प्रयोग के परिणामस्वरूप बनता है। वैज्ञानिक ज्ञान की एक पद्धति के रूप में प्रयोग 17वीं शताब्दी में उभरा। इस समय तक, शोधकर्ता रोजमर्रा के अभ्यास, सामान्य ज्ञान और अवलोकन पर अधिक भरोसा करते थे। उस समय हुई औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप प्रौद्योगिकी के विकास और नए तंत्रों के उद्भव के साथ प्रयोगात्मक वैज्ञानिक ज्ञान की स्थिति विकसित हुई। इस समय वैज्ञानिकों की गतिविधि इस तथ्य के कारण बढ़ रही है कि प्रयोग ने वस्तु को विशेष प्रभावों के अधीन करना संभव बना दिया, इसे अलग-अलग परिस्थितियों में रखा।

हालांकि, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों और रूपों को देखते हुए, अवलोकन के महत्व को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। यह वह है जो प्रयोग करने का मार्ग खोलता है। आइए याद करें, उदाहरण के लिए, कैसे डब्ल्यू गिल्बर ने एम्बर को ऊन से रगड़कर स्थैतिक बिजली के अस्तित्व की खोज की। यह बाह्य प्रेक्षण में सबसे सरल प्रयोगों में से एक था। और बाद में डेन एच। ओर्स्टेड ने गैल्वेनिक डिवाइस का उपयोग करके एक वास्तविक प्रयोग किया।

वैज्ञानिक ज्ञान के आधुनिक तरीके और रूप बहुत अधिक जटिल हो गए हैं और एक तकनीकी चमत्कार के कगार पर हैं। प्रयोगात्मक उपकरणों के आयाम विशाल और बड़े पैमाने पर हैं। उनके निर्माण में निवेश की गई राशि भी प्रभावशाली है। इसलिए, वैज्ञानिक अक्सर वैज्ञानिक ज्ञान के बुनियादी तरीकों को विचार प्रयोग और वैज्ञानिक मॉडलिंग की पद्धति से बदलकर पैसे बचाते हैं। ऐसे मॉडल का एक उदाहरण एक आदर्श गैस है, जहां अणुओं के टकराव की अनुपस्थिति मान ली जाती है। गणितीय मॉडलिंग का व्यापक रूप से वास्तविकता के एनालॉग के रूप में उपयोग किया जाता है।

42. दुनिया के वैज्ञानिक चित्र (शास्त्रीय, गैर-शास्त्रीय, उत्तर-गैर-शास्त्रीय)।

प्रकृति के बारे में ज्ञान का एक विस्तृत चित्रमाला दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर से जुड़ी है, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत, परिकल्पना और तथ्य शामिल हैं। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की संरचना एक केंद्रीय सैद्धांतिक कोर, मौलिक मान्यताओं और विशेष सैद्धांतिक मॉडल प्रदान करती है जो लगातार पूरे हो रहे हैं। केंद्रीय सैद्धांतिक कोर अपेक्षाकृत स्थिर है और काफी लंबे समय तक अपने अस्तित्व को बरकरार रखता है। यह विशिष्ट वैज्ञानिक और ऑटोलॉजिकल स्थिरांक का एक समूह है जो सभी वैज्ञानिक सिद्धांतों में अपरिवर्तित रहता है। जब भौतिक वास्तविकता की बात आती है, तो दुनिया की किसी भी तस्वीर के सुपरस्टेबल तत्वों में ऊर्जा के संरक्षण के सिद्धांत, एन्ट्रापी की निरंतर वृद्धि, मौलिक भौतिक स्थिरांक शामिल होते हैं जो ब्रह्मांड के मूल गुणों की विशेषता रखते हैं: अंतरिक्ष, समय, पदार्थ, क्षेत्र, गति .
मौलिक धारणाएँ विशिष्ट होती हैं और सशर्त रूप से अकाट्य मानी जाती हैं। इनमें सैद्धांतिक सिद्धांतों का एक सेट, एक प्रणाली में बातचीत और संगठन के तरीकों के बारे में विचार, उत्पत्ति के बारे में और ब्रह्मांड के विकास के नियमों के बारे में शामिल हैं। केंद्रीय सैद्धांतिक कोर के संरक्षण के लिए प्रतिरूप या विसंगतियों के साथ दुनिया की मौजूदा तस्वीर के टकराव की स्थिति में और
मौलिक धारणाएँ, कई अतिरिक्त विशिष्ट वैज्ञानिक मॉडल और परिकल्पनाएँ बनती हैं। यह वे हैं जो विसंगतियों के अनुकूल, संशोधित कर सकते हैं।
विश्व की वैज्ञानिक तस्वीर केवल एक योग या पृथक ज्ञान का समुच्चय नहीं है, बल्कि उनके आपसी समझौते और संगठन का एक नई अखंडता में परिणाम है, अर्थात। सिस्टम में। इससे जुड़ी दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की ऐसी विशेषता है जैसे इसकी निरंतरता। जानकारी के एक समूह के रूप में दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर का उद्देश्य ज्ञान के संश्लेषण को सुनिश्चित करना है। इसका तात्पर्य इसके एकीकृत कार्य से है।
दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर प्रकृति में प्रतिमान है, क्योंकि यह ब्रह्मांड में महारत हासिल करने के लिए दृष्टिकोण और सिद्धांतों की एक प्रणाली निर्धारित करती है। "उचित" नई परिकल्पनाओं की धारणाओं की प्रकृति पर कुछ प्रतिबंध लगाकर, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर, इस प्रकार विचार की गति को निर्देशित करती है। इसकी सामग्री दुनिया को देखने के तरीके को निर्धारित करती है, क्योंकि यह वैज्ञानिक अनुसंधान के सामाजिक-सांस्कृतिक, नैतिक, पद्धतिगत और तार्किक मानदंडों के गठन को प्रभावित करती है। इसलिए, हम दुनिया के वैज्ञानिक चित्र के मानक, साथ ही मनोवैज्ञानिक कार्यों के बारे में बात कर सकते हैं, जो अनुसंधान के लिए एक सामान्य सैद्धांतिक पृष्ठभूमि बनाता है और वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए दिशानिर्देशों का समन्वय करता है।
दुनिया की आधुनिक वैज्ञानिक तस्वीर का विकास शास्त्रीय से गैर-शास्त्रीय और दुनिया के गैर-शास्त्रीय चित्र (जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है) के लिए एक आंदोलन को मानता है। यूरोपीय विज्ञान ने दुनिया की शास्त्रीय वैज्ञानिक तस्वीर को अपनाने के साथ शुरुआत की, जो गैलीलियो और न्यूटन की उपलब्धियों पर आधारित थी, जो काफी लंबी अवधि तक हावी रही - पिछली शताब्दी के अंत तक। उसने सच्चा ज्ञान रखने के विशेषाधिकार का दावा किया। यह कठोर स्पष्ट निर्धारण के साथ उत्तरोत्तर निर्देशित रैखिक विकास की ग्राफिक छवि से मेल खाती है। अतीत वर्तमान को उसी तरह परिभाषित करता है जैसे वर्तमान भविष्य को परिभाषित करता है। दुनिया के सभी राज्यों, असीम रूप से दूर के अतीत से लेकर बहुत दूर के भविष्य तक, गणना और भविष्यवाणी की जा सकती है। दुनिया की शास्त्रीय तस्वीर ने वस्तुओं का वर्णन किया जैसे कि वे कड़ाई से निर्दिष्ट समन्वय प्रणाली में स्वयं मौजूद थे। यह स्पष्ट रूप से "ओंटोस" की ओर एक अभिविन्यास का पालन करता है, अर्थात, इसके विखंडन और अलगाव में क्या है। मुख्य शर्त यह थी कि ज्ञान के विषय से संबंधित या परेशान करने वाले कारकों और बाधाओं से संबंधित हर चीज के उन्मूलन की आवश्यकता थी।

43. अनुभूति का विषय और वस्तु। मानव संज्ञानात्मक क्षमता।

दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के सक्रिय संबंध के विशेष रूप से मानव रूप के रूप में कोई भी गतिविधि किसी विषय और वस्तु की बातचीत है। एक विषय भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधि का वाहक है, किसी वस्तु के उद्देश्य से गतिविधि का एक स्रोत। वस्तु वह है जो उस विषय का विरोध करती है जिसके लिए उसकी गतिविधि निर्देशित होती है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के विपरीत, वस्तु केवल उसका वह हिस्सा है जो विषय की गतिविधि में शामिल है।

सामाजिक संबंधों के विकास की प्रक्रिया में, संज्ञानात्मक गतिविधि को सामग्री से अलग किया जाता है, व्यावहारिक गतिविधि, सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त करती है; संबंध "विषय-वस्तु" विषय और अनुभूति की वस्तु के बीच संबंध के रूप में कार्य करता है।

अनुभूति का विषय संज्ञानात्मक गतिविधि का वाहक है, वस्तु पर निर्देशित गतिविधि का स्रोत। अनुभूति का उद्देश्य वह है जो अनुभूति के विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि को निर्देशित करता है। उदाहरण के लिए, ग्रह नेपच्यून, जो सौर मंडल के उद्भव के बाद से एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में अस्तित्व में है, इसकी खोज (1846) के बाद ही अनुभूति की वस्तु बन जाती है: सूर्य से इसकी दूरी, इसकी कक्षीय अवधि, भूमध्यरेखीय व्यास, द्रव्यमान, पृथ्वी से दूरी, और अन्य विशेषताओं को स्थापित किया गया था।

विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में, विषय और ज्ञान की वस्तु की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाती है। 17वीं-18वीं शताब्दी के भौतिकवाद में। वस्तु को कुछ ऐसा माना जाता था जो विषय से स्वतंत्र रूप से मौजूद होता है, और विषय - एक व्यक्ति के रूप में, वस्तु को निष्क्रिय रूप से मानता है। यह स्थिति चिंतन द्वारा विशेषता है। आदर्शवादी प्रणालियों में, विषय ने एक सक्रिय, रचनात्मक आवश्यकता के रूप में कार्य किया, विषय को या तो व्यक्तिगत चेतना के रूप में समझा गया, संवेदनाओं के संयोजन (जटिल) के रूप में एक वस्तु का निर्माण (बर्कले, ह्यूम, अनुभवजन्य-आलोचना की शिक्षा), या एक अलौकिक विषय - ईश्वर, विश्व मन, वास्तविकता का निर्माण और पहचान। हेगेल की प्रणाली में, उदाहरण के लिए, जिसकी प्रारंभिक स्थिति सोच और होने की पहचान है, पूर्ण विचार (वस्तुनिष्ठ सोच) विषय और अनुभूति की वस्तु दोनों बन जाता है।

ज्ञान समाज से अलग किसी एक विषय की गतिविधि का परिणाम नहीं है; ज्ञान के बिना यह असंभव है जो सार्वजनिक डोमेन बन गया है। लेकिन दूसरी ओर, एक विषय के बिना अनुभूति असंभव है, और यह विषय है, सबसे पहले, एक व्यक्ति, एक व्यक्ति जिसे पहचानने की क्षमता है, चेतना और इच्छाशक्ति से संपन्न है, अवधारणाओं, श्रेणियों में व्यक्त कौशल और ज्ञान से लैस है। सिद्धांत, भाषा में स्थिर और पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित (पॉपर की तीसरी दुनिया)। महामारी विज्ञान विषय की एक सामाजिक प्रकृति है, यह एक सामाजिक व्यक्ति है जिसने भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल की है, और इस व्यापक अर्थ में, अनुभूति के विषय को एक सामूहिक, सामाजिक समूह, समग्र रूप से समाज माना जा सकता है। एक सार्वभौमिक ज्ञानमीमांसा विषय के रूप में, समाज सभी स्तरों, सभी पीढ़ियों के विषयों को जोड़ता है। लेकिन यह केवल व्यक्तिगत विषयों की संज्ञानात्मक गतिविधि के माध्यम से अनुभूति का एहसास करता है।

आमतौर पर, अनुभूति के दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है: संवेदी और मानसिक - हालांकि वे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं
संवेदी अनुभूति:
- इंद्रियों से जुड़ी मानवीय संज्ञानात्मक क्षमताओं के आधार पर। "कामुक" शब्द अस्पष्ट है, यह न केवल संवेदना से जुड़ा है, बल्कि भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप में भी है।
संवेदी अनुभूति संवेदी डेटा की समझ से जुड़ी अनुभूति का एक रूप है, लेकिन उनके लिए कम नहीं है। मानव इंद्रियों को शायद ही सबसे विकसित माना जा सकता है। संवेदी अनुभूति के चार चरण हैं: प्रारंभिक प्रभाव (जीवित चिंतन), संवेदना, धारणा, प्रस्तुति।
आसपास की दुनिया की घटनाओं के साथ किसी व्यक्ति की पहली मुलाकात - उसे ब्याज की वस्तु का एक समग्र, अविभाज्य प्रारंभिक प्रभाव प्राप्त करने की अनुमति देता है। यह धारणा बनी रह सकती है, लेकिन यह प्राथमिक संवेदनाओं में परिवर्तन, शोधन और बाद में भेदभाव से गुजर सकती है।

44. सत्य और भ्रम। ज्ञान की विश्वसनीयता। सत्य मानदंड।

सत्य को आमतौर पर किसी वस्तु के ज्ञान के पत्राचार के रूप में परिभाषित किया जाता है। सत्य किसी वस्तु के बारे में पर्याप्त जानकारी है, जो या तो संवेदी या बौद्धिक समझ के माध्यम से प्राप्त होती है, या इसके बारे में एक संदेश है और इसकी विश्वसनीयता के संदर्भ में विशेषता है। इस प्रकार, सत्य अपने सूचनात्मक और मूल्य पहलुओं में एक व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में मौजूद है।

ज्ञान का मूल्य उसके सत्य के माप से निर्धारित होता है। सत्य ज्ञान की संपत्ति है, ज्ञान की वस्तु नहीं।

सत्य को एक संज्ञानात्मक विषय द्वारा किसी वस्तु के पर्याप्त प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया जाता है, वास्तविकता को पुन: उत्पन्न करता है जैसा कि वह स्वयं में, बाहर और स्वतंत्र रूप से चेतना से मुक्त होता है। सत्य अपने विकास की गतिशीलता में वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब है।

लेकिन चरम सीमाओं और भ्रमों को छोड़कर मानवता शायद ही कभी सत्य तक पहुँचती है। भ्रम चेतना की सामग्री है जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, लेकिन इसे सच मान लिया जाता है। भ्रम भी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दर्शाता है और एक वास्तविक स्रोत है। बोध के मार्ग चुनने की सापेक्ष स्वतंत्रता, हल की जा रही समस्याओं की जटिलता, अधूरी जानकारी की स्थिति में विचारों को लागू करने की इच्छा के कारण भी भ्रांतियाँ उत्पन्न होती हैं।

लेकिन भ्रम को झूठ से एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में अलग किया जाना चाहिए। झूठ बोलना किसी को धोखा देने के लक्ष्य के साथ वास्तविक स्थिति का विरूपण है। झूठ क्या नहीं था के बारे में एक आविष्कार हो सकता है, और क्या था के बारे में एक सचेत छुपाया जा सकता है।

तार्किक रूप से गलत सोच भी झूठ का कारण हो सकती है।

विभिन्न मतों, विश्वासों के टकराव के बिना वैज्ञानिक ज्ञान स्वाभाविक रूप से असंभव है, ठीक उसी तरह जैसे त्रुटियों के बिना असंभव है। अवलोकन, माप, गणना, निर्णय, आकलन के दौरान अक्सर त्रुटियां की जाती हैं।

सामाजिक विज्ञान में, विशेष रूप से इतिहास में, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। यहां और स्रोतों की उपलब्धता, और उनकी विश्वसनीयता, और राजनीति।

सत्य ऐतिहासिक है। परम या अपरिवर्तनीय सत्य की अवधारणा सिर्फ एक प्रेत है।

ज्ञान की कोई भी वस्तु अटूट होती है, वह बदलती है, उसके कई गुण होते हैं और वह अपने आस-पास की दुनिया के साथ अनंत संबंधों से जुड़ी होती है। अनुभूति का प्रत्येक स्तर समाज और विज्ञान के विकास के स्तर द्वारा सीमित है। इसलिए वैज्ञानिक ज्ञान सापेक्ष है। ज्ञान की सापेक्षता इसकी अपूर्णता और संभाव्य प्रकृति में निहित है। इसलिए सत्य सापेक्ष है, क्योंकि यह वस्तु को पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं करता है, संपूर्ण रूप से नहीं। सापेक्ष सत्य किसी चीज के बारे में सीमित-सही ज्ञान है।

निरपेक्ष सत्य में विश्वसनीय रूप से स्थापित तथ्य, घटनाओं की तिथियां, जन्म, मृत्यु आदि शामिल हैं। पूर्ण सत्य ज्ञान की एक ऐसी सामग्री है जिसका विज्ञान के बाद के विकास से खंडन नहीं किया जाता है, बल्कि जीवन द्वारा समृद्ध और निरंतर पुष्टि की जाती है।

ठोसता वास्तविक संबंधों के ज्ञान, किसी वस्तु के सभी पहलुओं की बातचीत, मुख्य, आवश्यक गुण, इसके विकास की प्रवृत्तियों के ज्ञान के आधार पर सत्य की एक संपत्ति है। इसलिए कुछ निर्णयों की सत्यता या असत्यता को स्थापित नहीं किया जा सकता है यदि स्थान, समय जिसमें वे तैयार किए गए हैं, की शर्तें ज्ञात नहीं हैं।

सत्य की कसौटी अभ्यास है। यह व्यवहार में है कि एक व्यक्ति को सच साबित करना चाहिए, अर्थात। आपकी सोच की हकीकत। सोच के सिद्धांतों में से एक कहता है: एक निश्चित स्थिति सत्य है यदि यह साबित करना संभव है कि क्या यह किसी विशेष स्थिति में लागू है। यह सिद्धांत वास्तविकता शब्द में व्यक्त किया गया है। व्यावहारिक क्रिया में विचार के कार्यान्वयन के माध्यम से, ज्ञान को उसकी वस्तु की तुलना में मापा जाता है, जिससे वस्तुनिष्ठता का वास्तविक माप, इसकी सामग्री की सच्चाई का पता चलता है।

लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अभ्यास किसी भी विचार, ज्ञान की पूरी तरह पुष्टि या खंडन नहीं कर सकता है। "परमाणु अविभाज्य है" - इसलिए यह कई शताब्दियों तक माना जाता था और अभ्यास ने इसकी पुष्टि की है। ऐतिहासिक रूप से सीमित दायरे से परे क्या है, इसके बारे में अभ्यास चुप है। हालांकि, यह लगातार विकसित और सुधार कर रहा है। सच्चे ज्ञान के विकास की प्रक्रिया में, इसकी मात्रा में वृद्धि, विज्ञान और अभ्यास तेजी से अविभाज्य एकता में दिखाई देते हैं।

45. वैश्विक समस्याएं। वैश्विक समस्याओं का वर्गीकरण। भविष्य के लिए संभावनाएं।

हमारे समय की वैश्विक समस्याएंसामाजिक-प्राकृतिक समस्याओं का एक समूह है, जिसके समाधान पर मानव जाति की सामाजिक प्रगति और सभ्यता का संरक्षण निर्भर करता है। इन समस्याओं को गतिशीलता की विशेषता है, समाज के विकास में एक उद्देश्य कारक के रूप में उत्पन्न होती है और उनके समाधान के लिए सभी मानव जाति के संयुक्त प्रयासों की आवश्यकता होती है। वैश्विक समस्याएं परस्पर जुड़ी हुई हैं, मानव जीवन के सभी पहलुओं को कवर करती हैं और दुनिया के सभी देशों को प्रभावित करती हैं।

वैश्विक समस्याओं का उदय, उनके परिणामों का बढ़ता खतरा विज्ञान के लिए पूर्वानुमान और उन्हें हल करने के तरीके में नई चुनौतियां पैदा करता है। वैश्विक समस्याएं एक जटिल और परस्पर जुड़ी हुई व्यवस्था हैं जो पूरे समाज को प्रभावित करती हैं, मनुष्य और प्रकृति, इसलिए, निरंतर दार्शनिक प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है।

सबसे पहले, वैश्विक समस्याओं में शामिल हैं:

एक विश्व थर्मोन्यूक्लियर युद्ध की रोकथाम, एक अहिंसक दुनिया का निर्माण जो सभी लोगों की सामाजिक प्रगति के लिए शांतिपूर्ण स्थिति प्रदान करता है; देशों के बीच आर्थिक और सांस्कृतिक विकास के स्तर में बढ़ती खाई को दूर करना, दुनिया भर में आर्थिक पिछड़ेपन को खत्म करना; आवश्यक प्राकृतिक संसाधनों (भोजन, कच्चे माल, ऊर्जा स्रोतों) के साथ मानव जाति के आगे के आर्थिक विकास को सुनिश्चित करना; जीवमंडल पर मानव आक्रमण के कारण उत्पन्न पारिस्थितिक संकट पर काबू पाना: तीव्र जनसंख्या वृद्धि की समाप्ति (विकासशील देशों में जनसंख्या वृद्धि, विकसित देशों में गिरती जन्म दर); वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के विभिन्न नकारात्मक परिणामों की समय पर दूरदर्शिता और रोकथाम और समाज और व्यक्ति के लाभ के लिए इसकी उपलब्धियों का तर्कसंगत प्रभावी उपयोग।

वैश्विक समस्याओं की दार्शनिक समझ ग्रहों की सभ्यता, विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की समस्याओं से जुड़ी प्रक्रियाओं और घटनाओं का अध्ययन है। दर्शनशास्त्र उन कारणों का विश्लेषण करता है जिनके कारण वैश्विक समस्याओं का उदय या वृद्धि हुई, उनके सामाजिक खतरे और सशर्तता का अध्ययन किया गया।

आधुनिक दर्शन में, वैश्विक समस्याओं को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोण विकसित हुए हैं:

सभी समस्याएं वैश्विक हो सकती हैं; वैश्विक समस्याओं की संख्या दबाव और सबसे खतरनाक (युद्ध की रोकथाम, पारिस्थितिकी, जनसंख्या) की संख्या तक सीमित होनी चाहिए; वैश्विक समस्याओं के कारणों की सटीक परिभाषा, उनके लक्षण, सामग्री और सबसे तेज़ समाधान के तरीके।

वैश्विक समस्याओं में सामान्य विशेषताएं हैं: वे सभी मानव जाति के भविष्य और हितों को प्रभावित करते हैं, उनके समाधान के लिए सभी मानव जाति के प्रयासों की आवश्यकता होती है, उन्हें एक दूसरे के साथ एक जटिल संबंध में होने के कारण तत्काल समाधान की आवश्यकता होती है।

वैश्विक समस्याएं एक ओर प्राकृतिक हैं तो दूसरी ओर सामाजिक भी। इस संबंध में, उन्हें मानव गतिविधि का प्रभाव या परिणाम माना जा सकता है, जिसका प्रकृति पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। वैश्विक समस्याओं के उद्भव का दूसरा रूप लोगों के बीच संबंधों में संकट है, जो विश्व समुदाय के सदस्यों के बीच संबंधों की पूरी श्रृंखला को प्रभावित करता है।

46. दार्शनिक ऑन्कोलॉजी की बुनियादी अवधारणाएं और समस्याएं।

जर्मन दार्शनिक हेगेल ने "दुबला अमूर्तता" कहा, जिसका अर्थ है कि शुद्ध होना (ऐसा होना) एक बिल्कुल अर्थहीन और इसलिए, बेकार अवधारणा है। इस तरह के अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, सिवाय इसके कि वह है, यानी। केवल इसकी तनातनी का उत्पादन किया जा सकता है। अपने आप से लिया, अर्थात्। किसी भी चीज के संबंध के बाहर, यह कुछ भी नहीं है। हालांकि, उनकी मदद से, हेगेल के लिए नग्न और अमूर्त अभ्यावेदन से ठोस और अनुभव-समृद्ध ज्ञान के विकास का वर्णन करने वाले तर्क का निर्माण करना सुविधाजनक था। अस्तित्व का प्रारंभिक खाली, अमूर्त और अव्यक्त सार अवधारणाओं की एक प्रणाली में खुद को प्रकट करता है। इस विचार को विकसित करते हुए, हाइडेगर ने नोट किया कि इसकी सभी शून्यता के लिए, होने की श्रेणी विशाल अर्थपूर्ण धन का स्रोत है। हालाँकि, यह धन तभी प्रकट होगा जब हम शुरू में अविभाजित, बाहरी रूप से आत्म-समझ में आने वाले, लेकिन वास्तव में होने के छिपे हुए अर्थ को अलग करने में सक्षम होंगे। सीधे शब्दों में कहें तो होने का अर्थ, हीरे की तरह, मतभेदों के कगार पर खेलता है। इस विचार के साथ, हम इस अर्थ को ऑन्कोलॉजिकल श्रेणियों के पहलू में समझने की कोशिश करेंगे। होना और न होना (कुछ नहीं)। दर्शन के मुख्य प्रश्न के रूप में "क्यों कुछ है और कुछ नहीं"। दर्शन के इतिहास में शून्यता और कुछ भी नहीं की वास्तविकता का प्रश्न (परमेनाइड्स से सार्त्र तक)। निरपेक्ष और सापेक्ष होने की अवधारणाओं के आलोक में ऑन्कोलॉजिकल स्थिति कुछ भी नहीं है। अनुभव का मूल्य एक ऑन्कोलॉजिकल समस्या के विकास में कुछ भी नहीं। होना और होना। "मूल ऑन्कोलॉजिकल अंतर" की अवधारणा और ऑन्कोलॉजी के लिए इसका अर्थ। एक "पतला अमूर्तता" (हेगेल) के रूप में और अर्थ के छिपे हुए धन (हेइडेगर) के रूप में होने के नाते। ऑन्कोलॉजिकल और ऑन्कोलॉजिकल विश्लेषण के बीच अंतर. होना और समय। दर्शन के इतिहास में समय के बारे में विचारों का विकास। समय "चलती वस्तुओं का एक प्रकार" (अरस्तू) के रूप में। चेतना की वास्तविकता के रूप में समय (अगस्तीन)। समय की भौतिकवादी व्याख्या। प्रकृति की वस्तुनिष्ठ संपत्ति के रूप में समय और विषय (कांत) के संज्ञान के प्राथमिक रूप के रूप में। मानव अस्तित्व का समय। होना और बनना। दर्शन के इतिहास में अस्तित्व की निरंतरता और परिवर्तनशीलता के उद्देश्य (हेराक्लिटस से हेगेल तक)। वस्तु में या निर्णय में विरोधाभास?: बनने की प्रकृति के बारे में द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा। विकास का विचार और द्वंद्वात्मकता के नियम। विकासशील प्रणालियों में प्रगति और प्रतिगमन। भौतिक और आध्यात्मिक होना। दर्शन के इतिहास में अस्तित्व की भौतिक और आदर्श संरचनाओं का विचार। संलयन का दर्शन और प्राचीन यूनानियों का चिंतनशील भौतिकवाद। डेमोक्रिटस और प्लेटो के ईदोस के परमाणु के रूप में पदार्थ। होना वास्तविक और संभव है। पदार्थ और रूप। पदार्थ के रूप में नकारात्मक (प्लेटो) और सकारात्मक (अरस्तू) अस्तित्व की संभावना। मध्य युग में आत्मा और पदार्थ के विरोध की धार्मिक प्रकृति। प्रकृति का गणितीकरण और आधुनिक समय का हीलोज़ोइज़्म। आत्मा और पदार्थ की प्राथमिक या माध्यमिक प्रकृति और उसके दार्शनिक अर्थ का प्रश्न। स्वतंत्रता और आवश्यकता। स्वतंत्रता के संबंध में प्रोविडेंस और स्वैच्छिकता। नियतत्ववाद और इसकी किस्में। स्वतंत्रता एक "वास्तविक आवश्यकता" (हेगेल) के रूप में और आवश्यकता की उपेक्षा (बेरडेव) के रूप में। मनुष्य की नकारात्मक प्रकृति (सार्त्र) की अभिव्यक्ति के रूप में स्वतंत्रता। स्वतंत्रता और जिम्मेदारी। आवश्यकता और क्रिया। निर्धारण के प्रकार: उद्देश्य, इच्छाएं, कार्य। रचनात्मकता के संदर्भ में स्वतंत्रता और आवश्यकता। समस्या बात है। किसी वस्तु की समस्या एक ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल समस्या के रूप में। I. कांट "अपने आप में चीजें" और घटना के बारे में। एक चीज की वास्तविकता के रूप में अवधारणा (हेगेल)। चीजों को "छोड़ना" और घटना विज्ञान को "वापस चीजों पर वापस बुलाना"। एक अस्तित्वगत समस्या के रूप में बात (एम। हाइडेगर)। "पोस्टव" संरचना में चीजें और चीजों की व्याख्या करने के विषय-वस्तु प्रतिमान पर काबू पाने की समस्या। "चीजों की अश्लीलता" पर जे. बॉडरिलार्ड। किसी वस्तु की भौतिकता और वस्तु की वस्तुनिष्ठता। आदमी और दुनिया की घटना के रूप में बात।

हम पहले से ही 21वीं सदी में रहते हैं और देखते हैं कि कैसे सामाजिक जीवन की गतिशीलता बढ़ी है, हमें राजनीति, संस्कृति और अर्थव्यवस्था के सभी ढांचे में वैश्विक परिवर्तनों के साथ आश्चर्यचकित किया है। लोगों ने बेहतर जीवन में विश्वास खो दिया है: गरीबी, भूख, अपराध का उन्मूलन। हर साल अपराध बढ़ रहे हैं, भिखारी भी अधिक से अधिक हो रहे हैं। लक्ष्य हमारी पृथ्वी को एक सामान्य मानव घर में बदलना है, जहां सभी को एक योग्य स्थान दिया जाएगा, असत्य में, यूटोपिया और कल्पनाओं की श्रेणी में पारित किया गया है। अनिश्चितता ने एक व्यक्ति को एक विकल्प के सामने रखा है, उसे चारों ओर देखने और सोचने के लिए मजबूर किया है कि दुनिया में लोगों के साथ क्या हो रहा है। इस स्थिति में, विश्वदृष्टि की समस्याएं सामने आती हैं।

किसी भी स्तर पर, एक व्यक्ति (समाज) का एक निश्चित विश्वदृष्टि होता है, अर्थात। ज्ञान की एक प्रणाली, दुनिया पर विचार और उसमें एक व्यक्ति का स्थान, एक व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता और खुद के दृष्टिकोण पर। इसके अलावा, विश्वदृष्टि में लोगों की बुनियादी जीवन स्थिति, उनकी मान्यताएं, आदर्श शामिल हैं। विश्वदृष्टि का अर्थ दुनिया के बारे में सभी मानवीय ज्ञान से नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि केवल मौलिक ज्ञान - अत्यंत सामान्य है।

दुनिया कैसे काम करती है?

मनुष्य का संसार में क्या स्थान है?

चेतना क्या है?

सच क्या है?

दर्शनशास्त्र क्या है?

मानव सुख क्या है?

ये वैचारिक मुद्दे और बुनियादी समस्याएं हैं।

वैश्विक नजरिया - यह एक व्यक्ति की चेतना का एक हिस्सा है, दुनिया का एक विचार है और इसमें एक व्यक्ति का स्थान है। विश्वदृष्टि लोगों के आकलन और विचारों की एक कमोबेश अभिन्न प्रणाली है: दुनिया भर में; जीवन का उद्देश्य और अर्थ; जीवन लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन; मानवीय संबंधों का सार।

विश्वदृष्टि के तीन रूप हैं:

1. विश्व धारणा:- भावात्मक और मनोवैज्ञानिक पक्ष, भावों, भावनाओं के स्तर पर।

2. विश्व धारणा:- दृश्य अभ्यावेदन का उपयोग करके दुनिया की संज्ञानात्मक छवियों का निर्माण।

3. विश्व दृष्टिकोण :- विश्व दृष्टिकोण का संज्ञानात्मक और बौद्धिक पक्ष।

विश्वदृष्टि में, दो स्तर प्रतिष्ठित हैं: दैनिक और सैद्धांतिक। पहला स्वतःस्फूर्त रूप से विकसित होता है, रोजमर्रा की जिंदगी की प्रक्रिया में, दूसरा तब पैदा होता है जब कोई व्यक्ति तर्क और तर्क के दृष्टिकोण से दुनिया के करीब पहुंचता है।

विश्वदृष्टि के तीन ऐतिहासिक प्रकार हैं - पौराणिक, धार्मिक, साधारण, दार्शनिक, लेकिन हम इसके बारे में अगले अध्याय में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार

साधारण विश्वदृष्टि

लोगों का विश्वदृष्टि हमेशा अस्तित्व में रहा है, और यह पौराणिक कथाओं, और धर्म और दर्शन, और विज्ञान में प्रकट हुआ है। साधारण विश्वदृष्टि विश्वदृष्टि का सबसे सरल प्रकार है। यह प्रकृति, श्रम गतिविधि, सामूहिक और समाज के जीवन में भागीदारी, रहने की स्थिति, अवकाश के रूपों, मौजूदा सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के प्रभाव में बनता है। प्रत्येक का अपना दैनिक विश्वदृष्टि होता है, जो अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि के प्रभाव से अलग-अलग गहराई और पूर्णता में भिन्न होता है। इस कारण से, विभिन्न लोगों के दैनिक विश्वदृष्टि सामग्री में विपरीत भी हो सकते हैं और इसलिए असंगत भी हो सकते हैं। इस आधार पर, लोगों को आस्तिक और गैर-आस्तिक, अहंकारी और परोपकारी, अच्छी इच्छा वाले और बुरी इच्छा वाले लोगों में विभाजित किया जा सकता है। रोजमर्रा की विश्वदृष्टि में कई खामियां हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं अपूर्णता, अव्यवस्थितता, कई ज्ञान के सत्यापन की कमी जो कि रोजमर्रा की विश्वदृष्टि का हिस्सा है। एक सामान्य विश्वदृष्टि अधिक जटिल प्रकार के विश्वदृष्टि के गठन का आधार है।

सामान्य विश्वदृष्टि की अखंडता सोच में सहयोगीता की प्रबलता और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बारे में ज्ञान के मनमाने ढंग से संबंध स्थापित करने के कारण प्राप्त होती है; दुनिया की धारणा के परिणामों के यादृच्छिक (अव्यवस्थित) मिश्रण और दुनिया की समझ के परिणामों को एक पूरे में मिलाकर। रोजमर्रा के विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता इसका विखंडन, उदारवाद और अस्थिरता है।

ऐतिहासिक रूप से, एक सामान्य विश्वदृष्टि के आधार पर, एक मिथक अनायास ही पैदा हो जाता है - अर्थात। चेतना द्वारा दुनिया का रचनात्मक प्रदर्शन, जिनमें से मुख्य विशिष्ट विशेषता तार्किक सामान्यीकरण हैं जो पर्याप्त कारण के तार्किक कानून का उल्लंघन करते हैं। इसी समय, वास्तविकता की पौराणिक धारणा के लिए तार्किक आधार हैं, वे मनुष्य के व्यावहारिक अनुभव के आधार पर झूठ बोलते हैं, लेकिन मिथक में वास्तविकता के अस्तित्व की संरचना और नियमों के बारे में निष्कर्ष, एक नियम के रूप में, काफी सुसंगत हैं प्रकृति, समाज और मनुष्य के जीवन से देखे गए तथ्य, इन तथ्यों से मेल खाते हैं, केवल मनमाने ढंग से चुनिंदा रिश्तों की संख्या।

पौराणिकवैश्विक नजरिया

विश्वदृष्टि का पहला रूप ऐतिहासिक रूप से पौराणिक कथाओं में माना जाता है।

पौराणिक कथा - (ग्रीक से - किंवदंती, किंवदंती, शब्द, शिक्षण) दुनिया को समझने का एक तरीका है, सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता, सामाजिक चेतना के रूप में।

मिथक विभिन्न लोगों की प्राचीन किंवदंतियाँ हैं जो शानदार प्राणियों के बारे में, देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में हैं।

एक पौराणिक विश्वदृष्टि - चाहे वह सुदूर अतीत का हो या वर्तमान समय का, हम एक ऐसे विश्वदृष्टि को कहेंगे जो सैद्धांतिक तर्कों और तर्कों पर आधारित नहीं है, या दुनिया के कलात्मक और भावनात्मक अनुभव पर, या पैदा हुए सामाजिक भ्रमों पर आधारित नहीं है। सामाजिक प्रक्रियाओं के लोगों (वर्गों, राष्ट्रों) के बड़े समूहों द्वारा अपर्याप्त धारणा और उनमें उनकी भूमिका। मिथक की विशेषताओं में से एक, इसे विज्ञान से स्पष्ट रूप से अलग करना, यह है कि मिथक "सब कुछ" बताता है, क्योंकि उसके लिए कोई अज्ञात और अज्ञात नहीं है। यह प्राचीनतम, और आधुनिक चेतना के लिए - पुरातन, विश्वदृष्टि का रूप है।

यह सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरण में दिखाई दिया। जब मानवता ने एक मिथक, किंवदंती, परंपरा के रूप में इस तरह के वैश्विक सवालों के जवाब देने की कोशिश की जैसे कि पूरी दुनिया कैसे बनी और दुनिया कैसे व्यवस्थित होती है, प्रकृति की विभिन्न घटनाओं की व्याख्या करने के लिए, उस दूर के समय में समाज, जब लोग सिर्फ अपने आस-पास की दुनिया में झांकना शुरू किया, बस इसका अध्ययन करना शुरू करें ...

मिथकों के मुख्य विषय हैं:

• ब्रह्मांडीय - दुनिया की संरचना की शुरुआत, प्राकृतिक घटनाओं के उद्भव के बारे में सवाल का जवाब देने का प्रयास;

· लोगों की उत्पत्ति के बारे में - जन्म, मृत्यु, परीक्षण;

· लोगों की सांस्कृतिक उपलब्धियों के बारे में - आग बनाना, शिल्प का आविष्कार, रीति-रिवाज, अनुष्ठान।

इस प्रकार, मिथकों में अपने आप में ज्ञान, धार्मिक विश्वास, राजनीतिक विचार और विभिन्न प्रकार की कलाओं के मूल तत्व थे।

मिथक के मुख्य कार्यों को माना जाता था कि उनकी मदद से अतीत भविष्य से जुड़ा था, पीढ़ियों के बीच संबंध प्रदान करता था; मूल्यों की अवधारणाओं को समेकित किया गया, व्यवहार के कुछ रूपों को प्रोत्साहित किया गया; अंतर्विरोधों को हल करने के तरीके, प्रकृति और समाज को एकजुट करने के तरीके खोजे गए। पौराणिक चिंतन के प्रभुत्व के दौर में अभी तक विशेष ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं उठी थी।

इस प्रकार, मिथक ज्ञान का प्रारंभिक रूप नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, प्रकृति और सामूहिक जीवन की घटनाओं का एक विशिष्ट आलंकारिक समकालिक प्रतिनिधित्व है। मिथक को मानव संस्कृति का सबसे प्रारंभिक रूप माना जाता है, जिसमें ज्ञान की मूल बातें, धार्मिक विश्वास, नैतिक सौंदर्य और स्थिति का भावनात्मक मूल्यांकन एकजुट थे।

आदिम मनुष्य के लिए अपने ज्ञान को ठीक करना और अपने अज्ञान के प्रति आश्वस्त होना उतना ही असंभव था। उसके लिए, ज्ञान किसी वस्तु के रूप में अस्तित्व में नहीं था, उसकी आंतरिक दुनिया से स्वतंत्र। आदिम चेतना में, सोचने योग्य को अनुभवी, अभिनय - जो अभिनय कर रहा है, के साथ मेल खाना चाहिए। पुराणों में मनुष्य प्रकृति में विलीन हो जाता है, उसके अविभाज्य कण के रूप में उसमें विलीन हो जाता है। पौराणिक कथाओं में विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करने का मुख्य सिद्धांत आनुवंशिक था।

पौराणिक संस्कृति, जिसे बाद के काल में दर्शन, विशिष्ट विज्ञान और कला के कार्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, आज तक पूरे विश्व इतिहास में इसके महत्व को बरकरार रखता है। किसी भी दर्शन और विज्ञान और जीवन में मिथकों को नष्ट करने की शक्ति नहीं है: वे अजेय और अमर हैं। उन्हें विवादित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि उन्हें तर्कसंगत विचार की शुष्क शक्ति द्वारा प्रमाणित और माना नहीं जा सकता है। और फिर भी आपको उन्हें जानने की जरूरत है - वे संस्कृति का एक महत्वपूर्ण तथ्य हैं।

धार्मिकवैश्विक नजरिया

धर्म- यह विश्वदृष्टि का एक रूप है, जिसका आधार अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास है। यह वास्तविकता के प्रतिबिंब का एक विशिष्ट रूप है और अब तक यह दुनिया में एक महत्वपूर्ण संगठित और संगठित शक्ति बनी हुई है।

धार्मिक विश्वदृष्टि को तीन विश्व धर्मों के रूपों द्वारा दर्शाया गया है:

1. बौद्ध धर्म - 6-5 शताब्दियां। ई.पू. सबसे पहले प्राचीन भारत में प्रकट हुए, संस्थापक बुद्ध हैं। केंद्र में महान सत्य (निर्वाण) का सिद्धांत है। बौद्ध धर्म में, कोई आत्मा नहीं है, कोई निर्माता और सर्वोच्च प्राणी के रूप में कोई भगवान नहीं है, कोई आत्मा और इतिहास नहीं है;

2. ईसाई धर्म - पहली शताब्दी ईस्वी, पहली बार फिलिस्तीन में दिखाई दिया, जो दुनिया के उद्धारकर्ता, ईश्वर-पुरुष के रूप में यीशु मसीह में विश्वास का एक सामान्य संकेत है। सिद्धांत का मुख्य स्रोत बाइबिल (पवित्र शास्त्र) है। ईसाई धर्म की तीन शाखाएँ: कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद;

3. इस्लाम - 7वीं शताब्दी ई., अरब में बना, संस्थापक मुहम्मद हैं, इस्लाम के मुख्य सिद्धांत कुरान में वर्णित हैं। मुख्य हठधर्मिता: एक ईश्वर अल्लाह की पूजा, मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं। इस्लाम की मुख्य शाखाएँ सुन्नवाद, शिन्निज़्म हैं।

धर्म महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कार्य करता है: यह मानव जाति की एकता की चेतना बनाता है, सार्वभौमिक मानव मानदंड विकसित करता है; सांस्कृतिक मूल्यों के वाहक के रूप में कार्य करता है, नैतिकता, परंपराओं और रीति-रिवाजों को व्यवस्थित और संरक्षित करता है। धार्मिक विचार न केवल दर्शन में, बल्कि कविता, चित्रकला, स्थापत्य कला, राजनीति, रोजमर्रा की चेतना में भी निहित हैं।

विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल होने के कारण, एक सिद्धांत का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। और यह विश्वदृष्टि को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र देता है। विश्व दृष्टिकोण निर्माण नैतिकता, रीति-रिवाजों, परंपराओं के औपचारिक विनियमन और विनियमन, आदेश और संरक्षण का आधार बन जाते हैं। कर्मकांडों की सहायता से धर्म प्रेम, दया, सहिष्णुता, करुणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की मानवीय भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें विशेष मूल्य देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़ता है।

पौराणिक चेतना ऐतिहासिक रूप से धार्मिक चेतना से पहले होती है। धार्मिक विश्वदृष्टि पौराणिक की तुलना में अधिक तार्किक है। धार्मिक चेतना की निरंतरता इसके तार्किक क्रम को निर्धारित करती है, और मुख्य शाब्दिक इकाई के रूप में छवि के उपयोग के माध्यम से पौराणिक चेतना के साथ निरंतरता सुनिश्चित की जाती है। धार्मिक विश्वदृष्टि दो स्तरों पर "काम करती है": सैद्धांतिक और वैचारिक (धर्मशास्त्र, दर्शन, नैतिकता, चर्च के सामाजिक सिद्धांत के रूप में), यानी। विश्व दृष्टिकोण के स्तर पर, और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, अर्थात्। धारणा का स्तर। दोनों स्तरों पर, धार्मिकता अलौकिक - चमत्कारों में विश्वास में विश्वास की विशेषता है। एक चमत्कार कानून के खिलाफ है। कानून को परिवर्तनों में अपरिवर्तनीयता, सभी सजातीय चीजों की कार्रवाई की अपरिहार्य समरूपता कहा जाता है। एक चमत्कार कानून के सार का खंडन करता है: मसीह पानी पर चला, जैसे जमीन पर, और यह चमत्कार है। पौराणिक विचारों में चमत्कार का कोई विचार नहीं है: उनके लिए सबसे अप्राकृतिक प्राकृतिक है। धार्मिक विश्वदृष्टि पहले से ही प्राकृतिक और अप्राकृतिक के बीच अंतर करती है, इसकी पहले से ही सीमाएँ हैं। दुनिया की धार्मिक तस्वीर पौराणिक की तुलना में बहुत अधिक विपरीत है, रंगों में समृद्ध है।

यह पौराणिक, और कम अभिमानी की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि हर चीज को समझ से बाहर, विरोधाभासी कारण बताती है, जो दुनिया की समझ से प्रकट होती है, जो चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बाधित करने और किसी भी अराजकता को सामंजस्य बनाने में सक्षम है।

इस बाहरी महाशक्ति में विश्वास ही धार्मिकता का आधार है। धार्मिक दर्शन, इस प्रकार, धर्मशास्त्र की तरह, किसी आदर्श महाशक्ति की दुनिया में उपस्थिति के बारे में थीसिस से आगे बढ़ता है जो प्रकृति और लोगों के भाग्य दोनों में मनमाने ढंग से हेरफेर करने में सक्षम है। साथ ही, धार्मिक दर्शन और धर्मशास्त्र दोनों ही सैद्धांतिक तरीकों से विश्वास की आवश्यकता और एक आदर्श महाशक्ति - ईश्वर की उपस्थिति दोनों को प्रमाणित और सिद्ध करते हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि और धार्मिक दर्शन एक प्रकार का आदर्शवाद है, अर्थात्। सामाजिक चेतना के विकास में एक ऐसी दिशा, जिसमें प्रारंभिक पदार्थ, अर्थात्। संसार की नींव आत्मा है, विचार है। आदर्शवाद की किस्में व्यक्तिपरकता, रहस्यवाद आदि हैं। एक धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत एक नास्तिक विश्वदृष्टि है।

हमारे समय में, धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, धार्मिक शैक्षणिक संस्थान अधिक खुलने लगे हैं, शैक्षणिक विश्वविद्यालय और स्कूल अभ्यास में, सभ्यतागत दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर धर्मों के सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व की दिशा सक्रिय रूप से विकसित हो रही है, साथ ही, नास्तिक शैक्षिक रूढ़ियाँ बनी रहती हैं और सभी धर्मों की पूर्ण समानता के नारे के तहत धार्मिक-सांप्रदायिक क्षमाप्रार्थी का सामना करना पड़ता है। चर्च और राज्य वर्तमान में समान स्तर पर हैं, उनके बीच कोई दुश्मनी नहीं है, वे एक-दूसरे के प्रति वफादार हैं, वे एक समझौता करते हैं। धर्म अर्थ और ज्ञान देता है, और इसलिए मानव अस्तित्व को स्थिरता देता है, उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है।

धर्म की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं बलिदान, स्वर्ग में विश्वास, ईश्वर में पंथ हैं।

जर्मन धर्मशास्त्री जी. कुंग का मानना ​​है कि धर्म का एक भविष्य है, क्योंकि:

1) आधुनिक दुनिया अपनी तात्कालिकता के साथ उचित क्रम में नहीं है, यह दूसरे के लिए लालसा जगाती है;

2) जीवन की कठिनाइयाँ नैतिक प्रश्न उठाती हैं जो धार्मिक रूप से विकसित होते हैं;

3) धर्म का अर्थ है अस्तित्व के पूर्ण अर्थ के साथ संबंधों का विकास, और यह प्रत्येक व्यक्ति पर लागू होता है।

"विश्वदृष्टि और इसके ऐतिहासिक प्रकार" विषय पर अध्ययन सामग्री के परिणामस्वरूप, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

वैश्विक नजरिया- यह न केवल सामग्री है, बल्कि वास्तविकता को महसूस करने का तरीका भी है, साथ ही जीवन के सिद्धांत भी हैं जो गतिविधि की प्रकृति को निर्धारित करते हैं। दुनिया के बारे में विचारों की प्रकृति कुछ लक्ष्यों की स्थापना में योगदान करती है, जिसके सामान्यीकरण से एक सामान्य जीवन योजना बनती है, आदर्श बनते हैं जो विश्वदृष्टि को एक प्रभावी शक्ति देते हैं। चेतना की सामग्री एक विश्वदृष्टि में बदल जाती है जब यह दृढ़ विश्वास के चरित्र को प्राप्त करती है, एक व्यक्ति का अपने विचारों की शुद्धता में पूर्ण और अडिग विश्वास। विश्वदृष्टि आसपास की दुनिया के साथ समकालिक रूप से बदलती है, लेकिन बुनियादी सिद्धांत अपरिवर्तित रहते हैं।

दर्शन और विश्वदृष्टि का दृष्टिकोण क्या है?

विश्वदृष्टि दर्शन की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है। दर्शन तर्क और ज्ञान के दृष्टिकोण से दुनिया और मनुष्य की समझ है।

प्लेटो ने लिखा है - "दर्शन इस तरह अस्तित्व का विज्ञान है।" प्लेटो के अनुसार, समग्र रूप से होने को समझने की इच्छा ने हमें दर्शन दिया, और "भगवान के इस उपहार की तरह लोगों के लिए इससे बड़ा उपहार कभी नहीं था और न ही कभी होगा" (जी। हेगेल)।

शब्द "दर्शन" ग्रीक शब्द "फिलिया" (प्रेम) और "सोफिया" (ज्ञान) से आया है। किंवदंती के अनुसार, इस शब्द को पहली बार ग्रीक दार्शनिक पाइथागोरस द्वारा प्रयोग में लाया गया था, जो ईसा पूर्व छठी शताब्दी में रहते थे।

ज्ञान के प्रेम के रूप में दर्शन की इस समझ में एक गहरा अर्थ निहित है। एक साधु का आदर्श (एक वैज्ञानिक, एक बुद्धिजीवी के विपरीत) एक नैतिक रूप से पूर्ण व्यक्ति की छवि है जो न केवल जिम्मेदारी से अपने जीवन का निर्माण करता है, बल्कि अपने आसपास के लोगों को उनकी समस्याओं को हल करने और रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में भी मदद करता है। लेकिन एक ऋषि को अपने ऐतिहासिक समय की क्रूरता और पागलपन के बावजूद, कभी-कभी सम्मान के साथ और उचित रूप से जीने में क्या मदद मिलती है? अन्य लोगों के विपरीत, वह क्या जानता है?

यह वह जगह है जहां वास्तविक दार्शनिक क्षेत्र शुरू होता है: ऋषि-दार्शनिक मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं (सभी ऐतिहासिक युगों में प्रत्येक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण) से अवगत है और उनके लिए उचित उत्तर खोजने का प्रयास करता है।

दर्शन में, गतिविधि के दो क्षेत्र हैं:

· सामग्री का क्षेत्र, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, यानी वस्तुएं, घटनाएं वास्तविकता में मौजूद हैं, मानव चेतना (पदार्थ) के बाहर;

आदर्श, आध्यात्मिक, व्यक्तिपरक वास्तविकता का क्षेत्र मानव चेतना (सोच, चेतना) में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब है।

मुख्य दार्शनिक प्रश्न हैं

1. प्राथमिक क्या है: पदार्थ या चेतना; पदार्थ चेतना को निर्धारित करता है या इसके विपरीत;

2. पदार्थ से चेतना के संबंध का प्रश्न, वस्तुनिष्ठ के अधीन;

3. क्या दुनिया जानने योग्य है और यदि हां, तो किस हद तक।

दार्शनिक शिक्षाओं में पहले दो प्रश्नों के समाधान पर निर्भरता ने लंबे समय से दो विपरीत दिशाएँ विकसित की हैं:

· भौतिकवाद - पदार्थ प्राथमिक और निर्धारणीय है, चेतना गौण और निर्धारणीय है;

आदर्शवाद - आत्मा प्राथमिक है, पदार्थ गौण है, बदले में यह उपविभाजित है:

1. व्यक्तिपरक आदर्शवाद - दुनिया प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिपरक चेतना द्वारा बनाई गई है (दुनिया सिर्फ मानवीय संवेदनाओं का एक जटिल है);

2. वस्तुपरक आदर्शवाद - संसार किसी प्रकार की वस्तुपरक चेतना का "निर्माण" करता है, कुछ शाश्वत "विश्व आत्मा", शुद्ध विचार।

लगातार व्यक्तिपरक आदर्शवाद अनिवार्य रूप से अपनी चरम अभिव्यक्ति की ओर जाता है - एकांतवाद।

Solipsism न केवल आसपास की निर्जीव वस्तुओं के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व का खंडन है, बल्कि मेरे अलावा अन्य लोग भी हैं (केवल मैं मौजूद हूं, मेरी बाकी संवेदना)।

थेल्स प्राचीन ग्रीस में दुनिया की भौतिक एकता की समझ में वृद्धि करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने पदार्थ के परिवर्तन के बारे में एक प्रगतिशील विचार व्यक्त किया, जो कि इसके एक राज्य से दूसरे राज्य में है। थेल्स के साथी, शिष्य और उनके विचारों के अनुयायी थे। थेल्स के विपरीत, जो पानी को हर चीज का भौतिक आधार मानते थे, उन्हें अन्य भौतिक नींव मिली: एनाक्सिमेनिस - वायु, हेराक्लिटस - आग।

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि विश्व जानने योग्य है या नहीं, दर्शन की निम्नलिखित दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. जानने योग्य आशावाद, जिसे बदले में उप-विभाजित किया जा सकता है:

· भौतिकवाद - वस्तुगत दुनिया संज्ञेय है और यह अनुभूति असीम है;

आदर्शवाद - दुनिया संज्ञेय है, लेकिन एक व्यक्ति वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नहीं, बल्कि अपने स्वयं के विचारों और अनुभवों या "एक पूर्ण विचार, विश्व भावना" को पहचानता है।

2.जानने योग्य निराशावाद, जिसका अनुसरण करते हैं:

• अज्ञेयवाद - दुनिया पूरी तरह या आंशिक रूप से अनजानी है;

· संशयवाद - वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानने की संभावना संदिग्ध है।

दार्शनिक विचार शाश्वत का विचार है। किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान की तरह, दार्शनिक ज्ञान विकसित होता है, अधिक से अधिक नई सामग्री, नई खोजों से समृद्ध होता है। साथ ही, ज्ञेय की निरंतरता बनी रहती है। हालाँकि, दार्शनिक भावना, दार्शनिक चेतना केवल एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक अमूर्त सिद्धांत है, भावहीन - सट्टा। वैज्ञानिक सैद्धांतिक ज्ञान दर्शन की वैचारिक सामग्री का केवल एक पक्ष है। एक और, निस्संदेह प्रमुख, इसका अग्रणी पक्ष चेतना के एक पूरी तरह से अलग घटक द्वारा बनता है - आध्यात्मिक और व्यावहारिक। यह वह है जो जीवन-अर्थ, मूल्य-उन्मुख, यानी विश्वदृष्टि, समग्र रूप से दार्शनिक चेतना के प्रकार को व्यक्त करता है। एक समय था जब कोई विज्ञान कभी अस्तित्व में नहीं था, लेकिन दर्शन अपने रचनात्मक विकास के उच्चतम स्तर पर था। दर्शन सभी विशेष विज्ञानों के लिए एक सामान्य पद्धति है, प्राकृतिक और सामान्य, दूसरे शब्दों में, यह सभी विज्ञानों की रानी (माता) है। विश्वदृष्टि के निर्माण पर दर्शन का विशेष रूप से बहुत प्रभाव है।

मेनेकेई को लिखे एक पत्र से एपिकुरस का बयान: "... अपनी युवावस्था में किसी को भी दर्शन की खोज को स्थगित न करने दें ..."

संसार से मनुष्य का संबंध दर्शन का शाश्वत विषय है। साथ ही, दर्शन का विषय ऐतिहासिक रूप से मोबाइल, ठोस है, दुनिया का "मानव" आयाम स्वयं व्यक्ति की आवश्यक शक्तियों में परिवर्तन के साथ बदलता है।

दर्शन का गुप्त लक्ष्य किसी व्यक्ति को दैनिक जीवन के क्षेत्र से बाहर निकालना, उसे उच्चतम आदर्शों से मोहित करना, उसके जीवन को एक सच्चा अर्थ देना, सबसे उत्तम मूल्यों का मार्ग खोलना है।

दर्शन के मुख्य कार्य लोगों के होने के बारे में सामान्य विचारों का विकास, मनुष्य की प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता और उसकी गतिविधियों, दुनिया को जानने की संभावना को साबित करने के बारे में है।

इसकी अधिकतम आलोचनात्मकता और वैज्ञानिक प्रकृति के बावजूद, दर्शन सामान्य, धार्मिक और यहां तक ​​​​कि पौराणिक विश्वदृष्टि के बेहद करीब है, क्योंकि उनकी तरह, यह अपनी गतिविधि की दिशा को बहुत ही मनमाने ढंग से चुनता है।

सभी प्रकार के विश्वदृष्टि कुछ एकता को प्रकट करते हैं, एक निश्चित श्रेणी के मुद्दों को कवर करते हैं, उदाहरण के लिए, आत्मा पदार्थ से कैसे संबंधित है, एक व्यक्ति क्या है, और दुनिया की घटनाओं के सार्वभौमिक अंतर्संबंध में इसका क्या स्थान है, एक व्यक्ति कैसे करता है वास्तविकता को जानें, अच्छाई और बुराई क्या है, मनुष्य किन नियमों के अनुसार समाज का विकास करता है। विश्वदृष्टि का जीवन में बहुत बड़ा व्यावहारिक अर्थ है। यह व्यवहार के मानदंडों, किसी व्यक्ति के काम करने के दृष्टिकोण, अन्य लोगों के लिए, जीवन की आकांक्षाओं की प्रकृति, उसके जीवन, स्वाद और रुचियों को प्रभावित करता है। यह एक प्रकार का आध्यात्मिक प्रिज्म है जिसके माध्यम से आसपास की हर चीज को देखा और अनुभव किया जाता है।

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विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक रूप के रूप में दर्शन सबसे पहले प्रकट होता है ...

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बी वैज्ञानिकता

फ्रांसीसी दार्शनिक ओ. कॉम्टे ने विश्वदृष्टि के तीन अनुक्रमिक रूपों की पहचान की:

बी। धार्मिक, आध्यात्मिक, सकारात्मक (या वैज्ञानिक)

"दिल" घटना को संदर्भित करता है ...

बी वैज्ञानिक विश्वदृष्टि

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