قفقاز شمالی منطقه ای است که در آن دو مذهب - مسیحیت و اسلام - گسترش یافته است. اکثر مردم منطقه به اسلام اعتقاد دارند. تنها استثنا، اوستی ها هستند: بیشتر آنها در دامن مسیحیت ارتدوکس هستند، اما اقلیت نیز عضو مسجد هستند. اسلام شمال قفقاز سنی است. جریان های سنتی دومی دو مذهب است - شافعی که بسیاری از پیروان آن در میان آوارها و چچنی ها یافت می شوند و حنیفی که بقیه مؤمنان مسلمان به آن تعلق دارند. فرقه‌های صوفیانه، به‌ویژه راسته‌های قادری و نقشبندیه، به‌طور سنتی در شمال قفقاز رواج دارند. شیعیان نیز در قفقاز شمالی زندگی می کنند - اینها آذربایجانی هایی هستند که مساجد خود را دارند.

در طول سالهای پرسترویکا، اسلام دستخوش تحول قابل توجهی شد: از یک دین عملاً تحت آزار و اذیت و به هر طریق ممکن (مثلاً در داغستان، در اوایل دهه 1980 تنها 27 مسجد وجود داشت، در آدیگه - هیچ کدام) به یک ایدئولوژی غالب، که تأثیر آن در تمام عرصه های زندگی سیاسی اجتماعی و معنوی منطقه محسوس است.

متعاقباً، احیای اسلام رخ داد که بیشتر در ساخت و سازهای عظیم مساجد به چشم می خورد. به عنوان مثال، در 1 ژانویه 1999 در داغستان حدود 1700 مسجد (طبق آمارهای غیر رسمی 5000 مسجد) وجود داشت. آدیگه یک مثال به همان اندازه قابل توجه است. در اوایل دهه 1990. مفتی سابق آدیگه، مس چنیب، ابراز آرزو کرد که در هر روستای آدیگه مساجد ساخته شود. شاید این آرزو هنوز به طور کامل برآورده نشده باشد، اما در سرزمینی که 15 سال پیش حتی یک نمازخانه برای مسلمانان وجود نداشت، اکنون در بسیاری از روستاها مسجد ساخته شده است. در سایر مناطق قفقاز شمالی نیز وضعیت مشابه است.

ساختار سازمانی و مدیریتی اقرار اسلامی در قفقاز شمالی بسیار پیچیده است. در دوره اتحاد جماهیر شوروی، یک اداره معنوی منطقه ای مسلمانان (SDM) در قفقاز شمالی وجود داشت. با این حال، در پایان دهه 1980. پس از یک سری تحولات شدید که با درگیری در اولین کنگره مسلمانان قفقاز شمالی (مه 1989) آغاز شد، این کنگره با برکناری مفتی گکیف که برای اکثریت مؤمنان غیرقابل قبول شده بود، پایان یافت. متعاقباً، وحدت منطقه ای MBM حفظ نشد و در امتداد خطوط ملی تقسیم شد. هر جمهوری ادارات معنوی خود را تشکیل داد که هنوز هم وجود دارد: اداره معنوی مسلمانان آدیگه و قلمرو کراسنودار، کاراچای-چرکس و استاوروپل، کاباردینو-بالکاریا، اوستیای شمالی، اینگوشتیا.

DUM داغستان نیز نتوانست وحدت سازمانی خود را حفظ کند و در سومین کنگره مسلمانان داغستان (فوریه 1992) آغاز انشعاب آن به مفتی های قومی گذاشته شد. در حال حاضر ادارات روحانی آوارها، کومیکس ها، لزگین ها، دارگین ها، لک ها و غیره وجود دارد. با وجود این، در یک مرحله، ارتباطات افقی دوباره شروع به کار کرد و در حال حاضر یک شورای هماهنگی در داغستان در حال فعالیت است که تمام ادارات روحانی را متحد می کند. داغستان.

قفقاز شمالی که وطن کمتر از نیمی از جمعیت مسلمان روسیه است، با اطمینان در میان مناطق مسلمان این کشور در تمام معیارهای اصلی «احیای اسلام» پیشتاز است.

اکثریت قریب به اتفاق مسیحیان قفقاز شمالی اعتقاد به ارتدکس دارند. علاوه بر این، دیگر فرقه های مسیحیت نیز در این منطقه رایج است. در تعدادی از مناطق قفقاز شمالی، جوامع باپتیست مسیحی، پنطیکاستی و ادونتیست های روز هفتم ثبت شده اند. جمعیت ارمنی منطقه از پیروان اعتقادات کلیسای حواری ارمنی هستند.

کلیسای ارتدکس:

در قفقاز شمالی، کلیسای ارتدکس روسیه (ROC) دارای چهار اسقف است: اسقف روستوف کلیساهای منطقه روستوف را متحد می کند، اسقف کراسنودار - محله های کرانه راست (در کوبان) مناطق کراسنودار، مایکوپ - محله های آدیگه و مناطق ساحلی سمت چپ قلمرو کراسنودار، استاوروپل - محله های منطقه استاوروپل و 6 جمهوری قفقاز شمالی - داغستان، چچن، اینگوشتیا، کاکباردینو-بالکاریا، اوستیای شمالی و کاراچای-چرکس.

اسقف‌های قفقاز شمالی از بزرگترین اسقف‌های کلیسای ارتدکس روسیه هستند. در آغاز سال 1997، 244 کلیسای در اسقف نشین استاوروپل، 196 در اسقف روستوف، 146 در اسقف کراسنودار، و 91 در اسقف مایکوپ وجود داشت.

تعداد زیاد محله ها هم با ازدیاد جمعیت منطقه و هم با غلبه جمعیت روستایی در آن (به طور کلی مذهبی تر از جمعیت شهری) همراه است.

مرکز منطقه ای آموزش معنوی ارتدکس، مدرسه علمیه الهیات باز استاوروپل است که در سال 1990 ظاهر شد.

متأسفانه، بر کسی پوشیده نیست که مشکلاتی در روابط بین مسیحیان ارتدوکس و مسلمانان وجود دارد، اما شخصیت‌های مذهبی ارتدوکس در قفقاز شمالی به طور کلی وجود هرگونه تضاد بین مسیحیان ارتدوکس و مسلمانان را رد می‌کنند.

نظراتی وجود دارد که در برهه ای از زمان، روحانیون ارتدوکس و مسلمان در منطقه برای چندین سال تلاش کردند تا مفهوم «دو دین اصلی و چند دین سنتی» را توسعه دهند. علاوه بر این، علاوه بر اسلام و ارتدکس، مذاهب سنتی شامل کلیسای حواری ارمنی، بودایی ها و یهودیان می شود. ارتدکس، اسلام و اعترافات «سنتی» مسئول احیای معنویت مردمان منطقه بودند. بنابراین، می توان ادعا کرد که اساس همکاری بین روحانیون ارتدکس و مسلمان این است: امتناع متقابل آگاهانه از تبدیل نمایندگان "اعتراف دوستانه" به ایمان خود، و رد کلی فعالیت های بیگانگان.

نقش عامل مذهبی در قفقاز شمالی پایان ناپذیر است، زیرا بر تمام فرآیندهایی که در زندگی مردم در مرحله کنونی رخ می دهد تأثیر می گذارد.

باورهای سنتی مردمان قفقاز شمالی متحد نبود و دارای تعدادی ویژگی و تفاوت مشابه بود. به عنوان مثال، یک ویژگی مشترک، تصاویر اساطیری بود که شرایط مشابهی از سیستم اجتماعی و اقتصادی مردم را منعکس می کرد. از آنجایی که در سرتاسر قفقاز از سیاه تا دریای خزر تا پایان قرن نوزدهم. شکار جایگاه مهمی را به خود اختصاص داده است. تصویر سنت. ایلیا به عنوان خدای رعد و برق. آداب و رسوم مرتبط با کسی که بر اثر رعد و برق کشته شده بود از نظر معنایی مشابه بود و فقط در شکل بیرونی آنها متفاوت بود. بدین ترتیب، چرکس ها طبق رسم، کشته شدگان بر اثر رعد و برق را در تابوتی قرار می دادند که روی درختی مرتفع آویزان می شد، پس از آن همسایه ها با غذا و نوشیدنی آمدند و شروع به رقصیدن و خوش گذرانی کردند. گوشت گاو نر و قوچ که در این مراسم ذبح شده بود بین فقرا توزیع شد. این تعطیلات به مدت سه روز ادامه داشت و هر سال تکرار می شد تا زمانی که بدن متوفی کاملاً پوسیده شود، زیرا اعتقاد بر این بود که شخصی که بر اثر رعد و برق کشته می شود یک قدیس است. کاباردیان خدای تندر را شیبل می نامیدند. او آب و آتش و رعد را در اختیار داشت. اعتقاد بر این بود که در هنگام رعد و برق، شیبل بر روی یک اسب سیاه در آسمان می تازد و صدای رعد و برق، پژواک اسب سواری او بهشتی است. در طول مسیحیت چرکس ها، وظایف شیبل به ایلیا (الا) منتقل شد. به افتخار یل، چرکس ها رقصی به نام "شیبلودژ" داشتند.

اوستی ها نیز به نوبه خود یک رقص آیینی دایره ای بر سر شخصی که بر اثر رعد و برق کشته شده بود انجام دادند، سپس او را با یک تیم گاو بر روی گاری گذاشتند و رها کردند. متوفی را در محلی که حیوانات متوقف می کردند دفن می کردند و همان جایی که رعد و برق در آن اصابت می کرد، مانند چرکس ها، کراچایی ها، بالکل ها و اینگوش ها، به محلی برای عبادت آیینی تبدیل شد.

بت پرستی در میان مردمان کوهستانی قفقاز شمالی ریشه کن نشد. جولیان در قرن سیزدهم. استدلال می کرد که آلان ها "مخلوطی از مسیحیان و بت پرستی را نشان می دهند." اسقف اعظم جان شهادت می دهد که چرکس ها در روزهای تعطیل حیواناتی را قربانی می کردند و سر خود را روی شاخه های درخت به نمایش می گذاشتند، «که غذای ارواح را پیشنهاد می کند». در نزدیکی کلیسا می توان درختی با صلیب را دید که به آن "درخت ارباب" می گفتند. علاوه بر سر حیوانات قربانی، نذورات مختلف دیگری نیز بر آن آویزان می شد. دور چنین درختی دایره ای کشیده شده بود که داخل آن چیزی نمی شد لمس کرد. فعلاً بردگان فراری و خونریزی می توانستند آنجا پنهان شوند.

در این دوره، باورهای سنتی پیش از اسلام مردمان قفقاز شمالی قبلاً توسط مسیحیت متمایل شده بود که بیشترین تأثیر را بر جمعیت قفقاز غربی و مرکزی داشت. واخوشتی باگرایونی در جغرافیای خود در توصیف اوستیا و اوستی ها چنین می نویسد: «در قدیم همه از نظر ایمان مسیحی بودند و گله نیکوزل را تشکیل می دادند که نمونه اصلی آن دوالیان است، اما در زمان کنونی دوالیان. آنها فقط مسیحی نامیده می شوند، زیرا آنها روزه می گیرند، نمادها، کلیساها و کشیشان را ستایش می کنند و می پرستند، و از همه چیز بی خبرند. آنها کشیش ندارند و غسل تعمید نشده باقی می مانند، مگر کسانی که در کارتالینیا و راچا تعمید می گیرند. اما در تاگاوریا، کورتاولی، والاگیری، پیکومی، دیگوریا و باسیان، رهبران و اشراف محمدی هستند و دهقانان ساده مسیحی هستند، اما از این و سایر ادیان بی خبرند: تفاوت آنها فقط در این است که کسانی که گوشت خوک می خورند. مسیحیان، و کسانی که گوشت اسب می خورند - محمدی محسوب می شوند. با این حال، آنها مانند بت را که وچیلا می نامند، ارج می نهند، زیرا برای ایلیا بزی را ذبح می کنند، گوشت آن را خودشان می خورند و پوست را بر درخت بلندی دراز می کنند و در روز الیاس این پوست را می پرستند تا او آنها را از تگرگ نجات ده و محصول زمین را بده.

مردم قفقاز شمالی با پذیرش آیین‌ها و پانتئون قدیسان مسیحی، در صورت امکان، آنها را با آیین‌های مذهبی خود تطبیق دادند. اگر برخی از عناصر دین جدید با باورها و آداب و رسوم سنتی عامیانه در تضاد بودند، نادیده گرفته می شدند. ترکیب مسیحیت با باورهای بت پرستی عامیانه قبل از اسلامی شدن قفقاز شمالی شکل غالب عقاید مذهبی مردم محلی بود. مبلغان حامل کلام مسیح تا قرن هجدهم به نفوذ خود در منطقه ادامه دادند، اما آیین ها و آداب و رسوم سنتی تأثیر بسیار مهمی بر آیین ها و هنجارهای مسیحی در قفقاز غربی و مرکزی داشتند. مردم قفقاز شمالی نیز سعی کردند آیین ها و قدیسان مسیحی را با باورهای عامیانه سنتی خود تطبیق دهند. دومی تا دهه 20 همچنان نقش مهمی در زندگی مردمان قفقاز شمالی ایفا می کرد. قرن بیستم، علیرغم موقعیت های پیشرو مسیحیت و اسلام در منطقه.

بارزترین مظاهر همگرایی مذهبی در میان مردم کوهستان در مراسم تشییع جنازه و عروسی تجلی می یابد. هم مسیحیت و هم اسلام تأثیر خاصی بر تعطیلات از قرن‌ها قبل داشته‌اند - اولین شیار، گل‌ها، گیلاس، برداشت محصول، شب سال نو، اعتدال بهاری و غیره. دارای ماهیت مذهبی به گفته F.M. تاکازوف، تکامل دیدگاه‌های مذهبی مردمان قفقاز شمالی 4 مرحله را طی کرد:

1. تسلط فرقه های سنتی پیش از مسیحیت در قفقاز شمالی.

2. نفوذ مسیحیت اولیه از بیزانس به منطقه و تلفیق باورهای عامیانه و بت پرستی.

3. جنگ قفقاز که یکی از پیامدهای آن اسلامی شدن بخش عمده ای از جمعیت شمال قفقاز بود. در همان زمان، اسلام سنتی تحت تأثیر فرقه های بت پرستی قرار گرفت که به عنوان مسلمان تلقی شد.

4. رویدادهای سیاسی اجتماعی اوایل دهه 90. قرن بیستم، فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و تمایز بین مسیحیت و اسلام از یک سو و سنت های بت پرستی از سوی دیگر. در دوره غلبه الحاد دولتی، دولت شوروی با همه اشکال دین مخالف بود، اما مسیحیت و اسلام نهادهای خود را حفظ کردند، در حالی که تداوم انتقال باورهای عامیانه سنتی مختل شد. بنابراین، در دوران پس از اتحاد جماهیر شوروی، دومی ها دیگر قادر به احیای کامل نبودند، اگرچه، البته، آنها حامیان خود را دارند.

بدون شک اسلام و مسیحیت تأثیر بسزایی بر ایدئولوژی مردم قفقاز گذاشتند، اگرچه نتوانستند اندیشه های بت پرستی اعم از آنیمیستی و توتمیستی را ریشه کن کنند. عقاید انتزاعی این باورها در میان کوهنوردان با واقعیت تاریخی تطبیق یافت و تفسیر خاص خود را دریافت کرد. مسیحیت و اسلامی کردن هرگز گسست کامل با گذشته بت پرستی نبود. به احتمال زیاد، آنها فرآیندی برای تطبیق مفاهیم و نام‌های جدید با محتوای قدیمی بودند. خدایان قدیمی نام های جدیدی دریافت کردند. با این حال، ماهیت آنها و اعیاد و آیین های مذهبی مرتبط با آنها ثابت ماند. بت پرستی به عنوان پایه اساسی دیدگاه های ایدئولوژیک کوهستانی قفقاز شمالی با ایده های کاملاً شکل گرفته در مورد خدایان، تصاویر خدایان به عنوان موجودات شخصی و ظهور یک پانتئون چند خدایی با گرایش آشکار به یکتاپرستی مشخص می شود. اما نظام توحیدی به کمال نرسید. دلایل متعددی برای چنین سرزندگی شگفت انگیز بت پرستی در اندیشه های ایدئولوژیک کوهنوردان وجود دارد:

1. نقش عظیم سنت که در کل زندگی معنوی کوه نشینان نفوذ می کند.

2. مذهب سنتی در جایی زندگی می کرد که پیوندهای اجتماعی حفظ می شد.

3. ادیان بت پرست، بر خلاف ادیان توحیدی، مدارا داشتند: مردم اجازه داشتند خدایان مختلف را پرستش کنند و قربانی کنند و غیره.

4. تعهد به بت پرستی شکل منحصر به فرد اعتراض اجتماعی دهقانان عادی علیه اربابان فئودال بود.

دیدگاه‌های دینی مردمان قفقاز شمالی ماهیتی ترکیبی دارند که بر اساس ذهنیت بت پرستی با درجات متفاوتی از تأثیر مسیحیت و اسلام است.

نتیجه گیری

با جمع بندی مطالب فوق، لازم به ذکر است که:

گسترش مسیحیت در قلمرو قفقاز شمالی و منطقه دریای سیاه شمالی با سه منبع مسیحیت همراه است که نقش بسزایی در توسعه مردم قفقاز داشته است. منبع اصلی ارتدکس یونانی- بیزانسی است که در منطقه وسیعی از قفقاز شمالی گسترش یافته است. منبع دوم نفوذ کلیسای گرجستان در ارتفاعات منطقه است. منبع سوم، فعالیت های تبلیغی کوتاه مدت کاتولیک رومی در قرون 13-15 است.

نفوذ و گسترش اسلام در شمال قفقاز با گسترش اعراب در شرق قفقاز همراه است و از نیمه دوم قرن هفتم آغاز می شود. فعالیت تبلیغی برای گسترش اسلام فقط از جنوب نبود. در منطقه پایین ولگا یک ایالت هورد طلایی وجود داشت که از قرن سیزدهم در آن وجود داشت. اسلام شروع به گسترش کرد. از هورد طلایی تا قفقاز شمالی در امتداد مسیرهای تجاری و ارتباطات گسترش یافت. موج بعدی گسترش اسلام در قرن پانزدهم. با خانات کریمه و امپراتوری عثمانی مرتبط بود. مرحله جدیدی از اسلامی شدن جمعیت قفقاز شمالی در قرن 18 - اوایل قرن 19 رخ داد. و با الحاق قفقاز به روسیه همراه بود. جنگ قفقاز به گسترش اسلام در قفقاز شمالی سرعت بخشید. تا اواسط قرن 19. تقریباً همه مردم ساکن قفقاز شمالی تأثیر اسلام را احساس می کردند، اما آنها این دین را نسبتاً سطحی درک می کردند. برای برخی، اسلام توسط اعراب به آنها آورده شد، برای برخی دیگر توسط ترکهای عثمانی یا تاتارهای کریمه، و فقط نوگائی ها پس از فروپاشی گروه ترکان طلایی به اینجا نقل مکان کردند که قبلاً به اسلام اعتقاد داشتند.

اسلام و مسیحیت تأثیر بسزایی بر ایدئولوژی مردم قفقاز گذاشتند، اگرچه نتوانستند عقاید بت پرستی، از جمله عقاید آنیمیستی و توتمیستی را ریشه کن کنند. مسیحیت و اسلامی شدن هرگز گسست کامل با گذشته بت پرستی نبود. بت پرستی، به عنوان پایه اساسی دیدگاه های ایدئولوژیک کوهستانی قفقاز شمالی، با ایده های کاملاً شکل گرفته در مورد خدایان، تصاویر خدایان به عنوان موجودات شخصی مشخص می شود. دیدگاه‌های دینی مردمان قفقاز شمالی ماهیتی ترکیبی دارند که بر اساس ذهنیت بت پرستی با درجات متفاوتی از تأثیر مسیحیت و اسلام است.

سوالاتی برای خودکنترلی

1. چه ادیان جهانی در قفقاز شمالی را می توانید نام ببرید؟

2. مسیحیت از چه زمانی به قفقاز شمالی نفوذ کرد؟

3. مراحل اصلی مسیحی شدن مردمان شمال قفقاز چیست؟

4. آثار اصلی دین مسیحیت کدامند؟

5. استعمار کاتولیک رومی چه تأثیری بر توسعه مردم قفقاز شمالی گذاشت؟

6. اسلام از چه زمانی به قفقاز شمالی نفوذ کرد؟

مراحل اصلی گسترش اسلام در شمال قفقاز چیست؟

7. آثار اصلی دین اسلام کدامند؟

8. چه فرقه های بت پرستی مردمان قفقاز شمالی را می توانید نام ببرید؟

9. ماهیت دیدگاه های مذهبی مردمان قفقاز شمالی چیست؟

ادبیات

اصلی

1. تاریخ قفقاز شمالی: کتاب درسی / نماینده. ویرایش D.V. سن، A.T. اوروشادزه. – روستوف-آن-دون، 2017. – 282 ص.

2. کلیچنیکوف یو.یو. تاریخ مردمان قفقاز شمالی: کتاب درسی. – پیاتیگورسک، 2013. – 125 ص.

اضافی

1. آرتامونوف M.I. تاریخ خزرها. - سن پترزبورگ، 2001. - 2002. - 548 ص.

2. کوزنتسوف V.A. مقدمه ای بر مطالعات قفقازی (مقالات تاریخی و قوم شناختی در مورد مردم قفقاز شمالی). – Vladikavkaz, 2004. – 184 p.

3. کوزنتسوف V.A. نیژنی آرخیز در قرن X-XII. – استاوروپل، 1993. – 464 ص.

4. کوزنتسوف V.A. مقالاتی در مورد تاریخ آلان. – Vladikavkaz, 1992. - 392 p.

5. کوزنتسوف V.A. مسیحیت در قفقاز شمالی تا قرن پانزدهم. – Vladikavkaz, 2002. - 159 p.

6. Morkovin V.I., Munchaev R.M. قفقاز شمالی. مقالاتی در مورد تاریخ و فرهنگ باستان و قرون وسطی. – تولا، 2003. - 340 ص.

7. مواد برای مطالعه درس "تاریخ مردم قفقاز شمالی". – پیاتیگورسک، 2012. - 491 ص.

8. پیشولینا وی. معماری معابد مسیحی قفقاز شمالی در قرون وسطی. – Rostov-n/D، 2006. – 320 p.

9. مشکلات ادغام جوامع قومی در دولت روسیه و راه های حل آنها (با استفاده از مثال قفقاز شمالی) / اد. S.A. دوداروا. - آرماویر، 2014 – 252 ص.

10. قفقاز شمالی از دوران باستان تا آغاز قرن بیستم (مقالات تاریخی و قوم نگاری): کتاب درسی / ویرایش. V.B. وینوگرادوا. - Pyatigorsk: PGLU، 2010. – 318 p.

11. Tmenov V.Kh., Besolova E.B., Gonoboblev E.N. دیدگاه های مذهبی اوستی ها (تاریخ دین - در تاریخ مردم). – Vladikavkaz, 2000. – 503 p.

منابع

1. Blaramberg I.F. توصیف تاریخی، توپوگرافی، آماری، قوم نگاری و نظامی قفقاز / I. F. Blaramberg; ترجمه I.M. نازاروا. - م.: انتشارات. Nadyrshin A.G., 2010. – 400 p.

2. سفر ایوان شیلتبرگر در اروپا، آسیا و آفریقا از 1394 تا 1427 // یادداشت های دانشگاه امپراتوری نووروسیسک. - اودسا، 1867. T.1. مسئله 1.

3. داستان میسیونر کاتولیک رومی دومینیکن جولیان در مورد سفر به کشور مجارستان ولگا // یادداشت های انجمن تاریخ اودسا و آثار باستانی روسیه. - اودسا، 1863. T. 5.

4. بناهای کتیبه ای قفقاز شمالی به زبان های عربی، فارسی و ترکی // متون، ترجمه ها، نظرات، مقدمه و کاربردهای L.I. لاوروا. - م.، 1968. - قسمت 2.

منابع اینترنتی

1. http://kavkaz-uzel.ru / "گره قفقازی"

2. http://www.etnology.ru / "قوم نگاری مردم روسیه"

3. http://www.iriston.com / "تاریخ و فرهنگ اوستیا"

4. http://ricolor.org/europe/gruziya/gr/ist/4/ «قفقاز و روسیه»

5. http://www.okavkaze.ru/index.php?option=com_content&task=category§ionid=5&id=16&Itemid=138 / پورتال اجتماعی و تاریخی "Okavkaze" - تاریخ و باستان شناسی قفقاز شمالی

6. http://www.archaeolog.ru / "موسسه باستان شناسی RAS"

7. http://www.kolhida.ru / "باستان شناسی و قوم نگاری آبخازیا"

8. http://www.archeologia.ru / "باستان شناسی روسیه"

9. http://hist.ctl.cc.rsu.ru / "تاریخ دان و قفقاز شمالی از دوران باستان تا 1917"

ادیان مردمان قفقاز

معرفی

قفقاز از دیرباز بخشی از منطقه نفوذ تمدن های عالی شرق بوده است و برخی از مردمان قفقاز (اجداد ارمنی ها، گرجی ها، آذربایجانی ها) در دوران باستان دارای ایالت ها و فرهنگ عالی خود بوده اند.

اما در برخی، به ویژه در مناطق مرتفع قفقاز، تا زمان استقرار قدرت شوروی، ویژگی‌های بسیار کهن ساختار اقتصادی و اجتماعی با بقایای روابط ایلخانی- قبیله ای و پدرسالاری- فئودالی حفظ شد. این شرایط در زندگی مذهبی نیز منعکس شد: اگرچه در قفقاز از قرون 4-6th. مسیحیت گسترش یافت (همراه با توسعه روابط فئودالی)، و از قرن هفتم تا هشتم، اسلام و به طور رسمی همه مردمان قفقاز تحت پوشش بیرونی این ادیان رسمی تلقی می شدند، بسیاری از مردم عقب مانده مناطق کوهستانی در واقع بسیار حفظ شدند بقایای قوی از باورهای مذهبی قدیمی تر و اصیل تر، البته تا حدی آمیخته با ایده های مسیحی یا مسلمان. این بیشتر در میان اوستی ها، اینگوش ها، چرکس ها، آبخازها، سوان ها، خوسورها، پشاوها، توشین ها قابل توجه است. توصیف کلی از اعتقادات آنها دشوار نیست، زیرا آنها شباهت های زیادی دارند. همه این اقوام آیین های خانوادگی و قبیله ای، مراسم تشییع جنازه مرتبط با آنها و همچنین آیین های کشاورزی و دامداری جمعی را حفظ کرده اند. منابع مطالعه عقاید پیش از مسیحیت و پیش از اسلام مردمان قفقاز، شهادت نویسندگان و سیاحان باستان و اوایل قرون وسطی (بسیار ناچیز) و عمدتاً مطالب قوم نگاری بسیار فراوان قرن 18-20 است. به تفصیل ترین وجه بقایای باورهای باستانی را توصیف می کند. ادبیات قوم نگاری شوروی از این نظر از نظر کیفیت سوابق بسیار غنی است.

1. فرقه های خانوادگی و قبیله ای

فرقه های خانوادگی- قبیله ای به دلیل رکود ساختار ایلخانی- قبیله ای در قفقاز کاملاً محکم بود. در بیشتر موارد، آنها به شکل احترام به کوره و خانه - نماد مادی جامعه خانواده - به خود گرفتند. به ویژه در میان اینگوش ها، اوستی ها و گروه های کوهستانی گرجستان توسعه یافت. به عنوان مثال، اینگوش ها، آتشگاه و هر آنچه را که به آن مرتبط است (آتش، خاکستر، زنجیر آتش) یک زیارتگاه خانوادگی می دانستند. اگر غریبه ای، حتی مجرمی، وارد خانه می شد و زنجیر حضانت را می گرفت، صاحب خانه موظف بود با تمام تدابیر از او محافظت کند. این نوعی تفسیر دینی از رسم شناخته شده ایلخانی مهمان نوازی مردمان قفقاز بود. قبل از هر وعده غذایی، قربانی های کوچک - تکه های غذا - در آتش می ریختند. اما ظاهراً هیچ تجسمی از کوره یا آتش وجود نداشت (برخلاف اعتقادات مردم سیبری). در میان اوستیایی ها که اعتقادات مشابهی داشتند، چیزی شبیه به تجسم زنجیره نادوچنی نیز وجود داشت: خدای آهنگر صفا حامی آن محسوب می شد. سوان ها اهمیت مقدسی را نه به کوره در اتاق نشیمن، بلکه به آتشگاه در یک برج دفاعی ویژه می دادند، که قبلاً هر خانواده ای داشت و خود یک زیارتگاه خانوادگی محسوب می شد. این اجاق به هیچ وجه برای نیازهای روزمره مورد استفاده قرار نمی گرفت و فقط برای تشریفات خاص خانوادگی استفاده می شد.

فرقه‌های قبیله‌ای در میان همین اینگوش‌ها، اوستی‌ها و گروه‌های گرجستانی مشخص است. در میان اینگوش ها، هر نام خانوادگی (یعنی قبیله) به حامی خود، شاید یک اجداد احترام می گذاشت. یک بنای سنگی به افتخار او ساخته شد - سیلینگ. سالی یک بار در روز عید خانواده در نزدیکی سیلینگ نماز برگزار می شد. انجمن های قبیله ها نیز حامیان خود را داشتند - Galgai، Feappi، که بعداً مردم اینگوش از آنها تشکیل شدند. آداب و رسوم مشابهی در میان آبخازیان شناخته شده است: در میان آنها، هر قبیله دارای "سهم الوهیت" خاص خود بود که از این قبیله حمایت می کرد. این طایفه هر ساله در یک نخلستان مقدس یا در مکان تعیین شده دیگری تحت رهبری بزرگتر طایفه نماز را برای حامی خود برگزار می کردند. تا همین اواخر، امرتی ها (غربی گرجستان) رسم سازماندهی قربانی های خانوادگی سالانه داشتند: بزغاله، بره یا خروس را ذبح می کردند، برای سلامتی کل طایفه از خدا دعا می کردند، سپس می خوردند و شراب می نوشیدند. در ظرف مخصوص تشریفات نگهداری می شود.

2. فرقه تشییع جنازه

آیین تشییع جنازه که در میان مردمان قفقاز بسیار توسعه یافته بود، با آیین خانوادگی- قبیله ای ادغام شد و در برخی جاها شکل های بیش از حد پیچیده ای به خود گرفت. در کنار آداب تشییع جنازه مسیحی و مسلمان، برخی از مردم، به ویژه قفقاز شمالی، آثاری از آداب و رسوم مزدائیستی مرتبط با دفن را نیز حفظ کردند: محل دفن قدیمی اینگوش ها و اوستی ها شامل دخمه های سنگی بود که اجساد مردگان در آن قرار داشت. از زمین و هوا جدا بودند. برخی از مردم رسم بازی ها و مسابقات عزاداری داشتند. اما رسم برگزاری مراسم بزرگداشت دوره ای برای متوفیان با دقت خاصی رعایت شد. این بزرگداشت ها مستلزم هزینه های بسیار زیادی بود - برای مداوای مهمانان متعدد، برای قربانی کردن و غیره - و اغلب خانه را کاملاً ویران می کرد. چنین رسم مضری به ویژه در میان اوستی ها (Hist) مورد توجه قرار گرفت. همچنین در میان آبخازیان، اینگوش ها، سوان های خوسور و غیره نیز شناخته شده است. آنها معتقد بودند که خود متوفی به طور نامرئی در پی آن حضور داشته است. اگر شخصی به هر دلیلی برای مدت طولانی بیداری برای بستگان متوفی خود ترتیب نمی داد، محکوم می شد و معتقد بود که آنها را از دست به دهان نگه می دارد. در میان اوستیایی‌ها، نمی‌توان اهانتی بزرگ‌تر از این که به او گفت که مردگانش گرسنگی می‌کشند، یعنی اینکه او با بی‌احتیاطی وظیفه خود را برای برگزاری مراسم تشییع جنازه انجام می‌دهد، تحمیل کرد.

عزاداری برای آن مرحوم به شدت رعایت می شد و با عقاید خرافی نیز همراه بود. به ویژه محدودیت ها و مقررات شدیدی که ماهیت کاملاً مذهبی داشتند بر زن بیوه اعمال شد. به عنوان مثال، در میان اوستیایی ها، او باید به مدت یک سال هر روز برای شوهر متوفی خود رختخواب را مرتب می کرد، تا پاسی از شب بر بالین او منتظر می ماند و صبح برای شستن او آب آماده می کرد. صبح زود از رختخواب بیرون می‌آید، هر بار که لگن و کوزه آب و حوله و صابون و غیره می‌گیرد، آن‌ها را به جایی می‌برد که شوهرش در طول زندگی‌اش معمولاً در آنجا خود را می‌شوید. برای چند دقیقه در این حالت می ایستد، انگار که من را شستشو می دهد. در پایان مراسم به اتاق خواب برمی‌گردد و ظروف را سر جای خود می‌گذارد.»

جنایات، بلکه برای اعمالی که در درک ما چیزی جز اوباشگری کوچک نیست. با این حال، این نکته نیز قابل ذکر است که در همه موارد، دشمنی با رفتار بسیار ناشایست تحریک می شود. 1. خصومت خونی در میان مردمان قفقاز چشمگیرترین هنجار حقوق عرفی در قفقاز شمالی در قرون گذشته، دشمنی خونی گسترده بود. دلیل خونخواهی...

معجزات و معجزات اساطیری همچنان نامشخص است. ایده های کومی در مورد خدای برتر En احتمالاً از مسیحیت الهام گرفته شده است. 6. تلاش برای اصلاح دین از قرن 18. دولت تزاری سیاست مسیحی کردن اجباری مردم منطقه ولگا را در پیش گرفت، سیاستی که بخشی جدایی ناپذیر از سیستم ظلم مالک زمین-پلیس بود. این سیستم باعث مقاومت کسل کننده ...

حمایت در میان مردمان آدیغه. (87). موارد فوق نشان می دهد که رادیکالیسم اسلامی در قفقاز شمالی در تمام اشکال ذکر شده (خطرناک ترین، اما نه تنها! - "وهابیت شمال قفقاز") ماهیت شبه مذهبی دارد و به عنوان یکی از اشکال تحقق ناسیونالیستی عمل می کند. و ادعاهای جدایی طلبانه گروه های سیاسی خاص، معمولاً به دور از ...

و غیره. با وجود اینکه آبازین ها ملتی کاملاً مستقل هستند، فرهنگ و مذهب آنها ارتباط مستقیمی با فرهنگ آدیگ ها دارد. در نتیجه برای بررسی تاریخچه و پیشرفت دین اباذین باید به مذهب کل جامعه آدیغه توجه کرد. خدا تا بدون شک جایگاه اصلی در همه ادیان بت پرست قوم آدیگه توسط خدای بزرگ اشغال شده بود. او را تا می نامیدند. توسط...

- بسیاری از مردمانی که به زبان های مختلف صحبت می کردند. با این حال، چنین سیستم سازی بلافاصله توسعه نیافته است. با وجود شیوه زندگی یکسان، هر یک از مردم محلی منشاء منحصر به فرد خود را دارند.

اندازه کامل باز کنید

دانشمندان یک گروه را شناسایی می کنند مردمان خودمختار، (ترجمه از یونانی - محلی، بومی، بومی) که از بدو پیدایش در این منطقه ساکن بوده اند. در شمال و مرکز قفقاز اینها با سه قوم نمایندگی می شوند

• کاباردی ها 386 هزار نفر در جمهوری کاباردینو-بالکاریا، در مناطق استاوروپل و کراسنودار، اوستیای شمالی زندگی می کنند. این زبان به گروه آبخازی-آدیگه ایبری-قفقازی تعلق دارد. مؤمنان از مسلمانان اهل سنت هستند.
• مردم آدیغه 123000 نفر که از این تعداد 96 هزار نفر در جمهوری آدیجه زندگی می کنند، مسلمانان سنی
• چرکس ها 51000 نفر، بیش از 40 هزار نفر در جمهوری کاراچای-چرکس زندگی می کنند.

نوادگان آدیگ ها در تعدادی از ایالت ها زندگی می کنند: ترکیه، اردن، سوریه، عربستان سعودی.

گروه زبان آبخازی-آدیگه شامل مردم می شود آبازین ها(خود نام تحقیر نمودن 33000 نفر، 27 هزار نفر در جمهوری کاراچای-چرکس و جمهوری آدیگه (بخش شرقی)، اهل سنت زندگی می کنند. نوادگان ابازاها مانند آدیگ ها در ترکیه و کشورهای خاورمیانه زندگی می کنند و از نظر زبانی نوادگان آنها آبخازی ها هستند (نام خود). مطلق).

گروه بزرگ دیگری از مردم بومی که قفقاز شمالی را اشغال می کنند نمایندگان هستند گروه زبان های نخ:

• چچنی ها(نام خود - نوخچی 800000 نفر، در جمهوری اینگوشتیا، چچن، داغستان (آکین چچنی، 58000 نفر)، مسلمانان سنی زندگی می کنند. دیاسپورایی از نوادگان چچنی در خاورمیانه زندگی می کنند.
• اینگوش(نام خود - گالگی 215000 نفر که بیشتر آنها در جمهوری اینگوشتیا، جمهوری چچن و اوستیای شمالی زندگی می کنند، مسلمانان سنی هستند.
• کیستینا(نام خود - کیست ها) در مناطق کوهستانی جمهوری چچن به گویش نخی صحبت می کنند.

چچنی ها و اینگوش ها یک نام مشترک دارند وایناخ ها.

سخت ترین به نظر می رسد شاخه داغستانی زبانهای ایبری-قفقازی، به چهار گروه تقسیم می شود:

1. گروه آوارو-آندو-تسزکه شامل 14 زبان است. مهمترین چیز زبانی است که صحبت می شود آوارها(نام خود - مارولال) 544000 نفر، مناطق مرکزی و کوهستانی داغستان، سکونتگاه های آوار در قلمرو استاوروپل و شمال آذربایجان، مسلمانان سنی وجود دارد.
   13 قوم دیگر متعلق به این گروه از نظر عددی بسیار کوچکتر هستند و تفاوت های قابل توجهی با زبان آوار دارند (به عنوان مثال، آند– 25 هزار، تیندینی هایا Tindals- 10 هزار نفر).
2. گروه زبان دارگین. افراد اصلی - داگرینیان(نام خود - درگان) 354 هزار نفر با بیش از 280 هزار نفر در مناطق کوهستانی داغستان زندگی می کنند. دیاسپورای بزرگ دارگین ها در قلمرو استاوروپل و کالمیکیا زندگی می کنند. مسلمانان اهل سنت هستند.
3. گروه زبان لکی. افراد اصلی - لک (کم، کازیکومخ)، 106 هزار نفر، در داغستان کوهستانی - 92000، مسلمان - سنی.
4. گروه زبان لزگین– جنوب داغستان با شهر دربند مردم لزگین ها(نام خود - لزگیار 257000 نفر، بیش از 200000 نفر در خود داغستان زندگی می کنند. از نظر دینی: لزگی های داغستان مسلمان سنی هستند و لزگی های آذربایجان مسلمان شیعه هستند.
   • طبساران (طبسران) 94000 نفر که 80000 نفر از آنها در داغستان و بقیه در آذربایجان زندگی می کنند مسلمانان سنی هستند.
   • روتولیان (عبدر من) 20000 نفر که 15000 نفر در داغستان زندگی می کنند، مسلمانان سنی.
   • تساخورها (یخبی) 20000، اکثرا در آذربایجان زندگی می کنند، مسلمانان سنی.
   • آگولی (اگول)، 18000 نفر، 14000 در داغستان، مسلمانان اهل سنت.
     گروه لزگین شامل 5 زبان دیگر، که توسط تعداد کمی از مردم صحبت می شود.

مردمانی که بعدها در منطقه قفقاز شمالی ساکن شدند

بر خلاف مردمان خودمختار، اجداد اوستیاییبعداً به قفقاز شمالی آمدند و برای مدت طولانی به این نام معروف بودند آلناز قرن 1 پس از میلاد با توجه به زبان آنها، اوستی ها به آنها تعلق دارند گروه زبان ایرانو نزدیکترین خویشاوندان آنها هستند ایرانیان (فارس ها) و تاجیک ها. اوستیایی ها در قلمرو اوستیای شمالی زندگی می کنند که تعداد آنها 340000 نفر است. در خود زبان اوستیایی سه گویش عمده وجود دارد که بر اساس آنها نامهای خود مشتق می شوند:

• ایرانیان (آهن)- ارتدکس؛
• دیگوریان (دیگورون)- مسلمانان اهل سنت؛
• کوداریان (کودارون)- اوستیای جنوبی، ارتدکس.

گروه خاصی از مردمانی تشکیل می شود که شکل گیری و ظهور آنها در قفقاز شمالی مربوط به اواخر قرون وسطی (قرن 15-17) است. از نظر زبانی به عنوان دسته بندی می شوند ترک ها:

1. Karachais (Karachayls) 150000 نفر که 129 هزار نفر در جمهوری کاراچای-چرکس زندگی می کنند. دیاسپورای کراچایی در قلمرو استاوروپل، آسیای مرکزی، ترکیه و سوریه وجود دارد. این زبان متعلق به گروه زبان های ترکی کیپچاک (کومان) است. مسلمانان اهل سنت؛
2. بالکرها (تاولو)، کوهنوردان، 80000 نفر که 70000 نفر از آنها در جمهوری کاباردینو-بالکاریا زندگی می کنند. دیاسپوراهای بزرگ در قزاقستان و قرقیزستان. مسلمانان اهل سنت هستند.
3. کومیکس (کوموک) 278000 نفر عمدتاً در داغستان شمالی، چچن، اینگوشتیا، اوستیای شمالی زندگی می کنند. مسلمانان سنی هستند;
4. نوگایس (نوگایلار) 75000 نفر از نظر قلمرو و گویش به سه گروه تقسیم می شوند:
   • کوبان نوگایس (معروف به ناگایس)، ساکن جمهوری کاراچای-چرکس.
   • آچیکولاک نوگایسزندگی در منطقه نفتکومسکی در قلمرو استاوروپل؛
   • کارا ناگایس (استپ نوگای)، مسلمانان سنی.
5. ترکمن (ترخمن)، 13.5 هزار نفر، در منطقه ترکمنستان در قلمرو استاوروپل زندگی می کنند، اما این زبان متعلق به گروه زبان های ترکی اوغوز، مسلمانان اهل سنت.

به طور جداگانه، ما باید مواردی را که در اواسط قرن هفدهم در قفقاز شمالی ظاهر شدند برجسته کنیم. کلمیکس (خالمگ)، 146000 نفر، این زبان متعلق به گروه زبان مغولی است (مغول ها و بوریات ها از نظر زبان با هم مرتبط هستند). از نظر مذهبی آنها بودایی هستند. کالمیک هایی که در کلاس قزاق ارتش دون بودند، ارتدکس نامیده می شدند. بوزااوس. اکثر آنها کالمیک های عشایری هستند. تورگوتس.

©سایت
ایجاد شده از ضبط های شخصی دانشجویی از سخنرانی ها و سمینارها

شمال منطقه قفقاز عمدتاً اسلامی است. آدیغه‌ها، ابازاها، چرکس‌ها، بخشی از اوستی‌ها، کاباردی‌ها، قره‌چایی‌ها، بالکرها، نوغایی‌ها، مسلمانان سنی ترکمن شمال قفقاز (به سنی‌گری مراجعه کنید) از مذهب حنفی (درک)؛ تقریباً تمام مردم داغستان (از جمله کومیکان ترک زبان)، چچنی ها و اینگوش ها از مسلمانان سنی مذهب شافعی هستند. کالمیک ها بودایی لامائیست هستند (به بودیسم در روسیه مراجعه کنید)، برخی ارتدکس هستند. ارتدکس توسط جمعیت روسیه، از جمله قزاق ها (به قزاق ها در روسیه مراجعه کنید)، بخش قابل توجهی از اوستی ها، و موزدوک کاباردی ها، پیروی می کنند. بخش کوچکی از قزاق ها معتقدان قدیمی هستند (به مؤمنان قدیمی مراجعه کنید). برخی از تات ها (به اصطلاح "یهودیان کوهستانی") یهودی هستند (به یهودیت در روسیه مراجعه کنید).

قبل از اسلام، از قرن چهارم تا پنجم، در شمال. مسیحیت در قفقاز ظاهر شد. مسیح. نفوذ از بیزانس، گرجستان و آلبانی قفقاز بود. در سرزمین چرکس ها یک اسقف زیخ (از قرن هفتم) وجود داشت، در آلانیا یک کلان شهر آلانی (از آغاز قرن دهم) وجود داشت. یافته های متعددی از اشیاء مسیحی. فرقه، بقایای کلیساها، کلیساها در سراسر شمال. قفقاز بر فعالیت تبلیغی گسترده کلیسای ارتدکس شرقی گواهی می دهد. کلیساها با وجود این، جمعیت عمدتا نیمه مشرک باقی ماند، اما به صورت جمع. مکان ها کاملا بت پرست هستند. یهودیت در شمال قفقاز با یهودیان تاتامی در قرن پنجم تا ششم نفوذ کرد. و مورد حمایت این سیاستمدار قرار گرفت. تحت تأثیر کاگانات خزر، جایی که این دین مذهب دولتی بود، اما گسترده نبود. اسلام در شمال قفقاز در قرون 7-8 شروع به نفوذ کرد. در ارتباط با فتوحات اعراب اولین کسانی که دچار اسلامی شدن شدند، مردم داغستان بودند که مذهب امام شافعی را از اعراب پذیرفتند. شمال - زاپ و قفقاز مرکزی بسیار تحت تأثیر هورد طلایی حنفی و بعداً از تاتارهای کریمه، ترک ها و نوغایی ها قرار گرفتند که مذهب ابوحنیفه را نیز در اینجا گسترش دادند. گسترش اسلام به تدریج پیش رفت: ابتدا نمایندگان اشراف مسلمان شدند و سپس افراد وابسته به آنها. چچن ها و اینگوش ها که توسط واعظان داغستان (قرن 16 تا 19) به اسلام گرویدند، شافعی شدند. در اینجا نیز مانند داغستان، برادری صوفیانه نقشبندیه گسترش یافت (به تصوف در روسیه مراجعه کنید).

به آغاز قرن 19 اکثریت جمعیت شمال قفقاز مسلمان شد. جنبش آزاديبخش ملي كوهنوردان در جنگ قفقاز دين پيدا كرد. رنگ آمیزی در داغستان و چچن منجر به مذهب شد. - سیاسی جنبشی که در ادبیات نام موریدیسم را دریافت کرد. امام شمیل که رهبری نهضت را برعهده داشت و حکومت دینی امامت را ایجاد کرد، از سنت های برادری صوفیه نقشبندیه با موفقیت استفاده کرد. این ایدئولوژی بر اساس ایده St. جنگ برای ایمان؛ شریعت پیوسته جایگزین آدات می شد. در دهه 5060. قرن 19 در چچن جنبش جدیدی به رهبری شیخ کونته حاجی به وجود آمد که خواهان صلح و آرامش بود. او عقاید برادری صوفیه قادریه را که در طول اقامتش در خاورمیانه آموخته بود، تبلیغ می کرد. مقامات تزاری آموزه های کونته حججی را "ذکریزم" نامیدند، زیرا در مراسم آیینی قادری ها، ذکر جایگاه مهمی را اشغال می کند - غیرت بلند با تکرار نام خدا، همراه با رقص در یک دایره. «ذکریسم» مناطق کوهستانی چچن و کل اینگوشتیا را در بر می گرفت. پس از جنگ قفقاز، بخش قابل توجهی از مسلمانان شمال. قفقاز به ترکیه نقل مکان کرد. هیچ مانعی برای عبادت کسانی که باقی مانده بودند، وجود نداشت.

پس از انقلاب، با تقویت قدرت شوروی، روند قانونی مسلمانان حذف شد، مساجد و مدارس شروع به تعطیلی کردند. در دهه 40-1930. آزار و اذیت و اخراج ملاها، قاضی ها و شیوخ فعالانه انجام می شد. این سیاست با بیشترین مخالفت ها در چچن، اینگوشتیا و داغستان مواجه شد، جایی که اسلام در بسیاری از جاها حفظ شد. به تصوف کمک کرد. K con. دهه 20 در چچن و اینگوشتیا تقریبا. نیمی از جمعیت مرید بودند. اخراج اجباری وایناخ ها در سال 1944 باعث تقویت دینداری آنها شد. مردم حتی بیشتر در اطراف شیوخ جمع شدند که اقتدارشان بی اندازه افزایش یافت. در چچنی-اینگوشتی در آغاز. دهه 80 تعداد مقامات تعداد مساجد ثبت نشده دهها برابر از تعداد مساجد ثبت شده بیشتر بود. اوضاع در شمال تا حدودی متفاوت بود. - زاپ قفقاز. اینجا ضد دین است. فعالیت ها به موفقیت چشمگیری دست یافته است. بخش اعظم مردم دین را رها کردند. مسئولیت ها

در پایان 80 - شروع دهه 90 به سازمان‌های مذهبی این فرصت داده شد که آشکارا عمل کنند. اگر در شمال - شرق در قفقاز، این آزادی دینداری بود که به اعماق زمین رانده شد (برای مثال، در چچن و اینگوشتیا تا سال 1993 در مقایسه با 12 مسجد در اوایل دهه 80، در حال حاضر 2500 مسجد وجود داشت)، سپس در شمال. - زاپ احیای واقعی اسلام و مسیحیت در قفقاز آغاز شد. ساخت مساجد و کلیساها آغاز شد و ادیان شروع به گشایش کردند. مدارس به سمت شمال دانشگاه های اسلامی در قفقاز وجود دارد، جوانان در کشورهای اسلامی دیگر تحصیل می کنند.

نفوذ به شمال در طول زمان گسترش یافت. ادیان توحیدی قفقاز، وفاداری مردمان قفقاز شمالی به سنت های نیاکان خود، حفظ درازمدت نظام های ایلخانی در منطقه کوهستانی به تداوم اعتقادات و آیین های باستانی منجر شد. در دین اعتقادات مردم قفقاز شمالی ویژگی های مشترک خاصی را ایجاد کرده است: احترام ویژه از خدای رعد و برق، شباهت های عملکردی سایر خدایان و حامیان. اعتقادات مرتبط با شیوه های کشاورزی بسیار توسعه یافته است. در اصل اینها نمایش ها و آیین های جادویی هستند. بسیاری از مردم به تدریج از دنیا می روند. شخصیت های شیطان شناسی، اما اعتقاد به جن باقی است.

در اعتقادات مردم شمال. در قفقاز، بقایای فرقه اجدادی در آیین های تعطیلات مسلمانان بافته می شود. در روزهای عید قربان و قربان بایرام و همچنین تعطیلات بهار نوروز برای اقوام متوفی نماز خوانده و بر مزار آنان زیارت می شود. مولد، روز میلاد حضرت محمد (ص) به طور گسترده در سراسر منطقه جشن گرفته می شود. مولود نیز اغلب در برخی مناسبت های مهم برگزار می شود، نه لزوماً در ماه ربیع الاول (زمانی که پیامبر به دنیا آمد). یک تعطیلات بزرگ خانوادگی، ختنه یک پسر (Sunnet) است. فرقه مقدسین مرتبط با شمال گسترده است. شرق قفقاز با تصوف.

در سالهای اخیر در میان جمعیت مسلمان شمال. افکار وهابی در قفقاز شروع به گسترش کرد (رجوع کنید به وهابیت) که باعث نگرانی مقامات می شود. روحانیت وهابیت هم از طریق فعالیت تبلیغی مستقیم و هم به طور غیرمستقیم از طریق جوانانی که در خارج از کشور تحصیل کرده اند از عربستان سعودی و سایر کشورهای اسلامی نفوذ می کند. وهابی ها از حمایت مالی قوی برخوردارند و سهم بزرگ ادبیات محلی اسلامی را منتشر می کنند. وهابیت عمدتاً قوت گرفت. در مکان های محروم از نظر زیست محیطی و اجتماعی: چچن، کوهپایه های داغستان، و غیره اصلی. تمرکز بر جوانان است. توجه زیادی به مطالعه عربی، قرآن و حدیث به زبان اصلی شده است. عادات به کلی نفی می شود، فقط شرع و سنت پیامبر به رسمیت شناخته شده است. بسیاری از آداب و رسومی که به عنوان اسلامی در اذهان مردم جا افتاده است نیز نفی می شود. بنابراین، خواندن قرآن بر سر قبر یا خانه متوفی، خواندن سخن گفتن (دستورات به متوفی) در مراسم ختم، استفاده از تسبیح، عبادت حرم و غیره ممنوع است. مسلمانانی که وهابیت را قبول ندارند، ممنوع است. متهم به بت پرستی بر این اساس اختلاف در خانواده ها و درگیری در مساجد رخ می دهد. تندروی وهابی ها باعث احتیاط و محکومیت مسئولان می شود. روحانیت