با تولد، شخص هنوز یک شخص نیست، اما به تدریج به آن تبدیل می شود، اطلاعات مربوط به دنیای اطراف خود را جذب می کند و دیدگاه های خود را در مورد آن شکل می دهد. مهارت هایی مانند یادگیری، جذب، پردازش داده های دریافتی و ارزیابی انتقادی آنها به افراد کمک می کند تا سیستمی برای ارزیابی فکری و احساسی واقعیت ایجاد کنند.

اصول، آرمان‌ها و دیدگاه‌های جهان در کنار هم، که توسط اعمال مربوط به آنها پشتیبانی می‌شود، جوهره جهان بینی یک فرد را تشکیل می‌دهد. جمع همه اجزای نظام، فعالیت معنوی و عملی فرد است.

چشم انداز جهان

سیستم دیدگاه های یک فرد در مورد واقعیت اطراف و توانایی تسلط بر آن، ارزش های اخلاقی او، تعمیم دانش طبیعی علمی، فنی، فلسفی و غیره که در اختیار دارد، این همان جهان بینی است.

برای اولین بار این اصطلاح در اواخر قرن هجدهم به معنای "منظره جهان" توسط فیلسوف آلمانی کانت معرفی شد. فقط از نیمه دوم قرن نوزدهم. این به معنای سیستمی مبتنی بر قضاوت در مورد جهان و مکانی است که شخص در آن اشغال می کند.

در واقع، این مفهوم به معنای تعامل پیچیده ای از بلوک های مختلف دانش، باورها، عواطف، افکار و خلق و خوی است که در یک نوع درک توسط مردم از واقعیت اطراف و خود در آن ترکیب شده است.

هر فردی به صورت جداگانه، با داشتن مجموعه ای از نظرات و دیدگاه های خود در مورد واقعیت، می تواند در گروه ها، جوامع، خانواده ها یا سازمان های دیگر با افراد دارای نظرات مشابه متحد شود. بسته به اینکه چه ارزش‌ها، دیدگاه‌ها یا برنامه‌های زندگی، آگاهی آنها را تعیین می‌کند، مردم، اقشار مختلف جامعه، نخبگان فکری یا اجتماعی یا طبقات تشکیل می‌شوند.

توسعه جهان بینی تمدن ها

با مشاهده پدیده های رخ داده در طبیعت، مردم از زمان های قدیم سعی می کردند حداقل توضیحی برای آنها ارائه دهند. ساده ترین راه برای انجام این کار این بود که وجود خود و هر چیزی که در اطراف آنها وجود دارد را مظهر اراده خدایان اعلام کنند. بنابراین، یک بینش ماوراء طبیعی و اسطوره ای از آنچه اتفاق می افتد شکل گرفت، که برای چندین هزار سال اصلی ترین بود.

اصلی‌ترین چیزی که چنین جهان‌بینی توضیح می‌داد ماهیت توهم‌آمیز زندگی بود، زیرا همه چیز توسط خدایان از پیش تعیین شده است، که اکثر مردم با تسلیم شدن خود به چنین دیدگاهی از واقعیت تأیید می‌کنند. به لطف کسانی که بر خلاف قضاوت های پذیرفته شده رفتند (از اراده خدایان اطاعت نکردند)، تاریخ و بر این اساس، جهان بینی در ذهن مردم و کل تمدن ها تغییر کرد.

مردم با بحث در مورد نظم های موجود در پدیده های طبیعت و مقایسه آنها، علمی مانند فلسفه را پدید آوردند. به لطف توانایی شناخت واقعیت اطراف با همه تطبیق پذیری آن، انسان به طور مداوم مدل جهان، زمین را بهبود بخشیده و جایگاه خود را در آن مطالعه کرده است.

همانطور که تجربه در دانش واقعیت انباشته شد و در عمل آزمایش شد، علوم در میان تمدن ها ظاهر شد، جهان بینی تغییر کرد. به عنوان مثال، مشاهدات تغییرات در آسمان پرستاره اساس طالع بینی و سپس ستاره شناسی را تشکیل داد.

ساختار جهان بینی

همانطور که می دانید شکل گیری جهان بینی از دو یا سه سالگی شروع می شود. در سن هفت سالگی، کودکان بر اساس تجربه و کاربرد عملی آن که توانسته اند به دست آورند و پردازش کنند، از قبل یک جهان بینی شخصی ایجاد می کنند.

سوالات اصلی مشخص کننده فعالیت انسان در هر سنی عبارتند از:

• بداند او چه می خواهد؛
• ایده ای برای رسیدن به آن داشته باشید؛
• دقیقاً همین را می خواهید
• به آنچه می خواهید برسید

برای درک اینکه جهان بینی چیست، باید بدانیم که از چه عناصر ساختاری تشکیل شده است:

• شناختی - شامل همه دانش های علمی، اجتماعی، فنی، روزمره و غیره است که برای انسان شناخته شده است و با هم جهان بینی جهانی او را ایجاد می کنند.
• ارزش هنجاری - شامل آرمان ها و باورهایی است که زیربنای اعمال هر فرد است و نظام ارزشی او را تشکیل می دهد.
• اخلاقی-ارادی - سیستم موجود دانش را با درک عاطفی از واقعیت و تعریف جایگاه شخص در جامعه، تیم، جهان و نگرش نسبت به آن ترکیب می کند.
• عملی - جهان بینی کامل در نظر گرفته می شود و به عنوان راهنمای اقدامات تلقی می شود که با استفاده از آن می توان تعیین کرد که چه ارزش هایی زیربنای آن است.

افراد ممکن است در طول زندگی خود باورهای خود را تغییر دهند، اما ارزش های اصلی ثابت می مانند.

جوهر جهان بینی

شرط اصلی رشد شخصیت انسان، مطالعه مداوم واقعیت پیرامون، تغییرات رخ داده در آن و انطباق با آنها است.

برای درک اینکه ماهیت یک جهان بینی چیست، باید سطوحی از آن را در نظر گرفت:

• نگرش - توانایی افراد برای سازگاری با محیط و هدایت آن. در این سطح، شناخت جهان به هزینه 5 اندام حسی و کار ناخودآگاه انجام می شود. در اینجا یک ارزیابی احساسی از واقعیت است. به عنوان مثال، قبل از اینکه مغز شروع به جستجوی دلیلی کند که منجر به چنین تغییر خلقی شده است، یک احساس غیرمنتظره شادی و شادی در سطح ناخودآگاه رخ می دهد.
• درک جهان کار در سطح آگاهی است که در طی آن اطلاعات مربوط به واقعیت اطراف دریافت و پردازش می شود. در طی این فرآیند، 2 نوع ادراک آشکار می شود:

1. معمولی، که طی آن شخص در مورد استاندارد زندگی مطلوب، افراد اطراف، کار، کشور، سیاستمداران، روابط خانوادگی و خیلی چیزهای دیگر تصمیم می گیرد.
2. نوع نظری - دانش کلی از بودن، جایگاه فرد در جهان، بر اساس داده های موجود علوم یا فلسفه های مختلف.

ماهیت جهان بینی در کاهش تمام سطوح درک واقعیت به یک سیستم واحد از ارزش ها، دانش و ارزیابی عاطفی آنها در یک موقعیت خاص زندگی است که توسط اعمال انسان تأیید شده است.

انواع اصلی

اساس نظری جهان بینی فلسفه است و عملی تمامیت معنوی شخص است که با فعالیت او تأیید می شود. به طور متعارف، می توان آن را به چند نوع تقسیم کرد:

• باستانی - دوره ای که بشر بر اساس این دانش، جهان را زنده می دانست و با آن تعامل داشت. این نوع با توتمیسم مشخص می شود که یکی از ویژگی های آن شناسایی افراد با حیوانات، پرندگان یا پدیده های طبیعی بود.
• سطح بعدی توسعه یک نوع جهان بینی اسطوره ای است که بر اساس آن هر چیزی که قابل مشاهده و نامرئی است نه تنها به داشتن یک تصویر، بلکه به تعامل با شخص و با یکدیگر تمایل دارد. مردم با خدایان ارتباط برقرار می‌کنند، برای آنها قربانی می‌کنند، دعا می‌کنند، معابد می‌سازند، آیین‌ها را رعایت می‌کنند و حتی ممکن است با آنها رقابت کنند یا با آنها مخالفت کنند.
• نوع دینی انسان را از عالم ارواح جدا می کند. هیچ خدایی در المپوس وجود ندارد، اما مردم ایمان خود را به آنها از دست نداده اند. آیین‌ها، جزم‌ها، احکام دیگر ظاهر شد، اما اقتدار خدایان غیرقابل انکار بود.
• نوع فلسفی مبتنی بر شعور انتقادی است که فرضیات قدیمی ایمان را نمی‌پذیرد، بلکه تأیید منطقی آنها را می‌طلبد.

هر نوع جهان بینی اصول خاص خود را داشت. بسته به تغییر دیدگاه ها در مورد واقعیت اطراف، همه دوران ها ارزش های خاص خود را دارند.

اصول اساسی

اصول اصلی جهان بینی مربوط به رابطه خداوند با جهان است و به موارد زیر تقسیم می شود:

• الحاد انکار وجود ماوراء الطبیعه و خدایان است و اصل اساسی هر چیزی ماده است که مطالعه آن فقط به صورت نفسانی امکان پذیر است.
• شک - اصل بر تردید در تغییرناپذیری حقیقت و انکار سرنوشت الهی انسان و معنای زندگی او است. افرادی که این دیدگاه ها را دارند بر این باورند که فرد موظف به تعیین سرنوشت خود است که ارزش های اصلی جهان بینی آن باید رسیدن به حداکثر لذت باشد.
• پانتئیسم اعتقاد به بنیان خاصی از جهان است که همه چیز را به وجود آورده است. شکل مطالعه واقعیت در وحدت خدایی، مشاهده واقعیت و استنتاج در سطح جسمانی و شهود عرفانی در سطح معنوی است.
• آفرینش گرایی اصلی است که خدا را به عنوان علت اصلی همه چیز تأیید می کند، اما مؤلفه هایی را که زیربنای جهان است از ماهیت خود خالق جدا می کند.

با جمع بندی اینکه جهان بینی چیست، می توان تشخیص داد که این جهان بینی، مجموع همه دانش ها، احساسات، دیدگاه ها و ارزیابی ها از واقعیت یک فرد در درک او از جهان است.

مشکلات فعلی

مشکل اصلی جهان بینی، تضاد در دیدگاه مردم نسبت به واقعیت موجود است. هر فردی آن را از دریچه ادراک خود می بیند، که بر باورها و نگرش های اساسی زندگی متمرکز است، که در عمل تأیید شده است. این تفاوت در تمرکز مردم است که آنها را بسیار متفاوت می کند.

به عنوان مثال، کسی که روی پول تمرکز می کند، سرمایه انباشته می کند، که در غیاب آنها باعث ایجاد فقر می شود.

تأثیر جهان بینی بر سطح و کیفیت زندگی مردم به طور تجربی ثابت شده است. به محض اینکه فرد باورهای خود را تغییر دهد و بر تنظیمات جدید ( رفاه، سلامت، عشق، شغل و بسیاری موارد دیگر) تمرکز کند، تصویر جهان به تدریج شروع به تغییر می کند.

مهم است که به یاد داشته باشید که مشکل تغییرات تاخیر در زمان است. اگر فردی برای مدت طولانی معتقد بود که نمی تواند ثروتمند شود، مدتی طول می کشد تا دیدگاه های جدید جهان بینی در ناخودآگاه "ریشه کند".

جنبه معنوی

قبلاً اعتقاد بر این بود که مردم افرادی هستند که در طول زندگی خود تجربه معنوی دریافت می کنند. علوم جدید به این نتیجه می رسند که انسان روحی است که در بدن فیزیکی تجربه می کند. امروزه توجه بیش از پیش به بررسی رابطه خالق و خلقت او می شود.

جهان بینی معنوی افراد بر اساس پذیرش یا طرد خداوند بنا شده است. هارمونی بر این اساس استوار است:

• عشق به دنیا به طور کلی؛
• پذیرش رویدادهای جاری به عنوان مظهر اراده الهی؛
• اتصال به انرژی عشق از طریق دعا؛
• تحقق زندگی خود از طریق زندگی هماهنگ آن؛
• تعادل در تمام زمینه های زندگی

در غیاب رشد معنوی، مردم پر از رنجش، ناملایمات، بیماری و درک نادرست معنای زندگی می شوند.

جهان بینی امروز

جامعه جهانی که امروزه وجود دارد در مقیاس جهانی یکپارچه شده است. جهان بینی مدرن یک فرد شامل مجموع دانش تمام علوم موجود در سطح یک فرد غیر متخصص است. مبتنی بر شناخت واقعیت از طریق 5 حواس با پردازش بیشتر اطلاعات توسط ذهن است.

از داده های دریافتی، فرد تصویر خود را از جهان می سازد که می تواند آگاهانه بر آن تأثیر بگذارد و تغییر دهد. تنها چیزی که بدون تغییر مانده است هدف انسان است. او هنوز در معرفت دنیا و جایگاهی در آن است.

عملکرد اصلی

نقش جهان بینی مدیریت و جهت دهی به فعالیت انسان است. می توان آن را در دو تابع بیان کرد:

• فعالیت از طریق یک سیستم ارزشی با جهت گیری به سمت هدف (سوال اساسی به نام این است که من چه کاری انجام می دهم).
• تعریف استراتژی برای دستیابی به آن (چگونه به این موضوع خواهم رسید).

کارکرد اصلی جهان بینی تعیین جایگاه شخص در واقعیت پیرامون است.

آگاهی جهانی

مجموع تمام اعمال هر فرد یک جهان بینی تحقق یافته است. ماهیت آگاهی جهانی در تنوع دیدگاه های انسان نسبت به واقعیت متجلی می شود.

منابع دانش.

چه کسی فکر کرده است که دانش مردم از کجا می آید و جهان بینی و آگاهی مردم چگونه شکل می گیرد و همه اینها چگونه بر توسعه جامعه ما تأثیر می گذارد؟ در ضمن، این دلیل اصلی زندگی امروز ماست، چه خوب یا نه. هر کس تأثیر تعیین کننده ای بر ذهن مردم داشته باشد، جهان را اداره می کند. به طور دقیق تر: کسی که جریان های اطلاعاتی را که جهان بینی مردم را تشکیل می دهد مدیریت می کند - او بر جهان حکومت می کند. در نتیجه شعور و جهان بینی مردم یعنی وضعیت جامعه ما - زندگی ما با شما بستگی به خلوص منابع اطلاعاتی دارد پس بیایید به این موضوع بپردازیم.

مفهوم جهان بینی یکی از مفاهیم کلیدی در فلسفه و در نظام تعلیم و تربیت است. بدون این مفهوم هنگام مطالعه تاریخ، فلسفه و موضوعاتی مانند "انسان و جامعه"، "جهان معنوی انسان"، "جامعه مدرن"، "علم و دین" و غیره غیرممکن است.

جهان بینی جزء ضروری آگاهی و دانش انسان است. این فقط یکی از عناصر آن در میان بسیاری دیگر نیست، بلکه تعامل پیچیده آنهاست. بلوک‌های متنوعی از دانش، باورها، افکار، احساسات، حالات، آرزوها، امیدها که در یک جهان‌بینی متحد شده‌اند، به‌عنوان یک درک کم و بیش کل‌نگر از جهان و خود توسط مردم ظاهر می‌شوند.

زندگی افراد جامعه دارای ویژگی تاریخی است. به آرامی یا به سرعت، همه اجزای فرآیند اجتماعی-تاریخی به شدت در زمان تغییر می کنند: ابزار فنی و ماهیت کار، روابط بین مردم و خود مردم، افکار، احساسات، علایق آنها. نگرش جوامع انسانی، گروه های اجتماعی، شخصیت ها و تاکتیک ها دستخوش تغییرات تاریخی است. این به طور فعال فرآیندهای بزرگ و کوچک، آشکار و پنهان تغییرات اجتماعی را ثبت می کند، منکس می کند. صحبت در مورد جهان بینی در مقیاس بزرگ اجتماعی-تاریخی، آنها به معنای باورهای بسیار کلی حاکم در یک مرحله از تاریخ، اصول دانش، آرمان ها و هنجارهای زندگی هستند، یعنی ویژگی های مشترک روشنفکر را برجسته می کنند. خلق و خوی عاطفی و معنوی یک دوره خاص.

در واقع، جهان بینی در ذهن افراد خاص شکل می گیرد و توسط افراد و گروه های اجتماعی به عنوان دیدگاه های کلی تعیین کننده زندگی مورد استفاده قرار می گیرد. و این بدان معنی است که علاوه بر ویژگی های معمولی و خلاصه، جهان بینی هر دوره زندگی می کند، در انواع مختلف گروهی و فردی عمل می کند.

جهان بینی یک آموزش یکپارچه است. در آن، اتصال اجزای آن، آلیاژ آنها، اهمیت اساسی دارد و همانطور که در یک آلیاژ ترکیبات مختلف عناصر، نسبت آنها نتایج متفاوتی می دهد، در جهان بینی نیز چنین اتفاقی می افتد.

دانش تعمیم یافته روزمره یا زندگی-عملی، حرفه ای، علمی در ترکیب جهان بینی گنجانده شده و نقش مهمی در آن ایفا می کند. هر چه ذخایر دانش در این یا آن عصر، در این یا آن مردم یا فرد مستحکم تر باشد، حمایت جدی تری می تواند از جهان بینی مربوطه دریافت کند. یک آگاهی ساده لوح و روشن نشده ابزار کافی برای توجیه روشن، منسجم و منطقی دیدگاه های خود ندارد، که اغلب به داستان ها، باورها و آداب و رسوم خارق العاده اشاره می کند.

میزان اشباع شناختی، اعتبار، تفکر، سازگاری درونی این یا آن جهان بینی متفاوت است. اما دانش هرگز کل حوزه جهان بینی را پر نمی کند. علاوه بر دانش در مورد جهان (از جمله جهان انسانی)، جهان بینی همچنین کل شیوه زندگی انسان را درک می کند، سیستم های ارزشی خاصی را بیان می کند (ایده های خیر و شر و دیگران)، تصاویری از پروژه های گذشته و آینده می سازد، دریافت می کند. تأیید (محکومیت) برخی از شیوه های زندگی، رفتار.

جهان بینی شکل پیچیده ای از آگاهی است که متنوع ترین لایه های تجربه بشری را در بر می گیرد و می تواند چارچوب باریک زندگی روزمره، مکان و زمان خاصی را گسترش دهد و یک فرد معین را با افراد دیگر، از جمله افرادی که قبلا زندگی کرده اند و خواهند داشت، مرتبط کند. بعد. تجربه درک اساس معنایی زندگی انسان در جهان بینی انباشته می شود، همه نسل های جدید مردم به دنیای معنوی پدربزرگ ها، پدربزرگ ها، پدران، معاصران می پیوندند، با دقت چیزی را حفظ می کنند، قاطعانه چیزی را رد می کنند. بنابراین، جهان بینی مجموعه ای از دیدگاه ها، ارزیابی ها، اصولی است که کلی ترین دیدگاه، درک جهان را تعیین می کند.

نقش اساسی باورها در ترکیب جهان بینی، مواضعی را که با اطمینان کمتر یا حتی بی اعتمادی پذیرفته می شوند، کنار نمی گذارد. شک لحظه ای واجب از یک موقعیت مستقل و معنادار در حوزه جهان بینی است. پذیرش متعصبانه و بی قید و شرط این یا آن سیستم جهت گیری، ادغام با آن بدون نقد درونی، بدون تحلیل خود، جزم گرایی نامیده می شود.

زندگی نشان می دهد که چنین موقعیتی کور و ناقص است، با واقعیت پیچیده و در حال توسعه مطابقت ندارد، علاوه بر این، جزمات مذهبی، سیاسی و غیره اغلب علت مشکلات جدی در تاریخ از جمله تاریخ جامعه شوروی است. به همین دلیل است که امروزه در تأیید تفکر جدید، ایجاد درک روشن، روشن فکر، جسورانه، خلاقانه و انعطاف پذیر از زندگی واقعی با تمام پیچیدگی آن بسیار مهم است. شک سالم، متفکر بودن، انتقاد پذیری نقش مهمی در از بین بردن جزمات دارد. اما اگر معیار نقض شود، آنها می توانند منجر به افراط دیگری شوند - شک، بی اعتقادی به هر چیزی، از دست دادن ایده آل ها، امتناع از خدمت به اهداف عالی.

بنابراین، از مجموع موارد فوق و همچنین از سیر تاریخ می توان به نتایج زیر دست یافت:

1. جهان بینی بشر دائمی نیست، همراه با رشد انسان و جامعه بشری رشد می کند.

2. جهان بینی فرد بسیار تحت تأثیر دستاوردهای علم، دین و همچنین ساختار موجود جامعه است. دولت (ماشین دولتی) از هر نظر بر جهان بینی یک شخص تأثیر می گذارد ، توسعه آن را مهار می کند و سعی می کند آن را تابع منافع طبقه حاکم کند.

3. جهان بینی در حال توسعه به نوبه خود در توسعه جامعه تأثیر دارد. پس از انباشت کیفی (یعنی تغییر بنیادی) و کمی (زمانی که یک جهان بینی جدید تعداد زیادی از مردم را در اختیار می گیرد)، جهان بینی منجر به تغییر در ساختار اجتماعی می شود (مثلاً به انقلاب ها). جامعه با توسعه جهان بینی مردم، توسعه خود را تضمین می کند، با جلوگیری از توسعه جهان بینی، جامعه خود را محکوم به زوال و مرگ می کند.

بنابراین با تأثیرگذاری بر رشد جهان بینی افراد می توان بر رشد جامعه انسانی تأثیر گذاشت. مردم همیشه از سیستم موجود ناراضی بوده اند. اما آیا مردم با جهان بینی قدیمی می توانند جامعه جدیدی بسازند؟ بدیهی است که نه.برای ساختن یک جامعه جدید، باید جهان بینی جدیدی در بین مردم شکل گرفت و نقش مربیان، معلمان و معلمان در این امر به سختی قابل ارزیابی است. اما معلم برای اینکه بتواند جهان بینی جدیدی را شکل دهد، خودش باید آن را داشته باشد. بنابراین مهم ترین شرط برای ساختن جامعه ای جدید، شکل گیری جهان بینی جدید در میان مربیان و معلمان است.

اما شاید ما نیازی به تغییر وضعیت فعلی جامعه نداریم، شاید برای همه مناسب باشد؟ به نظر من این سوال نیازی به بحث ندارد.

همه ما در دنیایی بسیار پیچیده و متناقض زندگی می‌کنیم که در آن به راحتی می‌توانیم رفتار خود را از دست دهیم. اکنون همه قبول دارند که جامعه در بحران است. با این حال، اغلب می توان این عقیده را شنید که این بحران فقط کشور ما را تحت تأثیر قرار داده است، در حالی که در کشورهای غربی همه چیز مرتب است. آیا واقعا؟ این نظر تنها در صورتی درست است که جنبه مادی صرف زندگی را در نظر بگیریم. اگر جنبه معنوی آن را در نظر بگیریم، سخت نیست که ببینیم بحران سپهر معنوی وجود انسان، سراسر جهان، همه بشریت را فرا گرفته است.

در همه کشورهای جهان، صرف نظر از نظام اجتماعی، پدیده هایی مانند اعتیاد به الکل، اعتیاد به مواد مخدر، جنایت، انحطاط اخلاقی در حال رشد است. تعداد خودکشی های مرتبط با ناامیدی در زندگی به ویژه در میان جوانان رو به افزایش است. همه این پدیده ها زودتر در کشورهای غرب و آمریکا گسترش یافته است، یعنی در کشورهایی که سطح زندگی مادی چندین برابر ما بوده و هست.

در دو سه دهه اخیر، این پدیده ها در کشور ما فراگیر شده است. ثروت مادی راه حلی برای مشکل ارائه نمی دهد و بحران را از بین نمی برد، زیرا دلیل آن در از دست دادن درک مردم از معنای وجودشان است. به بیان تصویری، اخیراً بشریت یادآور مسافران قطاری است که تنها دغدغه آنها این است که خود را در داخل واگن راحت کنند، اما کاملاً فراموش کرده اند که کجا و چرا می روند. این است که، بشریت از دست دادن دورتر - دستورالعمل های معنوی زندگی آنها.دلیل ش چیه؟ دلیلش فقط در ناقص بودن دنیای درونی انسان است. انسان نه تنها خود، بلکه کل سیاره را نابود می کند. سیاره ما به شدت بیمار است و خود ما در این امر مقصریم. انسان نه تنها با فعالیت های تکنوکراتیک، بلکه با تفکر انحرافی خود سیاره خود را ویران می کند.

"دنیای مدرن ما یک کشتی در حال غرق شدن است. تفاوت بین یک کشتی در حال غرق و دنیای مدرن فقط در این است که در یک کشتی در حال غرق همه از اجتناب ناپذیر بودن مرگ آگاه هستند، در حالی که در دنیای مدرن بسیاری هنوز نمی خواهند به آن اعتراف کنند. ..

همان افرادی که باعث بیماری آن شده اند در تلاش هستند تا دنیای بیمار را درمان کنند. اینها نه شخصاً، بلکه در جهان بینی خودو وسایلی که برای درمان ارائه می‌شوند همان‌هایی هستند که پایه‌های بیماری را پایه‌گذاری کردند.» (A. Klizovsky «مبانی جهان‌بینی عصر جدید»)

دلایلی که باعث سقوط چنین غولی مانند امپراتوری روم شد، هنوز وجود دارد. دلیل اصلی را باید زوال اخلاق، تضعیف روحیه جامعه و تضعیف رکن اصلی کشورداری - خانواده دانست، زیرا با زوال اخلاق و تضعیف روحیه خانواده، نابودی هر دنیای در حال مرگ آغاز می شود.

وقتی هر دنیای در حال مرگ با دنیای جدیدی جایگزین می‌شود، مهم‌ترین چیز در تغییرات سیاسی یا اجتماعی نیست. اما در نیاز به تغییر جهان بینیو همه دیدگاه ها و دیدگاه های منسوخ شده در مورد دیدگاه های جدید، نیاز به تغییر باورها و به طور کلی، کل روش زندگی به دیدگاه های جدید، زیرا آن، واقعاً جدید، که جایگزین دنیای قدیم می شود، از همه لحاظ جدید است و هرگز شبیه به آن نیست. قدیمی.

دشواری بیشتر با این واقعیت تشدید می‌شود که شخص مجبور می‌شود یک تغییر سیاسی یا اجتماعی را در جریان رویدادها بپذیرد، اغلب پس از یک واقعیت از قبل انجام شده، در حالی که پذیرش یا عدم پذیرش یک جهان بینی جدید، یا یک باور جدید و به نظر می رسد یک روش جدید زندگی به شخص هر فرد بستگی دارد. در واقعیت، یک فرد تنها دو راه دارد: یا عاقلانه از جریان تکامل پیروی کند، یا صبر کند تا زندگی در حال توسعه او را مانند بالاست غیر ضروری به دریا بیندازد.

هنگامی که عقل برتر و نیروهای برتر به مرحله جدیدی از زندگی، به مرحله جدیدی از تکامل، انگیزه و محرک می دهند، آنگاه هیچ نیروی انسانی نمی تواند این حرکت را متوقف کند. به اجرا در می آید و قانون جایگزینی انرژی های منسوخ شده با انرژی های جدید شروع می شود. عمل کند، سپس هر چیزی که پیشرفت نمی کند در معرض نابودی است. (A. Klizovsky "مبانی جهان بینی عصر جدید").

هر ساخت و ساز جدیدی با تخریب قدیمی شروع می شود، غیر از این نمی تواند باشد. از نظر روانشناسی، این لحظه برای مردم سخت ترین لحظه است. آنها نمی دانند که زمان آن فرا رسیده است که بشر به بالاترین سطح دانش صعود کند، آنها نه از سازنده می دانند و نه از اینکه سازنده زندگی جدید چگونه می اندیشد تا اصلاحات خود را انجام دهد. تخریب را می بینند و اولین راه حلی که به ذهن اکثریت می رسد اعتراض و مخالفت است. در واقع، آنها با تکامل مخالفند و خود را به تمام آن ضربه ها و فراز و نشیب های سرنوشت محکوم می کنند که مخالفت با قوانین کیهانی با آنها همراه است.

جهل دشمن اصلی انسان و منشأ بسیاری از مصائب اوست. متاسفانه مردم تنبل هستند و دوست ندارند درس بخوانند. بسیاری از مردم تمام زندگی خود را با دانشی که در دوران کودکی و در دوران دبستان به دست آورده اند زندگی می کنند.

در عصر آینده، چنین دانشی مورد نیاز است که باید آن ناحیه از وجود ما را که اکثریت مردم در مورد آن افکار بسیار مبهم یا بسیار منحرف دارند، که بسیاری برای سرگرمی یا سرگرمی و دیگران برای فریب به آن علاقه دارند، روشن کند. و سود

عصر آینده مستلزم آگاهی از قوانین کیهانی هر دو جهان مرئی و نامرئی است. این مستلزم شناخت جهان نامرئی است. اما شناخت جهان نامرئی که به دلیل نامرئی بودنش تاکنون به عنوان ناموجود شناخته شده است، باید اساساً همه پایه های جهان بینی مادی موجود، همه مفاهیم و باورهای موجود را تغییر دهد.

این وضعیت نمی تواند برای همیشه ادامه یابد.تاج آفرینش، انسان، بی آنکه بداند هدف و معنای وجودش چیست، زندگی می کند. او باید در نهایت، پایه های هستی را بشناسد، او باید قوانین جهان معنوی بالاتر، قوانین کیهانی را بشناسد.

آگاهی از قوانین شرط لازم زندگی در تمامی سازمان ها و مجموعه های انسانی است. اکثر قوانین قانونگذاری کشورهای مختلف با این فرمول شروع می شود: "هیچ کس نمی تواند خود را از طریق جهل به قانون معذور کند. نقض قانون از طریق جهل، شخص را از مجازات معاف نمی کند."

این در حالی است که اکثریت مردم در کیهان در ناآگاهی کامل از قوانین کیهانی زندگی می کنند و در هر مرحله از زندگی خود با هر کردار و گفتار و فکری آنها را زیر پا می گذارند و از اینکه زندگی آنها پر از فراز و نشیب و ضربه است شگفت زده می شوند.

در کل تاریخ قابل مشاهده بشر، می توان تمایل افراد را برای ساختن یک سیستم نسبتاً هماهنگ از جهان در ذهن خود، تعیین مکان خود در آن و ادامه زندگی با تمرکز بر این ایده ها ردیابی کرد. برای این کار، ادیان و آموزه های مختلفی ایجاد شده است. همه این ادیان و آموزه ها اشتراکات زیادی دارند. به عنوان مثال، همه آنها ادعا می کنند که یک شخص روحی دارد که نمی میرد، اما پس از مرگ بدن فیزیکی باقی می ماند و پس از مدتی در زمین تناسخ می یابد. در همین حال، مورخان مدت‌ها متوجه شده‌اند که همه این ادیان و آموزه‌ها تقریباً به طور همزمان (بر اساس معیارهای تاریخی) در نقاط مختلف زمین بر روی زمین پدید آمدند: در اروپا، در هند، در چین، زمانی که هنوز هیچ ارتباطی بین این بخش‌های جهان وجود نداشت. . نتیجه گیری خود نشان می دهد که همه این ادیان و آموزه ها توسط شخصی به مردم داده شده است.

چندین واقعیت وجود دارد که نمی توان آنها را رد کرد. به عنوان مثال، علم معروف طالع بینی صدها سال است که وجود داشته است. اخترشناسان مدت زیادی است که حرکت سیاراتی مانند اورانوس، نپتون، پلوتون را محاسبه می کنند، اما علم مدرن اورانوس و نپتون را تنها در قرن نوزدهم و حتی پس از آن بر اساس داده های محاسبه شده اخترشناسی کشف کرد و پلوتون در سال 1930 کشف شد! این دانش کیهانی ستاره شناسان از کجا می آید؟ اما علم مدرن نمی تواند طالع بینی را توضیح دهد! اما پیش بینی اخترشناسان در مورد سرنوشت مردم به حقیقت پیوست! البته مگر اینکه اینها ستاره شناسان واقعی باشند.

دانشمندان قبیله دوگون را در آفریقا کشف کرده اند که در سطح بسیار پایینی از توسعه قرار دارند (طبق مفاهیم ما)، اما مدتهاست که می دانند سیریوس یک ستاره دوگانه است و دوره مداری این ستاره دوگانه مشخص است. در حالی که علم مدرن این را تنها چند سال پیش ثابت کرد.

خوب، چگونه می توان میراث باقی مانده از تمدن میامی را که 600 سال قبل از آمدن مسیح بدون هیچ اثری ناپدید شد، ارزیابی کرد؟ دانشمندان هنوز در مورد اسرار فرهنگ های خود گیج هستند و از دانش بالای خود از کیهان شگفت زده می شوند. میامیایی ها چیزی می دانستند که ما هنوز نمی دانیم. و اهرام مصر؟

هرکسی که به این چیزها علاقه مند باشد شروع به درک خوبی می کند که تمام این دانش غنی توسط بیگانگان فضای بیرونی به مردم داده شده است. چی، قبلا می دادند، اما الان نمی دهند؟ آنها داده می شوند و عملا بدون پنهان شدن از مردم! اما آیا مردم می خواهند این دانش را دریافت کنند یا بیشتر به قیمت ودکا علاقه مند هستند؟ یا شاید مردم فکر می کنند که فرآیندهایی که در کیهان اتفاق می افتد آنها را تحت تأثیر قرار نمی دهد؟ شاید دانستن قوانین کیهان ضروری نباشد؟ و انسان چیست، از کجا آمده و چرا روی زمین زندگی می کند؟ این جهان بینی انسان مدرن است.

جهان بینی -این سیستمی از دیدگاه ها و اصول یک فرد، درک او از جهان اطراف و جایگاه او در این جهان است. جهان بینی موقعیت زندگی فرد، رفتار و اعمال او را اثبات می کند. جهان بینی ارتباط مستقیمی با فعالیت انسان دارد: بدون آن، فعالیت ماهیت هدفمند و معنادار نخواهد داشت.

کانت اولین فیلسوفی بود که به جهان بینی توجه کرد. او را به عنوان نام برد چشم انداز.

هنگام تحلیل طبقه بندی آن، نمونه هایی از جهان بینی را در نظر خواهیم گرفت.

طبقه بندی جهان بینی ها.

در طبقه بندی جهان بینی ها سه اصلی نوع چشم اندازاز نظر ویژگی های اجتماعی-تاریخی آن:

1. نوع اساطیریجهان بینی در زمان انسان های بدوی شکل گرفت. سپس مردم خود را به عنوان فردی درک نکردند، خود را از دنیای اطراف متمایز نکردند و اراده خدایان را در همه چیز دیدند. بت پرستی عنصر اصلی نوع اسطوره ای جهان بینی است.
2. نوع مذهبیجهان بینی، و همچنین اسطوره ای، مبتنی بر اعتقاد به نیروهای ماوراء طبیعی است. اما اگر نوع اسطوره‌ای انعطاف‌پذیرتر باشد و امکان بروز انواع رفتارها را فراهم کند (فقط برای خشم خدایان)، آنگاه نوع مذهبی دارای یک نظام اخلاقی کامل است. انبوهی از هنجارهای اخلاقی (فرمان‌ها) و نمونه‌های رفتار صحیح (وگرنه شعله جهنم نمی‌خوابد) جامعه را در یک افسار محکم نگه می‌دارد، اما افراد هم ایمان را متحد می‌کند. معایب: درک نادرست از افراد با ایمان متفاوت، از این رو تقسیم در خطوط مذهبی، درگیری های مذهبی و جنگ.
3. نوع فلسفیجهان بینی خصلت اجتماعی و فکری دارد. در اینجا عقل (عقل، خرد) و جامعه (جامعه) مهم است. عنصر اصلی میل به دانش است. عواطف و احساسات (مانند نوع اساطیری) در پس زمینه محو می شوند و در چهارچوب همان عقل مورد توجه قرار می گیرند.

همچنین طبقه بندی دقیق تری از انواع جهان بینی بر اساس نگرش دیدگاه ها به جهان وجود دارد.

1. کیهان محوری(نوع باستانی جهان بینی شامل نگاه کردن به جهان به عنوان یک سیستم منظم است که در آن شخص بر چیزی تأثیر نمی گذارد).
2. خدامحوری(نوع جهان بینی قرون وسطایی: خدا در مرکز قرار دارد و او بر همه پدیده ها، فرآیندها و اشیاء تأثیر می گذارد؛ همان نوع تقدیرگرایانه جهان محوری).
3. انسان محوری(پس از رنسانس، شخص به مرکز جهان بینی در فلسفه تبدیل می شود).
4. خود محوری(نوعی توسعه یافته تر از انسان محوری: تمرکز دیگر فقط یک شخص به عنوان یک موجود بیولوژیکی نیست، بلکه هر فرد فردی است؛ تأثیر روانشناسی که به طور فعال در عصر جدید شروع به رشد کرد، در اینجا قابل توجه است).
5. عجیب و غریب(نباید با غیرعادی بودن در روانشناسی اشتباه گرفته شود؛ یک نوع مدرن از جهان بینی مبتنی بر ماتریالیسم، و همچنین ایده های فردی از انواع قبلی؛ در عین حال، اصل عقلانی از قبل خارج از شخص است، بلکه در جامعه، که تبدیل می شود. مرکز جهان بینی

هنگام مطالعه چنین مفهومی به عنوان یک جهان بینی، غیرممکن است که به اصطلاحی مانند ذهنیت دست نزنیم.

ذهنیتبه معنای واقعی کلمه از لاتین به عنوان "روح دیگران" ترجمه شده است. این عنصر جدایی از جهان بینی است که به معنای کلیت طرز تفکر، عقاید و آداب یک فرد یا گروه اجتماعی است. در واقع نوعی جهان بینی، تجلی خاص آن است.

امروزه ذهنیت بیشتر به عنوان ویژگی جهان بینی یک گروه اجتماعی، قوم، ملت یا قوم جداگانه در نظر گرفته می شود. جوک ها در مورد روس ها، آمریکایی ها، چوکچی ها، انگلیسی ها دقیقا بر اساس ایده ذهنیت است. ویژگی اصلی ذهنیت در این معنا، انتقال اندیشه های جهان بینی از نسلی به نسل دیگر، چه در سطح اجتماعی و چه در سطح ژنتیکی است.

هنگام مطالعه جهان بینی به عنوان نوعی ادراک از جهان، در آینده لازم است جلوه هایی مانند

1. مفهوم جهان بینی. انواع جهان بینی و اهمیت آن در زندگی عمومی

چشم انداز-دید از جهان - کلی ترین تصور یک فرد در مورد دنیای اطرافش و جایگاهش در آن.

انواع جهان بینی:

1. اساطیری - با فیگوراتیو بودن، توصیفی بودن، غیر منطقی بودن، یکپارچگی فضا، عدم تخصیص "من" فردی مشخص می شود.

2. مذهبی - مرتبط با شناخت ماوراءالطبیعه، مردم را امیدوار نگه می دارد که آنچه را که در زندگی روزمره از آن محروم هستند دریافت کنند. اساس جنبش های مذهبی (بودیسم، مسیحیت، اسلام) بازنمایی ماوراء طبیعی، فردگرایی است.

3. عقل گرایی فلسفی، تبیینی، فردگرایانه.

معنای جهان بینی:

هر فرد جهان بینی خاص خود را دارد و در فرآیند اجتماعی شدن یک فرد، ارتباط او با دنیای خارج شکل می گیرد. در روند رشد خود، ما جهت گیری های ارزشی خاص، نشانه های اخلاقی، اخلاقی را به خود اختصاص می دهیم، "تصویر زندگی" خود را توسعه می دهیم. با کمک هنجارها و اصول، ما می توانیم در جامعه تعامل داشته باشیم - اینگونه است که طبقات، گروه ها، املاک مختلف شکل می گیرد.

2. مسئله پیدایش فلسفه.

فلسفه به عنوان حل تضاد بین تصویر اساطیری جهان، ساخته شده بر اساس قوانین تخیل، و دانش جدید، عناصر دانش تجربی اولیه در مورد طبیعت، ساخته شده بر اساس قوانین تفکر پدید می آید. فلسفه از اساطیر جدا می شود که مفاهیم شکل می گیرند.

3. موضوع فلسفه. مسائل و بخشهای اصلی فلسفه.

موضوع فلسفه سیستمی از دیدگاه های نظری کلی در مورد جهان، انسان، ساختار اجتماعی، درک اشکال مختلف رابطه انسان با جهان (روشی برای دیدن یک شی) است.

بخش های فلسفه:

1. اخلاق - آموزه اخلاق، اخلاق.

2. زیبایی شناسی - آموزه زیبایی، زیبایی، قوانین و اصول زیبایی.

3. Gnoseology - علم شناخت، روش های شناخت.

4. هستی شناسی - آموزه وجود.

5. انسان شناسی - آموزه انسان.

6. منطق - قوانین تفکر.

7. ارزش شناسی - آموزه ارزش های معنوی.

مسائل فلسفه:

1. مشکل هستی، مشکل یافتن چیزی است که «واقعاً وجود دارد» مستقل از انسان و انسان، که خود به چیزی نیاز ندارد، بلکه به آنچه جهان و انسان نیاز دارد. بنابراین مقوله «هستی» مقوله ای هستی شناسانه است. هستی‌شناسی آموزه‌ای فلسفی درباره هستی است، نه در مورد وجود برخی چیزها و پدیده‌ها.

4. ماهیت مسائل فلسفی.

هر فردی با مشکلاتی که در فلسفه مطرح می شود، مواجه است. دنیا چطوره؟ آیا جهان در حال تکامل است؟ چه کسی یا چه چیزی این قوانین توسعه را تعیین می کند؟ جایگاه نظم چیست و شانس چیست؟ جایگاه انسان در دنیا: فانی یا جاودانه؟ انسان چگونه می تواند سرنوشت خود را بفهمد. توانایی های شناختی انسان چیست؟ حقیقت چیست و چگونه می توان آن را از باطل تشخیص داد؟ مشکلات اخلاقی: وجدان، مسئولیت، عدالت، خیر و شر این سوالات را خود زندگی مطرح می کند. این یا آن سؤال مسیر زندگی انسان را تعیین می کند. فلسفه به حل صحیح این مسائل کمک می کند تا به تغییر دیدگاه های خود به خود شکل گرفته در جهان بینی کمک کند که در شکل گیری یک شخص ضروری است. این مسائل مدت ها قبل از فلسفه حل شده است - در اساطیر، دین

5. فلسفه چین باستان. تائوئیسم.

سه آموزه بزرگ در چین سرچشمه گرفت: آیین کنفوسیوس، تائوئیسم و ​​بودیسم چینی.

احیای فلسفه با کتاب تغییرات آغاز شد. جهان سه گانه است: آسمان + انسان + زمین.

منظور از انسان قیصر است. زمین مربعی است که چین در مرکز آن قرار دارد.

انرژی جهان - tsy. که در آن 2 آغاز وجود دارد، یین و یانگ.

کنفوسیوس درباره کتاب تغییرات، رساله خود "ده بال" اظهار نظر کرد. تمرکز اصلی بر گذشته است، توجه به مشکلات عملی - مدیریت دولتی است. ویژگی های انسان بزرگوار که باید انسان دوستی داشته باشد، رعایت آداب (هنجارهای رفتاری) را داشته باشد. دانش با دانش متون کهن مقایسه می شود. وفاداری ارزش دارد، همه باید جایگاه خود را بدانند.

کنفوسیوس توجه زیادی به مسائل اخلاق و سیاست داشت.

تائوئیسم رساله ای است "کتاب تائو و ته". بنیانگذار این جنبش لائوتسه، آرشیودار است. دسته اصلی تائو (مسیر) است. تائو به قانون جهانی جهان اشاره دارد که نیروی محرکه همه چیز است.

اصل فلسفی uvoy (عدم عمل)

اصل دائو دی یک روش فلسفی است.

آموزه جاودانگی آیین جاودانگی است.

مبانی تائوئیسم، فلسفه لائوتسه در رساله «تائو ته چینگ» (قرن 4-3 قبل از میلاد) بیان شده است. در مرکز این دکترین، دکترین تائو بزرگ، قانون جهانی و مطلق قرار دارد. تائو مبهم است، یک حرکت بی پایان است. تائو نوعی قانون هستی، فضا، وحدت جهانی جهان است. تائو در همه جا و در همه چیز غالب است، همیشه و بدون محدودیت. هیچ کس آن را ایجاد نکرد، اما همه چیز از آن ناشی می شود، تا پس از تکمیل مدار، دوباره به آن بازگردید. نامرئی و نامفهوم، دست نیافتنی به حواس، ثابت و پایان ناپذیر، بی نام و بی شکل، همه چیز را در جهان پدید می آورد، نام و شکل می دهد. حتی بهشت ​​بزرگ نیز از تائو پیروی می کند.

هر فردی برای خوشبخت شدن باید در این مسیر قدم بگذارد، سعی کند تائو را بشناسد و با آن یکی شود. بر اساس آموزه های تائوئیسم، عالم صغیر انسان مانند جهان-جهان کلان جاودانه است. مرگ جسمانی فقط به این معناست که روح از شخص جدا شده و در عالم کلان حل می شود. وظیفه یک فرد در زندگی خود اطمینان از ادغام روح او با نظم جهانی تائو است. چگونه می توان به چنین ادغامی دست یافت؟ پاسخ به این سوال در آموزه های تائو آمده است.

مسیر تائو ذاتی قدرت د است. از طریق قدرت وو وی است که تائو خود را در هر فرد نشان می دهد. این نیرو را نمی توان به عنوان تلاش تعبیر کرد، بلکه برعکس، به عنوان میل به اجتناب از هر تلاشی تعبیر کرد. "Wu wei" به معنای "عدم عمل" است، انکار فعالیت هدفمند که خلاف نظم طبیعی است. در روند زندگی، لازم است به اصل عدم عمل - اصل ووی - پایبند باشیم. این انفعال نیست. این فعالیت انسانی است که با روند طبیعی نظم جهانی سازگار است. هر عملی که با تائو در تضاد باشد به معنای اتلاف انرژی و شکست و مرگ است بنابراین تائوئیسم نگرش متفکرانه نسبت به زندگی را آموزش می دهد.

سعادت به دست کسی نمی رسد که به دنبال جلب لطف تائو با اعمال خوب است، بلکه کسی است که در فرآیند مراقبه، غوطه ور شدن در دنیای درونی خود، به دنبال گوش دادن به خود، و از طریق خود برای شنیدن و درک مطالب است. ریتم کیهان بنابراین، هدف از زندگی در تائوئیسم به عنوان بازگشت به ابدیت، بازگشت به ریشه ها درک می شد.

آرمان اخلاقی تائوئیسم گوشه نشینی است که با مدیتیشن مذهبی، تنفس و تمرینات ژیمناستیک به وضعیت معنوی بالایی دست می یابد که به او اجازه می دهد بر همه هوس ها و امیال غلبه کند و خود را در ارتباط با تائو الهی غرق کند.

تائو در زندگی روزمره خود را نشان می دهد و در اعمال افراد آموزش دیده تجسم می یابد، اگرچه تعداد کمی از آنها به طور کامل "راه می روند". علاوه بر این، خود عمل تائوئیسم بر روی یک سیستم پیچیده نمادین از روابط متقابل و وحدت جهان عمومی، کیهانی و درونی انسانی بنا شده است. برای مثال، همه چیز با یک انرژی چی نفوذ می کند. کودکی از اختلاط چی اصلی (یوآن چی) پدر و مادر متولد می شود. یک فرد فقط با ادامه اشباع بدن با مقداری چی خارجی (وای چی) زندگی می کند و آن را با کمک سیستم تمرینات تنفسی و تغذیه مناسب به حالت داخلی منتقل می کند. همه چیز واقعاً "عالی" با ماوراء، تائو مرتبط است، که در عین حال خود را در چیزها، پدیده ها و اعمال هر لحظه نشان می دهد. کیهان در اینجا دائماً به انسان فرافکنی می شود و در یک «انرژی گرایی» حیاتی خاص ظاهر می شود، پتانسیل انرژی هم خود تائو و هم افرادی که قادر به درک کامل آن بودند. مسیر تائو به عنوان یک انرژی، آغاز الهام بخش درک می شود، به عنوان مثال، در ژوانگ تزو گفته می شود: "او خدایان و پادشاهان را معنوی کرد، بهشت ​​و زمین را به دنیا آورد."

6. فلسفه چین باستان. کنفوسیوسیسم

به گفته کنفوسیوس، مردان نجیب برای اداره ایالت به رهبری حاکم - "پسر آسمان" فراخوانده می شوند. شوهر بزرگوار الگوی کمال اخلاقی است، فردی که موازین اخلاقی را با همه رفتار خود تأیید می کند.

بر اساس این معیارها بود که کنفوسیوس پیشنهاد کرد افراد را برای خدمات عمومی نامزد کند. وظیفه اصلی مردان بزرگوار تربیت و گسترش بشردوستی در همه جا است. انسانیت عبارت بود از: مراقبت والدین از فرزندان، فرزندسالاری نسبت به بزرگترهای خانواده و همچنین روابط عادلانه بین کسانی که از نظر خویشاوندی با هم ارتباط ندارند. این اصول با انتقال به حوزه سیاست، به عنوان پایه و اساس کل نظام حکومتی عمل می کردند.

آموزش موضوعات مهم ترین تجارت دولتی است و باید با قدرت مثال شخصی انجام شود. "مدیریت انجام کار درست است." مردم نیز به نوبه خود موظفند نسبت به حاکمان فرزند پرستی نشان دهند و تلویحاً از آنها اطاعت کنند. نمونه اولیه سازماندهی قدرت دولتی برای کنفوسیوس مدیریت در قبیله های خانوادگی و جوامع قبیله ای (پترونیم) بود.

کنفوسیوس از مخالفان سرسخت حکومت مبتنی بر قوانین بود. او حاکمانی را محکوم کرد که بر ممنوعیت های قانونی ترسناک تکیه می کردند و از حفظ روش های سنتی مذهبی و اخلاقی برای تأثیرگذاری بر رفتار چینی ها دفاع می کرد. «اگر مردم را از طریق قوانین هدایت کنید و نظم را از طریق مجازات ها حفظ کنید، مردم به دنبال فرار از [مجازات] خواهند بود و احساس شرم نمی کنند. اما اگر مردم را به فضیلت هدایت کنند و از طریق تشریفات نظم را حفظ کنند، مردم شرم را می شناسند و آن را اصلاح می کنند.

7. فلسفه هند باستان ودانتا.

وداها (به معنای واقعی کلمه - "دانش") رساله های مذهبی و فلسفی هستند که توسط کسانی که پس از قرن پانزدهم به هند آمدند ایجاد شده اند. قبل از میلاد مسیح ه. از آسیای مرکزی، منطقه ولگا و ایران توسط قبایل آریایی.

وداها معمولاً شامل:

"کتاب مقدس"، سرودهای مذهبی ("samhitas")؛

شرح آداب ("برهمن") که توسط برهمن ها (کاهنان) ساخته شده و توسط آنها در اجرای فرقه های مذهبی استفاده می شود.

کتاب های زاهدان جنگل ("aranyaki")؛

تفسیرهای فلسفی بر وداها ("Upanishads"). تنها چهار ودا تا به امروز باقی مانده است:

ریگودا;

سماودا;

یاجورودا

آثارواودا.

8. فلسفه هند باستان بودیسم

بودیسم در قرون 7-6 ظهور کرد. قبل از میلاد مسیح. معنای اصلی بودیسم در آموزه های بودا، بنیانگذار این آموزه، در مورد "چهار حقیقت شریف" یا در "حقیقت در مورد رنج" بیان شده است. حقیقت اول: «زندگی رنج است». دوم: «رنج به دنبال میل است». سوم: «راه رهایی از رنج، راه رهایی از امیال است». چهارم: «راه رهایی از امیال، پیروی از تعالیم بودیسم است».

بودیسم چینی ترکیبی از مفاهیم است.

بودیسم در آستانه سال قبل از میلاد مسیح شروع به نفوذ به چین کرد. ه. افسانه هایی در مورد ظهور واعظان بودایی در آنجا در اوایل قرن 3 قبل از میلاد وجود داشت. e.، اما نمی توان آنها را قابل اعتماد در نظر گرفت.

اولین توزیع کنندگان آیین بودا بازرگانی بودند که در امتداد جاده ابریشم بزرگ از کشورهای آسیای مرکزی به چین آمدند. راهبان مبلغ، ابتدا از آسیای مرکزی و بعداً از هند، قبل از قرن دوم تا سوم در چین ظاهر می شوند.

در اواسط قرن دوم، دربار امپراتوری در حال آشنایی با بودیسم بود، همانطور که با قربانی کردن لائوزی (بنیانگذار تائوئیسم) و بودا، که توسط امپراتور هواندی در سال 165 انجام شد، گواه است. طبق افسانه، اولین سوتراهای بودایی سوار بر اسب سفید به لویانگ، پایتخت امپراتوری متأخر، هان، در زمان امپراتور مینگ دی (58-76) آورده شد. اینجا بعداً اولین صومعه بودایی در چین - Baimasy ظاهر شد.

در پایان قرن اول، فعالیت بوداییان در شهر دیگری از اواخر امپراتوری هان - پنگچن ثبت شد. در آغاز. در قرن دوم، "سوترا از 42 مقاله" گردآوری شد - اولین تلاش برای ارائه آن به زبان چینی. زبان آموزه های بودایی

تا آنجا که می توان از اولین بودایی ترجمه شده قضاوت کرد. متون، ابتدا در چین، بودیسم از نوع انتقالی از هینایانا به ماهایانا تبلیغ می شد و توجه ویژه ای به تمرین مراقبه می شد. بعدها بودیسم به شکل ماهایانا در چین پایه گذاری شد.

در ابتدا بودیسم در چین به عنوان یکی از اشکال دین ملی چین - تائوئیسم تلقی می شد. این امر منجر به ظهور افسانه ای در مورد "روشنگری بربرها" شد که معنای آن این است که بنیانگذار تائوئیسم ، لائوتسه ، که به غرب رفت ، ظاهراً معلم بودا و بنیانگذار واقعی بودیسم شد. در هند. این افسانه توسط تائوئیست ها در بحث هایشان با بودایی ها مورد استفاده قرار گرفت. این برداشت از بودیسم همچنین در اولین ترجمه‌های سوتراهای بودایی به چینی منعکس شد: آنها اغلب اصطلاح هندی را از طریق یک یا آن مفهوم دیگر از فلسفه تائویی منتقل می‌کردند که تأثیر قابل توجهی بر دگرگونی بودیسم در چین داشت. به عنوان مثال، بودی (روشنگری) با اصطلاح "تائو" - مسیر، و نیروانا - با مفهوم تائویی "wuwei" - عدم عمل منتقل شد.

9. مراحل اصلی رشد و جهت گیری فلسفه کهن.

فلسفه باستان شامل فلسفه یونان باستان و روم باستان از قرن ششم قبل از میلاد است. طبق قرن ششم آگهی

مشخصه:

1.دموکراسی

2. رقابت پذیری به عنوان ویژگی شخصیت ملی

3. برجسته کردن فردیت.

1. فلسفه طبیعت - در اولین دوره طبیعی-فلسفی رشد، فیلسوفان باستان به دنبال آغاز هستند. مکاتب و نمایندگان اصلی این دوره عبارتند از: مکتب میلتوس (تالس، آناکسیماندر، آناکسیمنس، هراکلیتوس)، اتحادیه فیثاغورث (فیثاغورس)، مکتب الین (پارمنیدس، زنون)، مکتب اتمیسم (لوسیپوس، دموکریتوس). فیلسوفان طبیعی، آب، هوا، آتش، زمین را اساس همه چیز می دانستند (همه چیز از آب می آید، همه چیز به آب تبدیل می شود).

2. سفسطه - استدلال مبتنی بر نقض عمدی قوانین و اصول منطق صوری، بر اساس استفاده از استدلال های نادرست و استدلال هایی که به عنوان صحیح جلوه می کنند.

10. فلسفه یونان اولیه.

یونان در تقاطع مسیرهای تجاری قرار داشت: جریان مبادلات تجاری و فرهنگی. یونان مانند یک بن بست است، یک راهروی سکایی. در استپ های منچوری، سپس - جنوب سیبری - مردم اسکاندیناوی آغاز می شود. تحت فشار جابجایی زبان ها است. تنوع فوق العاده چشم انداز جغرافیایی - صنایع دستی مختلف، توسعه افق ها. به طور مداوم تحت تهدید تهاجم، حمله، نیاز به حفاظت وجود دارد. یونانیان نتوانستند ارتش مزدور خود را حفظ کنند. پولیس در یونان به وجود آمد، یونانی نسبتاً آزاد بود. دگرگونی جامعه یونانی، اما فرد را سرکوب نکرد. برای آزاداندیشی نباید مشکلات روزمره وجود داشته باشد. یونانیان این مشکل را حل کردند - برده داری. در یونان، برده داری اساس نیروهای مولد نبود، اما در سطح خانواده، بردگان از مشکلات روزمره خلاص می شدند. اساس اقتصاد یونان، برخلاف روم، کارگران آزاد است. آغاز توسعه فلسفه اروپایی در یونان باستان در قرن 5-4 قبل از میلاد بود. مطابق با آغاز دانش خاص در مورد طبیعت بوجود آمد و توسعه یافت. اولین فیلسوفان یونان باستان در عین حال دانشمندان علوم طبیعی بودند. آنها تلاش کردند تا به طور علمی منشا زمین، ستارگان، حیوانات، گیاهان و انسان را توضیح دهند. پرسش اصلی فلسفه یونان باستان، مسئله منشأ جهان بود. و از این نظر، فلسفه با اسطوره شناسی مشترک است و مشکلات جهان بینی خود را به ارث می برد. اما در اسطوره ها سؤال این است که: چه کسی چیزها را به وجود آورده است و در میان فیلسوفان یونان: همه چیز از چه چیزی سرچشمه گرفته است؟ ماتریالیسم ساده لوح - مکتب هلنی - پارمنیدس، زنون، گزنوفان - مرحله بعدی در مسیر عقلانی کردن دانش است. الئیتیک ها برای اولین بار از عناصر طبیعی خاص به وجود به عنوان وجود حرکت کردند. دیالکتیک عنصری - هراکلیتوس، کراتیلوس. دموکریتوس - موجود - چیزی ساده، سپس تقسیم ناپذیر، غیرقابل نفوذ - یک اتم. فیلسوفان طبیعی تنوع واحدی از جهان را در اساس مادی آن مشاهده کردند. آنها نتوانستند پدیده های اجتماعی و معنوی را توضیح دهند. مکتب سقراط-افلاطون مفهوم ایده ها را توسعه داد که بر اساس آن می توان نه تنها طبیعت، بلکه انسان و جامعه را نیز توضیح داد. ارسطو آموزه شکل را توسعه داد که درک بهتر ماهیت یک چیز واحد را ممکن ساخت. بدبین ها، رواقیون، اپیکوریان، شکاکان مشغول جستجوی سرنوشت، معنای زندگی انسان بودند. ندای مشترک آنها: عاقل باشید.

11. زندگی و تعلیم سقراط.

سقراط - (زندگی در 469-399 قبل از میلاد)، فیلسوف یونان باستان اهل آتن، یکی از بنیانگذاران دیالکتیک. او حقیقت را با طرح سؤالات پیشرو (روش سقراطی) جستجو کرد. او دکترین خود را به صورت شفاهی بیان کرد. منبع اصلی اطلاعات درباره آموزه های او نوشته های شاگردانش گزنفون و افلاطون است. از روش دیالکتیک برای یافتن حقیقت با طرح پرسش های پیشرو استفاده شد - به اصطلاح روش سقراطی (مایئوتیک-فلسفه کردن در قالب گفتگو). هدف فلسفه سقراط، خودشناسی به عنوان راهی برای درک خیر است. فضیلت دانش یا حکمت است. در دوره های بعدی، سقراط تجسم ایده آل حکیم شد. وظیفه اصلی دانش شناخت خود است. گفت و گو روش اصلی یافتن حقیقت است.

12. نظام فلسفی افلاطون

افلاطون در سال 428-427 در آتن متولد شد. قبل از میلاد مسیح. نام اصلی او Aristokles است، افلاطون یک نام مستعار است که به معنای "شانه پهن" است، که در جوانی به دلیل هیکل قوی توسط معلم کشتی آریستون از آرگوس به او داده شد. افلاطون در سن 20 سالگی با سقراط آشنا شد و تا زمان مرگ معلمش - فقط 8 سال - با او ماند. افلاطون در 28 سالگی پس از مرگ سقراط به همراه دیگر شاگردان فیلسوف بزرگ آتن را ترک کرد و به مگارا رفت. در سال 360، افلاطون به آتن بازگشت و تا زمان مرگش در 347 قبل از میلاد از آکادمی جدا نشد.

دولت از نظر افلاطون مانند روح ساختاری سه جانبه دارد. بر اساس وظایف اصلی (مدیریت، حفاظت و تولید کالاهای مادی)، جمعیت به سه طبقه تقسیم می شود: کشاورزان- صنعتگران، نگهبانان و حاکمان (حکما-فیلسوفان). یک ساختار دولتی منصفانه باید همزیستی هماهنگ آنها را تضمین کند. اولین مقام از افرادی تشکیل می شود که آغاز شهوانی در آنها غالب است. اگر فضیلت اعتدال در آنها حاکم باشد، نوعی عشق به نظم و انضباط، پس اینان شایسته ترین افراد هستند. مقام دوم از افرادی تشکیل می شود که اصل اراده قوی در آنها حاکم است، وظیفه نگهبان هوشیاری در رابطه با خطر داخلی و خارجی است. به عقیده افلاطون، تنها اشراف به عنوان بهترین و عاقل ترین شهروندان برای اداره ایالت فراخوانده شده اند.حاکمان باید کسانی باشند که بدانند چگونه شهر خود را بیش از دیگران دوست داشته باشند و بتوانند وظیفه خود را با بیشترین غیرت انجام دهند. و از همه مهمتر، اگر شناخت و تدبر به خیر را بدانند، یعنی اصل عقلی در آنها حاکم است و به حق می توان آنها را حکیم نامید. پس حالت کامل چنین حالتی است، در مرتبه اول اعتدال غالب است، در مرتبه دوم شجاعت و قدرت، در مرتبه سوم خرد.

مفهوم عدالت این است که هرکس آنچه را که باید انجام دهد انجام می دهد. این به شهروندان در شهر و اجزای روح در روح مربوط می شود. عدالت در عالم بیرون تنها زمانی متجلی می شود که در روح باشد. بنابراین، در یک شهر کامل، آموزش و پرورش باید کامل باشد و برای هر طبقه ای ویژگی های خاص خود را داشته باشد. افلاطون به آموزش نگهبانان به عنوان بخشی فعال از جمعیت اهمیت زیادی می دهد که از آن حاکمان بیرون می آیند. تحصیلات شایسته حاکمان باید مهارت های عملی را با توسعه فلسفه ترکیب می کرد. هدف از تعلیم و تربیت، ارائه الگویی از طریق معرفت به خیر است که حاکم باید در میل به تجسم خیر در حالت خود، به آن الگویی تبدیل شود.

13. شکل گیری و ویژگی های فلسفه قرون وسطی.

دوره توسعه تاریخی اروپای غربی و خاورمیانه از زمان سقوط امپراتوری روم تا قرون XIV-XV را قرون وسطی می نامند.فلسفه این زمان:

2 منبع اصلی:

1. فلسفه یونان باستان

2. نوشته های مقدس، که فلسفه را به جریان اصلی مسیحیت تبدیل کرد.

ویژگی بارز فلسفه قرون وسطی، ویژگی مذهبی بارز آن بود. جهان بینی دینی خدامحور است.

تئوسنتریسم چنین درکی از جهانی است که در آن تاریخ گرایی و علت همه چیز خدا بود، او مرکز جهان است، یک دارایی. و خلاق شروع کنید. در قلب معرفت شناسی ایده خدایان قرار دارد. افشاگری ها

جهان بینی را که خداوند شخصاً طبیعت زنده و بی جان را که دائماً در حال تغییر است آفرید، خلقت گرایی نامیده می شود. سیستم دیدگاه هایی که بر اساس آن همه رویدادهای جهان کنترل می شوند. خدا را مشیت گرایی می نامند.

از قرن چهارم دین نفوذ خود را به همه چیز، شکل گیری زندگی اجتماعی و بالاتر از همه، معنوی گسترش می دهد.

فلسفه این زمان با نام اسکولاستیک وارد تاریخ شد (نماد از زندگی واقعی جدا شده است) نمایندگان مکتب قرون وسطایی توماس آکویناس هستند.

قبل از فلسفه آن زمان، جدال بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم مشخصه بود؛ این جدال بین رئالیست ها و نام گرایان در مورد اینکه چه چیزی یک مفهوم اجتماعی را تشکیل می دهد، بیان می شد. جهانی.

نتیجه گیری: ویژگی اصلی فلسفه قرون وسطی خلقت گرایی است، یعنی. شخصیت مذهبی بارز

14. پاتریستیکا. فلسفه اورلیوس آگوستین.

PATRISTICS اصطلاحی است که مجموعه‌ای از آثار کلامی و دینی - فلسفی نویسندگان مسیحی قرن دوم تا هشتم را نشان می‌دهد. - پدران کلیسا.

آگوستین (اورلیوس) - یکی از مشهورترین و تأثیرگذارترین پدران کلیسای مسیحی، در 13 نوامبر 354 در استان نومیدیا آفریقا به دنیا آمد.

15. اسکولاستیک. فلسفه توماس آکویناس.

مکتب نوعی از فلسفه دینی است که با استفاده از روش های اثبات منطقی می کوشد برای جهان بینی دینی یک توجیه عقلانی نظری ارائه دهد. اسکولاستیک با توسل به کتاب مقدس به عنوان منبع اصلی دانش مشخص می شود.

تومیسم یک جنبش فلسفی مبتنی بر آموزه های توماس آکویناس است.

توماس آکویناس به عنوان فیلسوف الهیات اصلی قرون وسطی، و همچنین نظام‌دهنده مکتب و بنیان‌گذار تومیسم، گرایش مهمی در کلیسای کاتولیک، در تاریخ ثبت شد. او در طول زندگی خود یک راهب دومینیکن بود. عقاید او در آموزه های فلسفی و کلامی نوین نیز به کار می رود.

فلسفه توماس آکویناس درک برخی مسائل پیچیده الهیاتی را ممکن می سازد. از معروف ترین آثار او می توان به «مجموع الهیات» و همچنین «مجموع فلسفه» اشاره کرد.

فلسفه توماس آکویناس: به طور خلاصه

این فیلسوف وجود هستی شناختی خدا را ناکافی می دانست. او پنج دلیل بر وجود ذهن برتر جمع آوری کرد:

حرکت - جنبش. هر چیزی که توسط کسی حرکت می کند حرکت می کند، به این معنی که نوعی محرک اصلی وجود دارد. این موتور خدا نام دارد.

علت. هر چیزی که در اطراف وجود دارد دلیل خود را دارد. علت اول خداست;

شانس و ضرورت این مفاهیم به هم مرتبط هستند. خدا علت اصلی است;

درجه کیفیت. هر چیزی که وجود دارد درجات مختلفی از کیفیت دارد. خداوند بالاترین کمال است;

هدف. همه چیز در اطراف هدفی دارد. هدف معنایی دارد که خداوند به آن می دهد. بدون خدا، هدف گذاری کاملا غیرممکن خواهد بود.

فلسفه آکویناس با مسائل هستی، خدا و همچنین هر چیزی که وجود دارد مرتبط است. به ویژه فیلسوف

بین ذات و وجود مرز می کشد. این تقسیم بندی در ایده های کلیدی کاتولیک گنجانده شده است.

فیلسوف به‌عنوان ذات، «ایده ناب» یک پدیده یا چیز، مجموعه‌ای از نشانه‌ها، ویژگی‌هایی را که در ذهن الهی وجود دارد، نشان می‌دهد.

او عین وجود یک چیز را دلیل بر وجود یک چیز می نامد;

هر چیزی که در اطراف خود می بینیم فقط به این دلیل وجود دارد که این وجود مورد تایید خداوند بوده است.

خداوند می تواند به ذات وجود بدهد، و می تواند آن را از این وجود سلب کند;

خداوند جاودانه و برگشت ناپذیر است.

فلسفه توماس آکویناس شامل ایده هایی است که:

همه چیز از ایده (شکل) و نیز ماده تشکیل شده است.

وحدت ماده و صورت اصل هر چیز است;

ایده اصل تعیین کننده است، ماده ظرف است.

هر ایده ای تثلیثی است - یعنی در ذهن خدا، در خود چیز و همچنین در ذهن انسان وجود دارد.

فلسفه توماس آکویناس شامل ایده های زیر است:

عقل و وحی یکی نیستند;

عقل و ایمان همواره در فرایند معرفت دخیل است;

عقل و ایمان معرفت حقیقی می دهد;

علم نادرست ممکن است به دلیل مخالفت عقل با ایمان پدید آید;

همه چیز در اطراف به آنچه می توان شناخت، و آنچه نمی توان شناخت تقسیم می شود.

عقل فقط می تواند حقیقت وجود خدا را بشناسد.

وجود خدا، خلقت جهان، جاودانگی روح و سایر مسائل مشابه، تنها از طریق وحی الهی برای انسان قابل درک است;

کلام و فلسفه اصلاً یک چیز نیستند.

فلسفه فقط آنچه را که عقل می شناسد توضیح می دهد.

الهیات امر الهی را می شناسد.

فلسفه توماس آکویناس: اهمیت تاریخی

این ممکن است شامل موارد زیر باشد:

دلیل بر وجود خداوند؛

نظام مندسازی مکتب گرایی;

مرزبندی بین وجود و ذات;

سهم قابل توجهی در توسعه ایده های ماتریالیسم؛

کشف عقاید الهی که مقدم بر آغاز وجود یک چیز است;

این عقیده که علم تنها زمانی حاصل می شود که عقل با ایمان متحد شود و دیگر با آن مخالفت نکند.

اشاره به حوزه های هستی که فقط از طریق وحی الهی قابل درک است;

تفکیک کلام و فلسفه، و نیز ارائه فلسفه به عنوان چیزی تابع الهیات;

اثبات منطقی تعدادی از احکام مکتب و نیز الهیات.

آموزه های این فیلسوف توسط پاپ (1878) به رسمیت شناخته شد و به عنوان ایدئولوژی رسمی کاتولیک پذیرفته شد. امروزه نئوتومیسم مبتنی بر عقاید اوست.

16. فلسفه اومانیسم ایتالیایی.

17. فلسفه ن. ماکیاولی.

نیکولو ماکیاولی (1469-1527)، متفکر ایتالیایی

اثر اصلی - "حاکمیت"

فلسفه سیاسی ماکیاولی

ایده های کلیدی:

1. وجود دولت یک قاعده و ضرورت عینی است (سرنوشت).

2. با این حال، سرنوشت تنها نیمی از اعمال ما را تعیین می کند. بقیه به خودمان بستگی دارد، به ویژگی های شخصی.

3. دولت به طور مداوم بسته به نسبت نیروهای مبارز: اشراف و مردم در حال تغییر است.

4. اشکال دولت را می توان به صورت دوره ای در شرایط مشابه (سلطنت، جمهوری) تکرار کرد.

5. هدف سیاست داشتن قدرت است. دولت یک نظام خودمختار مستقل از اخلاق، مذهب یا فلسفه است. حاکمیت باید به هر وسیله ای از رونق و قدرت دولت مراقبت کند و به رعایت موازین اخلاقی اهمیت ندهد. از این رو، پذیرش هرگونه روش در سیاست، از جمله خشونت، کشتار مخالفان سیاسی (ر.ک: لنین، استالین، هیتلر) وجود دارد.

6. نیازهای قدرت مهمتر از اخلاق است، دولت (به عنوان یک عام) مهمتر از یک شخص (مجرد) است - به قیاس با دولت ایده آل افلاطون.

18. اصلاحات و تأثیر آن در شکل گیری تفکر فلسفی جدید.

اصلاحات یک جنبش اجتماعی در اروپای غربی و مرکزی در قرن شانزدهم است. این عمدتاً ماهیت ضد فئودالی داشت و به شکل مبارزه علیه کلیسای کاتولیک بود. آغاز اصلاحات، اجرای M. Luther در آلمان در سال 1517 بود. ایدئولوگ های اصلاحات تزهایی را مطرح کردند که در واقع نیاز کلیسای کاتولیک با سلسله مراتب و روحانیت آن را به طور کلی انکار می کرد، سنت مقدس کاتولیک را رد می کرد، حقوق کلیسا را ​​برای زمین داری و غیره انکار می کرد. و غیره. جهت های اصلی اصلاحات: برگر (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli); مردمی که خواست برای الغای کلیسای کاتولیک را با مبارزه برای برقراری برابری پیوند می داد (T. Müntzer); شاهزاده سلطنتی، که منعکس کننده منافع مقامات سکولار بود، که به دنبال تقویت قدرت بودند، زمین های کلیسا را ​​تصرف کردند. تحت پرچم ایدئولوژیک اصلاحات، جنگ دهقانی 1524-1526 اتفاق افتاد. در آلمان، انقلاب هلند و انگلیس. رفرماسیون آغاز پروتستانیسم بود (در معنای محدود، اصلاحات انجام دگرگونی های مذهبی است: در روح آن).

جنبش های معطوف به محیط اجتماعی بی اثر قرون وسطایی، برای از بین بردن رذایل نظام دینی، ریشه در نیازهای منطبق با جنبه های بیرونی (هیون سان) و درونی (آهنگ سان) طبیعت اصیل انسان دارد. اصلاح طلبی ناشی از میل درونی انسان برای بازگشت به خدا، وقف زندگی خود به او بود. بنابراین، به سوی خدا هدایت شد و سنت‌های معنویت مشخصه بنی‌اسرائیل کتاب مقدس را که در اینجا عبری نامیده می‌شود، احیا کرد، برخلاف رنسانس که بر احیای آرمان‌های اومانیستی هلنیسم خطاب به انسان متمرکز بود.

مراحل اصلاحات:

1517-سخنرانی لوتر با 95 تز علیه فروش اغماض. آغاز اصلاحات؛

1518 - لوتر از انکار نظرات خود امتناع کرد.

1520 - لوتر آثار اصلی اصلاحی را منتشر می کند.

1521 - همانطور که در رایشتاگ در ورمز اعلام شد، پاپ لئو دهم به لوتر تحقیر کرد.

1522 - عهد جدید به آلمانی با ترجمه لوتر منتشر شد.

1523 - سخنرانی اولریش زوینگلی با 67 پایان نامه.

از یک سو، نهضت اصلاحات ارتباط مستقیمی با توسعه علم نداشت، با این حال، علاوه بر ارتباطات شخصی و تأثیر، به عنوان مثال، لوتر بر کوپرنیک، علاوه بر تأثیر مواضع رهبران اصلاحات بر برخی مسائل علمی، فضای فکری کاملاً متفاوتی را ایجاد کرد که به سختی می توان تأثیر آن بر تفکر علمی را دست بالا گرفت.

19. شکل گیری فلسفه دوران مدرن.

قرن 17 دوره خاصی را در رشد اندیشه فلسفی باز می کند که معمولاً آن را فلسفه کلاسیک می نامند. در توسعه فرهنگ معنوی اروپا، این عصر به عنوان عصر "عقل" تعریف شده است: آنها او را می پرستند، به او به عنوان "عالی ترین قاضی" در امور انسانی روی می آورند. ایده «معقول بودن» جهان تأیید می شود. یک پارادایم فلسفی جدید به اصطلاح روشنگری-مدرنیستی در حال شکل گیری است.

در این عصر، ایمان به امکانات بی حد و حصر ذهن شکل می گیرد - عقل گرایی نامحدود. چیزی نیست که انسان نتواند کشف و درک کند. علم هیچ حد و مرزی نمی شناسد. دوران مدرن نقش علم را متفاوت از ارزش های باستانی و قرون وسطی ایفا می کند. علم به خودی خود هدف نیست، نه به خاطر سرگرمی، نه به عشق بحث و نه برای تجلیل از نام خود باید انجام شود. این باید به نفع نوع بشر باشد، قدرت خود را بر طبیعت افزایش دهد.

یکی از ویژگی های مهم این پارادایم میل به ایجاد یک ایده جدید از واقعیت، بودن است. توسعه تولید کارخانه ای، شیوه زندگی بورژوایی بر شناخت طبیعت، موجودیت طبیعی به عنوان یک واقعیت واقعی متمرکز شده است. این طبیعت («طبیعت») است و نه روح الهی، «جوهر جهانی»، «وجود بالفعل» از دیدگاه متفکران این عصر. بر این اساس، دانش "اصلی" تبدیل به دانش در مورد طبیعت - علوم طبیعی می شود. در عین حال، "تصفیه" فلسفه از جهت گیری انسان گرایانه، جهت گیری آن به سمت "ناب" (بدون جنبه خاص انسانی، اجتماعی)، ماهیت عینی وجود دارد.

خواسته فیلسوفان قرن هفدهم. برای ارتقای دانش فلسفی، غلبه بر نگرش‌های مکتبی و پیش داوری‌های فلسفه قرون وسطی، بر درک و تعمیم نتایج و روش‌های علم جدید تکیه کرد، علمی که هدفش شناخت طبیعت است و نه روح الهی. این امر پیش نیازهای استقرار ماتریالیسم فلسفی را به معنای واقعی کلمه ایجاد کرد.

یکی از ویژگی‌های علم دوران جدید، از یک سو، تکیه بر دانش تجربی به عنوان ابزار اصلی دستیابی به حقایق جدید و عملاً مؤثر، بر دانش فارغ از هرگونه جهت‌گیری به هیچ مقامی است. از سوی دیگر پیشرفت‌های ریاضیات نقش بسزایی در پیشرفت علم آن زمان ایفا کرد که منجر به پیدایش جبر، هندسه تحلیلی، ایجاد حساب دیفرانسیل و انتگرال و غیره شد.

به لطف انقلاب علمی قرن های 16 و 17، پیشرو علم طبیعی در دوران مدرن، مکانیک بود، علم حرکت اجسام که مستقیماً یا با کمک ابزار مشاهده می شد. این علم که مبتنی بر مطالعه تجربی و ریاضی طبیعت بود، تأثیر بسزایی در شکل‌گیری تصویری جدید از جهان و پارادایم جدید فلسفی داشت. تحت تأثیر آن تصویری مکانیکی و متافیزیکی از جهان شکل می گیرد. همه پدیده‌های طبیعت به عنوان ماشین‌ها (machina mundi) یا سیستم‌هایی از ماشین‌ها که توسط خالق بی‌نهایت ایجاد شده‌اند، تلقی می‌شوند. درست است، خلاقیت خداوند در این تصویر به حداقل می رسد - ایجاد ماده و ارتباط با آن یک انگیزه اولیه، که در نتیجه همه آن به حرکت بی نظم در می آید. آشکار شدن این هرج و مرج و تبدیل آن به فضا از قبل خود به خود مطابق با قوانین حرکت مکانیکی است و منوط به تعیین صلب و بدون ابهام است. خداوند در رابطه با جهانی که خلق کرده، تبدیل به یک «کلیک» خارجی می شود. چنین درکی از جهان، علم طبیعی مدرن را نه تنها از علم باستان و قرون وسطی، بلکه از فلسفه طبیعی قرن 15 تا 16 میلادی که مفاهیم «طبیعت» و «زندگی» را یکسان می دانست، متمایز می کند (این موضع را می توان نام برد. ارگانیسم).

توسعه علم، و بالاتر از همه علوم طبیعی جدید، اظهار نقش ویژه آن در رشد بشر، فیلسوفان را تشویق می کند که دائماً ایده ها و گمانه زنی های خود را با داده ها و روش های اتخاذ شده در علم دقیق طبیعی هماهنگ کنند. آثار فلسفی و روش شناختی از عمده ترین آثاری است که بسیاری از اصول فلسفه جدید و ضد مکتبی در آنها تدوین شده است.

و اگر در قرون وسطی فلسفه در اتحاد با الهیات و در رنسانس - با هنر و دانش بشردوستانه عمل می کرد، در قرن هفدهم. فلسفه در اتحاد با علم طبیعت است. شروع به شبیه شدن به علوم طبیعی کرد و از آن سبک تفکر، اصول، روش ها، آرمان ها و ارزش ها را اتخاذ کرد.

20. فلسفه اف بیکن.

جهت فلسفی - تجربه گرایی (از یونانی. empiria experience) ادعا می کند که تمام دانش از تجربه و مشاهده ناشی می شود. در عین حال، چگونگی پدید آمدن نظریه ها، قوانین و مفاهیم علمی که نمی توان مستقیماً از تجربه و مشاهدات به دست آورد، نامشخص است.

بنیانگذار تجربه گرایی فیلسوف انگلیسی بیکن (1561-1626) بود که متقاعد شده بود که فلسفه می تواند و باید به یک علم تبدیل شود. علم، دانش را بالاترین ارزش می داند که دارای اهمیت عملی است. "دانش قدرت است". ما می توانیم به اندازه ای که می دانیم انجام دهیم.

بیکن طبقه بندی علوم را توسعه داد. تاریخ مبتنی بر حافظه است، شعر، ادبیات و هنر به طور کلی مبتنی بر تخیل است. عقل اساس علوم نظری یا فلسفه است. مشکل اصلی در شناخت طبیعت در ذهن انسان است. برای بیکن، روش صحیح بهترین راهنما در مسیر اکتشافات و اختراعات، کوتاه ترین راه به سوی حقیقت است. 4 مانع برای شناخت عینی جهان وجود دارد، بت ها (هذیان های ذهنی که دانش را تحریف می کنند):

1. "ارواح خانواده". نتیجه نقص حواس است که فریب می دهند، اما خودشان به اشتباهات خود اشاره می کنند.

2. "ارواح غار". این نه از طبیعت، بلکه از آموزش و گفتگو با دیگران ناشی می شود.

3. "ارواح بازار". از ویژگی های زندگی اجتماعی یک فرد، از خرد کاذب. از همه سنگین تر

4. "ارواح تئاتر". همراه با ایمان کور به مقامات، نظریه های نادرست، آموزه های فلسفی.

پس از پاکسازی ذهن از ارواح، باید روشی برای شناخت انتخاب کرد. بیکن به طور مجازی روش های شناخت را به عنوان روش های یک عنکبوت، یک مورچه و یک زنبور توصیف می کند. عنکبوت حقایق را از ذهن بیرون می آورد و این منجر به غفلت از واقعیت ها می شود. راه مورچه تجربه گرایی باریک است، توانایی جمع آوری حقایق، اما نه توانایی تعمیم آنها. مسیر زنبور شامل پردازش ذهنی داده های تجربی است. راه معرفت حقیقی، استقراء است، یعنی. حرکت دانش از فردی به کلی. یکی از ویژگی های روش استقرایی تجزیه و تحلیل است. فلسفه تجربی بیکن تأثیر زیادی بر توسعه علوم تجربی تجربی داشت.

21. فلسفه عقل گرایانه R. Descartes.

رنه دکارت (1596 - 1650) فیلسوف و ریاضیدان برجسته فرانسوی است که بنیانگذار عقل گرایی به شمار می رود. شایستگی دکارت قبل از فلسفه این است که:

نقش رهبری عقل را در شناخت اثبات کرد.

آموزه جوهر، صفات و حالات آن را مطرح کرد.

نظریه روش علمی شناخت و «عقاید فطری» را مطرح کرد.

اثبات تقدم عقل در رابطه با هستی و شناخت توسط دکارت - ایده اصلی عقل گرایی.

دکارت این را ثابت کرد که اساس هستی و معرفت ذهن است:

چیزها و پدیده های زیادی در جهان وجود دارد که برای شخص غیرقابل درک است (آیا وجود دارند؟ خواص آنها چیست؟ مثلاً: آیا خدا وجود دارد؟ آیا جهان متناهی است؟)

از سوی دیگر، مطلقاً در هر پدیده، هر چیزی می توان شک کرد (آیا جهان اطراف وجود دارد؟ آیا خورشید می درخشد؟ آیا روح جاودانه است؟ و غیره).

پس شک واقعاً وجود دارد، این حقیقت بدیهی است و نیازی به دلیل ندارد;

شک از خاصیت فکر است، یعنی انسان در حال شک، فکر می کند;

یک شخص واقعی می تواند فکر کند؛

بنابراین، تفکر اساس هستی و معرفت است;

از آنجایی که اندیشیدن کار ذهن است، پس فقط ذهن می تواند در پایه هستی و شناخت قرار گیرد.

3. دکترین دکارت در مورد جوهر.

دکارت با مطالعه مسئله هستی می کوشد مفهومی اساسی و بنیادی را استخراج کند که ماهیت هستی را مشخص کند. به این ترتیب، فیلسوف مفهوم جوهر را استخراج می کند.

جوهر هر چیزی است که وجود دارد بدون اینکه برای وجودش به چیزی جز خودش نیاز داشته باشد. فقط یک جوهر چنین کیفیتی دارد (عدم نیاز به وجود آن در غیر خودش) و آن فقط خداوند می تواند باشد که ازلی، مخلوق، زوال ناپذیر، قادر مطلق، منشأ و علت همه چیز است.

خداوند با خالق بودن جهان را آفرید و همچنین از مواد تشکیل شده است. مواد آفریده شده توسط خداوند (اشیاء مجرد، تصورات) نیز کیفیت اصلی جوهر را دارند - آنها به وجود خود در چیزی جز خودشان نیاز ندارند. علاوه بر این، مواد ایجاد شده فقط در رابطه با یکدیگر خودکفا هستند. نسبت به والاترین جوهر - خدا - مشتق، ثانوی و وابسته به او هستند (از آنجایی که آفریده اوست).

دکارت تمام مواد ایجاد شده را به دو نوع تقسیم می کند:

چیزهای مادی)؛

معنوی (ایده ها).

در عین حال، او خصوصیات ریشه (صفات) هر نوع ماده را مشخص می کند:

پسوند - برای مواد؛

تفکر برای معنویات است.

این بدان معنی است که همه مواد مادی دارای یک ویژگی مشترک برای همه هستند - امتداد (در طول، عرض، ارتفاع، عمق) و تا بی نهایت قابل تقسیم هستند.

با این وجود، مواد معنوی خاصیت تفکر دارند و برعکس، تقسیم ناپذیرند.

خواص باقیمانده، اعم از مادی و معنوی، برگرفته از خصوصیات (صفات) بنیادی آنهاست و دکارت آنها را حالت نامیده است. (به عنوان مثال، حالت های گسترش عبارتند از فرم، حرکت، موقعیت در فضا و غیره؛ حالت های فکر عبارتند از احساسات، تمایلات، احساسات).

از نظر دکارت، انسان از دو جوهره متفاوت تشکیل شده است - مادی (بدنی - گسترده) و معنوی (تفکر).

انسان تنها موجودی است که در آن هر دو جوهر (اعم از مادی و معنوی) با هم ترکیب شده و وجود دارد و همین امر به او اجازه داد تا از طبیعت بالاتر رود.

روش علمی دکارت استنتاج است.

دکارت در بررسی مسئله شناخت بر روش علمی تأکید ویژه ای دارد.

ماهیت ایده او این است که روش علمی که در فیزیک، ریاضیات و سایر علوم مورد استفاده قرار می گیرد، عملاً هیچ کاربردی در فرآیند شناخت ندارد، می توان خود فرآیند شناختی را به میزان قابل توجهی پیش برد (به گفته دکارت: " تبدیل دانش از صنایع دستی به تولید صنعتی").

به عنوان یک روش علمی معین، استنتاج پیشنهاد می شود (اما نه به معنای کاملاً ریاضی - از کلی به جزئی، بلکه در یک مفهوم فلسفی).

مقصود از روش معرفتی فلسفی دکارت این است که در فرآیند شناخت تنها بر دانش کاملاً قابل اعتماد تکیه کرده و با کمک ذهن با استفاده از روش های منطقی کاملاً مطمئن، استنتاج را به عنوان روش به دست آوریم، به گفته دکارت، ذهن. می تواند به دانش قابل اعتماد در تمام زمینه های دانش دست یابد.

همچنین، دکارت هنگام استفاده از روش عقلانی-قیاسی، استفاده از روش های تحقیق زیر را پیشنهاد می کند:

اجازه دهید در مطالعه به عنوان نقطه شروع تنها درست، کاملاً قابل اعتماد، اثبات شده توسط دلیل و منطق، دانش فراتر از هر شک و تردید.

برای تقسیم یک مسئله پیچیده به وظایف جداگانه و ساده تر؛

به طور مداوم از موضوعات شناخته شده و اثبات شده به موارد ناشناخته و اثبات نشده حرکت کنید.

دنباله، زنجیره منطقی مطالعه را به دقت رعایت کنید، یک حلقه را در زنجیره منطقی مطالعه از دست ندهید.

22. ایده آلیسم ذهنی D. Berkeley.

فیلسوف انگلیسی جرج برکلی (1685-1753) مفاهیم ماده را به عنوان مبنای مادی (جوهر) اجسام، و همچنین نظریه نیوتن در مورد فضا به عنوان ظرف تمام اجسام طبیعی، و دکترین ج.لاک در مورد منشاء را نقد کرد. از مفاهیم ماده و فضا

برکلی، نه بدون ظرافت، خاطرنشان کرد: مفهوم ماده بر این فرض استوار است که ما می‌توانیم، با انتزاع از ویژگی‌های خاص اشیا، ایده‌ای انتزاعی از جوهری مشترک برای همه آنها به‌عنوان نوعی زیرلایه تشکیل دهیم. با این حال، به عقیده برکلی، این غیرممکن است: ما ادراک حسی از ماده به این صورت نداریم و نمی توانیم داشته باشیم. ادراک ما از هر چیز، بدون هیچ باقیمانده ای، در ادراک مجموع معینی از احساسات یا «ایده ها» فردی متلاشی می شود. و در واقع، در این مورد، چیزی از موضوع باقی نمی‌ماند: همانطور که بود، در نوعی عدم قطعیت «مه‌آلود» حل می‌شود، که اصلاً نمی‌تواند بر چیزی تأثیر بگذارد. از این رو فرضیه آفریستیک برکلی: "بودن به معنای در ادراک بودن است" و اگر مثلاً این توس توسط کسی درک نشود، چه چیزی وجود ندارد!؟ برکلی به چیزی شبیه به این اعتراض کرد: سپس افراد دیگر یا موجودات زنده به طور کلی آن را درک می کنند. و اگر همه به خواب رفتند و از ادراک جدا شدند؟ برکلی به این گونه اعتراض کرد: خدا به عنوان یک سوژه ابدی، همیشه همه چیز را درک می کند.

اما استدلال از مواضع الحادی به این نتیجه می رسد. اگر خدا وجود نداشته باشد، پس آنچه را که ما اشیاء مادی می دانیم باید وجودی ناگهانی داشته باشد: با ظاهر شدن ناگهانی در لحظه ادراک، به محض اینکه از میدان دید سوژه های ادراک خارج می شوند، فورا ناپدید می شوند. اما، برکلی استدلال کرد، چنین اتفاقی افتاد: که به لطف هوشیاری دائمی خدا، که باعث ایجاد ایده در ما می شود، همه چیز در جهان (درختان، سنگ ها، بلورها و غیره) به طور مداوم وجود دارد، همانطور که عقل سلیم نشان می دهد.

23. فلسفه روشنگری فرانسه.

جان لاک (1632 - 1704) بسیاری از ایده های فلسفی بیکن و هابز را توسعه داد، تعدادی از نظریه های خود را مطرح کرد و سنت تجربی و ماتریالیستی فلسفه انگلیسی دوران مدرن را ادامه داد.

مفاد اصلی فلسفه جی لاک را می توان متمایز کرد:

جهان مادی گرا است.

شناخت فقط بر اساس تجربه است ("هیچ چیزی در افکار (ذهن) شخص وجود ندارد که قبلاً در احساسات نبود").

آگاهی یک اتاق خالی (کابینت خالی) است که در طول زندگی پر از تجربه است (در این رابطه، بیان لاک در مورد آگاهی به عنوان یک "لوح خالی" که روی آن تجربه نوشته شده است - tabula rasa شهرت جهانی دارد).

جهان خارج منبع تجربه است.

هدف فلسفه کمک به فرد برای رسیدن به موفقیت در فعالیت هایش است.

ایده آل یک فرد، آقایی آرام، قانون مدار، محترم است که سطح تحصیلات خود را ارتقا دهد و در حرفه خود به نتایج خوبی برسد.

ایده آل دولت، دولتی است که بر اساس تفکیک قوا به مقننه، مجریه (از جمله قوه قضائیه) و فدرال (سیاست خارجی) بنا شده است. لاک اولین کسی بود که این ایده را مطرح کرد و این شایستگی بزرگ اوست.

24. نظریه دانش و کانت

امانوئل کانت (1724-1804) یکی از بزرگترین ذهن های بشر، بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمان است. کانت نه تنها در فلسفه، بلکه در علم انضمامی نیز متفکری عمیق و نافذ بود.

انسان، اخلاق و حقوق موضوع اصلی آموزه های فلسفی کانت است.

کانت معتقد بود که حل مسائل فلسفه مانند مسائل انسان، روح، اخلاق و دین باید مقدم بر بررسی امکانات دانش بشری و تعیین حدود آن باشد. شرایط لازم برای شناخت به گفته کانت در خود ذهن است و اساس معرفت را تشکیل می دهد. آنها هستند که به علم خصلت ضرورت و جهان شمول می دهند. اما آنها همچنین جوهر و مرزهای غیر قابل عبور دانش قابل اعتماد هستند. کانت با رد روش جزمی شناخت، بر این باور بود که در عوض باید آن را مبنای روش دیگری از فلسفه ورزی انتقادی قرار داد که شامل مطالعه روش های خود ذهن، کالبد شکافی توانایی عمومی انسان در شناخت و بررسی میزان آن است. مرزها می توانند کشیده شوند. کانت بین پدیده‌های چیزهایی که توسط انسان درک می‌شود و چیزهایی که در خودشان وجود دارند تمایز قائل می‌شود. ما جهان را نه آنگونه که واقعاً هست، بلکه فقط آنگونه که برای ما ظاهر می شود، می شناسیم. فقط پدیده‌های چیزها (پدیده‌هایی) که محتوای تجربه ما را تشکیل می‌دهند برای دانش ما قابل دسترسی هستند: جهان فقط در اشکال آشکارش برای ما شناخته می‌شود.

کانت در دکترین شناخت خود جایگاه بزرگی به دیالکتیک داد: او تضاد را لحظه ای ضروری برای شناخت می دانست. اما دیالکتیک برای او فقط یک اصل معرفت شناختی است، ذهنی است، زیرا تضادهای خود چیزها را منعکس نمی کند، بلکه فقط تضادهای فعالیت ذهنی را منعکس می کند. دقیقاً چون محتوای معرفت و شکل منطقی آنها در آن تقابل دارند، خود این اشکال موضوع دیالکتیک می شوند.

کانت در بعد منطقی نظریه معرفت، ایده و اصطلاح «قدرت ترکیبی قضاوت» را معرفی کرد که امکان سنتز ذهن و داده های ادراک حسی، تجربه را فراهم می کند.

کانت تخیل را وارد نظریه دانش کرد و آن را انقلاب کپرنیکی در فلسفه نامید. دانش ما مجموعه ای مرده از چیزها و ارتباطات آنها نیست. این یک ساخت معنوی است که توسط تخیل از مواد ادراکات حسی و چارچوب مقولات منطقی پیش تجربی (پیشینی) ساخته شده است. شخص در هر پیوند استدلال خود از کمک تخیل استفاده می کند. کانت به شخصیت خود از انسان می افزاید: این موجودی است که دارای توانایی مولد تخیل است.

کانت در نظریه معرفت خود اغلب مسائل انسان شناختی را به جا می داند. او در شناخت چنین پدیده ای از روح را به عنوان ادراک استعلایی متمایز می کند. وحدت شعور که شرط امکان هر شناختی است. این وحدت نتیجه تجربه نیست، بلکه شرط امکان آن است، شکلی از شناخت که ریشه در خود قوه شناخت دارد. کانت ادراک استعلایی را از وحدتی که خود تجربی را مشخص می کند و شامل ارجاع مجموعه پیچیده حالات آگاهی به خود ما به عنوان مرکز آن است، متمایز می کند، که برای متحد کردن همه تنوع داده شده در تجربه و تشکیل محتوای همه تجربیات ضروری است. خود این ایده درخشان یک متفکر بزرگ است.

به عقیده کانت، ما فقط پدیده ها را می شناسیم - جهان اشیا به خودی خود برای ما غیر قابل دسترس است. هنگام تلاش برای درک ماهیت چیزها، ذهن ما دچار تناقضات می شود.

کانت با احتیاط کامل مفهوم «اشیاء فی نفسه» خود را در نظر داشت که در زندگی فرد، در رابطه ما با جهان و انسان، چنین اعماق اسرار وجود دارد، چنین حوزه هایی که علم در آن ناتوان است. از نظر کانت انسان در دو جهان زندگی می کند. از یک طرف، او بخشی از دنیای پدیده هاست، جایی که همه چیز تعیین می شود، جایی که شخصیت یک فرد تمایلات، علایق و شرایطی را که در آن عمل می کند تعیین می کند. اما از سوی دیگر، علاوه بر این واقعیت تجربی، فرد دارای جهان فوق محسوس دیگری از «اشیاء فی نفسه» است که در آن تکانه‌های اتفاقی، تصادفی، نامفهوم و پیش‌بینی نشده خود شخص، یا ترکیب شرایط، یا وظیفه اخلاقی که اراده آن را دیکته می کند، ناتوان هستند.

25. آموزه های اخلاقی I. Kant.

«در اساس اخلاق کانت، و همچنین کل فلسفه او، تمایز بین جهان معقول (تجربی) و جهان معقول قرار دارد. در سطح جهان تجربی، حساسیت و عقل عمل می کنند و داده های حساسیت را تعمیم می دهند. در جهان معقول، ذهن، مستقل از جهان تجربی معقول، مطابق با قوانین عینی جهانی ذهن عمل می کند. این استقلال در جنبه های اخلاقی و عملی به صورت آزادی و استقلال ذهن از تمایلات نفسانی، نیازها و امیال ظاهر می شود. قوانین عینی عقل در اینجا در قالب قوانین عینی اراده یا الزامات بیان می شود.
مفهوم محوری اخلاق کانت، امرها و صورت‌بندی‌های عملی متناظر آن‌ها، نسخه‌ها - اصول هستند، اما کانت برای شناسایی الزام‌ها و اصول اساسی، مفهومی کمکی از «قلمرو اهداف» را معرفی می‌کند که نقشی استثنایی در ارزش‌شناسی بعدی داشت.
از نظر شماتیک، مبانی اخلاق کانت را می توان در قالب دو سلسله مفهوم بازنمایی کرد که یکی با امر حسی، شرطی، تصادفی و دیگری با امر عقلانی، اخلاقی، مطلق، ضروری همراه است:
- دنیای حسی (تجربی).
- حساسیت، عقل
- وابستگی به تمایلات و نیازها
- الزامات فرضی
- تمایلات ذهنی
- اهداف ذهنی مربوط به تمایلات
- مقادیر نسبی که دارای قیمت هستند و امکان جایگزینی معادل را فراهم می کنند
- دنیای قابل فهم
- هوش
- آزادی، استقلال
- الزامات مقوله ای
- قوانین عینی عقل و اراده
- اهداف عینی مطابق با قوانین جهانی اراده
- ارزش های مطلقی که دارای کرامت هستند، که نمی توانند
با هیچ چیز جایگزین نشود

26. فلسفه جی. هگل.

بالاترین دستاورد فلسفه کلاسیک آلمان، فلسفه گئورگ ویلهلم فردریش هگل (1770-1831) بود. با توجه به Vl. سولوویف، هگل را می توان فیلسوفی عالی نامید، زیرا از میان همه فیلسوفان، فلسفه تنها برای او همه چیز بود. برای متفکران دیگر، تلاش برای درک معنای هستی است، در حالی که برای هگل، برعکس، خود هستی می‌کوشد تبدیل به فلسفه شود و به تفکر ناب تبدیل شود. فلاسفه دیگر، حدس و گمان خود را تابع یک شیء مستقل از آن می‌دانستند: برای برخی این شیء خدا بود و برای برخی دیگر طبیعت. از نظر هگل، برعکس، خود خدا فقط یک ذهن فلسفی بود که فقط در یک فلسفه کامل به کمال مطلق خود می رسد. هگل به طبیعت در پدیده‌های تجربی بی‌شمارش به‌عنوان نوعی «مقیاس» می‌نگریست که مار دیالکتیک مطلق در حرکتش آن را پرتاب می‌کند. هگل دکترین قوانین و مقوله های دیالکتیک را توسعه داد و برای اولین بار اصول اساسی منطق دیالکتیکی را به شیوه ای سیستماتیک توسعه داد. او با «چیز فی نفسه» کانت مخالفت کرد اصل دیالکتیکی: ذات متجلی است، پدیده ذاتی است. هگل با مشاهده قدرت درونی یک ایده مطلق که فرآیند جهان را به حرکت در می آورد و خود را در آن آشکار می کند، در زندگی طبیعت و انسان می دید، استدلال می کرد که مقولات اشکال عینی واقعیت هستند که بر اساس «ذهن جهانی»، «ایده مطلق» یا روح جهانی». این یک اصل فعال است که به ظهور و توسعه جهان انگیزه داد. فعالیت ایده مطلقدر تفکر نهفته است، هدف در خودشناسی است. در فرآیند خودشناسی، ذهن جهان از سه مرحله عبور می کند: ماندن ایده مطلق خودشناس در سینه خود، در عنصر تفکر ناب (منطق، که در آن ایده محتوای خود را در سیستم قوانین و مقوله های دیالکتیک)؛ توسعه یک ایده در قالب "موجودی دیگر" در قالب پدیده های طبیعی (این خود طبیعت نیست که توسعه می یابد، بلکه فقط مقوله ها است). توسعه ایده در تفکر و در تاریخ بشریت (تاریخ روح). در این مرحله آخر، ایده مطلق به خود باز می گردد و خود را در قالب آگاهی و خودآگاهی انسانی درک می کند. هگل بر اثر وبا درگذشت. او در حال مرگ بود که همسرش با سؤالی در مورد خدا به او برگشت. هگل که از رنج ضعیف شده بود، انگشتش را به سمت کتاب مقدس که روی میز کنار تخت دراز کشیده بود گرفت و گفت: اینجا تمام حکمت خداست. این موضع هگل منعکس کننده اوست پانلوژیسم(از پان یونانی - همه چیز و لوگوس - اندیشه، کلمه)، به ب. اسپینوزا برمی گردد و ارتباط نزدیکی با شناخت وجود خدا دارد. به قول هگل، «نیم فلسفه از خدا جدا می شود، در حالی که فلسفه واقعی به خدا منتهی می شود». روح خدا از نظر هگل روحی بر فراز ستارگان، خارج از جهان نیست، بلکه خدا در همه جا حاضر است. هگل در نوشته های خود به عنوان زندگی نامه نویس روح جهانی عمل می کند. فلسفه او تظاهر به پیش‌بینی اینکه این روح در آینده چه خواهد کرد، نبود: اعمال او تنها پس از تکمیل شدن می‌تواند شناخته شود. فلسفه قادر به پیش بینی آینده نیست. شایستگی بزرگ هگل در استقرار در فلسفه و آگاهی عمومی مفاهیم درست و پربار است: فرآیند، توسعه، تاریخ. همه چیز در حال انجام است - هیچ مرز بی قید و شرطی بین اشکال مختلف وجود وجود ندارد، هیچ چیز جدا و با همه چیز مرتبط نیست. فلسفه و علم در همه زمینه ها به روش های ژنتیکی و تطبیقی ​​دست یافته اند.

گئورگ ویلهلم فردریش هگل (1770 - 1831) - استاد دانشگاه هایدلبرگ و سپس برلین، یکی از معتبرترین فیلسوفان زمان خود هم در آلمان و هم در اروپا، نماینده برجسته ایده آلیسم کلاسیک آلمانی بود.

سهم اصلی هگل در فلسفه در این واقعیت نهفته است که او به تفصیل مطرح کرده و توسعه داده است:

نظریه ایده آلیسم عینی (که مفهوم اصلی آن ایده مطلق - روح جهانی است)؛

دیالکتیک به عنوان یک روش فلسفی جهانی.

مهمترین آثار فلسفی هگل عبارتند از:

"پدیدارشناسی روح"؛

"علم منطق"؛

"فلسفه حقوق".

27. مارکسیسم. انسان به عنوان یک موجود فعال.

اغلب مرسوم است که:

فعالیت نوعی نگرش فعال و خلاقانه به دنیای اطراف است. جوهر این رابطه تغییر و دگرگونی مصلحتی جهان است.

فعالیت ها به مادی و ایده آل و معنوی تقسیم می شوند. از نقطه نظر نقش خلاقانه فعالیت در توسعه اجتماعی، تقسیم آن به تولید مثل (با هدف به دست آوردن یک نتیجه شناخته شده از قبل با وسایل شناخته شده) و مولد یا خلاقیت مرتبط با توسعه وسایل جدید اهمیت ویژه ای دارد. رسیدن به اهداف شناخته شده

هر فعالیتی شامل یک هدف، یک وسیله، یک نتیجه و خود فرآیند فعالیت است.

انسان موجود بیولوژیکی منحصر به فردی است که با زنده ماندن در شرایط تغییر زیستگاه دائمی، یک سیستم اجتماعی اختراع کرده است. نظام اجتماعی «حول» و «بالاتر» از ماهیت زیستی هستی ساخته شده است. در این راستا، یکسان سازی دانش علمی در مورد یک شخص می تواند بر اساس در نظر گرفتن فعالیت به عنوان مقوله ای که ویژگی های کیفی یک شی را تعیین می کند، رخ دهد.

28. مارکسیسم. مشکل بیگانگی.

به طور سنتی تصور می شود که سه ماده زیر در نظریه مارکس اهمیت زیادی دارند:

دکترین ارزش اضافی

درک ماتریالیستی از تاریخ (ماتریالیسم تاریخی)

دکترین دیکتاتوری پرولتاریا.

اغلب مرسوم است که:

مارکسیسم به عنوان یک دکترین فلسفی (ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی)؛

مارکسیسم به عنوان دکترینی که بر مفاهیم علمی در اقتصاد، جامعه شناسی، علوم سیاسی و سایر علوم تأثیر گذاشت.

مارکسیسم به عنوان یک جنبش سیاسی که ناگزیر بودن مبارزه طبقاتی و انقلاب اجتماعی و همچنین نقش رهبری پرولتاریا در انقلاب را تأیید می کند که منجر به نابودی تولید کالایی و مالکیت خصوصی می شود که اساس جامعه سرمایه داری را تشکیل می دهد. و ایجاد یک جامعه کمونیستی بر اساس مالکیت عمومی ابزار تولید، با هدف توسعه همه جانبه هر یک از اعضای جامعه.

مشکل بیگانگی پیچیده و چندوجهی است. و سردرگمی هایی که در ادبیات اجتماعی-اقتصادی مرتبط با این مشکل وجود دارد تصادفی نیست. به هر حال، این سردرگمی ها توسط هگل آغاز شد و منبعی که آنها را تغذیه می کند، تمایز مبهم مارکس بود. این واقعیت که این مفاهیم در زبان روسی با یک اصطلاح "بیگانگی" پوشانده می شود، مانع از افشای مشکل می شود.
به نظر ما، دقیقاً تمایز روشن بین این مفاهیم است که به خوانش صحیح «دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی 1844» کمک می‌کند، که بی‌تردید، کلید حل مسئله است.
با کلی ترین تعریف، از خود بیگانگی شکل افراطی از تولد دوباره اجتماعی یک فرد، از دست دادن ماهیت قبیله ای او است.

29. اگزیستانسیالیسم به مثابه فلسفه آگاهی بحران

برای اولین بار، اگزیستانسیالیسم (فلسفه هستی) در اواخر دهه 20 قرن بیستم مورد بحث قرار گرفت. بسیاری این جهت از فلسفه را امیدوارکننده نمی دانستند، اما به زودی به یک جنبش ایدئولوژیک بزرگ تبدیل شد. به طور متعارف، این جنبش به دو جهت تقسیم می شود: الحادی (نمایندگان - M. هایدگر در آلمان، J.-P. سارتر، A. Camus در فرانسه) و مذهبی - K. Jaspers (آلمان)، G. Marcel (فرانسه).

اگزیستانسیالیسم بیانی فلسفی از تحولات عمیقی است که در جریان بحران های دهه های 1920 و 1940 بر جامعه رخ داد. اگزیستانسیالیست ها سعی کردند یک فرد را در شرایط بحرانی و بحرانی درک کنند. آنها بر مشکل استقامت معنوی افرادی که در جریان غیرمنطقی و خارج از کنترل رویدادها قرار می گیرند، تمرکز کردند.

دوره بحرانی تاریخ، یعنی قرن بیستم، توسط اگزیستانسیالیست ها به عنوان بحران اومانیسم، عقل، به عنوان بیان یک "فاجعه جهانی" تلقی می شود. اما در این سردرگمی، آسیب اگزیستانسیالیسم علیه تسلیم شخصی در برابر «بحران جهانی» است. آگاهی فردی که در قرن بیستم زندگی می کند با ترس آخرالزمانی ، احساس رها شدن ، تنهایی متمایز می شود. وظیفه اگزیستانسیالیسم ایجاد تعاریف جدید از موضوع فلسفه، وظایف آن و امکانات اصول جدید است.

اگزیستانسیالیسم - (از لاتین متاخر Exsistentia - وجود)، یا فلسفه وجود - جهتی از فلسفه مدرن است که موضوع اصلی آن شخص، مشکلات او، دشواری های هستی در دنیای اطراف او شده است. برای اولین بار، اگزیستانسیالیسم در اواخر دهه 1920 مورد بحث قرار گرفت. بسیاری این جهت از فلسفه را امیدوارکننده نمی دانستند، اما به زودی به یک جنبش ایدئولوژیک بزرگ تبدیل شد.

بالفعل شدن و شکوفایی اگزیستانسیالیسم در دهه 20-70. قرن 20 به دلایل زیر کمک کرد:

بحران‌های اخلاقی، اقتصادی و سیاسی که قبل از جنگ جهانی اول، در طول جنگ‌های جهانی اول و دوم و بین آن‌ها دامنگیر بشر شد.

رشد سریع علم و فناوری و استفاده از دستاوردهای فنی به ضرر انسان (بهبود تجهیزات نظامی، مسلسل، مسلسل، مین، بمب، استفاده از مواد سمی در جریان جنگ و غیره).

خطر مرگ بشر (اختراع و استفاده از سلاح های هسته ای، فاجعه زیست محیطی نزدیک)؛

ظلم روزافزون، رفتار غیرانسانی با یک فرد (70 میلیون کشته در دو جنگ جهانی، اردوگاه های کار اجباری، اردوگاه های کار).

گسترش رژیم های فاشیستی و دیگر رژیم های توتالیتر که شخصیت انسان را کاملاً سرکوب می کنند.

ناتوانی انسان در برابر طبیعت توسط جامعه تکنولوژیک.

30. مسئله آزادی در اگزیستانسیالیسم

هستی راهی برای شخص بودن است. برای اولین بار در این معنا، اصطلاح وجود را کی یرکگور به کار می برد.

اگزیستانسیالیسم (از لاتین متأخر exsistentia - وجود) - "فلسفه وجود"، یکی از شیک ترین جنبش های فلسفی در اواسط قرن بیستم، که "مستقیم ترین بیان مدرنیته، گم شدن آن، ناامیدی آن ... فلسفه اگزیستانسیال بیانگر یک حس کلی از زمان است: زوال حس، بی معنا بودن و ناامیدی از هر چیزی که اتفاق می افتد... فلسفه وجودی، فلسفه تناهی رادیکال است.

اگزیستانسیالیسم فلسفه انسان است. موضوع اصلی همه آثار انسان، رابطه او با جهان، انسان در خودآگاهی است. ماهیت رویکرد اگزیستانسیالیستی به شرح زیر است: شخص به محیط وابسته نیست، در حالی که ذهن، تفکر منطقی تنها بخشی از شخص است (نه بخش اصلی آن).

بر اساس اگزیستانسیالیسم، وظیفه فلسفه نه آنقدر که به علوم در بیان عقل گرایانه کلاسیک آنها بپردازد، بلکه بیشتر به مسائل وجودی صرفا فردی انسان می پردازد. آدمی برخلاف میلش به این دنیا پرتاب می شود، به سرنوشت خودش و در دنیایی بیگانه با خودش زندگی می کند. وجود او از هر طرف توسط برخی نشانه ها، نمادهای مرموز احاطه شده است. انسان برای چه زندگی می کند؟

معنای زندگی او چیست؟ جایگاه انسان در دنیا چیست؟ انتخاب آنها برای مسیر زندگیشان چیست؟ اینها واقعاً سؤالات بسیار مهمی هستند که نمی توانند مردم را هیجان زده کنند. اگزیستانسیالیست ها از وجود یک انسان واحد سرچشمه می گیرند که با مجموعه ای از احساسات منفی مشخص می شود - نگرانی، ترس، آگاهی از نزدیک شدن به پایان وجود خود. نمایندگان اگزیستانسیالیسم در بررسی همه این مشکلات و مسائل دیگر، مشاهدات و ملاحظات عمیق و ظریف بسیاری را بیان کردند.

اساس هر شخصیت جریان خاصی از تجربیات جهان بینی او، تجربیات وجود خودش است. این جریان تجربیات است که وجود نامیده می شود. هستی نه تنها به محیط بستگی ندارد، بلکه همیشه منحصر به فرد و تکرار نشدنی است. از این دو نتیجه حاصل می شود:

یک فرد به طور غیرقابل مقاومتی تنها است، زیرا تمام ارتباطات او با افراد دیگر فرصت کاملی برای ابراز وجودش نمی دهد. می توان آن را در خلاقیت او بیان کرد، اما هر محصول خلاقیت چیزی مادی و بیگانه از خالق آن است;

یک شخص از درون آزاد است، اما این آزادی یک نعمت نیست، بلکه یک بار سنگین است ("ما از آزادی ما نفرین شده ایم" توسط J.P. Sartre)، زیرا با بار مسئولیت همراه است. انسان خودش را می آفریند.

دو گونه اگزیستانسیالیسم وجود دارد: مذهبی و الحادی. مذهبی - وحدت انسان با خدا. یک فرد واقعی مجبور است در جامعه زندگی کند، الزامات و قوانین آن را رعایت کند. اما این وجود واقعی نیست.

31. فلسفه پوزیتیویسم و ​​مراحل اصلی توسعه آن

پوزیتیویسم (لات. positivus - مثبت) مسئله رابطه بین فلسفه و علم را مشکل اصلی می داند. تز اصلی پوزیتیویسم این است که دانش واقعی (مثبت) در مورد واقعیت را تنها می توان با علوم خاص و ویژه به دست آورد.

اولین شکل تاریخی پوزیتیویسم در دهه‌های 30-40 قرن نوزدهم به‌عنوان تضاد با متافیزیک سنتی به معنای آموزه‌های فلسفی اصول هر چیزی که وجود دارد، از اصول جهانی هستی که نمی‌توان درباره آن‌ها آگاهی داد، پدیدار شد. در تجربه حسی مستقیم بنیانگذار فلسفه پوزیتیویستی، آگوست کنت (1798-1857)، فیلسوف و جامعه شناس فرانسوی است که برخی از سنت های روشنگری را ادامه داد، معتقد بود علم قادر به توسعه بی نهایت است و به طبقه بندی علوم که توسط دایره المعارف ها

کانت استدلال می‌کرد که همه تلاش‌ها برای انطباق مسائل «متافیزیکی» با علم محکوم به شکست هستند، زیرا علم به هیچ فلسفه‌ای نیاز ندارد، بلکه باید بر خود تکیه کند. «فلسفه جدید» که باید قاطعانه از قدیمی و متافیزیکی جدا شود («انقلاب در فلسفه») باید به عنوان وظیفه اصلی خود تعمیم داده های علمی به دست آمده به ویژه علوم خاص را در نظر بگیرد.

دومین شکل تاریخی پوزیتیویسم (نوبت قرن 19-20) با نام فیلسوف آلمانی ریچارد آوناریوس (1843-1896) و فیزیکدان و فیلسوف اتریشی ارنست ماخ (1838-1916) مرتبط است. جریان های اصلی ماشیسم و ​​تجربی-انتقاد هستند. ماچیست ها از مطالعه منبع دانش بیرونی بر خلاف ایده کانتی «چیز فی نفسه» خودداری کردند و بدین وسیله سنت های برکلی و هیوم را احیا کردند. وظیفه اصلی فلسفه نه در تعمیم داده های علوم خاص (کنت)، بلکه در ایجاد نظریه ای از دانش علمی دیده می شد. ما مفاهیم علمی را به عنوان یک نشانه (نظریه هیروگلیف) برای توصیف اقتصادی عناصر تجربه - احساسات در نظر گرفتیم.

در 10-20 سال. در قرن بیستم، شکل سومی از پوزیتیویسم ظاهر می شود - نئو پوزیتیویسم یا فلسفه تحلیلی، که چندین جهت دارد.

پوزیتیویسم منطقی یا تجربه گرایی منطقی با نام های موریتز شلیک (1882-1936)، رودولف کارنپ (1891-1970) و دیگران نشان داده می شود. تمرکز بر مشکل معناداری تجربی اظهارات علمی است. پوزیتیویست‌های منطقی استدلال می‌کنند که فلسفه نه نظریه‌ای درباره معرفت است و نه علمی معنادار از هیچ واقعیت. فلسفه نوعی فعالیت در تحلیل زبان های طبیعی و مصنوعی است. پوزیتیویسم منطقی بر اصل تأیید استوار است (lat. verus - true؛ facere - to do) که به معنای تأیید تجربی موقعیت های نظری علم از طریق مقایسه آنها با اشیاء قابل مشاهده، داده های حسی، آزمایش است. گزاره های علمی که تجربه آنها را تایید نمی کند ارزش شناختی ندارد و نادرست است. بیان واقعیت را پروتکل یا جمله پروتکل می گویند. محدودیت تأیید متعاقباً در این واقعیت آشکار شد که قوانین جهانی علم به مجموعه ای از جملات پروتکل قابل تقلیل نیستند. اصل اثبات پذیری نیز نمی تواند با مجموع ساده هیچ تجربه ای تمام شود. بنابراین، طرفداران تحلیل زبانی، یکی دیگر از گرایش های تأثیرگذار نئوپوزیتیویسم، جورج ادوارد مور (1958-1873) و لودویگ ویتگنشتاین (1951-1889)، اساساً نظریه تأیید معنا و برخی تزهای دیگر را کنار گذاشتند.

شکل چهارم پوزیتیویسم - پسا پوزیتیویسم با انحراف از بسیاری از مفاد بنیادی پوزیتیویسم مشخص می شود. چنین تحولی مشخصه کار کارل پوپر (1902-1988) است که به این نتیجه رسید که مسائل فلسفی را نمی توان به تحلیل زبان تقلیل داد. او وظیفه اصلی فلسفه را در مسئله مرزبندی، تمایز دانش علمی و دانش غیر علمی می دید. روش مرزبندی بر اساس اصل جعل است، یعنی. رد اساسی هر گزاره مرتبط با علم. اگر گزاره، مفهوم یا نظریه ای قابل ابطال نباشد، علم نیست، دین است. رشد دانش علمی عبارت است از طرح فرضیه های جسورانه و رد آنها.

32.ویژگی های توسعه فلسفه روسی و دوره بندی آن

در فلسفه مدرن روسیه معمولاً دوره های زیر از فلسفه روسیه متمایز می شود

دوره اول - تولد تفکر فلسفی در روسیه. (قرن XI-XVII)

دوره دوم - فلسفه رنسانس روسیه (هجدهم - اوایل قرن نوزدهم)

دوره دوم - فلسفه روسی نوزدهم - اوایل قرن بیستم.

دوره اول - تولد تفکر فلسفی در روسیه. (قرن XI-XVII) قرن XI-XVII در این دوره با فلسفه اخلاقی مشخص می شود. آموزه های فلسفی. فلسفه وحدت فلسفه ارتباط بین زندگی دنیوی و معنوی را منعکس می کند.

دوره دوم - شکل گیری فلسفه روسیه (هجدهم - آغاز قرن نوزدهم) هجدهم - اواسط قرن نوزدهم. مشخصه این دوره تلاش برای وام گرفتن از فلسفه غرب و در عین حال ظهور ماهیت های فلسفه (فلسفه طبیعت) در شخص لومونوسوف است.

دوره III - فلسفه روسی قرن 19 - اوایل قرن 20: اواسط قرن 19 و دهه های اول قرن بیستم. این دوره با بالاترین پیشرفت فلسفه روسی ("عصر طلایی") مشخص می شود.

دوره چهارم - فلسفه در دوره تاریخ شوروی (1917 - 1991).

پس از سال 1917، شرایط اجتماعی کاملاً متفاوت و از بسیاری جهات غیرطبیعی و خشونت آمیز توسعه آن به عنوان بار سنگینی بر دوش فلسفه روسیه افتاد. اگر شدیدترین ستم ایدئولوژیک در اتحاد جماهیر شوروی ایجاد شد که با وحشت مستقیم علیه مخالفان همراه بود، در شرایط مهاجرت، فلسفه روسیه نمی توانست تحت تأثیر انزوای خود از واقعیت روسیه و از مردم روسیه در پشت پرده آهنین قرار نگیرد.

1. اولین و اصلی ترین ویژگی فلسفه روسی، خصلت دینی، و گاه مذهبی- عرفانی، مذهبی- نمادین آن است، یعنی. تسلط دراز مدت در آن اشکال مذهبی آگاهی، جستجوی دائمی برای معنا و ارزش ایده های مسیحی برای فرد، جامعه و فرهنگ. دومین ویژگی بارز فلسفه روسی: دوگانگی نهایی، ضدیت (آنتینومی تضاد بین دو گزاره متقابلاً منحصر به فرد است که به طور منطقی به همان اندازه قانع کننده ثابت شده است) در درک جهان، انسان و تاریخ در نتیجه رویارویی بین بت پرستان و ریشه های مسیحی. فرهنگ روسی که تا پایان غلبه نکرده است به عنوان سومین ویژگی متمایز فلسفه روسی، لازم است به ویژگی سبک خود فلسفه توجه شود. در فلسفه غرب از قرن هفدهم. روش صرفاً عقلانی و «علمی» ارائه غالب شد و در میان نمایندگان فلسفه کلاسیک آلمانی به اوج خود رسید. در فلسفه روسی، روش عقل گرایانه هرگز اصلی نبوده است، علاوه بر این، برای بسیاری از متفکران نادرست به نظر می رسید، و رسیدن به ته مشکلات اصلی فلسفی را غیرممکن می کرد. چهارمین ویژگی دیگر فلسفه روسی از مورد سوم ناشی می شود: این فلسفه زندگی به معنای کامل کلمه بود. فلسفه، جدا از زندگی و بسته در ساخت و سازهای نظری، نمی توانست روی موفقیت در روسیه حساب کند. بنابراین، در روسیه - زودتر از هر جای دیگر - بود که آگاهانه تسلیم حل وظایف فوری جامعه شد.

33. فلسفه کیهان گرایی روسی.

کیهان گرایی روسی روندی از تفکر دینی و فلسفی روسیه است که بر اساس یک جهان بینی کل نگر است که متضمن تکامل تعیین شده از نظر غایت شناختی جهان است. با آگاهی از وابستگی متقابل جهانی، وحدت مشخص می شود. جستجو برای مکان انسان در کیهان، رابطه فضا و فرآیندهای زمینی. شناخت تناسب عالم صغیر (انسان) و عالم کلان (جهان) و نیاز به سنجش فعالیت انسان با اصول یکپارچگی این جهان. شامل عناصر علم، فلسفه، دین، هنر، و همچنین شبه علم، غیبت و باطنی است. این روند در تعداد قابل توجهی از نشریات روسی در مورد انسان شناسی، کیهان اجتماعی، کیهان زیستی، کیهان نجومی، کیهان نجومی، کیهان نوری، کیهان شناسی، کیهان شناسی و سایر موضوعات مرتبط توصیف شده است، اما عملاً تأثیر قابل توجهی در کشورهای غربی ندارد.

علاقه به آموزه های کیهان شناسان در اتحاد جماهیر شوروی در ارتباط با توسعه فضانوردی، واقعی سازی مشکلات اجتماعی و زیست محیطی ایجاد شد. اصطلاح "کیهان گرایی روسی" به عنوان ویژگی سنت فکری ملی در دهه 1970 مطرح شد، اگرچه عبارات "تفکر کیهانی"، "آگاهی کیهانی"، "تاریخ کیهانی" و "فلسفه کیهانی" (فر. فلسفه کیهان) همچنین در ادبیات غیبی و عرفانی قرن 19 (کارل دوپرل، ماکس تئون، هلنا بلاواتسکی، آنی بسانت، پیتر اوسپنسکی) و همچنین در فلسفه تکامل یافت شد. اصطلاح "فلسفه کیهانی" توسط کنستانتین تسیولکوفسکی استفاده شد. در دهه 1980-1990، درک محدودی از کیهان گرایی روسی به عنوان یک مکتب علوم طبیعی (نیکلای فدوروف، نیکولای اوموف، نیکولای خلودنی، کنستانتین تسیولکوفسکی، ولادیمیر ورنادسکی، الکساندر چیژفسکی و دیگران) ابتدا در ادبیات روسی غالب شد. با این حال، متعاقبا، تفسیر گسترده ای از کیهان گرایی روسی به عنوان یک پدیده اجتماعی-فرهنگی، از جمله درک «محدود» مشخص شده به عنوان مورد خاص آن، در کنار سایر حوزه های کیهان گرایی روسی، مانند دینی-فلسفی، شاعرانه، اهمیت بیشتری پیدا می کند. -هنری، زیبایی شناختی، موسیقایی- عرفانی، وجودی- معاد شناختی، تصویری و غیره. در عین حال، محققان به دو دلیل به تنوع و متعارف بودن طبقه‌بندی‌های این پدیده اشاره می‌کنند: همه «کیهان‌شناسان» استعدادهایی در زمینه‌های مختلف فرهنگ داشتند و متفکرانی اصیل بودند که سیستم‌های کاملاً مستقلی را ایجاد کردند که نیاز به تحلیل فردی داشت.

برخی از فیلسوفان همخوانی اصول اصلی فلسفه کیهان‌گرایی را با بسیاری از ایده‌های بنیادی تصویر علمی مدرن از جهان و پتانسیل مثبت آنها برای توسعه متافیزیک جدید را مبنای فلسفی مرحله جدیدی در توسعه علم می‌دانند. . حامیان ارتباط ایده های کیهان گرایی را در حل چالش های زمان ما، مانند مشکلات یافتن رهنمودهای اخلاقی، اتحاد بشریت در مواجهه با بحران اکولوژیکی، غلبه بر پدیده های بحرانی فرهنگ، می بینند. طرفداران کیهان‌گرایی را ثمره اصلی ذهن روسی می‌دانند، بخش اساسی «ایده روسی»، که ظاهراً خصوصیات ملی آن قرار است ریشه در کهن‌الگوی منحصربه‌فرد روسی «همه وحدت» داشته باشد.

از سوی دیگر، کیهان گرایی روسی ارتباط تنگاتنگی با جریان های شبه علمی، غیبی و باطنی اندیشه فلسفی دارد و از سوی برخی محققین به عنوان یک مفهوم نظری که با عبارات بسیار مبهم صورت بندی شده است، شناخته می شود.

34. مشکلات انسان جامعه شناسی. بیولوژیکی و اجتماعی در انسان.

ارزش شناسی مسائل مربوط به ماهیت ارزش ها، جایگاه آنها در واقعیت و ساختار دنیای ارزشی، یعنی ارتباط ارزش های مختلف با یکدیگر، با عوامل اجتماعی و فرهنگی و ساختار فرد را مورد مطالعه قرار می دهد. سقراط برای اولین بار مسئله ارزش ها را مطرح کرد و او آن را نقطه مرکزی فلسفه خود قرار داد و آن را به عنوان پرسشی از خوب بودن مطرح کرد. خوب یک ارزش تحقق یافته است - سودمندی [ ] . یعنی ارزش و سود دو روی یک سکه هستند. در فلسفه باستان و قرون وسطی، مسئله ارزش ها مستقیماً در ساختار مسئله هستی گنجانده شده بود: پر بودن وجود به عنوان یک ارزش مطلق برای یک فرد درک می شد که بیانگر آرمان های اخلاقی و زیبایی شناختی است. در مفهوم افلاطون، یکی یا خیر با هستی، نیکی و زیبایی یکسان بود. همان تفسیر هستی‌شناختی و کل‌نگر از ماهیت ارزش‌ها را کل شاخه افلاطونی فلسفه، تا هگل و کروچه، به اشتراک گذاشته‌اند. بر این اساس، ارزش شناسی به عنوان بخش ویژه ای از دانش فلسفی زمانی پدید می آید که مفهوم هستی به دو عنصر واقعی و ارزش به عنوان فرصتی برای اجرای عملی تقسیم شود. وظیفه ارزش شناسی در این مورد نشان دادن امکانات عقل عملی در ساختار کلی هستی است.

روانشناسی طبیعت گرایانه

با نام هایی مانند Meinong، Perry، Dewey، Lewis ارائه می شود. این نظریه به این واقعیت خلاصه می شود که منبع ارزش ها در نیازهای انسانی تفسیر شده از نظر زیست روانشناختی نهفته است و خود ارزش ها را می توان به صورت تجربی به عنوان واقعیت های معین تثبیت کرد.

ماورایی

این در مکتب نئوکانتیانیسم بادن (ویندلبند، ریکرت) توسعه یافت و با ایده ارزش به عنوان موجودی ایده‌آل همراه است، نه به آگاهی تجربی، بلکه به آگاهی «محض» یا متعالی. از آنجایی که ارزش ها ایده آل هستند، به نیازها و خواسته های انسان بستگی ندارند. با این حال، ارزش ها باید به نحوی با واقعیت مرتبط باشند. بنابراین، یا باید آگاهی تجربی را ایده آل کنیم و هنجاری را به آن نسبت دهیم، یا ایده یک "لوگو" را توسعه دهیم، یک جوهره فوق بشری، که ارزش ها بر آن استوار است.

هستی شناسی شخصی

فلسفه علم، صرف نظر از اینکه معطوف به مطالعه علوم طبیعی باشد یا علوم اجتماعی و انسانی، جایگاه دانش تاریخی فرهنگی-اجتماعی را دارد. فیلسوف علم به تحقیقات علمی، "الگوریتم کشف"، پویایی توسعه دانش علمی، روش های فعالیت تحقیقاتی علاقه مند است. (لازم به ذکر است که فلسفه علم اگرچه به توسعه عقلانی علوم علاقه مند است، اما همچنان به طور مستقیم از توسعه عقلانی آنها خواسته نشده است، زیرا فراعلم متنوعی مطرح می شود.) اگر هدف اصلی علم این باشد. برای دستیابی به حقیقت، پس فلسفه علم یکی از مهم ترین حوزه های اعمال بشریت از عقل اوست که در آن بحث موضوع "چگونه می توان به حقیقت دست یافت؟".

41. روش ها و اشکال دانش علمی

دانش علمی عینی ترین راه برای کشف چیزهای جدید است. در این مقاله ما روش ها و اشکال دانش علمی را در نظر خواهیم گرفت، سعی خواهیم کرد جوهر این سوال را بررسی کنیم که چگونه آنها تفاوت دارند.

دانش علمی دو سطح دارد: تجربی و نظری. و در این راستا، اشکال زیر از دانش علمی در فلسفه متمایز می شود: واقعیت علمی، مسئله، فرضیه و نظریه. بیایید کمی به هر یک از آنها توجه کنیم.

یک واقعیت علمی یک شکل ابتدایی است که می تواند به عنوان دانش علمی در نظر گرفته شود، اما در مورد یک پدیده واحد. همه نتایج تحقیقات را نمی توان به عنوان واقعیت تشخیص داد، اگر در نتیجه مطالعه آنها در تعامل با سایر پدیده ها به دست نیامده و پردازش آماری خاصی انجام نشده باشد.

مشکل به صورت معرفتی است که در کنار معلوم، چیزی هم هست که باید دانست. از دو نكته تشكيل شده است: اولاً بايد مشكل ايجاد شود و ثانياً بايد حل شود. مطلوب و شناخته شده در مسئله ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند. برای حل مشکل، نه تنها تلاش جسمی و روحی، بلکه مادی نیز لازم است. بنابراین، برخی از مشکلات برای مدت بسیار طولانی ناشناخته باقی می مانند.

برای حل مسئله، فرضیه ای مطرح می شود که نشان دهنده دانش دانشمند از الگوهایی است که می تواند به این یا آن مشکل کمک کند. فرضیه باید توجیه شود، یعنی شرایط قابل تایید بودن، سازگاری با مواد واقعی، امکان مقایسه با سایر اشیاء مورد مطالعه را داشته باشد. صحت فرضیه در عمل ثابت می شود. پس از تأیید صحت این فرضیه، به شکل یک نظریه در می آید که مراحل تکاملی را که با روش ها و اشکال مدرن دانش علمی به آن رسیده است، تکمیل می کند.

و بالاترین شکل دانش علمی نظریه است. این یک مدل از دانش علمی است که یک ایده کلی از الگوهای منطقه مورد مطالعه ارائه می دهد. قوانین منطقی از این نظریه پیروی می کنند و از مفاد اصلی آن تبعیت می کنند. این نظریه روش شناسی دانش علمی، یکپارچگی، اعتبار و پایایی آن را تبیین، نظام مند و پیش بینی و تعریف می کند.

اشکال معرفت علمی در فلسفه نیز تعیین کننده روشهای اساسی معرفت علمی است. دانش علمی در نتیجه مشاهدات و آزمایش ها شکل می گیرد. آزمایش به عنوان یک روش دانش علمی در قرن هفدهم ظهور کرد. تا آن زمان، محققان بیشتر بر تمرین روزمره، عقل سلیم و مشاهده تکیه می کردند. شرایط دانش علمی تجربی با توسعه فناوری و ظهور مکانیسم های جدید در نتیجه انقلاب صنعتی که در آن زمان رخ داد، ایجاد شد. فعالیت دانشمندان در این زمان به دلیل این واقعیت افزایش می یابد که این آزمایش امکان قرار دادن شی مورد مطالعه را در معرض جلوه های ویژه قرار داده و آن را در شرایط ایزوله قرار می دهد.

اما با توجه به روش ها و اشکال دانش علمی، نباید اهمیت مشاهده را کمرنگ کرد. این است که راه را برای آزمایش باز می کند. برای مثال بیاد آوریم که W. Gilber چگونه کهربا را با پشم مالیده بود، وجود الکتریسیته ساکن را کشف کرد. این یکی از ساده ترین آزمایش های مربوط به مشاهده خارجی بود. و بعدها، اچ. اورستد دانمارکی آزمایشی واقعی را با استفاده از یک دستگاه گالوانیکی انجام داد.

روش ها و اشکال مدرن دانش علمی بسیار پیچیده تر شده اند و در آستانه یک معجزه فنی هستند. ابعاد تجهیزات آزمایشی عظیم و عظیم است. مبلغی که برای ایجاد آنها سرمایه گذاری شده است نیز چشمگیر است. بنابراین، دانشمندان اغلب با جایگزینی روش های اصلی دانش علمی با روش آزمایش فکری و مدل سازی علمی، در هزینه های خود صرفه جویی می کنند. نمونه ای از این مدل ها یک گاز ایده آل است که در آن عدم برخورد مولکولی فرض می شود. مدل سازی ریاضی نیز به طور گسترده ای به عنوان آنالوگ واقعیت استفاده می شود.

42. تصاویر علمی جهان (کلاسیک، غیر کلاسیک، پسا غیر کلاسیک).

پانورامای وسیعی از دانش در مورد طبیعت، که شامل مهمترین نظریه ها، فرضیه ها و حقایق است، با تصویر علمی جهان مرتبط است. ساختار تصویر علمی جهان یک هسته نظری مرکزی، مفروضات اساسی و مدل‌های نظری خاص را ارائه می‌دهد که دائماً در حال تکمیل هستند. هسته نظری مرکزی نسبتاً پایدار است و برای مدت طولانی وجود دارد. مجموعه ای از ثابت های علمی و هستی شناختی خاص است که در تمام نظریه های علمی بدون تغییر باقی می مانند. وقتی صحبت از واقعیت فیزیکی به میان می‌آید، عناصر فوق‌پایدار هر تصویری از جهان شامل اصول بقای انرژی، رشد مداوم آنتروپی، ثابت‌های فیزیکی اساسی است که ویژگی‌های اساسی جهان را مشخص می‌کند: فضا، زمان، ماده، میدان، حرکت. .
مفروضات اساسی ماهیت خاصی دارند و به صورت مشروط غیرقابل انکار در نظر گرفته می شوند. اینها شامل مجموعه ای از فرضیه های نظری، ایده هایی در مورد راه های تعامل و سازماندهی در یک سیستم، در مورد پیدایش و الگوهای توسعه جهان است. در صورت برخورد تصویر موجود از جهان با نمونه های متضاد یا ناهنجاری ها، به منظور حفظ هسته مرکزی نظری و
مفروضات اساسی، تعدادی مدل و فرضیه علمی خصوصی اضافی شکل می گیرد. این آنها هستند که می توانند تغییر کنند و با ناهنجاری ها سازگار شوند.
تصویر علمی جهان فقط مجموع یا مجموعه ای از دانش فردی نیست، بلکه نتیجه توافق متقابل آنها و سازماندهی آنها به یک یکپارچگی جدید است، یعنی. به سیستم این با چنین ویژگی تصویر علمی جهان به عنوان ویژگی سیستمی آن مرتبط است. هدف از تصویر علمی جهان به عنوان مجموعه ای از اطلاعات، اطمینان از ترکیب دانش است. از این تابع یکپارچه آن است.
تصویر علمی جهان ماهیت پارادایمیک دارد، زیرا سیستمی از نگرش ها و اصول را برای تسلط بر جهان تعیین می کند. با تحمیل محدودیت‌های خاصی بر ماهیت مفروضات فرضیه‌های جدید «معقول»، تصویر علمی جهان، از این طریق حرکت فکر را هدایت می‌کند. محتوای آن تعیین کننده نحوه نگرش به جهان است، زیرا بر شکل گیری هنجارهای اجتماعی-فرهنگی، اخلاقی، روش شناختی و منطقی تحقیقات علمی تأثیر می گذارد. بنابراین، می‌توان در مورد عملکردهای هنجاری و روان‌شناختی تصویر علمی جهان صحبت کرد، که یک پیش‌زمینه نظری کلی برای تحقیق ایجاد می‌کند و دستورالعمل‌های تحقیقات علمی را هماهنگ می‌کند.
تکامل تصویر علمی مدرن از جهان متضمن حرکتی از تصویر کلاسیک به تصویر غیر کلاسیک و پسا غیر کلاسیک جهان است (که قبلاً مورد بحث قرار گرفته است). علم اروپایی با پذیرش تصویر علمی کلاسیک از جهان آغاز شد که بر اساس دستاوردهای گالیله و نیوتن بود و برای مدت طولانی - تا پایان قرن گذشته - تسلط داشت. او مدعی شد که دارای دانش واقعی است. این با یک تصویر گرافیکی از یک توسعه خطی به تدریج هدایت شده با یک تصمیم کاملاً واضح مطابقت دارد. گذشته تعیین کننده حال است همانطور که حال آینده را تعیین می کند. همه حالات جهان از گذشته های بی نهایت دور تا آینده بسیار دور قابل محاسبه و پیش بینی هستند. تصویر کلاسیک جهان توصیف اشیاء را به گونه‌ای انجام می‌داد که گویی به تنهایی در یک سیستم مختصات مشخص وجود دارند. به وضوح جهت گیری را به سمت "ontos" مشاهده کرد، یعنی. آنچه در تکه تکه شدن و انزوا آن است. شرط اصلی این بود که هر چیزی که مربوط به موضوع دانش یا عوامل مزاحم و تداخل بود حذف شود.

43. موضوع و موضوع معرفت. توانایی های شناختی یک فرد.

هر فعالیتی به عنوان یک شکل خاص انسانی از رابطه فعال یک فرد با جهان، تعامل یک موضوع و یک شی است. سوژه حامل فعالیت مادی و معنوی است، منبع فعالیت معطوف به شی. ابژه چیزی است که با سوژه مخالفت می کند و فعالیتش به سمت آن معطوف می شود. برخلاف واقعیت عینی، ابژه تنها بخشی از آن است که در فعالیت سوژه گنجانده شده است.

در روند توسعه روابط اجتماعی، فعالیت شناختی از فعالیت مادی، عملی متمایز می شود، استقلال نسبی به دست می آورد. رابطه «موضوع-ابژه» به عنوان رابطه ای بین سوژه و موضوع شناخت عمل می کند.

موضوع شناخت حامل فعالیت شناختی است، منبع فعالیت معطوف به شی. هدف معرفت چیزی است که فعالیت شناختی موضوع دانش به آن هدف می‌شود. به عنوان مثال، سیاره نپتون، که از زمان پیدایش منظومه شمسی به عنوان یک واقعیت عینی وجود داشته است، تنها پس از کشف (1846) به موضوع دانش تبدیل می شود: فاصله آن از خورشید، دوره انقلاب، قطر استوا، جرم. ، فاصله از زمین و سایر خصوصیات مشخص شد.

در آموزه های مختلف فلسفی، موضوع و موضوع معرفت به گونه ای متفاوت تعبیر می شود. در ماتریالیسم قرن هفدهم تا هجدهم. ابژه به عنوان چیزی که مستقل از سوژه وجود دارد و سوژه به عنوان فردی که منفعلانه ابژه را درک می کند دیده می شد. این موقعیت با تفکر مشخص می شود. در سیستم های ایده آلیستی، سوژه به عنوان یک نیاز فعال و خلاق عمل می کرد، سوژه یا به عنوان یک آگاهی فردی درک می شد که یک شی را در قالب ترکیبات (مجموعه) احساسات ایجاد می کند (آموزه های برکلی، هیوم، تجربی-نقد)، یا یک موضوع خارج از انسان - خدا، ذهن جهان، ایجاد و شناخت واقعیت. مثلاً در سیستم هگل که جایگاه اولیه آن هویت تفکر و هستی است، ایده مطلق (تفکر عینی) هم سوژه و هم موضوع شناخت معلوم می شود.

دانش نتیجه فعالیت یک سوژه منزوی از جامعه نیست، بدون دانشی که به مالکیت عمومی درآمده است غیرممکن است. اما از سوی دیگر، دانش بدون موضوع غیرممکن است و این موضوع در درجه اول فردی است، فردی با توانایی دانستن، برخوردار از آگاهی و اراده، مسلح به مهارت ها و دانش های بیان شده در مفاهیم، ​​مقولات، نظریه ها، ثابت در زبان و از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود («جهان سوم» پوپر). موضوع معرفتی ماهیت اجتماعی دارد، فردی اجتماعی است که بر دستاوردهای فرهنگ مادی و معنوی تسلط یافته است و در این مفهوم وسیع تر، موضوع شناخت را می توان به عنوان یک گروه جمعی، اجتماعی، کل جامعه در نظر گرفت. جامعه به عنوان یک موضوع معرفت‌شناختی جهانی، سوژه‌های همه سطوح و همه نسل‌ها را متحد می‌کند. اما شناخت را تنها از طریق فعالیت شناختی سوژه های فردی انجام می دهد.

معمولاً دو مرحله شناخت از هم متمایز می شود: حسی و ذهنی - اگرچه به طور ناگسستنی به هم مرتبط هستند.
شناخت حسی:
- بر اساس توانایی های شناختی انسان مرتبط با حواس. کلمه "حسی" مبهم است، نه تنها با احساس، بلکه با احساس، به عنوان جلوه ای از احساسات، همراه است.
شناخت حسی شکلی از شناخت است که با درک داده های حسی مرتبط است، اما قابل تقلیل به آنها نیست. اندام های حسی انسان را به سختی می توان پیشرفته ترین آنها در نظر گرفت. چهار مرحله شناخت حسی وجود دارد: برداشت اولیه (تفکر زنده)، احساس، ادراک، بازنمایی.
اولین ملاقات یک فرد با پدیده های دنیای اطراف - به او اجازه می دهد تا یک برداشت اولیه کل نگر و غیر متمایز از موضوع مورد علاقه به دست آورد. این تصور ممکن است حفظ شود، اما ممکن است در معرض تغییر، پالایش، و متعاقباً تمایز به احساسات ابتدایی باشد.

44. حقیقت و خطا. قابلیت اطمینان دانش. معیارهای حقیقت

حقیقت معمولاً به عنوان مطابقت دانش با یک شی تعریف می شود. حقیقت اطلاعات کافی درباره یک شی است که از طریق درک حسی یا عقلی یا ارتباط در مورد آن به دست می آید و از نظر قابلیت اطمینان آن مشخص می شود. بنابراین، حقیقت به عنوان یک واقعیت ذهنی در جنبه های اطلاعاتی و ارزشی آن وجود دارد.

ارزش دانش با میزان حقیقت آن مشخص می شود. حقيقت از ويژگي‌هاي علم است، نه موضوع علم.

حقیقت به عنوان انعکاس کافی از ابژه توسط سوژه شناخت، بازتولید واقعیت همان گونه که در خود است، خارج و مستقل از آگاهی تعریف می شود. حقیقت بازتاب کافی واقعیت در پویایی توسعه آن است.

اما بشریت جز با افراط و توهم به ندرت به حقیقت می رسد. هذیان محتوای آگاهی است که با واقعیت مطابقت ندارد، اما به عنوان حقیقت پذیرفته می شود. خطاها همچنین واقعیت عینی را منعکس می کنند و منبع واقعی دارند. تصورات نادرست نیز به دلیل آزادی نسبی انتخاب راه های شناخت، پیچیدگی مشکلات حل شده، تمایل به اجرای ایده ها در موقعیت اطلاعات ناقص است.

اما هذیان را باید از دروغ به عنوان یک پدیده اخلاقی و روانی تشخیص داد. دروغ عبارت است از تحریف وضعیت واقعی امور، با هدف وارد کردن کسی به فریب. دروغ می تواند هم اختراعی در مورد آنچه نبوده و هم پنهان کاری آگاهانه از آنچه بود باشد.

منبع دروغ ها نیز می تواند از نظر منطقی تفکر نادرست باشد.

دانش علمی ذاتاً بدون تلاقی نظرات، عقاید مختلف غیرممکن است و همچنین بدون خطا غیرممکن است. اشتباهات اغلب در مسیر مشاهده، اندازه گیری، محاسبات، قضاوت ها و تخمین ها صورت می گیرد.

همه چیز در علوم اجتماعی، به ویژه در تاریخ، بسیار پیچیده تر است. در اینجا و در دسترس بودن منابع، و اعتبار آنها، و سیاست.

حقیقت تاریخی است. مفهوم حقیقت نهایی یا لایتغیر فقط یک شبح است.

هر شیئی از دانش پایان ناپذیر است، تغییر می کند، دارای ویژگی های بسیاری است و با تعداد بی نهایت ارتباط با جهان اطراف متصل می شود. هر مرحله از دانش با سطح توسعه جامعه و علم محدود می شود. بنابراین دانش علمی نسبی است. نسبیت دانش در ناقص بودن و ماهیت احتمالی آنها نهفته است. بنابراین حقیقت نسبی است، زیرا موضوع را به شیوه ای ناقص و غیر جامع منعکس می کند. حقیقت نسبی دانش محدود و حقیقی در مورد چیزی است.

حقایق مطلق شامل حقایق ثابت شده، تاریخ رویدادها، تولد، مرگ و غیره است. حقیقت مطلق، محتوایی از دانش است که با پیشرفت بعدی علم رد نمی شود، بلکه توسط زندگی غنی شده و دائماً تأیید می شود.

انضمام یک ویژگی حقیقت است که مبتنی بر دانش ارتباطات واقعی، تعامل همه جنبه های یک شی، ویژگی های اصلی، اساسی، تمایلات توسعه آن است. پس درستی یا نادرستی برخی از احکام در صورتی که شرایط مکان و زمانی که در آن صورت می گیرد معلوم نباشد، قابل اثبات نیست.

معیار حقیقت در عمل نهفته است. در عمل است که انسان باید حقیقت را ثابت کند، یعنی. واقعیت تفکر شما یکی از اصول تفکر می گوید: گزاره در صورتی صادق است که بتوان ثابت کرد که آیا در موقعیت خاصی قابل اجرا است یا خیر. این اصل در اصطلاح تحقق پذیری بیان می شود. از طریق تحقق ایده در عمل عملی، دانش با هدف خود مقایسه می شود و بدین وسیله معیار واقعی عینیت، حقیقت محتوای آن آشکار می شود.

اما ما نباید فراموش کنیم که عمل نمی تواند به طور کامل هیچ ایده، دانشی را تایید یا رد کند. "اتم غیرقابل تقسیم است" - بنابراین قرن ها مورد توجه قرار گرفت و عمل این را تأیید کرد. تمرین در مورد آنچه فراتر از ظرفیت محدود تاریخی آن است، سکوت می کند. با این حال، به طور مداوم در حال تکامل و بهبود است. در فرآیند توسعه دانش واقعی، افزایش دامنه آن، علم و عمل به طور فزاینده ای به عنوان یک وحدت جدایی ناپذیر عمل می کنند.

45. مشکلات جهانی طبقه بندی مشکلات جهانی چشم انداز آینده

مشکلات جهانی زمان ما- این مجموعه ای از مشکلات اجتماعی-طبیعی است که به حل آنها پیشرفت اجتماعی بشر و حفظ تمدن بستگی دارد. این مشکلات با پویایی مشخص می شوند، به عنوان یک عامل عینی در توسعه جامعه به وجود می آیند و برای حل آنها به تلاش مشترک همه نوع بشر نیاز است. مشکلات جهانی به هم پیوسته اند، همه جنبه های زندگی مردم را پوشش می دهند و همه کشورهای جهان را نگران می کنند.

ظهور مشکلات جهانی، خطر روزافزون پیامدهای آن چالش‌های جدیدی را برای علم در پیش‌بینی و چگونگی حل آنها ایجاد می‌کند. مسائل جهانی سیستمی پیچیده و مرتبط با یکدیگر است که بر کل جامعه، انسان و طبیعت تأثیر می گذارد و از این رو مستلزم تأمل فلسفی مداوم است.

مشکلات جهانی در درجه اول عبارتند از:

جلوگیری از جنگ گرما هسته ای جهانی، ایجاد جهانی بدون خشونت که شرایط مسالمت آمیز را برای پیشرفت اجتماعی همه مردم فراهم می کند. غلبه بر شکاف فزاینده در سطح توسعه اقتصادی و فرهنگی بین کشورها، از بین بردن عقب ماندگی اقتصادی در سراسر جهان؛ تضمین توسعه اقتصادی بیشتر بشر با منابع طبیعی لازم برای این امر (غذا، مواد خام، منابع انرژی). غلبه بر بحران اکولوژیکی ناشی از مداخله انسان در بیوسفر: توقف رشد سریع جمعیت (رشد جمعیت در کشورهای در حال توسعه، کاهش نرخ زاد و ولد در کشورهای توسعه یافته)؛ آینده نگری به موقع و جلوگیری از پیامدهای منفی مختلف انقلاب علمی و فناوری و استفاده منطقی و مؤثر از دستاوردهای آن به نفع جامعه و فرد است.

درک فلسفی مسائل جهانی مطالعه فرآیندها و پدیده های مرتبط با مشکلات یک تمدن سیاره ای، فرآیند جهانی-تاریخی است. فلسفه عللی را که منجر به پیدایش یا تشدید مشکلات جهانی شده است، تجزیه و تحلیل می کند، خطر اجتماعی و شرطی بودن آنها را مطالعه می کند.

در فلسفه مدرن، رویکردهای اصلی برای درک مسائل جهانی توسعه یافته است:

همه مشکلات می توانند جهانی شوند. تعداد مشکلات جهانی باید به تعداد فوری و خطرناک ترین آنها محدود شود (جلوگیری از جنگ، اکولوژی، جمعیت). تعیین دقیق علل مشکلات جهانی، نشانه ها، محتوا و روش های آن برای سریع ترین حل.

مشکلات جهانی دارای ویژگی های مشترک هستند: آنها بر آینده و منافع همه نوع بشر تأثیر می گذارند، حل آنها به تلاش همه بشریت نیاز دارد، آنها نیاز به حل فوری دارند و در یک رابطه پیچیده با یکدیگر قرار دارند.

مشکلات جهانی از یک سو ماهیتی طبیعی دارند و از سوی دیگر اجتماعی. در این راستا می توان آنها را تأثیر یا نتیجه فعالیت انسان دانست که تأثیر منفی بر طبیعت داشته است. گزینه دوم برای ظهور مشکلات جهانی، بحران در روابط بین مردم است که بر کل مجموعه روابط بین اعضای جامعه جهانی تأثیر می گذارد.

46. مفاهیم و مسائل اساسی هستی شناسی فلسفی.

هگل فیلسوف آلمانی بودن را «انتزاع لاغر» نامید و با اشاره به این واقعیت که هستی ناب (هستی به عنوان چنین) مفهومی کاملاً پوچ و در نتیجه بی فایده است. درباره چنین موجودی چیزی نمی توان ادعا کرد، جز اینکه وجود دارد، یعنی. فقط می توان توتولوژی آن را تولید کرد. گرفته شده به خودی خود، یعنی. خارج از ارتباط با چیزی، چیزی نیست. با این حال، با کمک آن، برای هگل راحت بود که منطقی بسازد که توسعه از ایده های خالی و انتزاعی به دانش عینی و غنی شده با تجربه را توصیف کند. جوهر اولیه تهی، انتزاعی و تجلی نشده هستی خود را در سیستمی از مفاهیم آشکار می کند. هایدگر با بسط این ایده خاطرنشان می‌کند که مقوله هستی با تمام پوچی‌اش منبعی از ثروت معنایی عظیم است. با این حال، این ثروت تنها در صورتی خود را نشان می دهد که بتوانیم معنای ابتدایی متمایز نشده و ظاهراً خودفهمی اما در واقع پنهان وجود را متمایز کنیم. به زبان ساده، معنای بودن، مانند یک الماس، بر لبه تفاوت ها بازی می کند. مسلح به این اندیشه، بیایید سعی کنیم این معنا را در وجهه بندی مقولات هستی شناختی به دست آوریم. بودن و نبودن (هیچ). «چرا چیزی وجود دارد و هیچ چیز نیست» به عنوان سؤال اصلی فلسفه. مسئله واقعیت نیستی و نیستی در تاریخ فلسفه (از پارمنیدس تا سارتر). مقام هستی شناختی هیچ در پرتو مفاهیم وجود مطلق و نسبی. اهمیت تجربه هیچ چیز در بسط مسئله هستی شناختی. هستی و هستی. مفهوم «تفاوت اساسی هستی شناختی» و معنای آن برای هستی شناسی. بودن به عنوان یک «انتزاع لاغر» (هگل) و به عنوان یک غنای معنایی پنهان (هایدگر). تفاوت بین تحلیل اونتیک و هستی شناسی هستی و زمان. توسعه ایده ها در مورد زمان در تاریخ فلسفه. زمان به عنوان «نوعی وجود اجسام متحرک» (ارسطو). زمان به عنوان یک واقعیت آگاهی (آگوستین). تفسیر جوهری از زمان. زمان به عنوان یک ویژگی عینی طبیعت و به عنوان شکل پیشینی شناخت موضوع (کانت). زمان وجود انسان. بودن و شدن. انگیزه های ثبات و تغییرپذیری موجود در تاریخ فلسفه (از هراکلیتوس تا هگل). تضاد در ابژه یا در حکم؟: دیالکتیک و متافیزیک در ماهیت شدن. ایده توسعه و قوانین دیالکتیک. پیشرفت و رگرسیون در سیستم های در حال توسعه مادی و معنوی بودن. ایده ساختارهای مادی و آرمانی هستی در تاریخ فلسفه. فلسفه آمیختگی و ماتریالیسم متفکرانه یونانیان باستان. ماده به عنوان اتم دموکریتوس و ایدوس افلاطون. بودن واقعی و ممکن است. ماده و شکل. ماده به عنوان امکان وجودی منفی (افلاطون) و مثبت (ارسطو). ماهیت الهیاتی تقابل روح و ماده در قرون وسطی. ریاضیات طبیعت و هیلوزوئیسم دوران مدرن. مسئله تقدم یا ثانویه بودن روح و ماده و معنای فلسفی آن. آزادی و ضرورت. مشیت گرایی و اراده گرایی در رابطه با آزادی. جبر و انواع آن. آزادی به عنوان یک «ضرورت تحقق یافته» (هگل) و به عنوان انکار ضرورت (بردایف). آزادی به مثابه تجلی ماهیت منفی انسان (سارتر). آزادی و مسئولیت. ضرورت و عمل. انواع تعیین ها: هدف، خواسته ها، اعمال. آزادی و ضرورت در بستر خلاقیت. مشکل چیز مسئله چیز به عنوان یک مسئله هستی شناختی و معرفت شناختی. I.Kant در مورد "اشیاء در خود" و پدیده ها. مفهوم به عنوان واقعیت یک چیز (هگل). «خروج» اشیا و فراخوان پدیدارشناسی «بازگشت به خود اشیا». چیز به عنوان یک مشکل وجودی (م. هایدگر). چیزهایی در ساختار «تنظیم» و مشکل غلبه بر پارادایم سوژه-ابژه تفسیر چیزها. J. Baudrillard در مورد "پورنوگرافی اشیا". مادی بودن یک چیز و عینی بودن یک چیز. امری به عنوان رویداد انسان و جهان.

ما در حال حاضر در قرن بیست و یکم زندگی می کنیم و می بینیم که چگونه پویایی زندگی اجتماعی افزایش یافته است و ما را با تغییرات جهانی در تمام ساختارهای سیاست، فرهنگ و اقتصاد شگفت زده کرده است. مردم ایمان خود را به زندگی بهتر از دست داده اند: از بین بردن فقر، گرسنگی، جنایت. هر سال جرم و جنایت در حال افزایش است، گدایان بیشتر و بیشتر می شوند. هدف - تبدیل زمین ما به یک خانه جهانی، که در آن به همه جایگاهی شایسته داده می شود، به غیرواقعی تبدیل شده است، به مقوله آرمان شهرها و خیالات. عدم اطمینان فرد را در اولویت انتخاب قرار داده است و او را مجبور می کند به اطراف نگاه کند و به آنچه در جهان با مردم می گذرد فکر کند. در این شرایط مشکلات جهان بینی آشکار می شود.

در هر مرحله، یک فرد (جامعه) یک جهان بینی کاملاً مشخص دارد، یعنی. سیستمی از دانش، ایده هایی در مورد جهان و جایگاه انسان در آن، در مورد نگرش انسان به واقعیت اطراف و به خود. علاوه بر این، جهان بینی شامل موقعیت های اساسی زندگی افراد، آرمان های اعتقادی آنها است. با جهان بینی باید نه همه دانش بشر در مورد جهان، بلکه فقط دانش بنیادی - بسیار کلی را درک کرد.

دنیا چطوره؟

جایگاه انسان در دنیا چیست؟

آگاهی چیست؟

حقیقت چیست؟

فلسفه چیست؟

خوشبختی یک انسان چیست؟

اینها سوالات ایدئولوژیک و مشکلات اساسی است.

چشم انداز - این بخشی از آگاهی انسان، تصوری از جهان و جایگاه شخص در آن است. جهان بینی یک سیستم کم و بیش کامل از ارزیابی ها و دیدگاه های افراد در مورد: جهان اطراف آنها است. هدف و معنای زندگی؛ ابزار دستیابی به اهداف زندگی؛ جوهر روابط انسانی

سه نوع جهان بینی وجود دارد:

1. نگرش: - جنبه عاطفی و روانی، در سطح خلقیات، احساسات.

2. ادراک جهان: - شکل گیری تصاویر شناختی از جهان با استفاده از بازنمایی های بصری.

3. جهان بینی: - جنبه شناختی - فکری جهان بینی.

در جهان بینی دو سطح وجود دارد: روزمره و نظری. اولی خود به خود شکل می گیرد، در روند زندگی روزمره، دومی زمانی رخ می دهد که انسان از موضع عقل و منطق به جهان نزدیک شود.

سه نوع جهان بینی تاریخی وجود دارد - اسطوره ای، مذهبی، روزمره، فلسفی، اما در فصل بعدی در این مورد با جزئیات بیشتری صحبت خواهیم کرد.

انواع تاریخی جهان بینی

جهان بینی معمولی

جهان بینی مردم همیشه وجود داشته است و این در اساطیر و در دین و فلسفه و علم نمود پیدا کرده است. جهان بینی معمولی ساده ترین نوع جهان بینی است. از طریق مشاهده طبیعت، فعالیت های کارگری، مشارکت در زندگی تیم ها و جامعه، تحت تأثیر شرایط زندگی، اشکال اوقات فراغت، فرهنگ مادی و معنوی موجود شکل می گیرد. هر کس جهان بینی معمولی خود را دارد که در درجات مختلف عمق، کامل بودن با تأثیر انواع دیگر جهان بینی متفاوت است. به همین دلیل، جهان بینی روزمره افراد مختلف حتی می تواند در محتوا متضاد و در نتیجه ناسازگار باشد. بر این اساس، افراد را می توان به مؤمن و غیر مؤمن، خودخواه و نوع دوست، اهل خیر و اهل شر تقسیم کرد. جهان بینی متعارف دارای کاستی های بسیاری است. مهمترین آنها ناقص بودن، ماهیت غیر سیستماتیک، دانش آزمایش نشده بسیاری از دانش هایی است که جهان بینی معمولی را تشکیل می دهند. جهان بینی معمولی مبنای شکل گیری انواع پیچیده تری از جهان بینی است.

یکپارچگی جهان بینی معمولی به دلیل غلبه تداعی در تفکر و برقراری ارتباط خودسرانه دانش در مورد حوزه های مختلف وجود حاصل می شود. با اختلاط تصادفی (بی نظم) نتایج جهان بینی و نتایج جهان بینی در یک کل واحد. ویژگی اصلی جهان بینی روزمره، پراکندگی، التقاط و عدم نظام آن است.

بر اساس یک جهان بینی معمولی، یک اسطوره از نظر تاریخی اولین چیزی است که خود به خود متولد می شود - یعنی. نمایش خلاقانه جهان توسط آگاهی، که وجه تمایز اصلی آن تعمیمات منطقی است که قانون منطقی دلیل کافی را نقض می کند. در عین حال، مقدمات منطقی برای ادراک اسطوره ای واقعیت وجود دارد، آنها زیربنای تجربه عملی یک فرد هستند، اما نتیجه گیری در مورد ساختار و قوانین وجود واقعیت در یک اسطوره، به عنوان یک قاعده، کاملاً مطابقت دارد. حقایق مشاهده شده از زندگی طبیعت، جامعه و انسان، تنها به صورت دلخواه با این واقعیت ها مطابقت دارند. تعداد قابل انتخابی از روابط.

اساطیریچشم انداز

اساطیر از نظر تاریخی اولین شکل جهان بینی تلقی می شود.

اساطیر - (از یونانی - افسانه، افسانه، کلمه، آموزش)، راهی برای درک جهان، مشخصه مراحل اولیه رشد اجتماعی، در قالب آگاهی اجتماعی است.

اسطوره ها داستان های باستانی مردمان مختلف در مورد موجودات خارق العاده، در مورد اعمال خدایان و قهرمانان هستند.

جهان بینی اساطیری - صرف نظر از اینکه به گذشته های دور اشاره دارد یا امروز، چنین جهان بینی را که مبتنی بر استدلال ها و استدلال های نظری و یا بر اساس تجربه هنری و عاطفی از جهان یا بر توهمات عمومی ناشی از ادراک ناکافی نباشد، می نامیم. توسط گروه های بزرگی از مردم (طبقات، ملت ها) فرآیندهای اجتماعی و نقش آنها در آنها. یکی از ویژگی‌های اسطوره که آن را از علم متمایز می‌کند این است که اسطوره «همه چیز» را تبیین می‌کند، زیرا برای آن مجهول و مجهول نیست. این اولین، و برای آگاهی مدرن - کهنه، شکل جهان بینی است.

در ابتدایی ترین مرحله رشد اجتماعی ظاهر شد. زمانی که بشریت در قالب یک افسانه، افسانه، افسانه، سعی کرد به سؤالات جهانی پاسخ دهد که جهان به عنوان یک کل اتفاق افتاده و کار می کند، تا پدیده های مختلف طبیعت، جامعه را در آن زمان های دور، که مردم تازه شروع به همتا شدن می کردند، توضیح دهد. به دنیای اطرافشان، فقط برای شروع مطالعه آن.

مضامین اصلی اسطوره ها:

فضا - تلاش برای پاسخ به سؤال در مورد آغاز ساختار جهان، ظهور پدیده های طبیعی.

· در مورد منشاء مردم - تولد، مرگ، محاکمه.

· در مورد دستاوردهای فرهنگی مردم - ساختن آتش، اختراع صنایع دستی، آداب و رسوم، آیین ها.

بنابراین، اسطوره ها حاوی مبانی دانش، باورهای مذهبی، دیدگاه های سیاسی و انواع مختلف هنرها بودند.

کارکردهای اصلی اسطوره ها این است که به کمک آنها گذشته با آینده پیوند می خورد و بین نسل ها پیوند ایجاد می کند. مفاهیم ارزش ها ثابت شد، اشکال خاصی از رفتار تشویق شد. راه‌های حل تضادها، راه‌های اتحاد طبیعت و جامعه جستجو شد. در دوران سیطره تفکر اساطیری نیازی به کسب دانش خاصی نبود.

بنابراین، اسطوره شکل اصلی دانش نیست، بلکه نوع خاصی از جهان بینی است، یک ایده ترکیبی تصویری خاص از پدیده های طبیعی و زندگی جمعی. اسطوره را نخستین شکل فرهنگ بشری می دانند که ترکیبی از مبانی معرفت، باورهای دینی، ارزیابی اخلاقی، زیبایی شناختی و عاطفی موقعیت است.

برای یک انسان بدوی غیرممکن بود که دانش خود را اصلاح کند و به نادانی خود متقاعد شود. برای او دانش به عنوان چیزی عینی و مستقل از دنیای درونی او وجود نداشت. در آگاهی ابتدایی، آنچه که فکر می‌شود باید با آنچه تجربه می‌شود منطبق باشد، و آنچه اعمال می‌شود باید با آنچه اعمال می‌شود منطبق باشد. در اساطیر، شخص در طبیعت حل می شود، به عنوان ذره جدا نشدنی آن با آن ادغام می شود. اصل اصلی حل مسائل جهان بینی در اساطیر، ژنتیک بود.

فرهنگ اساطیری که در دوره های بعدی جای خود را به فلسفه، علوم خاص و آثار هنری داده است، اهمیت خود را در طول تاریخ جهان تا به امروز حفظ کرده است. هیچ فلسفه و علم و زندگی به طور کلی قدرتی برای از بین بردن اسطوره ها ندارند: آنها آسیب ناپذیر و جاودانه هستند. نمی توان آنها را مورد مناقشه قرار داد، زیرا با نیروی خشک تفکر عقلانی نمی توان آنها را اثبات کرد و پذیرفت. و با این حال شما باید آنها را بشناسید - آنها واقعیت مهمی از فرهنگ را تشکیل می دهند.

دینیچشم انداز

دین- این شکلی از جهان بینی است که اساس آن اعتقاد به وجود نیروهای ماوراء طبیعی است. این یک شکل خاص از انعکاس واقعیت است و تا کنون یک نیروی سازماندهی و سازمان دهنده مهم در جهان باقی مانده است.

جهان بینی دینی با اشکال سه دین جهانی نشان داده می شود:

1. بودیسم - 6-5 قرن. قبل از میلاد مسیح. اولین بار در هند باستان، بنیانگذار - بودا ظاهر شد. در مرکز، دکترین حقایق شریف (نیروانا) قرار دارد. در بودیسم روح وجود ندارد، خدا به عنوان خالق و موجود برتر وجود ندارد، روح و تاریخ وجود ندارد.

2. مسیحیت - قرن 1 پس از میلاد، برای اولین بار در فلسطین ظاهر شد، نشانه مشترک ایمان به عیسی مسیح به عنوان یک خدا-مرد، منجی جهان. منبع اصلی آموزه کتاب مقدس (کتاب مقدس) است. سه شاخه مسیحیت: کاتولیک، ارتدکس، پروتستان.

3. اسلام - قرن هفتم بعد از میلاد، در عربستان شکل گرفت، بنیانگذار - محمد، اصول اصلی اسلام در قرآن بیان شده است. دگم اصلی: پرستش خدای یکتا، محمد رسول الله است. شاخه های اصلی اسلام عبارتند از سنیّت، شینیت.

دین کارکردهای تاریخی مهمی را انجام می دهد: آگاهی از وحدت نژاد بشر را شکل می دهد، هنجارهای جهانی را توسعه می دهد. به عنوان حامل ارزش های فرهنگی، ساده سازی و حفظ آداب، سنت ها و آداب و رسوم عمل می کند. اندیشه های مذهبی نه تنها در فلسفه، بلکه در شعر، نقاشی، هنر معماری، سیاست و آگاهی روزمره نیز وجود دارد.

سازه های جهان بینی که در نظام فرقه گنجانده شده اند، خصلت یک جزم را پیدا می کنند. و این به جهان بینی شخصیت معنوی و عملی خاصی می بخشد. سازه های جهان بینی مبنایی برای مقررات و مقررات رسمی، ساده سازی و حفظ آداب، آداب و رسوم و سنت ها می شود. دین با کمک مناسک، احساسات انسان را از عشق، مهربانی، بردباری، شفقت، رحمت، وظیفه، عدالت و غیره پرورش می دهد و به آنها ارزش ویژه ای می بخشد و حضور آنها را با امر مقدس و ماوراء طبیعی تداعی می کند.

آگاهی اساطیری از نظر تاریخی بر آگاهی دینی مقدم است. جهان بینی دینی از نظر منطقی کاملتر از جهان بینی اساطیری است. سازگاری آگاهی دینی مستلزم نظم منطقی آن است و تداوم آگاهی اسطوره ای با استفاده از تصویر به عنوان واحد واژگانی اصلی تضمین می شود. جهان بینی دینی در دو سطح کار می کند: در سطح نظری و ایدئولوژیک (در قالب الهیات، فلسفه، اخلاق، آموزه اجتماعی کلیسا)، یعنی. در سطح درک جهان، و روانی-اجتماعی، یعنی. سطح احساس در هر دو سطح، دینداری با اعتقاد به ماوراء طبیعی - اعتقاد به معجزه - مشخص می شود. معجزه خلاف قانون است. قانون تغییر ناپذیری در تغییر نامیده می شود، یکنواختی ضروری عمل همه چیزهای همگن. معجزه با اصل شریعت در تضاد است: مسیح روی آب راه می رفت، گویی در خشکی، و این معجزه وجود دارد. بازنمایی های اساطیری هیچ ایده ای از معجزه ندارند: برای آنها غیر طبیعی ترین چیز طبیعی است. جهان بینی دینی از قبل بین طبیعی و غیرطبیعی تمایز قائل می شود، از قبل محدودیت هایی دارد. تصویر مذهبی جهان بسیار متضادتر از تصویر اساطیری است و رنگ‌های غنی‌تری دارد.

بسیار انتقادی تر از اسطوره ای است و کمتر متکبرانه است. با این حال، هر چیزی که توسط جهان بینی آشکار می شود غیرقابل درک است، بر خلاف عقل، جهان بینی دینی با نیروی جهانی توضیح می دهد که می تواند روند طبیعی امور را مختل کند و هر هرج و مرج را هماهنگ کند.

ایمان به این ابرقدرت بیرونی اساس دینداری است. بنابراین، فلسفه دینی، و همچنین الهیات، از این نظریه سرچشمه می گیرد که در جهان ابرقدرت ایده آلی وجود دارد که می تواند هم طبیعت و هم سرنوشت مردم را به میل خود دستکاری کند. در عین حال، هم فلسفه دینی و هم کلام، هم ضرورت ایمان و هم وجود یک ابرقدرت آرمانی - خدا - را به وسیله ابزارهای نظری اثبات و اثبات می کنند.

نگرش دینی و فلسفه دینی نوعی آرمان گرایی است، یعنی. چنین جهتی در رشد آگاهی اجتماعی، که در آن جوهر اصلی، یعنی. اساس جهان روح است، ایده. انواع آرمان گرایی عبارتند از ذهنیت گرایی، عرفان و .... نقطه مقابل جهان بینی دینی، جهان بینی الحادی است.

در زمان ما، دین نقش مهمی ایفا می کند، مؤسسات آموزشی مذهبی شروع به باز شدن بیشتر کرده اند، در عمل آموزشی دانشگاه و مدرسه، جهت نمایندگی فرهنگی ادیان در چارچوب رویکرد تمدنی به طور فعال در حال توسعه است، در همان زمان، کلیشه های تربیتی الحادی حفظ می شود و با شعار برابری مطلق همه ادیان با عذرخواهی مذهبی- فرقه ای مواجه می شود. کلیسا و دولت اکنون در موقعیت برابر هستند، هیچ دشمنی بین آنها وجود ندارد، آنها به یکدیگر وفادار هستند، آنها به سازش می رسند. دین به وجود انسان معنا و معرفت می بخشد و از این رو ثبات به او کمک می کند تا بر مشکلات روزمره فائق آید.

مهم ترین ویژگی های دین فداکاری، ایمان به بهشت، خداپرستی است.

جی کونگ، متکلم آلمانی معتقد است که دین آینده دارد، زیرا:

1) دنیای مدرن با خودانگیختگی خود نظم مناسبی ندارد، اشتیاق به دیگری را برمی انگیزد.

2) دشواری های زندگی باعث ایجاد سؤالات اخلاقی می شود که به مسائل مذهبی تبدیل می شود.

3) دین به معنای توسعه روابط به معنای مطلق هستی است و این مربوط به هر فردی است.

در نتیجه مطالعه مطالب در مورد این موضوع "جهان بینی و انواع تاریخی آن" می توان به نتایج زیر دست یافت:

چشم انداز- این نه تنها محتوا، بلکه راهی برای درک واقعیت و همچنین اصول زندگی است که ماهیت فعالیت را تعیین می کند. ماهیت ایده ها در مورد جهان به تعیین اهداف خاصی کمک می کند که از تعمیم آنها یک برنامه زندگی کلی شکل می گیرد ، آرمان هایی شکل می گیرد که به جهان بینی نیروی مؤثری می بخشد. محتوای آگاهی زمانی به یک جهان بینی تبدیل می شود که شخصیت اعتقادی را به دست آورد، اطمینان کامل و تزلزل ناپذیر شخص در صحت ایده هایش. جهان بینی همزمان با جهان خارج تغییر می کند، اما اصول اساسی بدون تغییر باقی می مانند.

فلسفه و جهان بینی چگونه به هم مرتبط هستند؟

جهان بینی مفهومی گسترده تر از فلسفه است. فلسفه شناخت جهان و انسان از منظر عقل و معرفت است.

افلاطون نوشت: "فلسفه علم موجودات است." به گفته افلاطون، میل به درک وجود به عنوان یک کل، فلسفه را به ما داد و «هدیه بزرگتری برای مردم، مانند این هدیه خدا، هرگز نبوده و نخواهد بود» (G. Hegel).

اصطلاح "فلسفه" از دو واژه یونانی "philia" (عشق) و "sophia" (خرد) گرفته شده است. طبق افسانه، این کلمه برای اولین بار توسط فیلسوف یونانی فیثاغورث، که در قرن ششم قبل از میلاد می زیست، معرفی شد.

در این درک از فلسفه به عنوان عشق به خرد معنای عمیقی وجود دارد. ایده آل یک حکیم (برخلاف یک دانشمند، یک روشنفکر) تصویری از یک فرد اخلاقی کامل است که نه تنها با مسئولیت پذیری زندگی خود را می سازد، بلکه به اطرافیان خود کمک می کند تا مشکلات خود را حل کنند و بر سختی های روزمره غلبه کنند. اما چه کمکی به انسان عاقل می کند که با وجود ظلم و جنون زمانه تاریخی خود گاهی با عزت و عقل زندگی کند؟ او چه چیزی را متفاوت از دیگران می داند؟

اینجاست که حوزه واقعی فلسفی آغاز می‌شود: حکیم فیلسوف از مشکلات ابدی وجود انسان (برای هر فرد در تمام ادوار تاریخی مهم است) می‌داند و به دنبال یافتن پاسخ‌های معقول برای آنهاست.

در فلسفه دو حوزه فعالیت وجود دارد:

حوزه واقعیت مادی، عینی، یعنی اشیاء، پدیده ها در واقعیت، خارج از آگاهی انسان (ماده) وجود دارند.

· حوزه واقعیت ایده آل، معنوی، ذهنی بازتابی از واقعیت عینی در ذهن انسان (تفکر، آگاهی) است.

سؤالات اصلی فلسفی عبارتند از

1. آنچه اولیه است: ماده یا آگاهی. ماده تعیین کننده آگاهی است یا برعکس.

2. مسئله رابطه آگاهی با ماده، ذهنی به عینی.

3. آیا جهان قابل شناخت است و اگر چنین است تا چه حد؟

وابستگی به حل دو سؤال اول در آموزه های فلسفی از دیرباز در دو جهت متضاد شکل گرفته است:

· ماتریالیسم - اولیه و تعیین کننده ماده است، ثانویه و معین - آگاهی;

ایده آلیسم - روح اولیه است، ماده ثانویه است، به نوبه خود تقسیم می شود:

1. ایده آلیسم ذهنی - جهان توسط آگاهی ذهنی هر فرد ایجاد می شود (جهان فقط مجموعه ای از احساسات انسانی است).

2. ایده آلیسم عینی - جهان نوعی آگاهی عینی را ایجاد می کند، نوعی "روح جهانی" ابدی. مطلق اندیشه.

ایده آلیسم ذهنی سازگار ناگزیر به تجلی افراطی آن می انجامد - سولیپسیسم.

Solipsism انکار وجود عینی نه تنها اشیای بی جان اطراف، بلکه افراد دیگر به جز خود اوست (فقط من وجود دارم، بقیه احساس من است).

تالس اولین کسی بود که در یونان باستان به درک وحدت مادی جهان رسید و ایده ای مترقی در مورد تبدیل ماده، در ذات خود، از حالتی به حالت دیگر بیان کرد. تالس دارای همکاران، شاگردان و پیروان دیدگاه های خود بود. برخلاف تالس که آب را اساس مادی همه چیز می دانست، پایه های مادی دیگری یافتند: آناکسیمن - هوا، هراکلیتوس - آتش.

در پاسخ به این سؤال که آیا جهان قابل شناخت است یا خیر، می‌توان حوزه‌های زیر را از فلسفه تشخیص داد:

1. خوش بینی قابل شناخت که به نوبه خود می تواند به موارد زیر تقسیم شود:

· ماتریالیسم - جهان عینی قابل شناخت است و این دانش نامحدود است.

· آرمان گرایی - جهان قابل شناخت است، اما شخص نه واقعیت عینی، بلکه افکار و تجربیات خود یا «ایده مطلق، روح جهانی» را می شناسد.

2. بدبینی قابل شناخت که از آن نتیجه می شود:

آگنوستیک - جهان کاملاً یا تا حدی ناشناخته است.

شک - امکان شناخت واقعیت عینی مشکوک است.

اندیشه فلسفی اندیشه ابدی است. مانند هر دانش نظری، دانش فلسفی با محتوای جدید و جدید، اکتشافات جدید غنی می شود. در عین حال، تداوم شناخته شده حفظ می شود. با این حال، روح فلسفی، آگاهی فلسفی تنها یک نظریه نیست، به ویژه یک نظریه انتزاعی و بی‌رحمانه. دانش نظری علمی تنها یک طرف محتوای ایدئولوژیک فلسفه است. طرف دیگر، بدون شک غالب و پیشرو آن، توسط مؤلفه کاملاً متفاوتی از آگاهی - معنوی و عملی - شکل می گیرد. این اوست که معنای زندگی، ارزش مدار، یعنی جهان بینی، نوع آگاهی فلسفی را به عنوان یک کل بیان می کند. زمانی بود که هیچ علمی وجود نداشت، اما فلسفه در بالاترین سطح رشد خلاقانه خود بود. فلسفه یک روش شناسی عمومی برای همه علوم جزئی اعم از طبیعی و عام است و به عبارت دیگر ملکه (مادر) همه علوم است. فلسفه تأثیر بسیار زیادی در شکل گیری جهان بینی دارد.

بیانیه اپیکور، از نامه ای به منکی: «... اجازه نده هیچکس در جوانی تحصیل فلسفه را به تعویق اندازد...»

رابطه انسان با جهان موضوع ابدی فلسفه است. در عین حال، موضوع فلسفه از نظر تاریخی متحرک، ملموس است، بعد "انسانی" جهان با تغییر نیروهای اساسی خود انسان تغییر می کند.

درونی ترین هدف فلسفه این است که انسان را از دایره زندگی روزمره خارج کند، او را اسیر عالی ترین آرمان ها کند، به زندگی او معنای واقعی بخشد، راه را به سوی کامل ترین ارزش ها باز کند.

کارکردهای اصلی فلسفه، توسعه افکار عمومی مردم در مورد هستی، واقعیت طبیعی و اجتماعی انسان و فعالیت های او و اثبات امکان شناخت جهان است.

فلسفه علیرغم حداکثر انتقادپذیری و خصلت علمی‌اش، بسیار به جهان‌بینی معمولی و دینی و حتی اسطوره‌ای نزدیک است، زیرا مانند آنها کاملاً خودسرانه جهت فعالیت خود را انتخاب می‌کند.

همه انواع جهان بینی نوعی وحدت را نشان می دهد که طیف خاصی از مسائل را در بر می گیرد، مثلاً روح چگونه با ماده ارتباط دارد، شخص چیست و چه جایگاهی در پیوند کلی پدیده های جهان دارد، چگونه شخص واقعیت را می شناسد. ، خوب و بد چیست، رشد انسان بر اساس چه قوانینی توسعه می یابد؟جامعه. جهان بینی معنای عملی عظیمی در زندگی دارد. این بر هنجارهای رفتار، نگرش فرد به کار، نسبت به افراد دیگر، ماهیت آرزوهای زندگی، شیوه زندگی، سلایق و علایق او تأثیر می گذارد. این نوعی منشور معنوی است که از طریق آن همه چیز در اطراف درک و تجربه می شود.

تست (پاسخ صحیح را انتخاب کنید)

فلسفه به عنوان شکل نظری جهان بینی برای اولین بار در ...

ب. یونان.

چه چیزی ویژگی جهان بینی اساطیری نیست؟

ب- علم گرایی

فیلسوف فرانسوی O. Comte سه شکل ثابت از جهان بینی را شناسایی کرد:

ب. الهیاتی، متافیزیکی، مثبت (یا علمی)

پدیده "قلب" به ...

ب- جهان بینی علمی

ویژگی یک جهان بینی فلسفی چیست؟