Передают со слов Ибн ‘Умара: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил совершать намаз в семи местах: на мусорной куче, скотобойне, кладбище, посреди дороги, в бане, у водопоя верблюдов и на крыше Каабы». Этот хадис передал ат-Тирмизи, назвав его слабым.

Комментарий:

Этот хадис является слабым, потому что одним из его рассказчиков был Зейд ибн Джу-бейра, хадисы которого аль-Бухари и Йахйа ибн Ма‘ин считали неприемлемыми. Абу Хатим сказал, что его хадисы нельзя записывать. Ан-Насаи сказал, что он не заслуживал доверия. Ибн Хаджар в «ат-Талхисе» назвал его очень слабым рассказчиком. Этот хадис также передал Ибн Маджа, и двое из его рассказчиков - ‘Абдуллах ибн Салих и ‘Абдуллах ибн ‘Умар аль-‘Умари - были слабыми.

Из этого хадиса следует, что совершать намаз в перечисленных семи местах запрещено. О причинах запрета на моление на кладбищах и в банях мы уже говорили. Запрет на совершение намаза в местах, где спят и отдыхают верблюды, упоминается во многих хадисах. Ахмад и ат-Тирмизи передали со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Молитесь в загонах для овец, но не молитесь у водопоя верблюдов». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным. Похожие сообщения передали аль-Бухари и Муслим со слов Анаса, Муслим - со слов Джабира ибн Самуры, Абу Давуд - со слов аль-Бары ибн ‘Азиба, ат-Табарани - со слов Усейда ибн Худейра, Ибн Маджа и ан-Насаи - со слов ‘Аб-дуллаха ибн Мугаффала, Ибн Маджа - со слов Сабры ибн Ма‘бада и Ибн ‘Умара, а также другие ученые.

Имам Ахмад считал, что намаз, совершенный в загоне для верблюдов, не засчитывается. Этого же мнения придерживались имам Малик и богословы захиритского толка. Большинство же ученых полагали, что поступать так нежелательно, но если загон запачкан нечистотами, то молиться в нем запрещено. Это мнение можно было бы принять во внимание, если бы навоз и моча верблюдов были нечистыми. Однако мы уже отмечали, что испражнения и моча животных, чье мясо можно употреблять в пищу, считаются чистыми. Это подтверждается следующим хадисом, переданным со слов аль-Бары ибн ‘Азиба. В нем сообщается, что Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили о намазе в загоне для верблюдов, и он сказал: «Не молитесь в них, потому что там обитают дьяволы». А затем его спросили о намазе в загоне для овец, и он сказал: «Молитесь в них, ибо это есть благодать». Хадис передали Ахмад и Абу Давуд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др.

Поэтому, согласно самому правильному суждению, молиться в загоне для верблюдов и на их водопое запрещено, потому что рядом с этими животными находятся дьяволы, и молящемуся будет трудно сосредоточиться на намазе и совершить его с должным смирением. Помимо этого, сами верблюды тоже могут причинить вред молящемуся, а их рева и шипения достаточно для того, чтобы отвлечься от намаза.

Из хадиса также следует, что нельзя молиться на мусорной куче и в скотобойне, потому что в этих местах, как правило, много нечистот. Богословы единодушно запрещали молиться там, не постелив на землю чистый коврик, но не были единодушны в отношении законности намаза в этих местах на чистом коврике или подстилке. По мнению некоторых, молиться на скотобойне нельзя еще и потому, что там собираются джинны. Согласно некоторым сообщениям, люди видели их скопища в таких местах.

Молиться посреди дороги запрещается потому, что на них вполне вероятно наличие нечистот. Некоторые объясняли этот запрет тем, что посреди дороги трудно сосредоточиться на молитве. Другие связывали его с тем, что молящийся там доставляет неудобства прохожим. Принимая во внимание последнюю причину, некоторые ученые разрешали молиться на широкой дороге.

Богословы также не были единодушны по поводу намаза на крыше Каабы. Абу Ханифа и некоторые другие разрешали молиться там. Другие запрещали это, потому что в таком случае человек молится не в сторону Каабы, а на ней. Имам аш-Шафи‘и разрешал совершать намаз на крыше этого храма, если перед молящимся будет сутра размером в две трети локтя.

Кадий Ибн аль-‘Араби запрещал совершать намаз, помимо перечисленных семи мест, в церквях и синагогах, в местах обитания погубленных народов, а также - обратившись лицом к запачканной нечистотами стене или стоя перед изображением.

Ибн Абу Шейба передал, что Ибн ‘Аббас не разрешал молиться в церквях и синагогах, если в них были изображения. Передают, что этого мнения также придерживался аль-Хасан аль-Басри. В то же время аш-Ша‘би, ‘Ата ибн Абу Рабах, не видели в этом ничего плохого. Ибн Сирин тоже разрешал молиться в церквях. Известно, что Абу Муса аль-Аш‘ари и ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз совершили намаз в церкви. Поэтому, в принципе, молиться в этих храмах разрешается, но этого следует избегать, если в них есть изображения или могилы пророков, праведников или других людей.

Относительно запрета на совершения намаза в местах обитания погубленных народов убедительных доводов нет. Абу Давуд передал слова ‘Али: «Мой любимый запретил мне молиться в Вавилоне, потому что та земля была проклята». Однако цепочка рассказчиков этого предания слабая.

Запрет на совершение намаза, повернувшись лицом в сторону стены, запачканной нечистотами, вытекает из хадиса Ибн ‘Аббаса о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил молиться в мечети, повернувшись в сторону уборной. Этот хадис передал Ибн ‘Ади, но цепочка его рассказчиков недостоверная. Тем не менее, ‘Али ибн Абу Талиб, ‘Абдуллах ибн ‘Амр и некоторые другие запрещали молиться, повернувшись лицом в сторону уборной.

Молиться перед изображением нежелательно, потому что они отвлекают молящегося во время намаза. Ахмад и аль-Бухари передали со слов Анаса б. Малика: «У Аиши была легкая разноцветная занавесь, которой она занавесила угол комнаты. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, сказал ей: "Убери свою занавесь! Ее изображения стояли у меня перед глазами во время всего намаза».

Аль-‘Ираки также запрещал молиться в доме, присвоенном незаконным путем; перед спящим или беседующим человеком; в мечети, построенной для внесения раскола в ряды мусульман; а также перед разожженной печью.

Причина запрета на совершение намаза в доме или на участке, присвоенном незаконным путем, в том, что эта недвижимость по праву должна принадлежать другому человеку, и распоряжаться ею без его разрешения запрещено.

Молиться перед спящим или разговаривающим человек запрещается в восходящем хадисе Ибн ‘Аббаса, переданном Абу Давудом: «Не молитесь позади того, кто спит или беседует». Аль-Албани сообщил, что в цепочке его рассказчиков сразу несколько неизвестных лиц, однако он усиливается другими версиями, переданными Ибн Маджой, аль-Хакимом, аль-Бейхаки и др. Поэтому аль-Албани назвал его хорошим, если не достоверным. См. «Ирва аль-Галиль», т. 2, с. 94-97.

По поводу намаза в мечети, построенной для внесения раскола в ряды мусульман, были ниспосланы коранические аяты: «Те, которые построили мечеть для причинения вреда, поддержания неверия, внесения раскола в ряды мусульман и создания заставы для тех, кто издавна сражается против Аллаха и Его Посланника, непременно будут клясться: «Мы не хотели ничего, кроме добра». Аллах свидетельствует, что они являются лжецами. Никогда не совершай в ней намаз» (9:107-108). Ибн Хазм даже сказал: «Нельзя молиться в мечети, в которой допускают насмехательство над Аллахом, Его Посланником или чем-то из религии…».

Наконец, молиться перед разожженной печью запрещается потому, что так поступали огнепоклонники. Передают, что этого мнения придерживался Мухаммад ибн Сирин. Некоторые ученые запрещали молиться и в других местах. Имам аш-Шаукани перечислил двадцать шесть мест, в которых, по мнениям разных ученых, нельзя совершать намаз.

Пищевые запреты в исламе, о которых в общих чертах знают как мусульмане, так и иноверцы, связаны не с усложнением религии Аллаха, а облегчением. Их цель - показать людям то, что полезно и необходимо для жизни, а от чего стоит воздержаться. Также нужно помнить о действии принципа «разрешено всё, что не запрещено». Следовательно, в мусульманской кулинарии не так много ограничений, как кажется на первый взгляд.

В Своём Слове Всевышний предупредил верующих, что Его Посланник (с.г.в.) будет направлять людей в данном вопросе:

«Он повелит им совершать одобряемое и запретит совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещённым - скверное, освободит их от бремени и оков. Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (7:157)

Основной критерий для правоверных в исламе относительно дозволенности - . Если в основных шариатских вопросах мнения касательно разрешённого и запрещённого совпадают, то вопрос питания имеет свои тонкости и различия в каждой богословско-правовой школе (мазхабах). В основе своей они схожи и имеют общие принципы, которые базируются на явных доводах, приведённых в Коране и Благородной сунне. По большей части это касается мяса определённых видов животных: какие позволяется употреблять в пищу (халяль) и сильно не осуждается Шариатом (мубах), а какие запретны (харам) либо порицаемы (макрух).

Характерным примером является употребление некоторыми мусульманскими народами конины . У казахов, киргизов, татар и башкир она является распространённым и популярным видом мяса. С другой стороны, узбеки, таджики и турки, которые придерживаются того же ханафитского мазхаба, не употребляют конину - для них эта еда не дозволена. Общим в мясном рационе всех этих наций является полное исключение свинины, в соответствии с категоричным религиозным предписанием.

В целом каждый вид живущих на суше травоядных животных (т.е. все, кроме хищников) разрешено употреблять в пищу. При этом не является каноническим препятствием то, что некоторые копытные домашние животные, такие как верблюд, бык, корова, козёл, буйвол, овца, баран и др., могут использоваться в хозяйстве не только для получения мяса и молока, но и в качестве источника шерсти, шкур или как тягловая сила:

«Он также сотворил скот, который приносит вам тепло и пользу. Вы также употребляете его в пищу» (16:5)

Исключением в этом ряду выступает осёл , отнесённый к категории харам:

«Аллах - Тот, Кто создал для вас скотину, чтобы на некоторых из них вы ездили верхом, а другими - питались» (40:79)

«Он сотворил коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них верхом и для украшения. Он творит также то, о чём вы не ведаете» (16:8)

По конине имам Абу Ханифа высказал мнение о порицаемости (макрух танзихи), поскольку лошадь используется как средство передвижения. Имамы Абу Юсуф и Мухаммад отнесли конину к категории дозволенной пищи. Поэтому она считается разрешенной у ханафитов, и в то же время лучше воздержаться от её употребления.

Что такое мертвечина?

Вторым важным критерием, по которому определятся дозволенность или запрет мясного продукта - это правильный забой скота (забиха) и мертвечина:

«Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Него), или было задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках (или для идолов), а также гадание по стрелам. Всё это есть нечестие. Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещённых продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный» (5:3)

В фикхе (т.е. исламском праве) мертвечиной считается любое живое существо, которые погибшее вследствие естественной смерти, удушья, от утопления, сгорело в пожаре, подверглось поражению электротоком или умерло в результате травмирования. К употреблению разрешены лишь те животные и дикие звери, которые забиты целенаправленно, либо были убиты во время охоты.

Касательно рыбы , в мазхабе ханафитов так же запрещено употреблять рыбу, умершую в своей родной стихии естественным образом. Однако в случае, если на неё подействовали внешние природные факторы или она была выброшена волной на берег, то такую рыбу признают халяльной.

Неправильный забой животного (например, без упоминания имени Всевышнего или с упоминанием каких-либо идолов) приравнивает такое мясо к мертвечине. Шариатом установлены животного, основанные на гуманном подходе к живым существам. Создаются максимальные условия, чтобы животное не боялось, не испытывало сильной боли и тяжёлых длительных мук. Также правильный забой предполагает обязательное кровопускание, в отличие от современного метода забоев электрошоком и сдиранием кожи у животного, которое, по сути, находится без сознания. Очень важно и необходимо при этом, чтобы при заклании было сказано: «Бисмилляхи. Аллаху Акбар!» При этом забойщик не обязательно должен быть мусульманином, совершающим пятикратный намаз.

Можно ли есть морепродукты?

Касательно морепродуктов действуют свои правила. По ханафитскому мазхабу дозволено есть только рыбу, а крабы, кальмары, креветки не относятся к халялю. В шафиитском мазхабе разрешено употреблять все морские и речные животные, которые не могут жить на суше или находиться долгое время без воды (как, к примеру, кит или дельфин).

Ученые трёх мазхабов (шафиитского, маликитского и ханбалитского) считают возможным применение в пищу морских крабов и кальмаров , обосновывая своё мнение на общем разрешении на морепродукты в Священной Книге ислама:

«Вам дозволены морская добыча и еда во благо вам и путникам, но вам запрещена охотничья добыча на суше, пока вы находитесь в ихраме. Бойтесь Аллаха, к Которому вы будете собраны» (5:96)

Дозволенность (халяль) таких морских продуктов, как креветки , особенно тем, кто живёт в неисламских странах, из-за трудности питаться халяльным мясом является своего рода облегчением религии.

Запрещённые в исламе ингредиенты

Если вопрос с мясными продуктами более или менее ясен, то когда речь идёт о современных продовольственных товарах, в составе которых много примесей, продолжает вызывать множество разногласий. Например, желатин , который может готовиться как из свинины, так и крупного рогатого скота. Если в первом случае желатин будет харамом, то для произведенного из другого животного появляется условие для разрешения: оно должно быть забито по канонам ислама.

Нет единогласного мнения о кармине , приготовленном из насекомых. Этот ингредиент придаёт напиткам и продуктам красный цвет. Так же нет единогласного решения в вопросе сычужного фермента.

Считая эти продукты разрешёнными, сторонники такой позиции опираются на хадис: «Самым лучшим уксусом является уксус, полученный из вина» (хадис передал аль-Байхаки). В данной ситуации речь идёт об изменении структуры вещества под воздействием химических процессов, когда продукт теряет свои первоначальные свойства, цвет, запах.

В этих случаях можно избегать употреблять такие продукты с сомнительным составом, выбирая альтернативные продукты. Например, желатин успешно заменяют агаром (водорослями), а сычужный фермент животного происхождения - на микробилогический.

Резюмируя, перечислим, на что в исламе действуют пищевые запреты:

1. То, на что введён явный запрет в Коране (свинина, осёл, мертвечина).

2. Наземные существа без крови (муха, паук, скорпион и т.д.). Исключением выступает лишь саранча согласно хадису от Ибн Аби Авфа (р.а.): «Мы участвовали вместе с Посланником Всевышнего (с.г.в.) в 6 или 7 сражениях и вместе кушали её (саранчу)» (передал Абу Дауд).

3. Земноводные и рептилии, которые могут обитать одинаково и в воде, и на поверхности земли (лягушки, змеи, крокодилы).

4. Все животные, причиняющие вред (мыши, ежи).

5. Хищные животные (волк, лев, лиса, собака, кошка, медведь).

6. Хищные птицы, которые охотятся на прочих животных, применяя свои когти (сокол, ястреб).

Два последних запрета основаны на хадисе Заключительного Божьего посланника (с.г.в.), назвавшего запретным мясо хищников с клыками и птиц с когтями (передал Муслим).

7. В ханафитском мазхабе считается макрухом употребление мяса и молока животных, питающихся нечистью.

8. Продукты, состав которых включает запрещённые ингредиенты, включая алкоголь.

Аудио версия настоящей статьи:

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Если кто-либо из вас собирается есть (трапезничать), то пусть непременно упомянет имя Господа [скажет «бисмил-ля»]. Если забудет об этом в начале, тогда [вспомнив] пусть скажет: «Бисмил-ля ‘аля аввалихи ва ахирихь» (с именем Бога от начала и до конца)» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) доволен тем, когда человек благодарит Его всякий раз, принимая пищу или делая глоток питья» .

Важным после завершения трапезы является поблагодарить Бога на любом из языков мира. Согласно сунне, следует сказать «аль-хамду лил-ля» (слава Богу).

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если кто-либо из вас собирается есть, то пусть ест правой рукой. А если собирается пить [воду, например], то пусть пьет [держа сосуд] правой рукой. [Во время трапезы можно помогать себе левой рукой, но класть пищу в рот и пить воду необходимо именно правой]. Поистине, Дьявол ест и пьет левой рукой [и вам верующим совсем не к лицу уподобляться ему в манере приема пищи, тем более что это ежедневный процесс, который можно наполнять Божественной благодатью и благословением]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Чего я больше всего опасаюсь относительно моих последователей, так это (1) больших животов [тучности, полноты, отсутствия меры в питании], (2) долгого сна [отсутствия строгого распорядка дня; малоподвижности, пассивности], (3) лени [отсутствия конкретных целей, задач] и (4) слабости в убеждениях [когда они лишь на языке, в сердце не спускаются, а в делах, в их правильности, последовательности, долгосрочности отсутствуют]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Наихудший сосуд, который может быть наполнен человеком, - это его желудок. Достаточно есть столько, сколько необходимо для поддержания сил. Если этого слишком мало, тогда: треть [желудка] - для пищи, треть - для питья и треть - для дыхания» .

Исключение возможно в отдельных случаях. Например, когда человек гостит у другого. Однажды Абу Хурайра, находясь рядом с Пророком, выпил очень много молока и воскликнул: «Больше нет места [выпить еще]!». Сподвижники Пророка ели порой досыта в его присутствии и он (да благословит его Всевышний и приветствует) не упрекал их .

Однажды к пророку Мухаммаду пришел в гости человек неверующий. Посланник Божий приказал домашним подоить козу. Гость выпил надоенного молока и не насытился. Подоили еще одну, а он опять не насытился. И так продолжалось до тех пор, пока этот человек не выпил столько молока, сколько надоили с семерых коз. Гость переночевал и наутро [к удивлению многих] стал верующим [в корне изменившись и преобразившись]. На завтрак ему принесли молока, надоенного с одной козы. Он выпил. Затем принесли еще, но гость не смог допить. [Все поразились, а] Пророк пояснил: «Верующий (му’мин) ест за одного человека, а неверующий - за семерых» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Уважительно относитесь к хлебу!»

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Поистине, Дьявол приходит к каждому из вас всегда и по любому поводу. Даже когда вы едите. А потому если у кого-то из вас упал кусочек [еды, ломтик хлеба, например], то [подняв] пусть очистит его от грязи [безусловно, в разумных пределах], а после пусть непременно съест, не оставляет Дьяволу. Когда же доест [завтрак, обед или ужин, например], пусть оближет свои пальцы [если во время трапезы что-то ел руками и на пальцах присутствуют остатки пищи. Опять же без перегибов и с учетом норм приличия того общества, в окружении которого трапезничает]. [Зачем все это?] Поистине, человек не знает, в какой еде (остатках пищи) заложена Божья благодать (баракят)» .

Благоразумно сторонясь Дьявола и становясь ближе к Богу даже, на первый взгляд, в таких мелочах, человек открывает для себя новые формы проявления Божьей милости. Как говорят, если человек не умеет грамотно использовать имеющиеся у него $100, Бог не даст ему $1000. В результате таких вроде незначительных, но важных правил, соблюдаемых в мусульманской культуре, перед верующим открываются врата изобилия не только с перспективой в земной обители, но и с перспективой в обители вечной. Напомню, что подсознательно бедные люди расточительны . Подсознательно богатые - экономны, рациональны, аккуратны, чистоплотны.

Прием пищи - это ежедневный процесс, который помогает наполнять жизнь Божественной благодатью (баракятом) и благословением. А вот накладывать в тарелку нужно столько, сколько необходимо съесть для поддержания жизненных сил, и доедать все до конца. Как сказано в достоверном хадисе: «Человек не знает, в каких остатках пищи заложена Божья благодать» .

«Пророк, сходив по нужде [следует учесть, что при этом использовалась вода для подмывания], вернулся, и ему подали еду, спросив, не нужна ли вода для совершения омовения (вуду’), а он ответил: «Зачем? Я ведь не собираюсь сейчас совершать молитву[-намаз]» .

Некоторые богословы говорили об отсутствии необходимости мыть руки перед едой, если они на вид чистые, приводя в качестве аргумента данный достоверный хадис. Имам ан-Навави в комментарии к этому хадису говорит, что здесь имеется в виду именно омовение (вуду’), а не просто мытье рук перед едой. Но есть также достоверный хадис, где сказано, что «приступив к трапезе, Пророк не коснулся воды (не помыл рук перед трапезой)». Итак, «чистота - половина веры», как сказано в достоверном хадисе. Когда руки были чистыми, пророк Мухаммад не видел необходимости мыть их. В противном случае - мытье было необходимо, дабы соблюдать чистоту, сохранять чистоплотность.

Напомню, что по Сунне (по примеру Пророка), а также в свете аятов и хадисов, призывающих к чистоте, руки нужно мыть до еды и после. До еды - если они грязные. Тем более в современных реалиях, особенно когда бываем в общественных местах . Все это без излишней щепетильности, но с элементарной приверженностью чистоте и порядку, в меру возможностей.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Кто провел ночь [заснул], и у него на руках остался запах мяса [то есть перед сном он не помыл после еды руки], и с ним что-то случилось [например, плохо спал или увидел страшный сон], тот пусть никого не упрекает в этом, кроме как самого себя» .

Сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) Джабир передает: «Посланник Божий накормил нас кониной и запретил употреблять в пищу ослятину (ослиное мясо)» .

В сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима также от Джабира приведены слова: «Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) запретил употреблять в пищу ослятину и разрешил есть конину» .

«Мы [порой] употребляли в пищу конину во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует)», - передает в достоверном хадисе Джабир ибн ‘Абдулла .

Асма’, дочь Абу Бакра, передает: «Мы во времена пророка Мухаммада порезали лошадь [в соответствии с мусульманской традицией перерезали шейные артерии для выхода основной части крови] и съели ее» .

Хадис от ‘Аиши; св. х. Абу Дауда, ат-Тирмизи и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 35, хадис № 476, «сахих».

Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, Ибн Маджа, ат-Тирмизи и ан-Насаи. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 543, 544, хадис № 1821, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 112, хадис № 1795, «сахих».

Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ахмада, Муслима и Абу Дауда. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 35, хадис № 481, «сахих».

Хадис от Джабира; св. х. ад-Дара Кутни. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 24, хадис № 295.

Хадис от аль-Микдама; св. х. Ахмада, Ибн Маджа, ат-Тирмизи и др. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 88, 89, глава № 46, хадис № 81, «сахих».

См.: Ибн Кайим аль-Джавзия. Ат-тыбб ан-набави. С. 17.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, Муслима, ат-Тирмизи и др. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 89; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 251, хадисы № 1819, 1820, «хасан, сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 544, хадис № 1824, «хасан»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 854, хадис № 186 (2063).

Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 88, хадис № 1423, «сахих».

Хадис от Джабира; св. х. Муслима См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 841, 842, хадис № 135–(2033); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 124, хадис № 2023, «сахих».

В Коране Господь миров говорит: «Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).

Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1752, хадис № 5456; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 12. С. 720–722, хадис № 5456 и пояснение к нему. Также хадис от Джабира; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 841, хадис № 133–(2033). Также см.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 35, хадис № 478, «сахих».

Подробнее см.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 162, хадисы № 120–(374) и № 121–(374); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 2. Ч. 4. С. 69, 70, хадисы № 120–(374) и № 121–(374) и пояснение к ним; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 415, хадис № 3760, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 313, хадис № 1847, «сахих».

Хадис, в котором говорится, что пророк Мухаммад совершал малое омовение (вуду’) до еды и после еды, не является достоверным. См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 415, хадис № 3761, «да‘иф»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 313, хадис № 1846, «да‘иф».

Например: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит искренне кающихся и любит очищающихся [внимательных в соблюдении духовной и физической чистоты]» (см. Св. Коран, 2:222); «Аллах (Бог, Господь) любит старающихся быть [в меру своих сил и возможностей] предельно чистыми» (см. Св. Коран, 9:108).

Так как вирусы и бактерии постоянно мутируют, чтобы быть более жизнеспособными и стойкими, в XXI веке появились новые их виды, которых не существовало в VI–VII веках и которые способны нанести значительный вред организму, если не соблюдать правил гигиены.

См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 554, хадис № 1865, «хасан»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 315, хадис № 1860, «сахих».

См.: ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 454, хадисы № 4328, 4329, оба «сахих».

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1776, хадисы № 5520 и 5524; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 12. С. 809, хадис № 5520; там же т. 9. С. 611, хадис № 4219; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 805, хадис № 36–(1941).

См.: ан-Насаи А. Сунан. С. 454, хадис № 4330, «сахих».

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1776, хадисы № 5519; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12. С. 798, 799, хадисы № 5511, 5512; там же С. 809, хадис № 5519; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 805, хадис № 38–(1942).

Подробнее по теме см., например: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 7. Ч. 13. С. 95, 96; Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар [Выбор для объяснения избранного]. В 2 т., 4 ч. Каир: аль-Фикр аль-‘араби, [б. г.]. Т. 2. Ч. 4. С. 14; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 12. С. 809–814; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]. В 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 21. С. 189, 190.

«О ‘Али! Не откладывай три (вещи)…»

عَنْ عَلِىِّ بْنِ أَبِى طَالِبٍ

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم- قَالَ لَهُ: « يَا عَلِىُّ ثَلاَثٌ لاَ تُؤَخِّرْهَا: الصَّلاَةُ إِذَا آنَتْ وَالْجَنَازَةُ إِذَا حَضَرَتْ وَالأَيِّمُ إِذَا وَجَدْتَ لَهَا كُفْؤًا ».

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ وَمَا أَرَى إِسْنَادَهُ بِمُتَّصِلٍ.
قال الشيخ الألباني : ضعيف

Передают со слов ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему:

«О ‘Али! Не откладывай три (вещи): молитву, когда наступило (её время); захоронение покойного, когда приготовлено (тело умершего); (выдачу замуж) вдовы, когда ты найдёшь подходящего для неё человека ».

Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис редкий/гъариб/ и я не думаю, что его иснад непрерывный». Этот хадис передали Ахмад (1/105) и ат-Тирмизи (170, 1075).

Шейх аль-Албани сказал:

— Слабый хадис. Этот хадис передали аль-Бухари в «Тарих» (1/1/177), ат-Тирмизи (1075), Ибн Маджах (1486), Ибн Хиббан в «ад-Ду’афаъ» (1/323), Ахмад (1/105), аль-Хаким (2/162-163), Ибн ‘Асакир в «Тарих Багъдад» (8/170).

Ат-Тирмизи сказал: «Хороший редкий хадис». За ним последовал аль-‘Иракъи в «Тахридж аль-Ихйаъ» (2/16), и после того, как отнёс его к ат-Тирмизи сказал только: «Его иснад хороший». Что касается аль-Хакима, то он сказал: «Хадис достоверный редкий», и с ним согласился аз-Захаби. За ним последовал Ахмад Шакир, да помилует его Аллах, и в своих примечаниях к «Муснаду» (2/144) он сказал: «Его иснад достоверный. (Передатчик по имени) Са’ид ибн ‘Абдуллах аль-Джухани, мисриец, надёжный, и Ибн Хиббан упоминает о нём в “ас-Сикъат”».

А я (аль-Албани) говорю:

— Да, Ибн Хиббан упоминает о нём в ас-Сикъат» (8/261), но ему противоречил тот, кто лучше него знал о передатчиках — Абу Хатим ар-Рази. Его сын (2/1/37) передал от него: «Неизвестен», а за ним в этом последовали аз-Захаби в «аль-Мизан» и «аль-Мугъни», а также (хафиз Ибн Хаджар) аль-‘Аскъаляни в «ат-Тальхис» (1/186) и это то, что является правильным, так как этот человек известен только риваятом, который передал от него Ибн Вахб, и он является неизвестным как таковой. А Ибн Хиббан известен среди учёных, как проявляющий послабления в удостоверении передатчиков, и это станет совершенно ясно тому, кто просмотрит его книгу «ас-Сикъат». См. «Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» (12/556).

Также слабым этот хадис признали имам Ибн аль-‘Араби, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, хафиз аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар, имам аш-Шаукани, Шу’айб аль-Арнаут. См. «аль-Маджрухин» (1/406), «‘Аридатуль-ахвази» (1/238), «Шарх аль-‘Умда/ас-Саля/» (191), «аль-Мухаззаб» (5/2706), «ад-Дирая» (2/63), «Сейлюль-джаррар» (1/337), «Тахридж аль-Муснад» (828).

Вопрос: Почему ученые, следующие мазхабу, позволяют основываться на слабых хадисах? Разве это не является грубым нововведением?

Ответ: Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Да пребудет благословение Аллаха на Его любимом Посланнике, являющегося лучшим из созданий, его семье, сподвижниках и последователях.

Существует ряд деталей, связанных с данным вопросом. По мнению имамов нашей уммы, недопустимо основываться на слабые хадисы в вопросах, касающихся правовых решений, так как в данном случае не является действенным ничего, кроме достоверных хадисов*.

Имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал в введении к своей работе «аль-Азкар»: «В правовых вопросах, таких как определение того, что допустимо, а что нет, в вопросах покупки и продажи, брака и развода, нельзя действовать, основываясь на чем-то, кроме достоверных хадисов*, до тех пор, пока целью является скрупулезное определение предмета. К примеру, если слабый хадис связан с нежелательностью каких-либо отдельных видов продаж или браков, то рекомендуется избегать подобных вещей (прим.: то есть поступать в соответствии с ним, чтобы быть более скрупулезным в этом вопросе), хотя это и не является обязательным».

Тем не менее, просматривая работы по фикху, можно заметить определенные постановления, которые, казалось бы, основанны на слабых хадисах, что противоречит вышесказанному. Ответ кроется в том, что среди ученых могут иметься разногласия в достоверности или слабости тех или иных хадисов. Те, кто считают какой-то хадис достоверным, действуют в соответствии с ним, а считающие его слабым, оставляют его.

Человек, не имеющий широкого понимания в исламских науках и не ведающий о том, кто рассмотрел достоверность данных хадисов, может подумать, что кто-то вывел правило из слабого хадиса. Между тем, этот человек может не знать того, что ученый, который вывел какое-либо правило, не считает используемый хадис слабым или следует иджтихаду знатоков хадисов и факихов, считающих его достоверным. И это только одна сторона вопроса.

Кроме этого, ученые могли вывести какое-либо правило, используя законную аналогию (кыяс), или другие методы правовой дедукции, установленные улемами. При этом мнения между улемами могли расходиться, ввиду использования различных методологических принципов. В таком случае, выводя правило из подобной аналогии, они использовали слабые хадисы, которые поддерживали решение, основанное на достоверных доказательствах.

Примечание: Правило не устанавливается на основе слабого хадиса, оно выводится по методу кыяса или другим правовым методологиям. После этого, улемы могут упомянуть слабый хадис в качестве подтверждения и общей поддержки принятого правила. Мы не можем сказать, что слабый хадис обязательно сфабрикован. Это означает лишь то, что у нас нет достаточной уверенности в том, что эти слова были переданы от Пророка, мир Ему и благословение Аллаха. Если же мы обладаем достаточными поручительствами достоверности или же еще более высоким уровнем поручительства, то данный хадис используется как достоверный (примечание редакции azan.kz: поскольку полностью соответствует достоверным свидетельствам).

И третий случай. Существуют определенные типы хадисов, которые признаны знатоками хадисов слабыми, такие как мурсаль хадисы, что в дословном переводе означает «подвешенный хадис». Он называется так, потому что одно из поколений после сподвижников, упустило упоминание о том, от какого именно сподвижника были переданы слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом факихи расходятся во мнении относительно того, является ли он доказательством.

Как правило, улемы не принимают этот хадис как достоверный, но между факихами есть различия в этом вопросе. Ханафиты принимают мурсаль хадисы; маликиты принимают в общем, но для каждого выдвигают определенные условия; ханбалиты используют их более широко. Так, некоторые ученые разрешают поступать в соответствии с мурсаль хадисами во всех случаях, опираясь на имеющиеся доказательства (к примеру, ханбалиты, а также маликиты в определенной степени). И наш имам, имам Шафии (примечание azan.kz: автор материала является шафиитом), разрешал принимать решения, основываясь на них, в некоторых установленных им условиях, которые описаны в книгах по усуль уль-фикх.

Даже если хадис сам по себе считается слабым в соответствии с условиями мухаддисов, факихи могут принять его или отвергнуть в соответствии со своими правовыми принципами и различиями между ними. Шафииты могут принять мурсаль хадис в некоторых ситуациях, ханафиты и маликиты принимают в определенной степени, ханбалиты принимают его в больших случаях.

Примечание: Основной задачей мухаддиса (специалиста по хадисам) является проверка передачи хадисов и достоверности самого текста, тогда как первостепенной заботой факиха является извлечение фактического смысла, который содержит в себе хадис. Это приводит к методологическим различиям в целом между ними и учеными хадисов, и в частности, между школами исламского права (мазхабами).

Таким образом, человеку, не имеющему широкого понимания этой темы, и не знающему всех тонкостей и различий, эти вещи могут показаться запутанными и сомнительными. После того, как я написал вышеописанный ответ, я увидел, что имам ан-Навави, да будет Аллах милостив к нему, в своем предисловии к «Маджму» – великолепной работе по сравнительному фикху, упомянул объяснение того, почему имам аль-Ширази, автор труда «Аль-Мухаззаб», на основании которого был написан «Маджму», принимал мурсаль хадисы и использовал их. Имам ан-Навави, фактически, дал два таких же ответа, что и я.

Вот текст его ответа: «Автор (имам аль-Ширази), упоминает в своем труде «аль-Мухаззаб» много мурсаль-хадисов, и использует их в качестве доказательства до тех пор, пока не установлено, что непозволительно использовать их в качестве доказательства в целом. Так установлено в шафиитском мазхабе. Значимость некоторых мурсаль хадисов была увеличена ввиду того, что они были использованы в некоторых вопросах в качестве укрепляющего фактора (достоверных свидетельств), и благодаря этому стали доказательством. И некоторые мурсаль хадисы автор упомянул в качестве общей поддержки правил, принятых путем аналогий или других правовых обоснований».

Это то, что относится к принятию решений (установление правил, разделение того, что является запретным или дозволенным, установление определенных видов договоров и браков, транзакций), в которых опора на слабые хадисы используется для совершения добродетельных поступков, установленных самим правилом, например, когда хадис не является придуманным или очень слабым. Скорее, действие в соответствии со слабыми хадисами с целью совершения благих дел, является желательным, как это упомянуто в «аль-Азкар».

По словам самого имама ан-Навави, «ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие, уже сказали о том, что разрешено, и даже рекомендуется действовать подобным образом в вопросах совершения благих поступков, увещевания или предупреждения (когда вы поощряете что-либо или предостерегаете от чего-либо). В этом случае разрешается основываться на слабые хадисы, если только они не являются сфабрикованными».

Примечание: Следует отметить, что в большинстве книг по науке хадисов, упоминается о том, что существуют три мазхаба относительно слабых хадисов:

1. Можно основываться на них безоговорочно;

2. Можно действовать по ним при определенных условиях;

3. Они не имеют силы.

Это связано с мнениями Кади Абу Бакр бен Араби аль-Малики, и некоторых других ученых, в том числе шейха аль-Авамма. Некоторые указали, что это не является установленной позицией Кади Абу-Бакра, и в данном случае присутствовал факт слабого понимания его слов. Позиция Кади Абу Бакра, проясненная его комментариями к хадисам и его работами, в том числе его трудом «Акхам аль-Куран», схожа с позицией остальных ученых. Итак, никто из значительных ученых Ахлю Сунна не говорил, что не разрешается основываться на слабых хадисах. Это также подтверждается словами имама ан-Навави: «Ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие». Какие ученые? Имеется ввиду, что большинство ученых. А другие мнения являются слабыми и несущественными. Как и те, кто утверждают, что нельзя основываться на слабый хадис, сами являются несущественными.

Действие в соответствии со слабыми хадисами не является нововведением, как это сказал тот, кто задал вопрос. Тексты, ниспосланные Законодателем (то есть Всевышний Аллах), и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, говорят о большом поощрении к увеличению актов послушания, и посвящению своего времени тому, что вселяет страх и надежду. Поэтому то, что человек действует, основываясь на слабые хадисы в добрых делах, подобно тому, что он поступает в соответствии с общим руководством, установленным в поощрении добрых дел.

Если же то, что сказано в слабом хадисе противоречит тому, что принято в достоверных хадисах, то нет сомнения в том, что слабый не берется в расчет, так же, как и если он является очень слабым или придуманным. Хотя, если его содержимое не противоречит смыслу достоверных хадисов, то действие в соответствии с ним не отвергается, если побуждает к одобряемому (Шариатом).

Остается только вопрос о том, что в некоторых слабых хадисах говорится об особом вознаграждении за конкретные деяния. Даже если мы не утверждаем, что это установлено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, мы, основываясь на нашем мнении о безграничной щедрости Всевышнего Аллаха к людям, которых Он любит, и которые преуспели в послушании Ему, не считаем такую награду выдуманной или невозможной, и более того, надеемся на еще большее.

Примечание: Вкратце, позиция Ахлю Сунна такова, что люди не могут основываться на слабых хадисах для выявления какого-либо постановления. При этом решение о слабости или достоверности хадиса различается у ученых ахлю сунна уаль джамаа, как факихов, так и мухаддисов, и это зависит от используемой методологии.

Итак, никто не основывается на слабые хадисы в принятии правил, кроме тех случаев, когда они указывают на меры предосторожности или рекомендации. Тот, кто следует им в совершении добрых дел, предостережении или рекомендациях, соблюдает три условия:

Первое, что хадис не будет очень слабым;

Второе, что он должен быть в рамках общих принципов Шариата и описанные в нем добродетельные поступки должны действительно ему соответствовать. И конечно то, что хадис не должен противоречить ничему, установленному Шариатом.

Третьим условием является то, что действуя в соответствии с ним, нельзя быть твердо уверенным, что это установлено Пророком, да благословит Его Аллах и приветствует. При этом, мы надеемся на верность его содержания, так как этот хадис не настолько слаб, что категорически не может быть от Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, и надеемся на описанную награду.

Однако нельзя основываться на слабый хадис с твердым убеждением в его достоверности. Это то, что говорят ученые, и эти три условия упомянуты большинством ученых и факихов. Об этом упомянул Имам Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, как это передано от его ученика аль-Сахави, а также это упомянули имам Джалал ад Дин аль Суйути, Мулла Али аль Кари из числа ханафитских ученых, Абд-Эль-Хаи Лаквани, и другие. Существует общепринятое положение по этому поводу, поэтому это является положением Ахлю Сунна уаль Джамаа.

И вся слава Аллаху, Господу миров.

*В оригинале стоит «rigorously authenticated or sound hadith». Буквально «строгой подлинности или достоверных хадисов», где под rigorously authenticated (строгой подлинности), имеется ввиду хадисы согласованные двумя шейхами — Бухари и Муслимом, поскольку их книги считаются наиболее достоверными. Однако это не значит, что все ученые считают каждый хадис шейхов достоверным, хотя косвенно это подразумевается. Это также не значит, что только эти книги содержат достоверные хадисы. В дальнейшем, по тексту, когда это сочетание будет повторяться, оно будет сокращаться до просто достоверных хадисов, в целях удобства и облегчения. Указанием на сокращение будет знак *.