/…/ goldene Regel Aus meiner Sicht gibt es eine Verhaltensformel, die die Einzigartigkeit der Moral am besten verkörpert. In dieser Hinsicht hat es mich erneut interessiert letzten Jahren im Zusammenhang mit der Begründung der besonderen Rolle der Konjunktivmodalität und negativer Handlungen im moralischen Verhalten. /…/

1. Die älteste Erwähnung der Goldenen Regel gilt als „Lehre des Schreibers Ahikar“. Ahikar, der unter dem assyrischen König Sinachrib (705-681 v. Chr.) diente, belehrte seinen Adoptivneffen mit den Worten: „Sohn, was dir schlecht vorkommt, das solltest du deinen Kameraden nicht antun.“ Anscheinend geht die Stelle im alttestamentlichen „Buch Tobit“ auf dieselbe Quelle zurück, wo Tobit, Ahikars Onkel, seinen Sohn Tobias anweist: „... seid in all eurem Verhalten umsichtig.“ Was du hasst, tue niemandem“ (Tov 4:15).

Im Werk „Lun Yu“ (XV, 24) von Konfuzius (552-479 v. Chr.) lesen wir: „Zi Gong fragte: Gibt es ein solches Wort, das Sie Ihr ganzes Leben lang leiten kann?“ Der Lehrer antwortete: Dieses Wort ist Herablassung (in anderen Übersetzungen – „Gegenseitigkeit“, „Sorge für Menschen“, „Großzügigkeit“, „Mitgefühl“). Tue anderen nicht das an, was du dir selbst nicht wünschen würdest.“

Im berühmten Denkmal der alten indischen Kultur „Mahabharata“ (5. Jahrhundert v. Chr.) befiehlt der legendäre Weisheitsträger Bhishma vor seinem Tod: „Die Handlungen anderer, die ein Mensch nicht für sich selbst will, die für ihn selbst unangenehm sind, sollte anderen Menschen nicht angetan werden“ (Buch .XII, Kap. 260). Einer der Aussprüche des Buddha (VI-V Jahrhundert v. Chr.) lautet: „Wie er einen anderen lehrt, so soll er es selbst tun“ (Dhammapada, XII, 159).

In alten jüdischen Texten gibt es die Geschichte eines ungeduldigen jungen Mannes, der bereit war, den Glauben anzunehmen, unter der Bedingung, dass ihm der Inhalt der Thora so kompakt präsentiert wurde, dass er ihn auf einem Bein stehend anhören konnte. Als er damit zu Hillel kam, antwortete er: „Tue niemandem etwas an, von dem du nicht willst, dass es dir angetan wird.“ Das ist die ganze Thora. Der Rest sind Kommentare“ (Schab 31 A).

In einem der Hadithe des Propheten Muhammad (der dreizehnte in der Sammlung von al-Bukhari) heißt es: „Keiner von euch wird glauben, bis er für seinen Bruder (im Islam) das Gleiche wünscht, was er sich selbst wünscht“ (Übersetzung von V.M. Nirsha ). „Er wird nicht glauben“, so der allgemein akzeptierte Kommentar von Ibn Hajar al-Asqalani, bedeutet, dass der Glaube nicht perfekt sein wird. Folglich gilt Verhalten in der Logik der Goldenen Regel als eines der Zeichen eines perfekten Muslims. Dieser Hadith ist in seiner Authentizität unbestritten (er befindet sich in der muslimischen Sammlung unter Nummer 45 und bei anderen Autoren). Es wird nicht wiederholt (existiert nur in einer Auflage). Allerdings gibt es Kommentare, die das nahelegen diese Regel wurde im Sinne des Liebesgebotes betrachtet. Die dadurch hergestellte Gegenseitigkeit der Beziehungen wurde nicht als Gleichstellung verstanden, sondern als Anerkennung der gleichen Menschenwürde in anderen. Die folgenden Beispiele (4) bestätigen dies. Sollten wir uns an die Norm halten, nach der einem der Erben bis zu einem Drittel des Erbes vermacht werden kann, in Fällen, in denen die Befolgung dieser Norm aufgrund der Geringfügigkeit des Erbes dazu führt, dass die anderen Erben in Armut geraten, wird deren Anteil vererbt bleiben zwei Drittel? Antwort: Das sollte nicht der Fall sein, denn es heißt... Wenn jemand, der in geschäftlichen Angelegenheiten tätig ist, ohne es zu wissen, eine Beziehung mit jemandem eingeht, der bankrott ist, und Ihnen diese Tatsache bekannt geworden ist, dann sollten Sie ihn davor warnen ? Antwort: Das solltest du tun, so wie jemand dich warnen würde, wenn du unwissentlich mit einem Reisenden auf eine Reise gehst, der die Absicht hat, dich zu erwürgen, denn es heißt ... Sollte ein Lehrer einen Schüler geduldig und sorgfältig behandeln, so wie er es tun würde? sein Sohn ? Antwort: Daraus folgt, weil es gesagt wird... In all diesen Fällen als allgemeine moralische Grundlage richtige Entscheidungen Es gibt einen Link zum erwähnten Hadith.

Die Goldene Regel ist auch in frühen Denkmälern der europäischen Kultur vertreten. Es geht auf zwei der Sieben Weisen (VII-VI Jahrhundert v. Chr.) zurück – Pittacus („Was dich bei deinem Nächsten verärgert, tu es nicht selbst“) (5) und Thales (auf die Frage: „Was ist das beste Leben?“) und gerecht? Er antwortete: „Wenn wir selbst nicht tun, was wir bei anderen verurteilen“) (6). In der „Geschichte“ (III, 142) von Herodot (5. Jahrhundert v. Chr.) beschloss Meandrius, der Somos auf Geheiß des Tyrannen Polykrates regierte, nach dessen Tod, die Macht auf das Volk zu übertragen, basierend auf dem folgenden Argument : „Ich selbst werde niemals das tun, was ich meinem Nächsten vorwerfe.“ Ich war mit der Herrschaft des Polykrates über seinesgleichen nicht einverstanden ...“ In der antiken philosophischen und moralistischen Literatur gilt die Goldene Regel als natürliches und selbstverständliches Prinzip ethischer Klugheit und wird in dieser Eigenschaft von Aristoteles („Rhetorik“, II, 6), Seneca („ Moralische Briefe to Lucilius“, 94, 43) und anderen Autoren.

Die ausführlichste Formulierung finden wir in den Evangelien von Matthäus und Lukas: „Und was ihr wollt, dass die Menschen euch tun, das sollt ihr auch tun; denn das ist das Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 7,2); „Und was ihr wollt, dass die Menschen euch tun, das sollt ihr auch tun“ (Lukas 6,31). Diese Formulierungen, die die Hauptbedeutung der ethischen Lehre Jesu, wie sie in der Bergpredigt dargelegt wurde, zusammenfassten, waren vorgegeben wichtiger Platz goldene Regel in der Geschichte der europäischen Philosophie und Kultur. Es ist fest im öffentlichen Bewusstsein verankert und zu einer Art geworden alltäglich, fast gleichbedeutend mit Moral. Es ist auch zu einem der herausragenden Themen der Ethik geworden, insbesondere der mittelalterlichen und modernen Ethik. In der mittelalterlichen Ethik (Augustinus, Thomas von Aquin usw.) wurde es im Kontext des Liebesgebots als Zwischenglied zwischen christlicher Morallehre und natürlicher Moral betrachtet. In der Neuzeit (Hobbes, Leibniz usw.) sahen Philosophen darin hauptsächlich das Prinzip des Naturrechts.

Bei der Betrachtung der Entstehung und frühen Beweise der goldenen Moralregel sind drei Dinge überraschend. Erstens ist es auf ähnliche, fast identische Weise von verschiedenen Denkern formuliert, die sich nicht bewusst waren. Zweitens zeichnet es sich, da es zu Beginn der Zivilisation, in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. entstanden ist, durch eine breite universelle Sichtweise, eine gewisse, sozusagen humanistische Vollständigkeit, aus, der selbst in unserem Zeitalter der Globalisierung nichts hinzuzufügen ist . Drittens tritt es ungefähr zur gleichen Zeit in verschiedenen Kulturen auf, deren Zusammenhang zu diesem Zeitpunkt unwahrscheinlich und jedenfalls nicht zuverlässig belegt ist. Wie sind diese Kuriositäten zu erklären?

Die Übereinstimmung der Formulierungen ist unserer Meinung nach auf den elementaren Charakter der Goldenen Regel zurückzuführen. Es ist nicht nur im Sinne von Einfachheit und Offensichtlichkeit elementar, sondern auch in dem Sinne, in dem frühe Philosophen über Elemente (Elemente) sprachen und unter ihnen die Grundprinzipien des Seins verstanden. Die Goldene Regel ist das Grundprinzip des spirituellen und praktischen Lebens und stellt in dieser Eigenschaft eine Wahrheit dar, die gleichsam von innen heraus leuchtet und in vollendeter Form gegeben wird. Übereinstimmung der Formulierung in in diesem Fall Es sollte uns ebenso wenig überraschen wie die Tatsache, dass beispielsweise 2 x 2 immer, überall und egal wer es tut, das gleiche Ergebnis liefert.

Was die humanistische Vollständigkeit der Goldenen Regel angeht, können wir hier vorschlagen folgende Erklärung. Soziale Ideale und humanitäre Strategien werden in erster Linie und in der Regel durch Widersprüche konstruiert. Ihre historische Stabilität, inspirierende Kraft und ihr Wert werden nicht dadurch bestimmt, dass sie tief in die Zukunft eindringen und deren adäquates Bild wiedergeben (in dieser Hinsicht erweisen sie sich in ihren positiven Programmen als leblose Utopien), sondern dadurch die Tatsache, dass sie mit der Vergangenheit brechen und die Bruchlinien mit ihm genau markieren. Ihre Stärke liegt nicht in der Vision, sondern in der Revolution. Sie legen eine allgemeine kritische Haltung gegenüber der Realität fest. Die Goldene Regel enthält in komprimierter Form eine ethische Verhaltensstrategie, die im Gegensatz und im Gegensatz zu den moralischen Grundlagen des primitiven, vorzivilisatorischen (Stammes-, Clan-)Lebenssystems formuliert wurde und auf zwei Grundprinzipien basierte: a) die ursprüngliche, bedingungslose Einteilung der Menschen in „uns“ und „Fremde““; b) kollektive Verantwortung von Einzelpersonen innerhalb der Clangemeinschaft. Die Goldene Regel stellt eine moralische Perspektive dar, in der diese beiden Prinzipien radikal aufgehoben werden. Im Gegensatz dazu wird a) die Gleichberechtigung der Menschen unabhängig von der Gruppenzugehörigkeit formuliert und b) das Prinzip individueller Verhaltensverantwortung bekräftigt.

Das gleichzeitige Auftreten der Goldenen Regel in verschiedenen Kulturen erklärt sich aus der typologischen Ähnlichkeit der Epochen, die diese Kulturen erlebten. Dies war das sogenannte „Axial Age“ (K. Jaspers), in dem ein humanistischer Durchbruch in der Geschichte stattfand und universelle menschliche Kulturnormen gebildet wurden. Das Wesen der damaligen spirituellen Revolution lässt sich kurz als Entdeckung des Menschen beschreiben. Die Entdeckung des Menschen besteht, um es ganz kurz zu formulieren, darin, festzustellen, dass es neben seiner ersten physischen Natur auch eine zweite – soziokulturelle – Natur gibt. Sie unterscheiden sich grundlegend voneinander: Die erste Natur eines Menschen hängt nicht von ihm ab, die zweite Natur jedoch schon. Die zweite Natur des Menschen – die Welt seiner Bräuche, Gesetze und Moralvorstellungen – hängt davon ab, wie Menschen Beziehungen untereinander aufbauen, soweit diese Entscheidungen von ihnen selbst, von ihrem bewussten Willen abhängen. /…/

Abschließend kurze Analyse Bei der Betrachtung der Entstehung der Goldenen Regel der Moral und einer Überprüfung ihrer ersten historischen Belege ist anzumerken, dass der Begriff „Goldene Regel“ selbst relativ spät, im 16. Jahrhundert, auftaucht und dieser spezifischen Regel Ende des 18. Jahrhunderts zugeordnet wurde Jahrhundert in der englischsprachigen und deutschsprachigen Literatur. Zuvor wurde die von uns betrachtete moralische Regel anders genannt: „kurzes Sprichwort“, „Gebot“, „Grundprinzip“, „Sprichwort“ usw.

2. Was lehrt die Goldene Regel? Bevor wir versuchen, diese Frage zu beantworten, werden wir drei verschiedene Formulierungen der Goldenen Regel aufzeichnen, in denen ihre wichtigsten semantischen Akzente hervorgehoben werden (ihre Differenzierung und differenzierte Analyse erfolgte durch den deutschen Professor G. Rainer):

1. Was Sie sich selbst nicht wünschen, tun Sie es auch anderen nicht an.

2. Tun Sie nicht das, was Sie an anderen verurteilen.

3. So wie Sie möchten, dass die Leute Ihnen etwas antun, tun Sie dasselbe auch mit ihnen.

Die Goldene Regel stellt sie außerhalb der Klammern und lenkt von allen Merkmalen eines Individuums ab, mit Ausnahme von einer – der Fähigkeit, die eigene Sache zu tun eigene Handlungen. Es geht um den Menschen als Subjekt, das für das, was es tut, verantwortlich ist. Generell ist festzuhalten: Der Bereich des individuell verantwortlichen Handelns ist der Raum der Moral. Die Moral teilt die Existenz eines Menschen in zwei Teile: das, was nicht von ihm abhängt, bestimmt durch äußere Notwendigkeit, und das, was von ihm abhängt, seine bewussten Entscheidungen. Es befasst sich nur mit dem zweiten Teil der menschlichen Existenz, geht der Frage nach, wie ein Mensch handeln soll, woran er sich orientieren soll Bewusste Enscheidung damit sein Leben in dem Teil, in dem es erstens von ihm abhängt, am besten und vollkommensten organisiert ist und zweitens für ihn von entscheidender Bedeutung ist, überwiegt der Teil des Lebens, der nicht von ihm abhängt was man üblicherweise die Wechselfälle des Schicksals nennt. Die Goldene Regel geht also davon aus, dass eine Person Macht über ihre Wünsche (Handlungen) hat und verpflichtet sie, als autonomes Subjekt zu handeln. /…/

Nach der Logik der Goldenen Regel handelt ein Mensch dann moralisch, wenn er im Einklang mit seinen eigenen Wünschen handelt, bei denen es sich auch um die Wünsche anderer handeln kann. Doch wie kann man herausfinden, ob bestimmte Wünsche eines Individuums auch Wünsche für andere sein können, für diejenigen, auf die sich die sie verkörpernden Handlungen richten? Die Goldene Regel bietet hierfür einen recht klaren Mechanismus. Im Falle einer negativen Formulierung ist dieser Mechanismus streng und transparent. Die Goldene Regel verbietet einem Menschen, anderen etwas anzutun, was er selbst nicht will. Es verbietet einer Person auch, das zu tun, was sie anderen gegenüber verurteilt (vorwirft). Ein solches Doppelverbot ermöglicht es dem Einzelnen, die moralische Auswahl seiner Handlungen ohne Schwierigkeiten durchzuführen. Selbst wenn man gegen die Goldene Regel in ihrer negativen Formulierung mit Verweis auf anthropologische Deformationen wie masochistische oder sadistische Praktiken argumentieren könnte, was an sich keineswegs selbstverständlich ist, würde dies die Wirksamkeit der Regel nicht in der gleichen Weise widerlegen wie z Beispielsweise widerlegt das Auftreten von zweiköpfigen und einbeinigen Mutationen nicht die Wahrheit, dass ein Mensch normalerweise einen Kopf und zwei Beine hat. Komplizierter wird die Situation, wenn es um eine positive Formulierung geht und die Entscheidungsfindung nicht als Ausgangsbasis postuliert wird. eigener Wunsch und Einschätzungen sowie die Verhaltenseinstellungen anderer. In diesem Fall wird ein Mechanismus der gegenseitigen Assimilation vorgeschlagen, dessen Kern darin besteht, die Situation mit den Augen anderer, derjenigen, die von der bevorstehenden Aktion betroffen sind, zu betrachten und deren Zustimmung dafür einzuholen.

Die goldene Regel ist also die Regel der Gegenseitigkeit. Das bedeutet: a) Beziehungen zwischen Menschen sind dann moralisch, wenn sie als Subjekte individuell verantwortlichen Verhaltens austauschbar sind; b) Die Kultur der moralischen Entscheidung liegt in der Fähigkeit, sich in die Lage eines anderen zu versetzen; c) müssen solche Handlungen durchführen, die die Zustimmung derjenigen erhalten können, an die sie gerichtet sind.

Moral ist eine bestimmte Bewertung menschlichen Handelns im Hinblick auf die Einhaltung einer Reihe von in der Gesellschaft akzeptierten Verhaltensregeln. Die Handlungen einer Person werden in zwei Arten unterteilt – moralisch und unmoralisch. Die Faktoren, die das Verhalten einer Person gegenüber dem einen oder anderen Typus bestimmen, werden moralische Normen genannt.

Grundlegende moralische Standards

Der Begriff der Moral ist sehr vielfältig: Er umfasst weltliche Weisheiten, religiöse Dogmen, die persönliche Einstellung eines Menschen zu Phänomenen und einige veraltete Verhaltensregeln, die in der modernen Gesellschaft weiterhin gepflegt werden.

Moral hat zwei grundlegende Grundlagen – Gewissen und Pflicht. Mit Gewissen meinen wir die persönliche moralische Beurteilung von Handlungen oder Ereignissen durch eine Person aus der Sicht der Vorstellungen einer Person über die Konzepte von Gut und Böse. Schulden sind die moralische Willensentscheidung einer Person, die auf der Grundlage persönlicher Vorstellungen darüber getroffen wird, was richtiges Verhalten ist.

Die meisten Völker der Welt haben gemeinsame Merkmale des Moralverständnisses – Mut, Wahrhaftigkeit, Selbstlosigkeit, Weisheit, Humanismus. Eigenschaften, die öffentliche Kritik hervorrufen, sind Eitelkeit, Eigennutz, Dummheit und Schmeichelei.

Moral und Humanismus

Das Hauptmerkmal der Moral ist der Humanismus. Die Existenz von Moral ohne Humanismus ist grundsätzlich unmöglich. Schauen wir uns dieses Konzept genauer an. Humanismus ist ein System von Ideen und Prinzipien, mit deren Hilfe ein Mensch als höchster gesellschaftlicher Wert betrachtet wird, der angemessene Bedingungen für normales Leben, Ruhe und Arbeit schaffen sowie seine Rechte und Freiheiten schützen muss.

Leider in verschiedenen historische Perioden Der Humanismus erhielt einen Doppelcharakter und wurde oft völlig verzerrt. Basierend auf zwei Arten des Humanismus – dem christlichen („Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“) und dem sozialen (Schutz der Menschenrechte) bildete sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein dritter Typus – der Sozialismus, der totalitären Staaten innewohnte und in war die Natur eines Instruments zur Verbreitung der von den Führern benötigten Ideologie.

In faschistischen Staaten wurde der christliche Humanismus aktiv gefördert, aber in der Formulierung „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ meinte das Wort „Nachbar“ Vertreter der arischen Nation. In der UdSSR wurde dem verdrehten sozialen Humanismus mehr Aufmerksamkeit geschenkt, während dem christlichen Humanismus die Rolle eines relativen Phänomens, eines Relikts der Vergangenheit, zugeschrieben wurde.

Goldene Regel der Moral

Richtlinien für moralisches Handeln und ethische Anforderungen bilden das universelle moralische Bewusstsein des Menschen. Die „Goldene Regel der Moral“ vertritt die Idee der Gleichheit und Freiheit der Menschen, des objektiven Selbstwertgefühls und der Anerkennung der unbestreitbaren Verdienste anderer Menschen. IN Gesamtansicht„Die goldene Regel der Moral lautet wie folgt: „Behandle andere Menschen so, wie du es von anderen Menschen erwarten würdest.“

Diese Regel existiert seit der Antike bis heute, hat jedoch unter verschiedenen Bedingungen und in historischen Perioden einige bedeutende Veränderungen erfahren. Die Grundlage der Moral sind menschliche Tugenden, denen Laster entgegenstehen. Die Einhaltung der „goldenen Regel der Moral“ galt zu allen Zeiten als Hauptzeichen des Höchsten spirituelle Entwicklung Person.

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« Goldene Regel der Moral„ – eine allgemeine ethische Regel, die wie folgt formuliert werden kann: „Behandle Menschen so, wie du selbst behandelt werden möchtest.“ Bekannt ist auch die negative Formulierung dieser Regel: „Tu anderen nicht das an, was du dir selbst nicht antun willst.“

Die goldene Regel der Moral ist seit der Antike in den religiösen und philosophischen Lehren des Ostens und Westens bekannt. Sie liegt vielen Weltreligionen zugrunde: der Abraham-, Dharma-, Konfuzianismus- und antiken Philosophie und ist ein grundlegendes ethisches Prinzip der Welt.

Als Ausdruck eines allgemeinen philosophischen und moralischen Gesetzes kann die Goldene Regel in verschiedenen Kulturen unterschiedliche Formen annehmen. Wissenschaftler und Philosophen haben Versuche unternommen, Formen der Goldenen Regel nach ethischen oder sozialen Kriterien zu klassifizieren.

Der Denker Christian Thomasius identifiziert drei Formen der „goldenen Regel“, die die Bereiche Recht, Politik und Moral unterscheiden und sie jeweils als Prinzipien des Rechts (justum), des Anstands (decorum) und des Respekts (honestum) bezeichnen:

Der Grundsatz des Rechts verlangt, dass eine Person niemandem etwas antun darf, was sie nicht möchte, dass jemand anderes ihr etwas antut.

Der Grundsatz des Anstands besteht darin, einem anderen das anzutun, was er von einem anderen tun lassen möchte.

Der Grundsatz des Respekts verlangt, dass eine Person so handelt, wie sie es von anderen möchte.

Zwei Aspekte der Regel sind erkennbar:

negativ (das Böse leugnen) „Du sollst nicht ...“;

positiv (positiv, Gutes bestätigend) „tun…“.

Der russische Philosoph V. S. Solovyov nannte den ersten (negativen) Aspekt der „goldenen Regel“ die „Regel der Gerechtigkeit“ und den zweiten (positiven, Christov) Aspekt die „Regel der Barmherzigkeit“.

Antike Philosophie

Obwohl die Goldene Regel in den Werken des Aristoteles nicht in ihrer reinen Form zu finden ist, gibt es in seiner Ethik viele übereinstimmende Urteile, zum Beispiel auf die Frage: „Wie verhält man sich mit Freunden?“ Aristoteles antwortet: „So, wie man es sich von ihnen wünscht.“ benimm dich mit dir.“

Im Judentum

Im Pentateuch: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst"(3. Mose 19:18).

Die jüdischen Weisen betrachten dieses Gebot als das Hauptgebot des Judentums.

Einem bekannten jüdischen Gleichnis zufolge kam ein Heide nach Schammai (er und Hillel (Babylon) waren die beiden führenden Rabbiner seiner Zeit), der sich entschied, die Thora zu studieren, und sagte zu ihm: „Ich werde zum Judentum konvertieren, wenn du es sagst.“ mir die ganze Thora, während ich auf einem Bein stehe. Shammai vertrieb ihn mit einer Rute. Als dieser Mann zu Rabbi Hillel kam, konvertierte Hillel ihn zum Judentum und verkündete seine goldene Regel: „Tu deinem Nächsten nicht, was du hasst: Das ist die ganze Thora.“ Der Rest sind Erklärungen; Jetzt geh und lerne“

Im Christentum

Im Neuen Testament wurde dieses Gebot von Jesus Christus mehrfach wiederholt.

Im Matthäusevangelium (gerade gelesen) „In allem also: Was auch immer ihr wollt, dass die Menschen euch tun, das tut ihnen auch, denn das ist das Gesetz und die Propheten.“(Matthäus 7:12), "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst"(Matthäus 19:18-20), „Jesus sagte zu ihm: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand. Dies ist das erste und größte Gebot. Das zweite ist ähnlich: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; An diesen beiden Geboten hängen das ganze Gesetz und die Propheten.“(Matthäus 22:38-40)

Diese Regel wurde auch von den Aposteln Jesu Christi viele Male wiederholt.

Im Römerbrief: (gerade gelesen) „Denn die Gebote: Begehe keinen Ehebruch, morde nicht, stehle nicht, gib kein falsches Zeugnis, begehre nicht [anderes], und alle anderen sind in diesem Wort enthalten: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“(Röm. 13:8-10).

In der Apostelgeschichte: (gerade gelesen) „Denn es gefällt dem Heiligen Geist und uns, euch nicht mehr zu belasten als das Notwendige: euch der Götzenopfer und des Blutes und der Erwürgten und der Unzucht zu enthalten und anderen nichts anzutun, was ihr nicht tut.“ was du dir selbst antun willst. Wenn Sie dies beachten, wird es Ihnen gut gehen. Gesund sein"(Apostelgeschichte 15:28,29).

Der selige Augustinus schrieb im 1. Buch (Kapitel 18) über die goldene Regel in den Bekenntnissen negative Interpretation: « Und natürlich leben Grammatikkenntnisse nicht tiefer im Herzen als das darin eingeprägte Bewusstsein, dass man anderen etwas antut, was man selbst nicht tolerieren möchte.».

Papst Gregor der Neunte erklärte 1233 in einem Brief an einen französischen Bischof: Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi („Christen sollten die Juden auf die gleiche Weise behandeln, wie sie selbst behandelt werden möchten.“ in heidnischen Ländern“).

Im Islam

Die Goldene Regel findet sich nicht im Koran, sondern existiert gleichzeitig in der positiven und negativen Interpretation der Sunnah als einer der Aussprüche Mohammeds, der das höchste Prinzip des Glaubens lehrte: „Tu allen Menschen, was du möchtest, dass die Menschen es tun.“ Tue dir etwas an und tue anderen nicht, was du dir selbst nicht wünschen würdest.“

Konfuzius

Konfuzius formulierte in seinen Gesprächen und Urteilen die Goldene Regel in einer negativen Interpretation. Konfuzius lehrte: „Tu anderen nicht das an, was du dir nicht wünschst.“ Der Schüler „Tzu Kung“ fragte: „Ist es möglich, sich ein Leben lang von einem Wort leiten zu lassen?“ Der Lehrer antwortete: „Dieses Wort ist Gegenseitigkeit.“ Tue anderen nicht das an, was du dir nicht wünschst.“ Ansonsten klingt diese Frage und Antwort wie: „ Gibt es ein Wort, nach dem Sie Ihr Leben lang handeln können? Der Meister sagte: Liebe zum Nächsten. Was du dir selbst nicht wünschst, tue auch keinem anderen an.“"

Kritik an der Goldenen Regel

Immanuel Kant formuliert einen praktischen Imperativ, der seinem berühmten kategorischen Imperativ ähnelt:

... handeln Sie so, dass Sie die Menschheit, sowohl in Ihrer eigenen Person als auch in der Person aller anderen, stets als Zweck und niemals nur als Mittel betrachten.

In einer Fußnote zu seiner zweiten Bemerkung schreibt er über die Machbarkeit dieses Imperativs (Prinzips):

Allerdings sollte man nicht denken, dass das triviale quod tibi non vis fieri usw. kann hier als Leitfaden oder Prinzip dienen. Denn diese Position leitet sich, wenn auch mit einigen Einschränkungen, nur aus dem Prinzip ab; Es kann kein universelles Gesetz sein, da es weder die Grundlage der Pflicht gegenüber sich selbst noch die Grundlage der Pflicht zur Liebe gegenüber anderen enthält (schließlich würden einige bereitwillig zustimmen, dass andere ihnen nichts Gutes tun sollten, wenn sie es nur nicht täten). Vorteile gegenüber anderen zeigen müssen), noch schließlich die Grundlage der Schulden aus Verpflichtungen gegenüber anderen; schließlich würde der Verbrecher auf dieser Grundlage beginnen, gegen seine bestrafenden Richter usw. zu argumentieren.

Kategorischer Imperativ Diese Seite ansehen Der kategorische Imperativ (von lateinisch imperativus – Imperativ) ist ein Konzept in I. Kants Morallehre, der das höchste Prinzip der Moral darstellt. Das Konzept des kategorischen Imperativs wurde von I. Kant in seinem Werk „Grundlagen der Metaphysik der Moral“ (1785) formuliert und in „Kritik der praktischen Vernunft“ (1788) ausführlich untersucht. Laut Kant kann ein Mensch dank der Anwesenheit des Willens Handlungen ausführen, die auf Grundsätzen beruhen. Wenn ein Mensch für sich ein Prinzip aufstellt, das von einem Wunschobjekt abhängt, kann ein solches Prinzip nicht zum moralischen Gesetz werden, da die Erreichung eines solchen Ziels immer von empirischen Bedingungen abhängt. Der Begriff des persönlichen oder allgemeinen Glücks hängt immer von den Bedingungen der Erfahrung ab. Nur das unbedingte Prinzip, d.h. Unabhängig von irgendeinem Wunschobjekt kann es die Kraft eines echten moralischen Gesetzes haben. Das moralische Gesetz kann also nur in der gesetzgebenden Form des Grundsatzes bestehen: „Handle so, dass die Maxime deines Willens ein allgemeines Gesetz sein könnte.“ Da der Mensch Subjekt möglichst bedingungslosen guten Willens ist, ist er das höchste Ziel. Dies ermöglicht es uns, das höchste Prinzip der Moral in einer anderen Formulierung darzustellen: „Handeln Sie so, dass Sie die Menschheit, sowohl in Ihrer eigenen Person als auch in der Person aller anderen, stets als Zweck und niemals nur als Zweck behandeln.“ bedeutet." Das moralische Gesetz, unabhängig von äußeren Ursachen, ist das Einzige, was einen Menschen wirklich frei macht. Gleichzeitig ist das Moralgesetz für den Menschen ein kategorisch befehlender Imperativ, da der Mensch Bedürfnisse hat und dem Einfluss sinnlicher Impulse unterliegt und daher zu Maximen fähig ist, die dem Moralgesetz widersprechen. Der Imperativ meint das Verhältnis des menschlichen Willens zu diesem Gesetz als Verpflichtung, d.h. innerer rationaler Zwang zu moralischen Handlungen. Das ist das Konzept der Schulden. Der Mensch muss daher im endlosen Fortschreiten seiner Maximen nach der Idee eines moralisch vollkommenen Gesetzes streben. Das ist Tugend – das Höchste, was die endliche praktische Vernunft erreichen kann. Kant schreibt in seinem Aufsatz „Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft“, der die Frage nach dem Verhältnis von Religion und Moral berührt,: „Moral, sofern sie auf der Vorstellung vom Menschen als freiem Wesen beruht, aber gerade aus diesem Grund.“ Sich durch seine Vernunft an unbedingte Gesetze zu binden, bedarf weder der Vorstellung eines anderen über ihm stehenden Wesens, um seine Pflicht zu erkennen, noch anderer Beweggründe als des Gesetzes selbst, um diese Pflicht zu erfüllen. ...denn was nicht aus ihm selbst und seiner Freiheit hervorgeht, kann seinen Mangel an Moral nicht ersetzen. Folglich braucht die Moral für sich überhaupt keine Religion; aus rein praktischer Vernunft ist es autark.

1) Was Sie nicht für sich selbst wollen, tun Sie auch anderen nicht an –
einigen talmudischen Autoritäten zugeschrieben (Hillel Sab. 31a; Rabbi Akibe Ab. R. Nachm. xxvi, f. 27 a)

2) Tun Sie daher den Menschen in allem das, was Sie von ihnen erwarten: Das ist die Essenz des Gesetzes und der Propheten. (Jesus)

Gesamt:

Tun Sie anderen nicht das, was Sie sich selbst nicht wünschen, und tun Sie anderen das, was Sie sich selbst wünschen – aber nur, wenn sie es auch wünschen. Tun Sie das, was den größten Nutzen bringt, insbesondere das, was andere nicht tun können. Tun Sie dies zunächst gegenüber denen, die Ihnen nahe stehen.

Die Regel beantwortet folgende Fragen:
1) Was man nicht tun sollte
2) Was zu tun ist
3) So erzielen Sie den größtmöglichen Nutzen
4) Wer ist das primäre Ziel der Bemühungen?
(ein realistischer Ansatz mit begrenzten Möglichkeiten: Es wird eine Hierarchie der Anstrengungsobjekte eingeführt. Vergleichen Sie die Antwort Jesu auf die Frage „Wer ist Ihr Nächster“ – das Gleichnis vom barmherzigen Samariter).

Aber Tolstoi L.N. glaubte, dass alle gleich nah sind:

„Wer ist der Nachbar? Darauf gibt es nur eine Antwort: Frag nicht, wer dein Nächster ist, sondern tue mit jedem Lebewesen, was du willst, dass es dir antut.“

Dies lässt sich in der negativen Version leichter erreichen: Wir tun niemandem etwas Schlechtes. Aber im Falle einer positiven Formulierung werden sich Fragen stellen, denn man kann nicht allen zugute kommen – man muss sich trotzdem entscheiden.

1) Was Sie nicht für sich selbst wollen, tun Sie auch anderen nicht an –
Wenn Sie nicht vom Stehlen abgehalten werden wollen, halten Sie nicht jemand anderen vom Stehlen ab

***2) Deshalb behandle die Menschen in allem so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest***
Halten Sie andere nicht vom Stehlen ab, so wie Sie auch nicht vom Stehlen abgehalten werden möchten

***3) Diamantregel Ethik
Das zu tun, was anderen den größten Nutzen bringt, ist in erster Linie das, was niemand sonst tun kann.***
Helfen Sie einem Dieb wie kein anderer beim Stehlen.

***4) Liebe deinen Nächsten wie dich selbst,***
Liebe deinen Partner wie dich selbst

***Gesamt:***
Du stiehlst dich selbst, störst andere nicht. Helfen Sie besonders Ihrem Komplizen
fehlt Gold.

Es ist eine gute Idee, die Regel in verschiedenen Situationen zu testen.

Du schreibst:

1) „Wenn Sie nicht vom Stehlen abgehalten werden wollen, dann halten Sie nicht jemand anderen vom Stehlen ab.“

Diebstahl hätte durch die in der Goldenen Regel eingebauten Filter verhindert werden sollen: Da selbst ein Dieb normalerweise nicht bestohlen werden möchte, sollte man überhaupt nicht stehlen.

2) „Halten Sie andere nicht vom Stehlen ab, so wie Sie möchten, dass sie Sie nicht vom Stehlen abhalten.“ Siehe Punkt 1.

Es widerspricht auch der Regel „Tu anderen, was du dir selbst antun möchtest“: Ich möchte, dass meine Nachbarn mich vor drohendem Diebstahl warnen, damit ich andere möglichst am Stehlen hindere.

3) „Helfen Sie einem Dieb beim Stehlen wie kein anderer.“ Siehe Punkt 1.

Es widerspricht auch der Regel „Tu anderen nicht das an, was du dir selbst nicht antun möchtest“

4) „Liebe deinen Partner wie dich selbst.“ Siehe Punkt 1.

Außerdem: Es löscht die Liebe oder zumindest das Mitgefühl für niemanden aus, auch nicht für einen Dieb. Aber da wir das Konzept des Nachbarn in einer erweiterten Version von Z.p. dynamisch - nicht jeder ist gleich nah dran - dann wird der Dieb, der sich nicht an die Goldene Regel hält, an den Rand dieser Liebe verbannt.

Anwendung der Gehaltsklausel erfordert Selbsterkenntnis und Desidentifikation.

Man muss wissen, was man will und was nicht, um es anderen anzutun oder nicht.

Gehalt impliziert die Fähigkeit, sich in die Lage eines anderen zu versetzen, was eine Desidentifikation mit der eigenen Person erfordert:

„Die Goldene Regel in ihrer dritten (Evangeliums-)Formulierung schreibt nicht nur vor, sich in die Lage eines anderen zu versetzen, sondern auch, einen anderen in die Lage zu versetzen, d. h. Austauschdispositionen. Bezogen auf Kants Beispiel würde dies bedeuten, dass sich der Verbrecher nicht nur selbst als Richter, sondern auch den Richter als Verbrecher begreifen muss. Gleichzeitig muss sich der Kriminelle in die Lage des Richters versetzen, nicht als Krimineller mit allen durch seine Position bedingten Gefühlen und Vorstellungen, sondern er muss versuchen, in die Rolle des Richters einzutreten – und nicht einfach nur in seine Rolle zu schlüpfen Ort, weiterhin ein Verbrecher zu bleiben, aber um, wie sie sagen, in die Haut von Richtern einzutreten, versuchen Sie, in der Logik eines Richters zu denken und zu handeln. Er muss gegenüber dem Richter genau das gleiche Verfahren durchführen und ihn auf wundersame Weise in einen Verbrecher verwandeln. Dies ist notwendig, damit der Verbrecher, der sich an die Stelle des Richters gesetzt hat, ernsthaft versteht und akzeptiert, dass er als Richter nicht sich selbst, sondern einen anderen beurteilt, weil er nun (in diesem durch die goldene Regel vorgeschriebenen Spiel) der Verbrecher ist ist der andere und nicht er. In dieser neuen, idealerweise konstruierten Situation kann der Kriminelle, der konsequent argumentiert und im Bereich der Gerechtigkeit bleibt, nicht mehr gegen den Richter argumentieren.“

Neuer Wortlaut:

1) Handeln Sie in allem so, dass das Ausmaß des Leidens verringert wird.

2) Tue anderen nichts an, was du selbst nicht willst.

3) Tun Sie anderen, was Sie sich wünschen – aber nur, wenn sie es auch wünschen. Tun Sie das, was den größten Nutzen bringt, insbesondere das, was andere nicht tun können. Tun Sie dies zunächst gegenüber denen, die Ihnen nahe stehen.

Punkt 1 – legt die allgemeine Richtung des Handelns oder Nichthandelns fest.

Punkt 2 legt fest, was nicht zu tun ist.

Punkt 3 – legt fest, was getan werden sollte und welche Maßnahmen Priorität haben.

Ein Dieb bestiehlt nicht seinen Nachbarn, sondern einen Dieb, er bestiehlt jemanden, den er als feindlich „fern“ ansieht, zum Beispiel vom Staat. Er lebt also nach der von Ihnen vorgeschlagenen „goldenen“ Regel.

Die Regel „Tu anderen nicht, was du dir nicht wünschst“ hat nichts mit der Frage zu tun, wer nah und wer fern ist. Es bedeutet „Tue niemandem, was du dir nicht wünschst.“ Also bricht der Dieb die Goldene Regel.

Die Idee der Distanz (nah – fern) entsteht im Falle positiver Maßnahmen, der Wohltätigkeit, aus der Notwendigkeit, da begrenzte Ressourcen sie erzwingen können. Jesus wurde die Frage gestellt, wer sein Nächster sei, und zwar nicht im Hinblick auf die Goldene Regel der Moral, sondern im Zusammenhang mit dem biblischen Gebot, den Nächsten wie sich selbst zu lieben.

Wenn der Feind angreift, muss er das tun, was Sie einem Feind nicht wünschen würden. Diese Lebensregel kann also bei einer räumlichen Trennung nicht funktionieren. Siehe auch das Beispiel mit dem Spionageaufklärer.

Du wiederholst allgemeiner Überblick Argument von I. Kant, der an der Universalität von Z.p. zweifelte. Als Beispiel nennt er „Verantwortungspflichten“ wie die eines Richters – eines Kriminellen. Es wird davon ausgegangen, dass der Richter nicht so behandelt werden möchte, wie er einen Kriminellen behandelt.

Erstens, wie oben durch die Handlung angegeben, jede Allgemeine Regeln das ist ein Vektor; Es ist unmöglich, jede Situation vorherzusehen.

Zweitens offizielle Beziehungen vor Gericht oder Verteidigung Heimatort Es ist eine besondere und extreme Beziehung.
Gehalt beschreibt in erster Linie den Standard für alltägliches Verhalten und nicht die hoffentlich seltenen Fälle, in denen ein Messer über eine Person erhoben wird.

Allerdings kann man die Selbstverteidigungssituation auch so betrachten: Ich wünsche meinem Feind nichts, was ich mir nicht selbst wünsche, aber sein Meine eigenen Handlungen stehen im Widerspruch zu meinem Wunsch nach Selbsterhaltung, der sich vor seinem Angriff auf ihn erstreckte. Darüber hinaus habe ich ich fahre fort Ich wünsche ihm alles Gute, aber aus technischen Gründen wird mein Wunsch möglicherweise nicht in Erfüllung gehen - aufgrund von sein Handlungen, die gegen die Goldene Regel der Moral verstoßen.

Im Allgemeinen schafft die Goldene Regel die Selbstverteidigung nicht ab. Wenn also jemand gegen die Z.P. möglich Verschiedene Optionen Reaktionsaktionen.

Beispiel: Ich wünsche mir nichts Schlimmes, aber wenn mein Zahn schmerzt und er nicht geheilt werden kann, muss ich ihn entfernen. Das heißt, auch in Bezug auf sich selbst (auf den eigenen Zahn) muss man manchmal das Private zugunsten des Gemeinwohls opfern. Dieses Prinzip ist also die Selbstverteidigung gegen die Infektionsquelle entspricht meinen Wünschen, ich bewerbe mich auch bei Öffentlichkeitsarbeit, wie im Fall der Selbstverteidigung aus äußerer Feind. Was ich mir selbst wünsche – den kranken Teil von mir loszuwerden – ist das, was ich der Gesellschaft wünsche. Die goldene Regel ist in Kraft und wird überhaupt nicht gebrochen)

Was Kants Argument über die Unmöglichkeit der Einhaltung des G.P. betrifft: In offiziellen Beziehungen ist der Verbrecher der Richter. Einer der möglichen Einwände ist dieser: Der Richter will im Allgemeinen (bzw muss wollen, basierend auf der Idee des Gemeinwohls), fair behandelt werden. Unter diesem Gesichtspunkt tut er dem Verbrecher gegenüber nichts, was er sich nicht auch selbst wünschen würde – vorausgesetzt, der Richter handelt fair, versteht sich.

Ein Dieb verstößt nicht gegen das „Gehalt“, sondern bestiehlt jemanden, der ihm feindlich gesinnt ist. (so wie sich ein Polizist um einen feindlichen Dieb kümmert) Und er wünscht sich, dass der Polizist ein guter Dieb wie er ist. Und er möchte verbrüht werden, wenn er ein harter Arbeiter für das Wohl des Staates wird.

Leider ist es für mich schwierig zu verstehen, was gemeint ist und was Feindseligkeit damit zu tun hat. Ein Dieb bestiehlt seine Feinde nicht, sondern es besteht die Möglichkeit und Chance, mit dem Diebesgut zu fliehen.

Jemanden zu bestehlen ist ein Verstoß gegen das Böse. usw., weil nur wenige Menschen ausgeraubt werden wollen.

Aber nehmen wir einmal an, dass jemand so seltsame Wünsche hat. Man weiß nie, was für Leute es gibt. Es ist möglich, dass das Missverständnis hier auf einer vereinfachenden und wörtlichen Interpretation der Übel beruht. Regeln. Du denkst zum Beispiel vielleicht, dass ich wütend bin, wenn ich Hering mag. Die Regel verlangt, dass ich alle meine Gäste mit Hering verwöhne, auch wenn sie ihn hassen.

Nein, Gehalt verlangt von mir, jeden so zu behandeln, wie ich möchte, dass er mich behandelt. Das heißt, wenn ich einen Freund besuche, möchte ich einen Hering, und wenn er mich besucht, lege ich auf den Tisch, was er mag, und verstecke den Hering, den er hasst.

Selbst wenn ich ausgeraubt werden möchte, gibt mir dies aus der Sicht des Bösen kein Recht. Regeln für das Ausrauben anderer. Wütend Die Regel verlangt von einer Person Empathie, die Fähigkeit, sich in ihre Lage zu versetzen und zu verstehen, was die andere Person will.

Und der Herr lobte den untreuen Verwalter für sein kluges Handeln; denn die Söhne dieses Zeitalters sind in ihrer Generation einsichtiger als die Söhne des Lichts.“
Lukas 16:1-8

Es hat keinen Sinn, die goldene Regel und das Gewissen gegenüberzustellen, da die goldene Regel das Prinzip des Gewissens ist, ausgedrückt in Verhaltensanweisungen.

„Sowohl das äußere (geschriebene) als auch das innere (ungeschriebene) Gesetz des Gewissens sagen eines: „Was Sie möchten, dass die Menschen Ihnen etwas antun, tun Sie es ihnen auch.“ Die Leute nennen diese Regel des moralischen Lebens die Goldene.“

„Das in der Goldenen Regel enthaltene Schema moralischen Denkens und Verhaltens verallgemeinert die reale Alltagserfahrung zwischenmenschlicher Beziehungen. Es ist ein wirksames, funktionierendes Schema, das jeden Tag und sehr erfolgreich von Menschen praktiziert wird, auch von denen, die noch nie von der Goldenen Regel selbst oder der sie umgebenden Kontroverse gehört haben [aber über die Grundlagen eines Gewissens verfügen – Wayter]. Wenn wir unser Handeln, das einem anderen unangenehm ist, erklären und rechtfertigen wollen, zum Beispiel als Führungskraft einem Untergebenen erklären, warum wir seiner Bitte nicht nachkommen können, sagen wir: „Tragen Sie meine Position ein.“<…>Wenn wir mit der Handlung einer anderen Person nicht einverstanden sind und sie für inakzeptabel halten, fragen wir: „Wenn jemand Ihnen das antun würde, würde es Ihnen gefallen?“ All dies sind beispielhafte Fälle, in denen wir nach der Logik der goldenen Regel der Moral denken und handeln.“

Es hat nichts mit dem Gewissen zu tun

Was hat man mit Gewissen zu tun und was versteht man unter Geradlinigkeit?

das heißt, schlecht ist, sich selbst zu betrügen, sich selbst zu belügen
gut – Aufrichtigkeit mit sich selbst
Dies sind die Ausgangskriterien von Böse und Gut, die absolut sind (Geradlinigkeit ist immer gut, Krummheit ist immer böse), der Rest ist relativ, abhängig vom Inhalt des Absoluten darin.

Und ist dies eine notwendige und hinreichende Bedingung für moralisches Verhalten, die alle anderen Regeln und Gebote überflüssig macht?

Franco Sacchetti. Novelle 181.

Die Antwort, die Sir Hawkwood den beiden Franziskanern gab, war gut. Diese Mönche waren in Not und besuchten ihn in einer seiner Burgen namens Montecchio, etwa eine Meile von Cortona entfernt. Als sie bei ihm ankamen, begrüßten sie ihn wie gewohnt:
-Sir, möge der Herr Ihnen Frieden schenken.
Und er gab ihnen dann diese Antwort:
- Möge der Herr Sie aller Almosen berauben.
Die Mönche hatten große Angst und sagten:
- Sir, warum reden Sie so mit uns?
- Nun, ich könnte dich fragen, warum du so mit mir sprichst? - sagte Sir John.
Und die Mönche sagten:
- Wir wollten Ihnen nur alles Gute wünschen.
Sir John antwortete:
- Wie kannst du denken, dass du mir alles Gute wünschst, wenn du zu mir kommst und wünschst, dass Gott mich verhungern lässt? Weißt du nicht, dass ich vom Krieg lebe und dass Frieden meine Zerstörung sein wird? Und weil so wie ich vom Krieg lebe, so lebst du von Almosen, war die Antwort, die ich dir gegeben habe, dieselbe wie dein Gruß.
Die Mönche zuckten mit den Schultern und sagten:
- Herr, Sie haben Recht. Vergib uns. Wir waren dumm.
Und nachdem sie einige Geschäfte mit ihm erledigt hatten, verließen sie das Kloster und kehrten in ihr Kloster in Castiglione Aretino zurück, wo sie diese Anekdote erzählten, die besonders für Hawkwood angenehm und klug war, nicht jedoch für diejenigen, die lieber darin gelebt hätten Frieden.

Forschung: Die Formulierung des Alten Testaments ist lebensnäher als die des Neuen Testaments und viel sicherer im Hinblick darauf, anderen keinen Schaden zuzufügen.

Tob 4:15 und Matthäus 7:12: zwei Formulierungen derselben Regel?

Es ist allgemein anerkannt, dass die sogenannte „goldene Moralregel“ zwei Formulierungen hat, eine positive und eine negative (beide werden in der Bibel dargestellt: die erste im Neuen Testament (Matthäus 7:12), die zweite im Alten Testament ( Tob 4:15)). Im folgenden Brief werden einige Zweifel an der Möglichkeit geäußert, eine „negative Formulierung“ als direkte Folge einer „positiven“ darzustellen und umgekehrt.
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Anderen nicht das zuzufügen, was man für böse hält, ist harmlos, selbst wenn die eigenen Vorstellungen von Gut und Böse grundlegend falsch sind (was aufgrund der Endlichkeit des Menschen und damit der Grenzen seiner kognitiven Fähigkeiten die Norm jeder menschlichen Existenz ist). . Versuche, mit jemandem so umzugehen, wie man mit ihm behandelt werden möchte, rufen nur dann keinen heftigen Widerstand hervor, wenn die Vorstellungen über das Gute, auf das jeder Wunsch gerichtet ist, zwischen dem Wohltäter und dem Nutznießer übereinstimmen.
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...die beiden Verse sind nicht nur nicht identisch in der Bedeutung, sondern auch gegensätzlich: in einem: „Tu!“ – in einem anderen „Unterlassen Sie dies!“ Menschen so zu behandeln, wie Sie von ihnen behandelt werden möchten, bedeutet, sie selbst zu beurteilen. Die Verdorbenheit eines solchen Urteils ist bekannt. Um Matthäus 7,12 zu verwirklichen und das Leben von „Menschen“, mit denen wir „tun, was wir wollen, dass sie uns tun“, einfach erträglich bleibt, ist unmenschliches Einfühlungsvermögen erforderlich .

Behandeln Sie andere so, dass sie Sie so behandeln, wie Sie es möchten. (Mit)