Der Nordkaukasus ist eine Region mit traditioneller Verbreitung zweier Religionen – des Christentums und des Islam. Die meisten Völker der Region bekennen sich zum Islam. Die einzige Ausnahme bilden die Osseten: Die meisten von ihnen gehören dem orthodoxen Christentum an, aber eine Minderheit bleibt Gemeindemitglieder von Moscheen. Der nordkaukasische Islam ist sunnitisch. Die traditionellen Strömungen der letzteren sind zwei Madhhabs – die Schafi’i, deren Anhänger viele unter den Awaren und Tschetschenen zu finden sind, und die Hanifi, denen der Rest der muslimischen Gläubigen angehört. Sufi-Orden, insbesondere die Qadiri- und Naqshbandi-Orden, sind im Nordkaukasus traditionell weit verbreitet. Auch im Nordkaukasus leben Schiiten – das sind Aserbaidschaner, die eigene Moscheen haben.

In den Jahren der Perestroika durchlief der Islam eine bedeutende Entwicklung: von einer praktisch verfolgten, in jeder Hinsicht eingeschränkten Religion (in Dagestan beispielsweise gab es Anfang der 1980er Jahre nur 27 Moscheen, in Adygea keine) zu einer vorherrschenden Ideologie. Deren Einfluss ist in allen Bereichen des gesellschaftspolitischen und spirituellen Lebens der Region spürbar.

Anschließend kam es zu einer Wiederbelebung des Islam, die am deutlichsten am massiven Bau von Moscheen sichtbar wurde. Zum Beispiel am 1. Januar 1999 In Dagestan gab es etwa 1.700 Moscheen (nach inoffiziellen Angaben 5.000). Adygea liefert ein ebenso eindrucksvolles Beispiel. Anfang der 1990er Jahre. Der ehemalige Mufti von Adygea, Mos Chenib, äußerte den Wunsch, dass in jedem Dorf in Adygea Moscheen gebaut werden sollten. Vielleicht ist dieser Wunsch noch nicht vollständig in Erfüllung gegangen, aber in einem Gebiet, in dem es vor 15 Jahren noch kein einziges Gebetsgebäude für Muslime gab, wurden mittlerweile in vielen Dörfern Moscheen gebaut. In anderen Regionen des Nordkaukasus ist die Situation ähnlich.

Die Organisations- und Führungsstruktur der islamischen Konfession im Nordkaukasus ist recht komplex. Während der Sowjetzeit gab es eine regionale Geistliche Verwaltung der Muslime (SDM) des Nordkaukasus. Allerdings Ende der 1980er Jahre. Nach einer Reihe schwerer Umwälzungen, die mit dem Konflikt auf dem 1. Kongress der Muslime des Nordkaukasus (Mai 1989) begannen, endete dieser Kongress mit der Absetzung des für die Mehrheit der Gläubigen inakzeptablen Mufti Gekkiev. In der Folge blieb die regionale Einheit der MBM nicht erhalten; sie spaltete sich entlang nationaler Grenzen. Jede Republik bildete ihre eigenen geistlichen Verwaltungen, die bis heute bestehen: die muslimische geistliche Verwaltung von Adygeja und der Region Krasnodar, Karatschai-Tscherkessien und Stawropol, Kabardino-Balkarien, Nordossetien, Inguschetien.

Auch die DUM von Dagestan konnte ihre organisatorische Einheit nicht aufrechterhalten, und auf dem dritten Kongress der Dagestan-Muslime (Februar 1992) wurde der Beginn ihrer Spaltung in ethnische Muftiate gelegt. Derzeit gibt es geistliche Verwaltungen der Awaren, Kumyken, Lezgins, Dargins, Laks usw. Trotzdem begannen zu einem bestimmten Zeitpunkt die horizontalen Verbindungen wieder zu funktionieren und derzeit gibt es in Dagestan einen Koordinierungsrat, der alle geistlichen Verwaltungen vereint Dagestan.

Da weniger als die Hälfte der muslimischen Bevölkerung Russlands beheimatet ist, liegt der Nordkaukasus in allen wichtigen Kriterien der „Wiederbelebung des Islam“ selbstbewusst an der Spitze der muslimischen Regionen des Landes.

Die überwiegende Mehrheit der nordkaukasischen Christen bekennt sich zur Orthodoxie. Darüber hinaus sind in der Region auch andere Konfessionen des Christentums verbreitet. In mehreren Regionen des Nordkaukasus sind Gemeinschaften christlicher Baptisten, Pfingstler und Siebenten-Tags-Adventisten registriert. Die armenische Bevölkerung der Region ist Anhänger des Glaubensbekenntnisses der Armenisch-Apostolischen Kirche; die armenische Wladikawkas-Gemeinde verfügt über einen eigenen Tempel.

Orthodoxe Kirche:

Im Nordkaukasus hat die Russisch-Orthodoxe Kirche (ROC) vier Diözesen: Die Diözese Rostow vereint die Pfarreien der Region Rostow, die Diözese Krasnodar - die Pfarreien der Regionen am rechten Ufer (im Kuban) der Region Krasnodar, die Maikop – die Gemeinden Adygeja und die Regionen am linken Ufer der Region Krasnodar, Stawropol – die Gemeinden der Region Stawropol und 6 Republiken Nordkaukasus – Dagestan, Tschetschenien, Inguschetien, Kakbardino-Balkarien, Nordossetien und Karatschai-Tscherkessien.

Die Diözesen im Nordkaukasus gehören zu den größten der russisch-orthodoxen Kirche. Anfang 1997 gab es in der Diözese Stawropol 244 Pfarreien, in der Diözese Rostow 196, in der Diözese Krasnodar 146 und in der Diözese Maikop 91.

Die große Zahl der Pfarreien ist sowohl mit der Überbevölkerung der Region als auch mit der Dominanz der Landbevölkerung (im Allgemeinen religiöser als die Stadtbevölkerung) verbunden.

Das regionale Zentrum der orthodoxen spirituellen Bildung ist das offene Theologische Seminar Stawropol, das 1990 gegründet wurde.

Leider ist es kein Geheimnis, dass es einige Probleme in der Beziehung zwischen orthodoxen Christen und Muslimen gibt, aber orthodoxe Religionsvertreter im Nordkaukasus leugnen im Allgemeinen die Existenz jeglicher Widersprüche zwischen orthodoxen Christen und Muslimen.

Es gibt Meinungen, dass orthodoxe und muslimische Geistliche in der Region irgendwann mehrere Jahre lang versuchten, das Konzept von „zwei Haupt- und mehreren traditionellen“ Religionen zu entwickeln. Zu den traditionellen Konfessionen zählen neben dem Islam und der Orthodoxie außerdem die Armenische Apostolische Kirche, Buddhisten und Juden. Orthodoxie, Islam und „traditionelle“ Konfessionen waren für die Wiederbelebung der Spiritualität der Völker der Region verantwortlich. Somit kann behauptet werden, dass die Grundlage der Zusammenarbeit zwischen orthodoxen und muslimischen Geistlichen eine bewusste gegenseitige Weigerung ist, Vertreter einer „freundschaftlichen Konfession“ zu ihrem Glauben zu bekehren, und eine allgemeine Ablehnung der Aktivitäten von Fremden.

Die Rolle des religiösen Faktors im Nordkaukasus ist unerschöpflich, da er alle Prozesse beeinflusst, die derzeit im Leben der Menschen ablaufen.

Die traditionellen Überzeugungen der Völker des Nordkaukasus waren nicht einheitlich und wiesen eine Reihe ähnlicher Merkmale und Unterschiede auf. Ein gemeinsames Merkmal waren beispielsweise mythologische Bilder, die ähnliche Zustände im sozialen und wirtschaftlichen System der Völker widerspiegelten. Seitdem im gesamten Kaukasus vom Schwarzen bis zum Kaspischen Meer bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Die Jagd nahm einen wichtigen Platz ein; fast alle Nationen hatten eine Jagdgottheit, auch wenn ihre Namen unterschiedlich waren (Dal, Afsati, Apsat). Das Bild des hl. Elia als Donnergottheit. Die Rituale, die mit einem vom Blitz getöteten Menschen verbunden sind, waren in ihrer Bedeutung ähnlich und unterschieden sich nur in ihrer äußeren Form. So legten die Tscherkessen dem Brauch entsprechend die durch Blitze Getöteten in einen Sarg, der an einem hohen Baum aufgehängt wurde, woraufhin die Nachbarn mit Speisen und Getränken kamen, die zu tanzen und Spaß zu haben begannen. Das Fleisch der während des Rituals geschlachteten Bullen und Widder wurde an die Armen verteilt. Der Feiertag dauerte drei Tage und wurde jedes Jahr wiederholt, bis der Körper des Verstorbenen vollständig verwest war, da man glaubte, dass eine vom Blitz getötete Person ein Heiliger sei. Die Kabardier nannten die Donnergottheit Shible; er hatte Wasser, Feuer und Donner in seiner Macht. Es wurde angenommen, dass Shible während eines Gewitters auf einem schwarzen Pferd über den Himmel galoppiert und das Donnergrollen das Echo seines himmlischen Reitens ist. Während der Christianisierung der Tscherkessen gingen die Funktionen von Shible auf Ilya (Ella) über. Zu Ehren von Yelle veranstalteten die Tscherkessen einen Tanz namens „Shibleudzh“.

Die Osseten wiederum führten einen kreisförmigen Ritualtanz über den vom Blitz getöteten Menschen auf, setzten ihn dann mit einem Ochsengespann auf einen Karren und ließen ihn frei. Der Verstorbene wurde an der Stelle begraben, an der die Tiere Halt machten, und genau der Ort, an dem der Blitz einschlug, wurde wie bei den Tscherkessen, Karatschaiern, Balkaren und Inguschen zu einem Ort ritueller Verehrung.

Unter den Bergvölkern des Nordkaukasus wurde das Heidentum nicht ausgerottet. Julian im 13. Jahrhundert argumentierte, dass die Alanen „eine Mischung aus Christen und Heidentum darstellen“. Erzbischof John bezeugt, dass die Tscherkessen an Feiertagen Tiere opferten und ihre Köpfe auf Ästen zur Schau stellten, „was auf Nahrung für Geister schließen lässt“. In der Nähe der Kirche konnte man einen Baum mit einem Kreuz sehen, der „Baum des Herrn“ genannt wurde. Neben den Köpfen von Opfertieren wurden daran auch verschiedene andere Opfergaben aufgehängt. Um einen solchen Baum wurde ein Kreis gezogen, in dem nichts berührt werden durfte. Dort konnten sich vorerst flüchtige Sklaven und Blutvergießer verstecken.

In dieser Zeit hatten die traditionellen vorislamischen Glaubensvorstellungen der nordkaukasischen Völker bereits einen Synkretismus durch das Christentum erfahren, der den größten Einfluss auf die Bevölkerung des West- und Zentralkaukasus hatte. In seiner Geographie schrieb Vakhushti Bagrationi, als er Ossetien und die Osseten beschrieb: „Früher waren sie alle Christen im Glauben und bildeten die Herde von Nikozel, das Hauptbeispiel sind die Dvalianer, aber in der heutigen Zeit sind die Dvalianer.“ werden nur deshalb Christen genannt, weil sie die Fastenzeit einhalten, Ikonen, Kirchen und Priester verehren und verehren und alles andere nicht kennen. Sie haben keinen Priester und bleiben ungetauft, mit Ausnahme derjenigen, die in Kartalinya und Racha getauft werden. Aber in Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria und Basian sind die Führer und Adligen Mohammedaner und die einfachen Bauern Christen, aber sie kennen diesen und andere Glaubensrichtungen nicht: Der Unterschied zwischen ihnen besteht nur darin, dass diejenigen, die Schweinefleisch essen, es sind gelten als Christen und diejenigen, die Pferdefleisch essen – Mohammedaner. Dennoch verehren sie das Bildnis eines Götzenbildes, das sie Vachila nennen, denn sie schlachten eine Ziege für Elia, essen das Fleisch selbst und spannen die Haut auf einen hohen Baum und beten diese Haut am Tag Elias an, damit er es tun würde Befreie sie vom Hagel und gib der Erde Ernte.

Die nordkaukasischen Völker akzeptierten Rituale und das christliche Pantheon der Heiligen und passten sie, wann immer möglich, an ihre religiösen Kulte an. Wenn einige Elemente der neuen Religion im Widerspruch zu traditionellen Volksglauben und Bräuchen standen, wurden sie ignoriert. Die Verbindung des Christentums mit dem heidnischen Volksglauben war vor der Islamisierung des Nordkaukasus die vorherrschende Form religiöser Vorstellungen der lokalen Bevölkerung. Missionare, die das Wort Christi überbrachten, drangen bis ins 18. Jahrhundert weiter in die Region ein, doch traditionelle Kulte und Bräuche hatten einen sehr bedeutenden Einfluss auf christliche Rituale und Normen im West- und Zentralkaukasus. Auch die Völker des Nordkaukasus versuchten, christliche Rituale und Heilige an ihren traditionellen Volksglauben anzupassen. Letzteres spielte bis in die 20er Jahre weiterhin eine wichtige Rolle im Leben der nordkaukasischen Völker. XX Jahrhundert, trotz der führenden Positionen des Christentums und des Islam in der Region.

Die auffälligsten Manifestationen des religiösen Synkretismus unter den Bergvölkern manifestieren sich in Bestattungs- und Hochzeitsriten. Sowohl das Christentum als auch der Islam haben seit Jahrhunderten einen gewissen Einfluss auf Feiertage gehabt – die erste Furche, Blumen, Kirschen, Ernte, Silvester, Frühlings-Tagundnachtgleiche usw. Osseten, Kabarden, Balkaren und eine Reihe anderer Völker feiern äußerlich Volksfeiertage religiöser Natur. Laut F.M. Takazov durchlief die Entwicklung der religiösen Ansichten der nordkaukasischen Völker vier Phasen:

1. Dominanz vorchristlicher, traditioneller Kulte im Nordkaukasus.

2. Eindringen des frühen Christentums in die Region von Byzanz und Synkretisierung von Volksglauben und Heidentum.

3. Der Kaukasuskrieg, dessen Folge die Islamisierung des Großteils der Bevölkerung des Nordkaukasus war. Gleichzeitig wurde der traditionelle Islam von heidnischen Kulten beeinflusst, die zunehmend als muslimisch wahrgenommen wurden.

4. Gesellschaftspolitische Ereignisse der frühen 90er Jahre. 20. Jahrhundert, der Zusammenbruch der Sowjetunion und die Unterscheidung zwischen Christentum und Islam einerseits und heidnischen Traditionen andererseits. Während der Vorherrschaft des Staatsatheismus lehnte der Sowjetstaat alle Formen der Religion ab, aber Christentum und Islam behielten ihre Institutionen, während die Kontinuität der Weitergabe traditioneller Volksglauben unterbrochen wurde. Letztere konnten sich daher in postsowjetischen Zeiten nicht mehr vollständig erholen, obwohl sie natürlich ihre Unterstützer haben.

Zweifellos hatten Islam und Christentum einen erheblichen Einfluss auf die Ideologie der kaukasischen Völker, obwohl sie heidnische Ideen, einschließlich animistischer und totemistischer, nicht ausrotten konnten. Die abstrakten Vorstellungen dieser Überzeugungen der Bergsteiger passten sich der historischen Realität an und erhielten ihre eigene Interpretation. Christianisierung und Islamisierung stellten nie einen völligen Bruch mit der heidnischen Vergangenheit dar. Höchstwahrscheinlich handelte es sich dabei um einen Prozess der Anpassung neuer Konzepte und Namen an den alten Inhalt. Die alten Götter erhielten neue Namen. Ihre Natur und die damit verbundenen Kultfeiertage und Rituale blieben jedoch gleich. Das Heidentum als grundlegende Grundlage der ideologischen Ansichten der nordkaukasischen Hochländer ist gekennzeichnet durch ausgereifte Vorstellungen von Göttern, Götterbildern als persönlichen Wesen und der Entstehung eines polytheistischen Pantheons mit einer ausgeprägten Tendenz zum Monotheismus. Das monotheistische System erreichte jedoch nicht seine Vollendung. Es gibt eine Reihe von Gründen für eine so erstaunliche Vitalität des Heidentums in den ideologischen Vorstellungen der Bergsteiger:

1. Die enorme Rolle der Tradition, die das gesamte spirituelle Leben der Hochländer durchdringt.

2. Die traditionelle Religion lebte dort, wo die Bindungen zur Gemeinschaft erhalten blieben.

3. Heidnische Religionen waren im Gegensatz zu monotheistischen Religionen tolerant: Den Menschen war es erlaubt, verschiedene Götter anzubeten und Opfer zu bringen usw.

4. Das Bekenntnis zum Heidentum war eine einzigartige Form des sozialen Protests der einfachen Bauernschaft gegen die Feudalherren.

Die religiösen Ansichten der Völker des Nordkaukasus sind synkretistischer Natur und basieren auf einer heidnischen Mentalität mit unterschiedlichem Einfluss von Christentum und Islam.

Schlussfolgerungen

Zusammenfassend ist Folgendes festzuhalten:

Die Verbreitung des Christentums im Nordkaukasus und in der nördlichen Schwarzmeerregion ist mit drei Quellen des Christentums verbunden, die eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Völker des Kaukasus spielten und dazu beitrugen. Die Hauptquelle ist die griechisch-byzantinische Orthodoxie, die sich über ein großes Gebiet des Nordkaukasus verbreitete. Die zweite Quelle ist der Einfluss der georgischen Kirche im Hochland der Region. Die dritte Quelle ist die kurzfristige römisch-katholische Missionstätigkeit im 13.-15. Jahrhundert.

Die Durchdringung und Ausbreitung des Islam im Nordkaukasus ist mit der arabischen Expansion des Ostkaukasus verbunden und beginnt in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts. Die Missionstätigkeit zur Verbreitung des Islam kam nicht nur aus dem Süden. In der unteren Wolgaregion gab es ab dem 13. Jahrhundert einen Staat der Goldenen Horde. Der Islam begann sich auszubreiten. Es breitete sich von der Goldenen Horde über Handelswege und Kommunikationswege bis zum Nordkaukasus aus. Die nächste Welle der Verbreitung des Islam im 15. Jahrhundert. wurde mit dem Krim-Khanat und dem Osmanischen Reich in Verbindung gebracht. Im 18. und frühen 19. Jahrhundert kam es zu einer neuen Phase der Islamisierung der Bevölkerung des Nordkaukasus. und war mit der Annexion des Kaukasus an Russland verbunden. Der Kaukasuskrieg beschleunigte die Ausbreitung des Islam im Nordkaukasus. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Fast alle im Nordkaukasus lebenden Völker spürten den Einfluss des Islam, doch sie nahmen diese Religion eher oberflächlich wahr. Einige wurden von den Arabern zum Islam gebracht, andere von den osmanischen Türken oder Krimtataren, und nur die Nogais, die sich bereits zum Islam bekannten, zogen nach dem Zusammenbruch der Goldenen Horde hierher.

Islam und Christentum hatten einen erheblichen Einfluss auf die Ideologie der kaukasischen Völker, obwohl sie heidnische Ideen, einschließlich animistischer und totemistischer, nicht ausrotten konnten. Christianisierung und Islamisierung stellten nie einen völligen Bruch mit der heidnischen Vergangenheit dar. Das Heidentum als grundlegende Grundlage der ideologischen Ansichten der nordkaukasischen Hochländer ist geprägt von ausgereiften Vorstellungen von Göttern, Bildern von Göttern als persönlichen Wesen. Die religiösen Ansichten der Völker des Nordkaukasus sind synkretistischer Natur und basieren auf einer heidnischen Mentalität mit unterschiedlichem Einfluss von Christentum und Islam.

Fragen zur Selbstkontrolle

1. Welche Weltreligionen im Nordkaukasus können Sie nennen?

2. Wann drang das Christentum in den Nordkaukasus ein?

3. Was sind die Hauptetappen der Christianisierung der Völker des Nordkaukasus?

4. Was sind die wichtigsten Denkmäler der christlichen Religion?

5. Welchen Einfluss hatte die römisch-katholische Kolonisierung auf die Entwicklung der Völker des Nordkaukasus?

6. Wann drang der Islam in den Nordkaukasus ein?

Was sind die Hauptstadien der Ausbreitung des Islam im Nordkaukasus?

7. Was sind die wichtigsten Denkmäler der muslimischen Religion?

8. Welche heidnischen Kulte der Völker des Nordkaukasus können Sie nennen?

9. Welcher Natur sind die religiösen Ansichten der Völker des Nordkaukasus?

Literatur

Hauptsächlich

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Zusätzlich

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3. Kuznetsov V.A. Nischni Archyz im X-XII Jahrhundert. – Stawropol, 1993. – 464 S.

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6. Morkovin V.I., Munchaev R.M. Nordkaukasus. Essays zur antiken und mittelalterlichen Geschichte und Kultur. – Tula, 2003. - 340 S.

7. Materialien zum Studium des Kurses „Geschichte der Völker des Nordkaukasus“. – Pjatigorsk, 2012. - 491 S.

8. Pishulina V.V. Christliche Tempelarchitektur des Nordkaukasus im Mittelalter. – Rostov-n/D, 2006. – 320 S.

9. Probleme der Integration ethnischer Gemeinschaften in den russischen Staat und Wege zu ihrer Lösung (am Beispiel des Nordkaukasus) / Ed. S.A. Dudareva. - Armawir, 2014 – 252 S.

10. Nordkaukasus von der Antike bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts (historische und ethnographische Aufsätze): Lehrbuch / Ed. V.B. Winogradowa. - Pjatigorsk: PGLU, 2010. – 318 S.

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Religionen der Völker des Kaukasus

Einführung

Der Kaukasus gehört seit langem zum Einflussgebiet der Hochkulturen des Ostens und einige der kaukasischen Völker (Vorfahren der Armenier, Georgier, Aserbaidschaner) hatten bereits in der Antike eigene Staaten und Hochkulturen.

Aber in einigen Regionen des Kaukasus, insbesondere im Hochland, blieben bis zur Errichtung der Sowjetmacht sehr archaische Merkmale der wirtschaftlichen und sozialen Struktur mit Überresten patriarchalisch-stammesbezogener und patriarchalisch-feudaler Beziehungen erhalten. Dieser Umstand spiegelte sich auch im religiösen Leben wider: allerdings im Kaukasus seit dem 4.-6. Jahrhundert. Das Christentum verbreitete sich (begleitend mit der Entwicklung der feudalen Beziehungen), und vom 7. bis 8. Jahrhundert galten der Islam und formal alle kaukasischen Völker unter dem äußeren Deckmantel dieser offiziellen Religionen, viele rückständige Völker der Bergregionen blieben tatsächlich sehr starke Überreste älterer und ursprünglicher religiöser Überzeugungen, teilweise natürlich vermischt mit christlichen oder muslimischen Vorstellungen. Am auffälligsten ist dies bei den Osseten, Inguschen, Tscherkessen, Abchasen, Swanen, Khevsuren, Pshavs und Tushins. Es ist nicht schwierig, eine allgemeine Beschreibung ihrer Überzeugungen zu geben, da sie viele Ähnlichkeiten aufweisen. Alle diese Völker haben Familien- und Stammeskulte, damit verbundene Bestattungsriten sowie kommunale landwirtschaftliche und pastorale Kulte bewahrt. Die Quellen für das Studium des vorchristlichen und vormuslimischen Glaubens der Völker des Kaukasus sind die Zeugnisse antiker und frühmittelalterlicher Schriftsteller und Reisender (eher dürftig) und vor allem die äußerst reichhaltigen ethnografischen Materialien des 18.-20. Jahrhunderts. Beschreibung der Überreste antiker Überzeugungen auf detaillierteste Weise. Die sowjetische ethnografische Literatur ist in dieser Hinsicht hinsichtlich der Qualität der Aufzeichnungen sehr reichhaltig.

1. Familien- und Stammeskulte

Familienstammeskulte hielten im Kaukasus aufgrund der Stagnation der patriarchalischen Stammesstruktur recht fest. In den meisten Fällen nahmen sie die Form der Ehrfurcht vor dem Herd und dem Zuhause an – einem materiellen Symbol der Familiengemeinschaft. Es wurde besonders bei den Inguschen, Osseten und georgischen Berggruppen entwickelt. Die Inguschen beispielsweise betrachteten den Herd und alles, was damit zusammenhängt (Feuer, Asche, Feuerkette), als Familienheiligtum. Wenn ein Fremder, auch ein Krimineller, das Haus betrat und die Kette des Gewahrsams ergriff, geriet er unter den Schutz der Familie; der Hausbesitzer war verpflichtet, ihn mit allen Maßnahmen zu schützen. Dies war eine Art religiöse Interpretation des bekannten patriarchalischen Gastfreundschaftsbrauchs der kaukasischen Völker. Vor jeder Mahlzeit wurden kleine Opfer – Essensstücke – ins Feuer geworfen. Aber es gab offenbar keine Personifizierung des Herdes oder Feuers (im Gegensatz zum Glauben der Völker Sibiriens). Unter den Osseten, die ähnliche Überzeugungen hatten, gab es auch so etwas wie eine Personifizierung der Nadochny-Kette: Der Schmiedegott Safa galt als ihr Schutzpatron. Die Swanen legten keine heilige Bedeutung auf den Herd im Wohnzimmer, sondern auf den Herd in einem besonderen Wehrturm, den zuvor jede Familie besaß und der selbst als Familienheiligtum galt; Dieser Herd wurde überhaupt nicht für den täglichen Bedarf genutzt, sondern nur für besondere Familienrituale.

Stammeskulte gibt es unter denselben Inguschen, Osseten und einzelnen georgischen Gruppen. Bei den Inguschen ehrte jeder Nachname (also jeder Clan) seinen Gönner, vielleicht einen Vorfahren; Ihm zu Ehren wurde ein Steindenkmal errichtet – Sieling. Einmal im Jahr, am Tag des Familienfeiertags, wurde in der Nähe des Sielings ein Gebet abgehalten. Auch Clanverbände hatten ihre eigenen Gönner – die Galgai, die Feappi, aus denen sich später das Volk der Inguschen bildete. Ähnliche Bräuche sind bei den Abchasen bekannt: Unter ihnen hatte jeder Clan seine eigenen „Anteile der Gottheit“, die diesen einen Clan unterstützte. Der Clan betete jedes Jahr zu seinem Schutzpatron in einem heiligen Hain oder an einem anderen dafür vorgesehenen Ort unter der Leitung des Ältesten des Clans. Bis vor Kurzem hatten die Imeretier (Westgeorgien) den Brauch, jährliche Familienopfer zu veranstalten: Sie schlachteten ein Zicklein, ein Lamm oder einen Hahn, beteten zu Gott für das Wohlergehen des gesamten Clans, aßen und tranken dann Wein, in einem speziellen Ritualgefäß aufbewahrt.

2. Bestattungskult

Der bei den Völkern des Kaukasus sehr entwickelte Bestattungskult verschmolz mit dem Familien-Stammeskult und nahm an manchen Stellen übermäßig komplizierte Formen an. Neben christlichen und muslimischen Bestattungsbräuchen haben einige Völker, vor allem der Nordkaukasus, auch Spuren mazdaistischer Bestattungsbräuche bewahrt: Die alten Begräbnisstätten der Inguschen und Osseten bestanden aus steinernen Krypten, in denen die Leichen der Toten lagen waren, isoliert von der Erde und der Luft. Bei manchen Völkern gab es den Brauch, Trauerspiele und Wettbewerbe abzuhalten. Besonders sorgfältig wurde jedoch der Brauch beachtet, regelmäßige Gedenkfeiern für die Verstorbenen zu organisieren. Diese Gedenkfeiern erforderten sehr hohe Ausgaben – für die Bewirtung zahlreicher Gäste, für Opfer usw. – und ruinierten oft den Haushalt völlig. Ein solch schädlicher Brauch war besonders bei den Osseten (Hist) bekannt; es ist auch bei den Abchasen, Inguschen, Chewsur-Swanen usw. bekannt. Sie glaubten, dass der Verstorbene selbst bei der Totenwache unsichtbar anwesend war. Wenn jemand, aus welchen Gründen auch immer, längere Zeit keine Totenwache für seine verstorbenen Verwandten arrangierte, wurde er verurteilt, weil er glaubte, sie von der Hand in den Mund zu halten. Unter den Osseten war es unmöglich, einem Menschen eine größere Beleidigung zuzufügen, als ihm zu sagen, dass seine Toten verhungerten, das heißt, dass er seiner Pflicht, eine Beerdigung zu organisieren, nachlässig nachkam.

Die Trauer um den Verstorbenen wurde sehr streng eingehalten und war auch mit abergläubischen Überzeugungen verbunden. Besonders strenge Einschränkungen und Vorschriften rein religiöser Natur trafen die Witwe. Bei den Osseten zum Beispiel musste sie ein Jahr lang jeden Tag das Bett für ihren verstorbenen Mann machen, bis spät in die Nacht am Bett auf ihn warten und morgens Wasser für ihn zum Waschen vorbereiten. „Wenn sie frühmorgens aus dem Bett steht, nimmt sie jedes Mal eine Schüssel und einen Krug Wasser sowie ein Handtuch, Seife usw. und trägt sie zu dem Ort, an dem sich ihr Mann in seinem Leben normalerweise gewaschen hat, und steht mehrere Minuten in dieser Position da, als würde er mich waschen. Am Ende der Zeremonie kehrt sie ins Schlafzimmer zurück und stellt die Utensilien wieder an ihren Platz.“

Verbrechen, aber auch für Taten, die in unserem Verständnis nichts weiter als kleinlicher Rowdytum darstellen. Es ist jedoch auch erwähnenswert, dass eine Blutfehde in allen Fällen durch sehr unziemliches Verhalten provoziert wird. 1. Blutfehde unter den Völkern des Kaukasus Die auffälligste Norm des Gewohnheitsrechts im Nordkaukasus in den vergangenen Jahrhunderten war die weit verbreitete Blutfehde. Der Grund für die Blutfehde...

Wunder und mythologische Wunder bleiben unklar. Die Vorstellungen der Komi über die höchste Gottheit En sind wahrscheinlich vom Christentum inspiriert. 6. Versuche einer Religionsreform seit dem 18. Jahrhundert. Die zaristische Regierung verfolgte eine Politik der erzwungenen Christianisierung der Völker der Wolgaregion, eine Politik, die integraler Bestandteil des Systems der Unterdrückung durch Grundbesitzer und Polizei war. Dieses System löste dumpfen Widerstand aus...

Unterstützung unter den Adyghe-Völkern. (87). Das oben Gesagte weist darauf hin, dass der islamische Radikalismus im Nordkaukasus in allen genannten Formen (die gefährlichste, aber nicht die einzige! – „Nordkaukasischer Wahhabismus“) quasi-religiöser Natur ist und als eine der Formen der Verwirklichung des Nationalismus fungiert und separatistische Ansprüche bestimmter politischer Gruppen, normalerweise weit davon entfernt ...

Usw. Trotz der Tatsache, dass die Abazins eine völlig unabhängige Nation sind, stehen ihre Kultur und Religion in direktem Zusammenhang mit der Kultur der Adygs. Um die Geschichte und Entwicklung der Abazin-Religion zu betrachten, ist es daher notwendig, die Religion der gesamten Adyghe-Gemeinschaft zu berücksichtigen. Gott Tha Zweifellos nahm der große Gott den Hauptplatz in allen heidnischen Religionen des Adyghe-Volkes ein. Sie nannten ihn Tha. Von...

- viele Völker, die verschiedene Sprachen sprachen. Eine solche Systematisierung entwickelte sich jedoch nicht sofort. Trotz der gleichen Lebensweise hat jedes der einheimischen Völker seinen eigenen, einzigartigen Ursprung.

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Wissenschaftler identifizieren eine Gruppe autochthone Völker, (übersetzt aus dem Griechischen - lokal, einheimisch, eingeboren), die seit ihrer Gründung in dieser Gegend leben. Im Nord- und Zentralkaukasus sind sie durch drei Völker vertreten

• Kabardier 386.000 Menschen leben in der Kabardino-Balkarischen Republik, in den Gebieten Stawropol und Krasnodar, Nordossetien. Die Sprache gehört zur abchasisch-adyghischen Gruppe der iberisch-kaukasischen Sprache. Gläubige sind sunnitische Muslime;
• Adyghe-Leute 123.000, davon leben 96.000 in der Republik Adygeja, sunnitische Muslime
• Tscherkessen In der Republik Karatschai-Tscherkess leben 51.000 Menschen, mehr als 40.000.

Die Nachkommen der Adygs leben in einer Reihe von Staaten: Türkei, Jordanien, Syrien, Saudi-Arabien.

Die abchasisch-adyghische Sprachgruppe umfasst das Volk Abazine(Eigenname erniedrigen), 33.000 Menschen, 27.000 leben in der Republik Karatschai-Tscherkess und der Republik Adygeja (östlicher Teil), Sunniten. Die Nachkommen der Abazas leben wie die Adygs in der Türkei und in den Ländern des Nahen Ostens, und sprachlich sind ihre Nachkommen die Abchasen (Eigenname). absolut).

Eine weitere große Gruppe indigener Völker, die den Nordkaukasus bewohnt, sind Vertreter Nakh-Sprachgruppe:

• Tschetschenen(Eigenname - Nokhchiy), 800.000 Menschen, leben in der Republik Inguschetien, Tschetschenien, Dagestan (Akkin-Tschetschenen, 58.000 Menschen), sunnitische Muslime. Im Nahen Osten leben Diasporas tschetschenischer Nachkommen;
• Ingusche(Eigenname - Galgai), 215.000 Menschen, die meisten davon leben in der Republik Inguschetien, der Republik Tschetschenien und Nordossetien, sunnitische Muslime;
• kistina(Eigenname - Zysten), in den Bergregionen der Republik Tschetschenien sprechen sie Nakh-Dialekte.

Tschetschenen und Inguschen haben einen gemeinsamen Namen Vainakhs.

Sieht am schwierigsten aus Dagestanischer Zweig der iberisch-kaukasischen Sprachen Es ist in vier Gruppen unterteilt:

1. Avaro-Ando-Tsez-Gruppe, das 14 Sprachen umfasst. Das Wichtigste ist die gesprochene Sprache Awaren(Eigenname - maarulal), 544.000 Menschen, zentrale und bergige Regionen von Dagestan, es gibt Awaren-Siedlungen im Stawropol-Territorium und im Norden Aserbaidschans, sunnitische Muslime.
   Die anderen 13 zu dieser Gruppe gehörenden Völker sind zahlenmäßig viel kleiner und weisen erhebliche Unterschiede zur Avar-Sprache auf (z. B. Anden– 25 Tausend, Tindinier oder Tyndales– 10.000 Menschen).
2. Dargin-Sprachgruppe. Die Hauptleute - Dagrinier(Eigenname - dargan), 354.000 Menschen, von denen mehr als 280.000 in den Bergregionen von Dagestan leben. Große Diasporas der Dargins leben im Stawropol-Territorium und in Kalmückien. Muslime sind Sunniten.
3. Lak-Sprachgruppe. Hauptleute - laks (mangelt, kazikumukh) 106.000 Menschen, im bergigen Dagestan - 92.000, Muslime - Sunniten.
4. Lezgin-Sprachgruppe– südlich von Dagestan mit der Stadt Derbent, Menschen Lezgins(Eigenname - Lezgiar), 257.000, über 200.000 leben in Dagestan selbst. In Aserbaidschan gibt es eine große Diaspora. In religiöser Hinsicht: Dagestanische Lezgins sind sunnitische Muslime und aserbaidschanische Lezgins sind schiitische Muslime.
   • Tabasaraner (Tabasaran) 94.000 Menschen, davon leben 80.000 in Dagestan, der Rest in Aserbaidschan, sunnitische Muslime;
   • Rutulianer (mein Abdyr), 20.000 Menschen, davon 15.000 in Dagestan lebend, sunnitische Muslime;
   • Tsachuren (yykhby), 20.000, die meisten leben in Aserbaidschan, sunnitische Muslime;
   • aguly (agul), 18.000 Menschen, 14.000 in Dagestan, sunnitische Muslime.
     Die Lezgin-Gruppe umfasst 5 weitere Sprachen, die von einer kleinen Anzahl von Völkern gesprochen werden.

Völker, die sich später im Nordkaukasus niederließen

Im Gegensatz zu autochthonen Völkern sind die Vorfahren Ossetisch kamen später in den Nordkaukasus und waren dort lange Zeit unter diesem Namen bekannt Alan aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Osseten gehören ihrer Sprache nach dazu Iranische Sprachgruppe und ihre nächsten Verwandten sind Iraner (Perser) und Tadschiken. Auf dem Territorium Nordossetiens leben Osseten mit einer Zahl von 340.000 Menschen. In der ossetischen Sprache selbst gibt es drei große Dialekte, nach denen Eigennamen abgeleitet werden:

• Iraner (Eisen)– Orthodox;
• Digorianer (Digoron)– sunnitische Muslime;
• Kudarianer (Kudaron)– Südossetien, orthodox.

Eine besondere Gruppe bilden Völker, deren Entstehung und Auftreten im Nordkaukasus mit dem Spätmittelalter (15.-17. Jahrhundert) in Verbindung gebracht wird. Sprachlich werden sie klassifiziert als Türken:

1. Karachais (Karachayls) 150.000 Menschen, davon leben 129.000 in der Republik Karatschai-Tscherkess. Es gibt Karatschai-Diasporas im Stawropol-Territorium, in Zentralasien, in der Türkei und in Syrien. Die Sprache gehört zur kiptschakischen Gruppe der Turksprachen (Kumanen). Sunnitische Muslime;
2. Balkaren (Taulu), Bergsteiger, 80.000 Menschen, davon leben 70.000 in der Kabardino-Balkarischen Republik. Große Diasporas in Kasachstan und Kirgisistan. Muslime sind Sunniten;
3. Kumyks (Kumuk) 278.000 Menschen leben hauptsächlich in Norddagestan, Tschetschenien, Inguschetien und Nordossetien. Muslime sind Sunniten;
4. Nogais (Nogailar), 75.000, werden je nach Territorium und Dialekt in drei Gruppen eingeteilt:
   • Kuban Nogais (alias Nagais), wohnhaft in der Republik Karatschai-Tscherkess;
   • Achikulak Nogais wohnhaft im Bezirk Neftekumsky der Region Stawropol;
   • Kara Nagais (Nogai-Steppe), sunnitische Muslime.
5. Turkmenen (trukhmen) 13,5 Tausend Menschen leben in der turkmenischen Region des Stawropol-Territoriums, aber die Sprache gehört dazu Oghuz-Gruppe türkischer Sprachen, sunnitische Muslime.

Unabhängig davon sollten wir diejenigen hervorheben, die Mitte des 17. Jahrhunderts im Nordkaukasus auftauchten. Kalmücken (Khalmg), 146.000 Menschen, die Sprache gehört zur mongolischen Sprachgruppe (Mongolen und Burjaten sind sprachlich verwandt). Religiös sind sie Buddhisten. Einberufen wurden die Kalmücken, die zur Kosakenklasse der Don-Armee gehörten und sich zur Orthodoxie bekannten Buzaavs. Die meisten von ihnen sind nomadische Kalmücken. Turguts.

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erstellt aus persönlichen studentischen Aufzeichnungen von Vorlesungen und Seminaren

Norden Die Kaukasusregion ist überwiegend islamisch geprägt. Adygeis, Abazas, Tscherkessen, Teil der Osseten, Kabarden, Karatschais, Balkaren, Nogais, nordkaukasische turkmenische sunnitische Muslime (siehe Sunniten) der hanafitischen Madhhab (Verständnis); Fast alle Völker Dagestans (einschließlich der türkischsprachigen Kumyken), Tschetschenen und Inguschen sind sunnitische Muslime der schafiitischen Madhhab. Kalmücken sind lamaistische Buddhisten (siehe Buddhismus in Russland), einige sind Orthodoxe. Die russische Bevölkerung bekennt sich zur Orthodoxie, darunter die Kosaken (siehe Kosaken in Russland), ein bedeutender Teil der Osseten und die Mozdok-Kabarden. Ein kleiner Teil der Kosaken sind Altgläubige (siehe Altgläubige). Einige der Tats (die sogenannten „Bergjuden“) sind Juden (siehe Judentum in Russland).

Vor dem Islam, vom 4. bis 5. Jahrhundert, im Norden. Das Christentum erschien im Kaukasus. Christus. Der Einfluss kam von Byzanz, Georgien und dem kaukasischen Albanien. Auf dem Land der Tscherkessen gab es eine Zikh-Diözese (ab dem 7. Jahrhundert), in Alanien gab es eine alanische Metropole (ab Anfang des 10. Jahrhunderts). Zahlreiche Funde christlicher Gegenstände. Kult, Überreste von Kirchen, Kapellen im gesamten Norden. Der Kaukasus zeugt von der umfangreichen Missionstätigkeit der Ostorthodoxen Kirche. Kirchen. Trotzdem ist die Bevölkerung hauptsächlich blieb halbheidnisch, aber im Plural. Orte sind völlig heidnisch. Judentum im Norden Der Kaukasus drang mit den Tatami-Juden im 5.–6. Jahrhundert vor. und wurde vom Politiker unterstützt. beeinflusst vom Khazar Kaganate, wo diese Religion Staatsreligion war, aber nicht weit verbreitet war. Islam im Norden Der Kaukasus begann im 7.–8. Jahrhundert vorzudringen. im Zusammenhang mit den arabischen Eroberungen. Die ersten, die sich der Islamisierung unterzogen, waren die Völker Dagestans, die die Madhhab von Imam Shafii von den Arabern übernahmen. Norden - Zap. und der Zentralkaukasus wurden stark von der Goldenen Horde der Hanafi und später von den Krimtataren, Türken und Nogais beeinflusst, die hier auch die Madhhab von Abu Hanifa verbreiteten. Die Ausbreitung des Islam verlief schrittweise: Zuerst wurden Vertreter des Adels Muslime, dann die von ihnen abhängigen Menschen. Tschetschenen und Inguschen, die von Predigern aus Dagestan (16.–19. Jahrhundert) zum Islam konvertiert wurden, wurden Schafiten. Hier verbreitete sich wie in Dagestan die Sufi-Bruderschaft der Naqshbandiya (siehe Sufismus in Russland).

Zu Beginn 19. Jahrhundert Mehrheit der Bevölkerung des Nordens. Der Kaukasus wurde zum Islam konvertiert. Die nationale Befreiungsbewegung der Bergsteiger während des Kaukasuskrieges erlangte Religion. Färbung In Dagestan und Tschetschenien führte es zur Religion. - politisch Bewegung, die in der Literatur den Namen Muridismus erhielt. Imam Shamil, der die Bewegung anführte und den theokratischen Staat des Imamats schuf, nutzte erfolgreich die Traditionen der Naqshbandi-Sufi-Bruderschaft. Die Ideologie basierte auf der Idee von St. Gazavat. Kriege um den Glauben; Adat wurde konsequent durch die Scharia ersetzt. In den 5060er Jahren. 19. Jahrhundert In Tschetschenien entstand eine neue Bewegung unter der Führung von Scheich Kunta-Hadji, der zu Frieden und Ruhe aufrief. Er predigte die Ideen der Qadiriya-Sufi-Bruderschaft, die er während seines Aufenthalts im Nahen Osten kennengelernt hatte. Zaristische Beamte nannten die Lehren des Kunta-Hajji „Zikrismus“, da in der rituellen Praxis der Qadiriten der Dhikr einen wichtigen Platz einnimmt – lauter Eifer mit der Wiederholung des Namens Allahs, begleitet von Tanz im Kreis. „Zikrizm“ umfasste die Bergregionen Tschetscheniens und ganz Inguschetiens. Nach dem Kaukasuskrieg ein bedeutender Teil der Muslime des Nordens. Der Kaukasus wurde in die Türkei verlegt. Es gab keine Hindernisse für den Gottesdienst der Zurückgebliebenen; jedes Dorf hatte eine Moschee, oft mehr als eine.

Nach der Revolution, als die Sowjetmacht stärker wurde, wurden muslimische Gerichtsverfahren abgeschafft und Moscheen und Medresen begannen zu schließen. In den 1930-40er Jahren. Die Verfolgung und Vertreibung von Mullahs, Qadis und Scheichs wurde aktiv durchgeführt. Auf den größten Widerstand stieß diese Politik in Tschetschenien, Inguschetien und Dagestan, wo vielerorts die Bewahrung des Islam gefordert wird. trug zum Sufismus bei. K con. 20er Jahre in Tschetschenien und Inguschetien ca. Die Hälfte der Bevölkerung waren Muriden. Die Zwangsräumung der Vainakhs im Jahr 1944 stärkte ihre Religiosität. Die Menschen versammelten sich noch mehr um die Scheichs, deren Autorität ins Unermessliche wuchs. Zu Beginn in Tschetschenien-Inguschetien. 80er Jahre Anzahl der Beamten Die Zahl der nicht registrierten Moscheen überstieg die Zahl der registrierten um ein Zehnfaches. Etwas anders war die Situation im Norden. - Zap. Kaukasus. Hier herrscht Anti-Religion. Die Aktivitäten haben erhebliche Erfolge erzielt. Der Großteil der Bevölkerung gab die Religionsausübung auf. Verantwortlichkeiten.

In con. 80 - Anfang 90er Jahre Religiöse Organisationen erhielten die Möglichkeit, offen zu agieren. Wenn im Norden - Ost. Im Kaukasus war dies eine Befreiung von der tief in die Tiefe getriebenen Religionsfreiheit (so gab es 1993 in Tschetschenien und Inguschetien bereits 2.500 Moscheen im Vergleich zu 12 in den frühen 1980er Jahren), dann im Norden. - Zap. Im Kaukasus begann eine wahre Wiederbelebung des Islam und des Christentums. Der Bau von Moscheen und Kirchen begann und die Öffnung der Religionen begann. Schulen. Nach Norden Im Kaukasus gibt es islamische Universitäten, junge Menschen studieren in anderen islamischen Staaten.

Das Eindringen in den Norden weitete sich im Laufe der Zeit aus. Die monotheistischen Religionen des Kaukasus, die Loyalität der nordkaukasischen Völker gegenüber den Traditionen ihrer Vorfahren und die langfristige Bewahrung patriarchaler Ordnungen in der Bergregion führten zum Fortbestehen alter Überzeugungen und Rituale. In der Religion Der Glaube der nordkaukasischen Völker hat bestimmte Gemeinsamkeiten entwickelt: besondere Verehrung der Gottheit von Donner und Blitz, funktionale Ähnlichkeiten mit anderen Gottheiten und Gönnern. Die mit landwirtschaftlichen Praktiken verbundenen Überzeugungen sind hoch entwickelt; im Wesentlichen Dabei handelt es sich um magische Darbietungen und Rituale. Viele Menschen sterben nach und nach. Charaktere der Dämonologie, aber der Glaube an Geister bleibt bestehen.

Im Glauben der Völker des Nordens. Im Kaukasus sind Überreste des Ahnenkults in muslimische Feiertagsrituale eingewoben. An den Tagen Eid al-Fitr und Kurban Bayram sowie am Frühlingsfeiertag Navruz werden Gebete für verstorbene Verwandte gesprochen und ihre Gräber besucht. Mawlid, der Geburtstag des Propheten Mohammed, wird in der gesamten Region weithin gefeiert. Mawlid wird auch oft zu wichtigen Anlässen abgehalten, nicht unbedingt im Monat Rabi al-Awwal (als der Prophet geboren wurde). Ein großer Familienfeiertag ist die Beschneidung eines Sohnes (Sunnet). Der mit dem Norden verbundene Heiligenkult ist weit verbreitet. Ost Kaukasus mit Sufismus.

In den letzten Jahren unter der muslimischen Bevölkerung des Nordens. Im Kaukasus begannen sich wahhabitische Ideen zu verbreiten (siehe Wahhabismus), was bei den Beamten Besorgnis erregte. Klerus. Der Wahhabismus dringt von Saudi-Arabien und anderen islamischen Staaten sowohl durch direkte Missionstätigkeit als auch indirekt durch junge Menschen, die im Ausland studiert haben, vor. Die Wahhabiten verfügen über starke finanzielle Unterstützung und veröffentlichen den Löwenanteil der lokalen islamischen Literatur. Vor allem der Wahhabismus gewann an Stärke. an ökologisch und sozial benachteiligten Orten: Tschetschenien, Ausläufer von Dagestan usw. Main. Der Fokus liegt auf der Jugend. Dem Studium des Arabischen, des Korans und der Hadithe in der Originalsprache wird große Aufmerksamkeit gewidmet. Adat wird vollständig geleugnet, nur die Scharia und die Sunnah des Propheten werden anerkannt. Auch viele Bräuche und Rituale, die in den Köpfen der Menschen als islamisch verankert sind, werden geleugnet. Daher ist es verboten, den Koran am Grab oder im Haus des Verstorbenen zu lesen, bei einer Beerdigung Talkyn (Anweisungen für den Verstorbenen) zu lesen, Rosenkränze zu verwenden, Schreine anzubeten usw. Dies gilt für Muslime, die den Wahhabismus nicht akzeptieren des Götzendienstes beschuldigt. Auf dieser Grundlage kommt es zu Zwist in Familien und Zusammenstößen in Moscheen. Der Extremismus der Wahhabiten löst bei den Beamten Vorsicht und Verurteilung aus. Klerus.