Северен Кавказ е регион на традиционно разпространение на две религии - християнство и ислям. Повечето от народите в региона изповядват исляма. Единственото изключение са осетинците: повечето от тях са в лоното на православното християнство, но малцинство остават енориаши на джамии. Севернокавказкият ислям е сунитски. Традиционните течения на последното са два мадхаба - шафиите, много от чиито последователи се намират сред аварите и чеченците, и ханифите, към които принадлежат останалите вярващи мюсюлмани. Суфийските ордени, по-специално кадирските и накшбандийските ордени, са традиционно широко разпространени в Северен Кавказ. В Северен Кавказ живеят и шиити - това са азербайджанци, които имат свои джамии.

През годините на перестройката ислямът претърпя значителна еволюция: от практически преследвана, ограничавана по всякакъв начин религия (в Дагестан, например, в началото на 80-те години имаше само 27 джамии, в Адигея - нито една) до господстваща идеология, чието влияние се усеща във всички сфери на обществено-политическия и духовен живот на региона.

Впоследствие има възраждане на исляма, най-видимо в масовото строителство на джамии, което се случи. Например на 1 януари 1999 г В Дагестан е имало около 1700 джамии (по неофициални данни 5000). Адигея е също толкова ярък пример. В началото на 1990г. бившият мюфтия на Адигея Мос Чениб изрази желание във всяко адигско село да бъдат построени джамии. Може би това желание все още не е напълно реализирано, но на територия, където преди 15 години нямаше нито една молитвена сграда за мюсюлманите, сега в много села са построени джамии. Подобна е ситуацията и в други региони на Северен Кавказ.

Организационната и управленска структура на ислямското изповедание в Северен Кавказ е доста сложна. През съветския период имаше регионално духовно управление на мюсюлманите (SDM) на Северен Кавказ. Въпреки това в края на 80-те години на ХХ в. след поредица от тежки катаклизми, започнали с конфликта на Първия конгрес на мюсюлманите от Северен Кавказ (май 1989 г.), този конгрес завърши с отстраняването на мюфтия Гекиев, който стана неприемлив за мнозинството от вярващите. Впоследствие регионалното единство на МВМ не се запазва, тя се разделя по национален признак. Всяка република формира свои духовни управления, които съществуват и до днес: Мюсюлманското духовно управление на Адигея и Краснодарския край, Карачаево-Черкезия и Ставропол, Кабардино-Балкария, Северна Осетия, Ингушетия.

ДУМ на Дагестан също не можа да запази организационното си единство и на третия конгрес на дагестанските мюсюлмани (февруари 1992 г.) беше положено началото на разделянето му на етнически мюфтии. В момента има духовни управления на авари, кумики, лезгини, даргинци, лакци и др. Въпреки това на определен етап отново започнаха да работят хоризонтални връзки и в момента в Дагестан функционира координационен съвет, обединяващ всички духовни управления на Дагестан.

Като родина на по-малко от половината мюсюлманско население на Русия, Северен Кавказ уверено води сред мюсюлманските региони на страната по всички основни критерии за „възраждане на исляма“.

По-голямата част от севернокавказките християни изповядват православието. В допълнение, други деноминации на християнството са често срещани в региона. В редица региони на Северен Кавказ са регистрирани общности на християни баптисти, петдесятници и адвентисти от седмия ден. Арменското население на региона е привърженик на вярата на Арменската апостолическа църква, арменската общност във Владикавказ има свой храм.

православна църква:

В Северен Кавказ Руската православна църква (РПЦ) има четири епархии: Ростовската епархия обединява енориите на Ростовска област, Краснодарската епархия - енориите на десните (в Кубан) райони на Краснодарския край, Майкоп - енориите на Адигея и левобережните райони на Краснодарския край, Ставропол - енориите на Ставрополския край и 6 републики Северен Кавказ - Дагестан, Чечня, Ингушетия, Какбардино-Балкария, Северна Осетия и Карачаево-Черкезия.

Севернокавказките епархии са сред най-големите в Руската православна църква. В началото на 1997 г. в Ставрополска епархия имаше 244 енории, в Ростовска - 196, в Краснодарска - 146 и в Майкопска - 91.

Големият брой енории се свързва както с пренаселеността на региона, така и с преобладаването на селското население в него (като цяло по-религиозно от градското).

Регионалният център на православното духовно образование е откритата Ставрополска духовна семинария, която се появи през 1990 г.

За съжаление, не е тайна, че има някои проблеми в отношенията между православни християни и мюсюлмани, но православните религиозни дейци в Северен Кавказ като цяло отричат ​​наличието на каквито и да било противоречия между православни християни и мюсюлмани.

Има мнения, че в даден момент православните и мюсюлманските духовници в региона са се опитвали в продължение на няколко години да развият концепцията за „две основни и няколко традиционни“ религии. Освен това, в допълнение към исляма и православието, традиционните вероизповедания включват Арменската апостолическа църква, будисти и юдаисти. Православието, ислямът и „традиционните” вероизповедания са отговорни за възраждането на духовността на народите от региона. По този начин става възможно да се твърди, че основата на сътрудничеството между православното и мюсюлманското духовенство е: съзнателен взаимен отказ да се обърнат представители на „приятелска изповед“ към тяхната вяра и общо отхвърляне на дейността на непознати.

Ролята на религиозния фактор в Северен Кавказ е неизчерпаема, тъй като влияе върху всички процеси, протичащи в живота на хората на съвременния етап.

Традиционните вярвания на народите от Северен Кавказ не бяха единни и имаха редица сходни характеристики и различия. Обща черта, например, са митологичните образи, които отразяват подобни условия на социалната и икономическата система на народите. Тъй като в целия Кавказ от Черно до Каспийско море до края на 19 век. Ловът заемал важно място; почти всички народи имали ловно божество, дори ако имената му се различавали (Дал, Афсати, Апсат). Изображението на Св. Илия като гръмотевично божество. Ритуалите, свързани с някой, убит от мълния, са сходни по своята семантика, различавайки се само във външната си форма. Така черкезите, според обичая, поставяли убитите от мълния в ковчег, който бил окачен на високо дърво, след което идвали съседите с храна и напитки, които започвали да танцуват и да се веселят. Месото от закланите по време на ритуала бикове и овни се раздавало на бедните. Празникът продължавал три дни и се повтарял всяка година до пълното разлагане на тялото на починалия, тъй като се смятало, че убитият от мълния човек е светец. Кабардинците наричали гръмотевичното божество Шибле; той имал вода, огън и гръмотевици. Смятало се, че по време на гръмотевична буря Шибъл препуска по небето на черен кон, а тътенът на гръмотевиците е ехото от ездата на неговия небесен кон. По време на християнизацията на черкезите функциите на Шибле преминават към Иля (Ела). В чест на Йеле черкезите имаха танц, наречен „Шиблеудж“.

Осетинците от своя страна изпълнявали кръгов ритуален танц над убития от мълния, след което го поставяли на каруца с волски впряг и го пускали. Покойникът е погребан на мястото, където животните са спрели, а самото място, където е ударила мълнията, както при черкезите, карачаите, балкарите и ингушите, се превръща в място за ритуално поклонение.

Езичеството не е изкоренено сред планинските народи на Северен Кавказ. Юлиан през 13 век твърди, че аланите „представляват смесица от християни и езичество“. Архиепископ Йоан свидетелства, че черкезите принасяли в жертва животни на празници и излагали главите им върху клоните на дърветата, „което предполага храна за духовете“. Близо до църквата можеше да се види дърво с кръст, което се наричаше „господското дърво“. Освен глави на жертвени животни, на него се окачвали и различни други дарове. Около такова дърво се очертава кръг, вътре в който нищо не може да се пипа. Засега роби-бегълци и кръвни линии могат да се скрият там.

През този период традиционните предислямски вярвания на севернокавказките народи вече са претърпели синкретизъм от християнството, което има най-голямо влияние върху населението на Западен и Централен Кавказ. В своята география Вахущи Багратиони, когато описва Осетия и осетинците, пише: „В старите времена всички те са били християни по вяра и са съставлявали стадото на Никозел, основният пример са двалите, но в днешно време двалите се наричат ​​само християни, защото спазват постите, почитат и се покланят на икони, църкви и свещеници и не познават всичко останало. Те нямат свещеник и остават некръстени, с изключение на тези, които се кръщават в Карталиня и Рача. Но в Тагаурия, Куртаули, Валагири, Пайкоми, Дигория и Басиан лидерите и благородниците са мохамедани, а простите селяни са християни, но те не познават тази и другите религии: разликата между тях е само, че онези, които ядат свинско месо, са считани за християни, а тези, които ядат конско месо - за мохамедани. Въпреки това те почитат образа на идол, който наричат ​​Вачила, защото колят коза на Илия, сами изяждат месото и опъват кожата на високо дърво и се покланят на тази кожа в деня на Илия, така че той да избави ги от градушката и дай жетвата на земята.

Приемайки ритуалите и християнския пантеон на светците, севернокавказките народи, когато е възможно, ги адаптират към своите религиозни култове. Ако някои елементи от новата религия противоречат на традиционните народни вярвания и обичаи, те се пренебрегват. Комбинацията от християнство с народни езически вярвания преди ислямизацията на Северен Кавказ е била преобладаващата форма на религиозни представи на местните народи. Мисионерите, носещи словото на Христос, продължават да проникват в региона до 18 век, но традиционните култове и обичаи оказват много значително влияние върху християнските ритуали и норми в Западен и Централен Кавказ. Народите на Северен Кавказ също се опитаха да адаптират християнските ритуали и светци към своите традиционни народни вярвания. Последният продължава да играе важна роля в живота на севернокавказките народи до 20-те години. ХХ век, въпреки челните позиции на християнството и исляма в региона.

Най-ярките прояви на религиозния синкретизъм сред планинските народи се проявяват в погребалните и сватбени обреди. Както християнството, така и ислямът са имали известно влияние върху празниците от векове - първа бразда, цветя, череши, жътва, Нова година, пролетно равноденствие и др. Осетинците, кабардинците, балкарците и редица други народи празнуват народни празници, външно от религиозен характер. Според F.M. Таказов, еволюцията на религиозните възгледи на севернокавказките народи преминава през 4 етапа:

1. Доминиране на предхристиянски, традиционни култове в Северен Кавказ.

2. Проникване на ранното християнство в региона от Византия и синкретизация на народните вярвания и езичеството.

3. Кавказката война, една от последиците от която е ислямизацията на по-голямата част от населението на Северен Кавказ. В същото време традиционният ислям е повлиян от езически култове, които започват да се възприемат като мюсюлмански.

4. Социално-политически събития от началото на 90-те години. XX век, разпадането на Съветския съюз и разграничението между християнството и исляма от една страна и езическите традиции от друга. По време на господството на държавния атеизъм съветската държава се противопоставя на всички форми на религия, но християнството и ислямът запазват своите институции, докато непрекъснатостта на предаване на традиционните народни вярвания е нарушена. Следователно в постсъветските времена последните вече не успяха да се възродят напълно, въпреки че, разбира се, имат своите поддръжници.

Несъмнено ислямът и християнството оказаха значително влияние върху идеологията на кавказките народи, въпреки че не можаха да изкоренят езическите идеи, включително анимистичните и тотемистичните. Абстрактните идеи на тези вярвания сред планинците се адаптираха към историческата реалност и получиха собствена интерпретация. Християнизацията и ислямизацията никога не са били пълно скъсване с езическото минало. Най-вероятно те са били процес на адаптиране на нови концепции и имена към старото съдържание. Старите богове получиха нови имена. Същността им обаче и свързаните с тях култови празници и ритуали остават същите. Езичеството като основна основа на идеологическите възгледи на севернокавказките планинци се характеризира с напълно оформени идеи за богове, образи на боговете като личностни същества и появата на политеистичен пантеон с подчертана тенденция към монотеизъм. Въпреки това, монотеистичната система не е достигнала своето завършване. Има редица причини за такава удивителна жизненост на езичеството в идеологическите идеи на планинците:

1. Огромната роля на традицията, която прониква в целия духовен живот на планинците.

2. Традиционната религия е живяла там, където са били запазени общностните връзки.

3. Езическите религии, за разлика от монотеистичните религии, са били толерантни: на хората е било позволено да се покланят на различни богове и да правят жертвоприношения и т.н.

4. Привързването към езичеството е уникална форма на социален протест на обикновените селяни срещу феодалите.

Религиозните възгледи на народите от Северен Кавказ са синкретични по природа, основани на езически манталитет с различна степен на влияние от християнството и исляма.

заключения

Обобщавайки горното, трябва да се отбележи, че:

Разпространението на християнството на територията на Северен Кавказ и Северното Черноморие се свързва с три източника на християнството, които изиграха и допринесоха значителна роля за развитието на народите на Кавказ. Основният източник е гръко-византийското православие, което се разпространи на голяма територия от Северен Кавказ. Вторият източник е влиянието на грузинската църква във високите части на региона. Третият източник е краткотрайната римокатолическа мисионерска дейност през 13-15 век.

Проникването и разпространението на исляма в Северен Кавказ се свързва с арабската експанзия в Източен Кавказ и започва през втората половина на VII век. Мисионерската дейност за разпространение на исляма не идва само от юг. В района на долната Волга е съществувала държава Златна Орда, в която от 13в. Ислямът започва да се разпространява. Той се разпространява от Златната орда до Северен Кавказ по търговски пътища и комуникации. Следващата вълна на разпространение на исляма през 15 век. е свързано с Кримското ханство и Османската империя. Нов етап на ислямизация на населението на Северен Кавказ настъпва през 18 - началото на 19 век. и е свързано с присъединяването на Кавказ към Русия. Кавказката война ускорява разпространението на исляма в Северен Кавказ. Към средата на 19в. Почти всички народи, населяващи Северен Кавказ, усещат влиянието на исляма, но възприемат тази религия доста повърхностно. За едни ислямът е донесен от арабите, за други от османските турци или кримските татари, а само ногайците се преселват тук след разпадането на Златната орда, вече изповядвайки исляма.

Ислямът и християнството оказаха значително влияние върху идеологията на кавказките народи, въпреки че не успяха да изкоренят езическите идеи, включително анимистичните и тотемистичните. Християнизацията и ислямизацията никога не са били пълно скъсване с езическото минало. Езичеството, като основна основа на идеологическите възгледи на севернокавказките планинци, се характеризира с напълно оформени идеи за богове, образи на боговете като лични същества. Религиозните възгледи на народите от Северен Кавказ са синкретични по природа, основани на езически манталитет с различна степен на влияние от християнството и исляма.

Въпроси за самоконтрол

1. Кои световни религии в Северен Кавказ можете да посочите?

2. Кога християнството навлиза в Северен Кавказ?

3. Кои са основните етапи на християнизацията на народите от Северен Кавказ?

4. Кои са основните паметници на християнската религия?

5. Какво влияние оказа римокатолическата колонизация върху развитието на народите от Северен Кавказ?

6. Кога ислямът навлиза в Северен Кавказ?

Кои са основните етапи от разпространението на исляма в Северен Кавказ?

7. Кои са основните паметници на мюсюлманската религия?

8. Какви езически култове на народите от Северен Кавказ можете да назовете?

9. Какъв е характерът на религиозните възгледи на народите от Северен Кавказ?

Литература

Основен

1. История на Северен Кавказ: учебник / респ. изд. Д.В. Сен, А.Т. Урушадзе. – Ростов на Дон, 2017. – 282 с.

2. Klychnikov Yu.Yu. История на народите на Северен Кавказ: учебник. – Пятигорск, 2013. – 125 с.

Допълнителен

1. Артамонов M.I. История на хазарите. - Санкт Петербург, 2001. - 2002. - 548 с.

2. Кузнецов V.A. Въведение в кавказистиката (исторически и етноложки очерци за народите на Северен Кавказ). – Владикавказ, 2004. – 184 с.

3. Кузнецов V.A. Нижни Архиз през X-XII век. – Ставропол, 1993. – 464 с.

4. Кузнецов V.A. Есета по историята на аланите. – Владикавказ, 1992. – 392 с.

5. Кузнецов V.A. Християнството в Северен Кавказ до 15 век. – Владикавказ, 2002. – 159 с.

6. Морковин В.И., Мунчаев Р.М. Северен Кавказ. Очерци по антична и средновековна история и култура. – Тула, 2003. – 340 с.

7. Материали за изучаване на курса „История на народите на Северен Кавказ“. – Пятигорск, 2012. - 491 с.

8. Пишулина В.В. Християнската храмова архитектура на Северен Кавказ през Средновековието. – Ростов-н/Д, 2006. – 320 с.

9. Проблеми на интеграцията на етническите общности в руската държава и начини за тяхното решаване (на примера на Северен Кавказ) / Ed. S.A. Дударева. - Армавир, 2014 г. – 252 с.

10. Северен Кавказ от древни времена до началото на 20 век (исторически и етнографски очерци): Учебник / Изд. В.Б. Виноградова. - Пятигорск: PGLU, 2010. – 318 с.

11. Тменов В.Х., Бесолова Е.Б., Гонобоблев Е.Н. Религиозни възгледи на осетинците (история на религията - в историята на народа). – Владикавказ, 2000. – 503 с.

Източници

1. Blaramberg I.F. Историческо, топографско, статистическо, етнографско и военно описание на Кавказ / I. F. Blaramberg; Превод И.М. Назърова. – М.: Издателство. Надиршин А.Г., 2010. – 400 с.

2. Пътешествието на Иван Шилтбергер през Европа, Азия и Африка от 1394 до 1427 г. // Записки на Императорския Новоросийски университет. - Одеса, 1867. Т.1. Брой 1.

3. Историята на римокатолическия мисионер доминиканец Юлиан за пътуването до страната на волжките унгарци // Бележки на Одеското общество за история и руски древности. - Одеса, 1863. Т. 5.

4. Епиграфски паметници на Северен Кавказ на арабски, персийски и турски // Текстове, преводи, коментари, въведение и приложения от L.I. Лаврова. - М., 1968. - Част 2.

Интернет ресурси

1. http://kavkaz-uzel.ru / “Кавказки възел”

2. http://www.ethnology.ru / “Етнография на народите на Русия”

3. http://www.iriston.com / “История и култура на Осетия”

4. http://ricolor.org/europe/gruziya/gr/ist/4/ “Кавказ и Русия”

5. http://www.okavkaze.ru/index.php?option=com_content&task=category§ionid=5&id=16&Itemid=138 / Социално-исторически портал „Окавказе” - история и археология на Северен Кавказ

6. http://www.archaeolog.ru / “Институт по археология на РАН”

7. http://www.kolhida.ru / “Археология и етнография на Абхазия”

8. http://www.archeologia.ru / “Археология на Русия”

9. http://hist.ctl.cc.rsu.ru / „История на Дон и Северен Кавказ от древни времена до 1917 г.“

Религиите на народите на Кавказ

Въведение

Кавказ отдавна е част от зоната на влияние на високите цивилизации на Изтока, а някои от кавказките народи (предци на арменци, грузинци, азербайджанци) са имали свои държави и висока култура още в древността.

Но в някои, особено във високопланинските райони на Кавказ, до установяването на съветската власт се запазват много архаични черти на икономическата и социалната структура с остатъци от патриархално-племенни и патриархално-феодални отношения. Това обстоятелство се отрази и в религиозния живот: въпреки че в Кавказ от 4-6 век. Християнството се разпространява (съпътстващо развитието на феодалните отношения), а от 7-8 век ислямът и формално всички кавказки народи се считат или за християни, или за мюсюлмани под външното покритие на тези официални религии, много изостанали народи от планинските райони всъщност запазват много; силни останки от по-древни и оригинални религиозни вярвания, отчасти, разбира се, примесени с християнски или мюсюлмански идеи. Това е най-забележимо сред осетинците, ингушите, черкезите, абхазците, сваните, хевсурите, пшавите, тушините. Не е трудно да се даде обобщено описание на техните вярвания, тъй като те имат много прилики. Всички тези народи са запазили семейни и племенни култове, погребални обреди, свързани с тях, както и общински земеделски и скотовъдни култове. Източниците за изучаване на предхристиянските и предмюсюлманските вярвания на народите от Кавказ са свидетелствата на древни и ранносредновековни писатели и пътешественици (доста оскъдни) и главно изключително изобилните етнографски материали от 18-20 век, описвайки по най-подробен начин остатъците от древни вярвания. Съветската етнографска литература е много богата в това отношение по отношение на качеството на записите.

1. Семейни и племенни култове

Семейно-племенните култове се поддържат доста здраво в Кавказ поради стагнацията на патриархално-племенната структура. В повечето случаи те са били под формата на почит към огнището и дома – материален символ на семейната общност. Особено развито е сред ингушите, осетинците и планинските грузински групи. Ингушите, например, смятали огнището и всичко свързано с него (огън, пепел, огнена верига) за семейна светиня. Ако някой непознат, дори престъпник, влезе в къщата и грабне веригата за задържане, той попадна под закрилата на семейството; собственикът на къщата беше длъжен да го защити с всички мерки. Това беше един вид религиозна интерпретация на известния патриархален обичай на гостоприемство на кавказките народи. Преди всяко хранене в огъня се хвърляли малки жертви - парчета храна. Но очевидно не е имало олицетворение на огнището или огъня (за разлика от вярванията на народите в Сибир). Сред осетинците, които имаха подобни вярвания, имаше и нещо като олицетворение на надочната верига: богът на ковача Сафа се смяташе за неин покровител. Сваните са придавали свещено значение не на огнището в хола, а на огнището в специална отбранителна кула, която преди това е имало всяко семейство и самата тя се е смятала за семейна светиня; това огнище изобщо не се е използвало за битови нужди, използвано е само за специални семейни ритуали.

Племенни култове се отбелязват сред същите ингуши, осетинци и отделни грузински групи. Сред ингушите всяко фамилно име (т.е. клан) почита своя покровител, може би предшественик; В негова чест е изграден каменен паметник – сиелинг. Веднъж в годината, в деня на семейния празник, край селото се извършвал молебен. Асоциациите на кланове също имаха свои собствени покровители - Galgai, Feappi, от които по-късно се формираха ингушите. Подобни обичаи са известни сред абхазците: сред тях всеки клан имаше свои собствени „акции на божеството“, които покровителстваха този клан. Родът ежегодно провеждал молитви към своя покровител в свещена горичка или на друго определено място под ръководството на най-възрастния в рода. До неотдавна имеретийците (Западна Грузия) имаха обичай да организират годишни семейни жертвоприношения: колеха яре, агне или петел, молеха се на Бога за благополучието на целия род, след това ядяха и пиеха вино, съхранявани в специален ритуален съд.

2. Погребален култ

Погребалният култ, който е много развит сред народите на Кавказ, се слива със семейно-племенния култ и на места приема твърде сложни форми. Наред с християнските и мюсюлманските погребални обичаи, някои народи, особено в Северен Кавказ, също са запазили следи от маздаистки обичаи, свързани с погребението: старите гробища на ингушите и осетинците се състоят от каменни крипти, в които са телата на мъртвите, тъй като бяха изолирани от земята и въздуха. Някои народи са имали обичая на погребални игри и състезания. Но обичаят да се организират периодични помени за починалия беше особено внимателно спазен. Тези помени изисквали много големи разходи - за почерпване на многобройни гости, за жертвоприношения и пр. - и често съсипвали напълно домакинството. Такъв вреден обичай беше особено отбелязан сред осетинците (Hist); известен е и сред абхазците, ингушите, хевсурските свани и др. Те вярвали, че самият починал невидимо присъства на бъдението. Ако човек, по някаква причина, не е организирал събуждане за починалите си роднини дълго време, тогава той е бил осъден, вярвайки, че ги държи от ръка на уста. При осетинците е било невъзможно да се нанесе по-голяма обида на човек, отколкото да му се каже, че мъртвите му гладуват, тоест, че небрежно изпълнява задължението си да организира погребение.

Траурът за покойника се спазвал много строго и бил свързан и със суеверни вярвания. Особено тежки ограничения и наредби от чисто религиозен характер падали върху вдовицата. При осетинците например тя трябваше да оправя леглото на починалия си съпруг всеки ден в продължение на една година, да го чака до леглото до късно през нощта и да му приготвя вода, за да се измие сутрин. „Ставайки от леглото рано сутрин, всеки път, когато вземе леген и кана с вода, както и кърпа, сапун и т.н., тя ги носи на мястото, където мъжът й обикновено се миеше през живота си, и стои там няколко минути в това положение, сякаш ме измива. В края на церемонията тя се връща в спалнята и поставя приборите на мястото им.”

Престъпления, но и за действия, които според нашите разбирания не са нищо повече от дребно хулиганство. Заслужава обаче да се отбележи, че във всички случаи кръвната вражда е провокирана от много неприлично поведение. 1. Кръвна вражда сред народите на Кавказ Най-ярката норма на обичайното право в Северен Кавказ през миналите векове е широко разпространената кръвна вражда. Причината за кръвната вражда...

Чудесата и митологичните чудеса остават неизяснени. Представите на комите за върховното божество Ен вероятно са вдъхновени от християнството. 6. Опити за реформиране на религията От 18 век. Царското правителство провежда политика на насилствена християнизация на народите от Поволжието, политика, която е неразделна част от системата на земевладелско-полицейско потисничество. Тази система предизвика тъпа съпротива...

Подкрепа сред адигските народи. (87). Изложеното по-горе показва, че ислямският радикализъм в Северен Кавказ във всички посочени форми (най-опасната, но не единствената! - „севернокавказкият уахабизъм“) има квазирелигиозен характер и действа като една от формите за реализиране на националистическия и сепаратистки претенции на конкретни политически групи, обикновено далеч от ...

И т.н. Въпреки факта, че абазините са напълно независима нация, тяхната култура и религия са пряко свързани с културата на адигите. Следователно, за да се разгледа историята и развитието на абазинската религия, е необходимо да се вземе предвид религията на цялата адигейска общност. Бог Tha Несъмнено основното място във всички езически религии на народа на Адигите беше заето от великия бог. Наричаха го Та. от...

- много народи, говорещи различни езици. Такава систематизация обаче не се разви веднага. Въпреки еднакъв начин на живот, всеки от местните народи има свой уникален произход.

Отворете в пълен размер

Учените идентифицират група автохтонни народи, (превод от гръцки - местен, местен, абориген), които живеят в тази област от самото си създаване. В северен и централен Кавказ те са представени от три народа

• Кабардинци, 386 хиляди души, живеят в Кабардино-Балкарската република, в Ставрополската и Краснодарската територия, Северна Осетия. Езикът принадлежи към абхазо-адигската група на иберийско-кавказкия език. Вярващите са мюсюлмани сунити;
• адигейци, 123 000, от които 96 хил. живеят в Република Адигея, мюсюлмани сунити
• черкези, 51 000 души, повече от 40 хиляди живеят в Карачаево-Черкеската република.

Потомците на адигите живеят в редица държави: Турция, Йордания, Сирия, Саудитска Арабия.

Абхазо-адигската езикова група включва хората абазини(самонаименование унижавам), 33 000 души, 27 хиляди живеят в Карачаево-Черкеската република и Република Адигея (източната част), сунити. Потомците на абазите, подобно на адигите, живеят в Турция и страните от Близкия изток, а в езиково отношение техни потомци са абхазците (самоназвание абсолютен).

Друга голяма група коренни народи, които заемат Северен Кавказ, са представители Нахска група езици:

• чеченци(самонаименование - Нохчий), 800 000 души, живеят в Република Ингушетия, Чечня, Дагестан (аккински чеченци, 58 000 души), мюсюлмани сунити. Диаспори от чеченски потомци живеят в Близкия изток;
• ингуш(самонаименование - галгай), 215 000 души, повечето от които живеят в Република Ингушетия, Чеченската република и Северна Осетия, мюсюлмани сунити;
• кистина(самонаименование - кисти), в планинските райони на република Чечня, те говорят нахски диалекти.

Чеченците и ингушите имат общо име вайнахи.

Изглежда най-трудно Дагестански клон на иберийско-кавказките езици, тя е разделена на четири групи:

1. Група Аваро-Андо-Цез, който включва 14 езика. Най-важното е езикът, на който се говори авари(самонаименование - маарулал), 544 000 души, централни и планински райони на Дагестан, има аварски селища в Ставрополския край и северен Азербайджан, мюсюлмани сунити.
   Останалите 13 народа, принадлежащи към тази група, са много по-малобройни и имат значителни различия от аварския език (напр. Андите– 25 хиляди, тиндинциили Тиндали– 10 хиляди души).
2. Даргинска езикова група. Основните хора - Дагринианци(самонаименование - дарган), 354 хиляди души, като повече от 280 хиляди живеят в планинските райони на Дагестан. Големи диаспори на даргинци живеят в Ставрополския край и Калмикия. Мюсюлманите са сунити.
3. Лакска езикова група. Основни хора - лакс (липси, казикумух), 106 хиляди души, в планински Дагестан - 92 000, мюсюлмани - сунити.
4. Лезгинска езикова група– южно от Дагестан с гр. Дербент, хора лезгини(самонаименование - Лезгяр), 257 000, над 200 000 живеят в самия Дагестан. Голяма диаспора съществува в Азербайджан. В религиозно отношение: дагестанските лезгини са мюсюлмани сунити, а азербайджанските лезгини са мюсюлмани шиити.
   • табасаран (табасаран), 94 000 души, 80 000 от тях живеят в Дагестан, останалите в Азербайджан, мюсюлмани сунити;
   • Рутулианци (моят абдир), 20 000 души, от които 15 000 живеят в Дагестан, мюсюлмани сунити;
   • цахури (yykhby), 20 000, повечето живеят в Азербайджан, мюсюлмани сунити;
   • aguly (agul), 18 000 души, 14 000 в Дагестан, мюсюлмани сунити.
     Лезгинската група включва още 5 езика, които се говорят от малък брой народи.

Народи, които по-късно се заселват в района на Северен Кавказ

За разлика от автохтонните народи предците осетинскидойдоха в Северен Кавказ по-късно и дълго време бяха известни под името Алънот 1 век от н.е. По езика си осетинците спадат към Иранска езикова групаи техните най-близки роднини са Иранци (перси) и таджики. На територията на Северна Осетия живеят осетинци, които наброяват 340 000 души. В самия осетински език има три основни диалекта, според които произлизат самоназванията:

• иранци (желязо)– православен;
• дигорци (дигорон)– мюсюлмани сунити;
• кударианци (кударон)– Южна Осетия, православ.

Специална група се състои от народи, чието формиране и поява в Северен Кавказ се свързва с късното Средновековие (15-17 век). Езиково те се класифицират като турци:

1. Карачайци (Карачайли), 150 000 души, от които 129 хиляди живеят в Карачаево-Черкеската република. Карачайски диаспори има в Ставрополския край, Централна Азия, Турция и Сирия. Езикът принадлежи към кипчакската група на тюркските езици (кумани). мюсюлмани сунити;
2. Балкар (Таулу), планинари, 80 000 души, от които 70 000 живеят в Кабардино-Балкарската република. Големи диаспори в Казахстан и Киргизстан. мюсюлманите са сунити;
3. кумици (кумук), 278 000 души, живеят главно в Северен Дагестан, Чечня, Ингушетия, Северна Осетия. мюсюлманите са сунити;
4. ногайци (ногайлар), 75 000, са разделени на три групи според територията и диалекта:
   • Кубански ногайци (известни още като нагайци), живеещ в Карачаево-Черкеската република;
   • Ачикулак Ногайсживеещи в Нефтекумски район на Ставрополския край;
   • Кара Нагаи (Ногайска степ), мюсюлмани сунити.
5. туркменски (trukhmen), 13,5 хиляди души, живеят в туркменския регион на Ставрополския край, но езикът принадлежи на Огузката група на тюркските езици, мюсюлмани сунити.

Отделно трябва да подчертаем онези, които се появяват в Северен Кавказ в средата на 17 век. калмици (халмг), 146 000 души, езикът принадлежи към монголската езикова група (монголите и бурятите са свързани по език). В религиозно отношение те са будисти. Онези калмици, които бяха в казашкия клас на Донската армия, изповядваха православието Бузаавс. Повечето от тях са номадски калмици. Тургутс.

©сайт
създадени от лични студентски записи на лекции и семинари

север Кавказкият регион е предимно ислямски. Адиги, абази, черкези, част от осетинците, кабардинци, карачайци, балкарци, ногайци, севернокавказки туркменски мюсюлмани-сунити (виж Сунизъм) от ханафитския мазхаб (разбиране); почти всички народи на Дагестан (включително тюркоезичните кумики), чеченци и ингуши са сунитски мюсюлмани от шафитския мадхаб. Калмиците са ламаистки будисти (виж будизма в Русия), някои са православни. Православието се придържа към руското население, включително казаците (вижте казаците в Русия), значителна част от осетинците и моздокските кабардинци. Малка част от казаците са староверци (виж Староверци). Някои от татите (така наречените „планински евреи“) са юдаисти (виж Юдаизма в Русия).

Преди исляма, от 4-5 век, на север. Християнството се появява в Кавказ. Христос. влияние идва от Византия, Грузия и Кавказка Албания. В земите на черкезите е имало епархия Зих (от 7 век), в Алания е имало аланска митрополия (от началото на 10 век). Многобройни находки от християнски предмети. култ, останки от църкви, параклиси в цяла Сев. Кавказ свидетелства за широката мисионерска дейност на Източноправославната църква. църкви. Въпреки това населението е основно останал полуезически, но в мн.ч. местата са напълно езически. Юдаизмът на север Кавказ прониква с татами юдаистите през 5-6 век. и беше подкрепен от политика. повлиян от Хазарския каганат, където тази религия е държавна, но не е широко разпространена. Ислям на север Кавказ започва да прониква през 7-8 век. във връзка с арабските завоевания. Първите, подложени на ислямизация, бяха народите на Дагестан, които възприеха мазхаба на имам Шафий от арабите. север - Зап. и Централен Кавказ са силно повлияни от ханафитската Златна орда, а по-късно и от кримските татари, турците и ногайците, които също разпространяват мазхаба на Абу Ханифа тук. Разпространението на исляма става постепенно: първо представителите на благородството стават мюсюлмани, а след това хората, зависими от тях. Чеченците и ингушите, приели исляма от проповедници от Дагестан (16-19 век), стават шафити. Тук, както и в Дагестан, се разпространило суфийското братство Накшбандия (виж Суфизмът в Русия).

Към началото 19 век по-голямата част от населението на Севера. Кавказ е потурчен. Националноосвободителното движение на планинците по време на Кавказката война придоби религия. оцветяване В Дагестан и Чечения това доведе до религия. - политически движение, получило в литературата името мюридизъм. Имам Шамил, който ръководи движението и създава теократичната държава Имамат, успешно използва традициите на суфийското братство Накшбанди. Идеологията се основава на идеята на Св. войни за вяра; Адат беше последователно заменен от шариата. През 5060г. 19 век В Чечения възниква ново движение, водено от шейх Кунта-Хаджи, който призовава за мир и спокойствие. Той проповядва идеите на суфийското братство Кадирия, които научава по време на престоя си в Близкия изток. Царските служители нарекоха учението на Кунта-Хаджи „зикризъм“, тъй като в ритуалната практика на кадиритите зикр заема важно място - силно усърдие с повтаряне на името на Аллах, придружено от танци в кръг. „Зикризм“ обхвана планинските райони на Чечения и цяла Ингушетия. След Кавказката война значителна част от мюсюлманите на север. Кавказ се премества в Турция. Нямаше пречки за поклонението на останалите, всяко село имаше джамия, често повече от една.

След революцията, с укрепването на съветската власт, мюсюлманските съдебни производства бяха премахнати, джамиите и медресетата започнаха да се затварят. През 1930-40-те години. активно се извършват преследвания и прогонвания на молли, кадии и шейхове. Тази политика среща най-голяма съпротива в Чечня, Ингушетия и Дагестан, където на много места се запазва ислямът. допринесли за суфизма. К кон. 20-те години в Чечня и Ингушетия ок. половината население са били мюриди. Принудителното изселване на вайнахите през 1944 г. засилва тяхната религиозност. Хората се сплотиха още повече около шейховете, чийто авторитет нарасна неизмеримо. В Чечено-Ингушетия от нач. 80-те години брой длъжностни лица броят на нерегистрираните джамии надвишава броя на регистрираните десетки пъти. Ситуацията на север беше малко по-различна. - Зап. Кавказ. Тук има антирелигия. дейности постигнаха значителен успех. По-голямата част от населението изостави практикуването на религията. отговорности.

В края 80 - начало 90-те религиозните организации получиха възможност да действат открито. Ако на север - Изток. В Кавказ това беше освобождаване на свободата на религиозността, навлязла дълбоко в дълбините (например в Чечня и Ингушетия през 1993 г. вече имаше 2500 джамии в сравнение с 12 в началото на 80-те години), след това в Север. - Зап. В Кавказ започва истинско възраждане на исляма и християнството. Започва строителството на джамии и църкви, започват да се отварят религиите. училища. На север В Кавказ има ислямски университети, а младите хора учат в други ислямски държави.

Проникването на север се удължава във времето. Кавказките монотеистични религии, лоялността на севернокавказките народи към традициите на техните предци, дългосрочното запазване на патриархалните порядки в планинския регион доведоха до запазването на древните вярвания и ритуали. В религията Вярванията на севернокавказките народи са развили някои общи черти: специално почитане на божеството на гръмотевицата и светкавицата, функционални прилики на други божества и покровители. Вярванията, свързани със земеделските практики, са силно развити; в основния Това са магически представления и ритуали. Много хора постепенно си отиват. герои на демонологията, но вярата в джиновете остава.

Във вярванията на народите от Севера. В Кавказ останките от култа към предците са вплетени в мюсюлманските празнични ритуали. В дните Райд ал Фитр и Курбан Байрам, както и на пролетния празник Навруз се отслужват молитви за починалите роднини и се посещават гробовете им. Маулид, рожденият ден на пророка Мохамед, се празнува широко в целия регион. Маулид също често се провежда по някакъв важен повод, не непременно през месеца Раби ал-Аувал (когато е роден Пророкът). Голям семеен празник е обрязването на син (Сунет). Култът към светци, свързан със Севера, е широко разпространен. изток Кавказ със суфизъм.

През последните години сред мюсюлманското население на Сев. Уахабитските идеи започнаха да се разпространяват в Кавказ (виж Уахабизъм), което предизвиква тревога сред официалните лица. духовенство. Уахабизмът прониква от Саудитска Арабия и други ислямски държави както чрез пряка мисионерска дейност, така и индиректно чрез млади хора, учили в чужбина. Уахабитите имат силна финансова подкрепа и издават лъвския пай от местната ислямска литература. Уахабизмът набира сила главно. в екологично и социално неблагоприятни места: Чечня, подножието на Дагестан и др. Основни. Фокусът е върху младостта. Много внимание се обръща на изучаването на арабски, Корана и хадисите на оригиналния език. Адат се отрича напълно, признават се само шериата и суната на пророка. Много обичаи и ритуали, които са вкоренени в съзнанието на хората като ислямски, също се отричат. По този начин е забранено да се чете Коран на гроба или в къщата на починалия, да се чете talkyn (наставления към починалия) на погребение, да се използват броеници, да се покланят на светилища и т.н. Мюсюлманите, които не приемат уахабизма, са обвинени в идолопоклонство. На тази основа възникват раздори в семействата и сблъсъци в джамиите. Екстремизмът на уахабитите предизвиква предпазливост и осъждане от официални лица. духовенство.