славяни?

Великата съветска енциклопедия казва: „Славяните са най-голямата група родствени по произход народи в Европа. Състои се от източни (украинци, руснаци, беларуси), западни (поляци, чехи, словаци, лужичани) и южни (българи, сърби, хървати, македонци, босненци) славяни. Общият брой през 1976 г. е 270 милиона души. Говорят славянски езици“.

И още: „Източнославянският пантеон на боговете е одобрен от Владимир Червеното слънце през 980 г., включва Перун, Макош, Дажбог, Стрибог, Хорс, Семаргл”... и това е всичко. Макар и отдавна, още в самото начало...

В началото

...В самото начало имаше само Великата Майка, а новороденият свят лежеше в топлия й скут, а може би на гърдите. Как се казваше Великата Майка? Може би, Жива-живана,защото от нея произлиза целият живот. Но сега никой няма да говори за това. Със сигурност името й беше твърде свещено, за да се произнася на глас. И какво новородено нарича майка си по име? мамоМама - това е всичко...

Когато младият свят стана малко по-силен и успя да се грижи за себе си, Великата майка си отиде. Човек трябва да мисли, че други светове са я повикали, също чакащи любов и грижа. За щастие боговете и първите хора все пак успяха да си спомнят Великата майка и нейното божествено лице: ясно чело, което отиваше във висините над звездите, очи като две нежни слънца, вежди и коса, подобни на любезни летни облаци жива водадъжд. Тя беше никъде и навсякъде, лицето й се виждаше отвсякъде, а погледът й проникваше в най-потайните кътчета. Не напразно много векове по-късно, когато Слънцето беше завещано на съвсем различен, млад Бог, то все още се наричаше Всевиждащото око. А символът на Слънцето беше кръст, ограден с кръг - в името на север, юг, запад и изток, четирите посоки на белия свят, където Окото насочва погледа си.

И Великата Майка посади Великото Дърво, за да обвие корените си около дълбините на Земята и да прегърне с клоните си трансцеденталните висини на Небето, свързвайки ги заедно. И когато волята й се изпълни, в свят, който приличаше на голямо яйце, се разделиха и събудиха две същности: мъжката на Небето и женската на Земята. Те се събудиха и отвориха очи от изненада: хиляди звезди веднага блеснаха и се отразиха в извори и горски езера... Земята и Небето още не знаеха предназначението си, не знаеха за какво са родени. Но тогава те се видяха, в същото време се протегнаха един към друг - и разбраха всичко, и не попитаха нищо. Земята величествено се издигна до небето в планини, покри пищната зеленина на горите и разкри свенливи момини сълзи във влажните котловини. Небето обгръщаше Земята в топла мъгла от облаци, изсипани от тих дъжд и удивени от горящи светкавици. Защото в онези дни гръмотевичната буря не се наричаше гръмотевична буря, защото никой не се страхуваше от нея. Гръмотевичната буря беше сватбено тържество: светнаха златни мълнии нов живот, и гръмотевицата прозвуча като тържествен вик, призоваващ вик на любов.

И какъв весел, шумен, пролетен живот кипеше тогава навсякъде под нежния поглед на Великата Майка Жива! Нямаше и следа от зима или унищожителни студове. Земята цъфна без страх, щедро даде плодове и след като си почина малко, отново прие своя вид, а от Световното дърво, подобно на разпръснат дъб, семената на всички дървета и билки долетяха към нея, малките на всички птици и животните скочиха

И когато дойде време за някаква декорация на гората, могъщ ясен или бор, може ли да се каже, че те умряха? Заобиколени от млади издънки, пуснали хиляди издънки, те просто изпуснаха стария ствол, докоснат от гниене, и той легна в меки мъхове, отново се превърна в плодородна почва и Животът - Животът не изчезна никъде ...

Ето как Великата Майка нареди тази Вселена, преди да се пенсионира.

В средата, поддържана от Световното дърво, лежеше Земята и беше заобиколена от всички страни от Океан-море. Нощната страна легна отдолу; преплувайте океана и там ще се озовете Нощна страна също се нарича Кромешная - тоест отделна, опричнина, не така. А над Земята започваха девет различни небеса: най-близкото беше за облаците и ветровете, друго беше за звездите и луната и друго беше за Слънцето. През деня Слънцето се носи над Земята от изток на запад, след това пресича Океана и измерва долното небе от запад на изток, светейки през нощта, Подземния свят. Ето защо Слънчевият кръст е изобразен като се търкаля първо в едната посока, а след това в другата.

Седмото небе стана твърдта, здраво прозрачно дъно за неизчерпаемите бездни на живата небесна вода. Световното дърво е поникнало със зелената си корона; и там, под разперените клони, в бездната на небето се роди остров. Наричаше се Ирий - неразрушимото жилище на Живота, Светлината, Топлината. И той също беше наречен остров Буян - за плодотворния бунт на живота, за това, че предците на всяко същество започнаха да живеят там: животни, птици, риби, насекоми и змии. Не без основание онези, които са познали щастието, казват: как си стигнал до седмото небе!

Където не сме

Интерес към фолка национална култура, включително славянски, за първи път се събуди през 18 век. Втората му вълна, трябва да се мисли, дойде в наше време. Преди няколко години. И те започнаха да се интересуват, изненадващо, от оригиналните вярвания и традиции. Спомнихме си народи, които вече не съществуват или отдавна са забравени: шумери, ацтеки, келти и славяни. Тези славяни, които не са били покръстени, които не са имали нужда от чужда, византийска религия, които са имали своя собствена.

На плодородната почва на славянските митове сега разцъфтява цяло направление в литературата - славянската фантазия. Редица автори: Семенова, Успенски, Константинов и много други повече от веднъж се обръщат към сюжетите на легендите и възкресяват в своите творби Перун, Лада, Ярила и други мистични братя: Мавок, Брауни, Водяни, Леши.

Славянската религия практически не е оставила следи в литературата, запазени са само писмени сведения от 6-12 век. В противен случай, когато се изучават древни култове, е необходимо да се прибягва само до народната памет: ритуали, кръгли танци, песни, заклинания и материални напомняния: символиката на бродерия, резба и други битови предмети.

„Това, което някога бяха конспирации, сега са детски песнички, а това, което сега се смята за магическо заклинание, ще се превърне в игра след години. Всичко върви в кръг. И винаги ще бъде така. До края на света."

Чрез съпоставяне на археологически разкопки и фолклорни изследвания са установени етапите на развитие на езичеството. Религиозните идеи не се заменяха, а се наслояваха, въвеждайки нови неща и запазвайки старото. Пример за това са легендарните „хоботни чудовища“, които са „потомци“ на мамути.

В средата на II в. пр. н. е. се формира масив от праславянски племена - от Одер до Днепър. Тяхната религия е земеделски култ, тоест обожествяване на природата с елементи на тотемизъм. С течение на времето има преход от животински прародител към човешки прародител.

IN началото на XIIвек, игумен Даниил, съвременник на Владимир Мономах, разделя славянското езичество на четири етапа:

1. Култът към „духали“ и „берегини“ е анимизмът на древните ловци, разделящ цялата одухотворена природа на зли и добри духове.

2. Култът към земеделските небесни божества Род и Рожаници. Родилките са богини на плодородието на всичко живо, превърнали се в матриархални богини на плодородието. Кланът е патриархалната фаза на същите вярвания, които се израждат в ранния земеделски монотеизъм. Въпреки че култът към Рожаниц е оцелял от култа към Род.

3. Култът към Перун, който е бог на гръмотевичните бури, светкавиците и по-късно, става бог на войната - покровител на воини и князе. По време на създаването на Киевска Рус той става основното божество.

4. Приемането на християнството през 988 г. тласка езичеството в дълбините на държавата.

Но нека погледнем с други очи...

Род и Рожаници

И ето още едно чудо, което младият свят имаше късмета да види. Земята и Небето се обичаха толкова много, че любовта им оживя като отделно същество - и също, както те самите едно време, веднага се разделиха на две, на женска и мъжка любов, защото едно не стига - винаги има две любовници.

Бог Род, Мъжката любов, започна да дарява потомство и потомство на всички дишащи създания и хората скоро се научиха да го почитат: започнаха да правят изображения и да ги слагат в сватбени купи за здраве, за щастие и много деца. ново семейство. Род е, казаха те, който отглежда дървета, той е този, който хвърля кремъчни камъчета от небето на купчини, от които упорити и силни хора. Това е той - Небесната светлина, без която Слънцето би се реело само, като звезда в черното. И колко неща са кръстени на него - невъзможно е да се преброят: реколтата, хората, родината, раждането ...

Богиня Лада стана Любовта на жените. Мъдрите съпруги, които знаят как да изгладят семейството и да създадат хармония в къщата, са кръстени на нея. Великата богиня харесваше вярната съпружеска любов, а съпрузите и съпругите се наричаха почти с нейното име: - Лада! Божичко!..

Годежът тогава се е наричал ладове, сватбената уговорка - падин, а моминските гадания за младоженеца - лад. И казват, хората никога не са чували някой да е взел нелюбима жена или да е изнасилил, да завлече момиче, за да се ожени за омразен, необичан, неравен...

Великата Лада - Дедис-Лада, Дид-Лада, както я нарича един народ, произлязъл от кремъка - никога не би простила подобно светотатство...

Тя обикаляше засетите ниви в зелени дрехи, благославяйки бъдещата реколта, а козината на коня й блестеше със зряло злато, като налят клас. А мъже и жени, хванати за ръце, я последваха в полята, където можеха да се прегърнат далеч от любопитни очи. Хората бяха отговорни; тяхната любов дава добра сила на житната нива. полето даде на хората сини цветя и обеща да върне стократно посятото. Казват, че тогава житото расло със сто класа - стотици стегнати, тежки класове на всяко стъбло!

По това време все още почти не приличаше на някаква система от вярвания, тъй като беше просто желание да се обяснят неразбираеми неща на свръхестественото. Но с развитието на обществото, прехода към скотовъдство и заседналия начин на живот, той започна да придобива огромно значение.

Културата и религията са трудни за изучаване. Първо, до днес не е оцеляла много информация. И второ, славянските племена винаги са съществували отделно и всяко е имало свои религиозни възгледи и традиции, които понякога са се припокривали, но за да ги обединят в единна системамного трудно.

Религията на източните славяни: основна информация

С преминаването към заседнал начин на живот и организирането на обществени центрове религията се централизира и придобива голямо значение за ролята на свещениците, изпълнявани от т. нар. магове, които правят жертвоприношения и участват пряко в гаданията и други религиозни събития. Все още не е известно кой точно е бил глава на храма, но има предположения, че това е князът, тъй като по време на разкопките на княжески гробове там са открити много ритуални предмети: нож за жертвоприношения, кости от оракул и др.

Да, религията на източните славяни включва ритуали на жертвоприношения. Храна се носела като дар на боговете, животните били заклани, а понякога жертвата била човешка.

Що се отнася до идолите, те, като правило, са направени от дърво. Тази статуя изглеждаше като дървена колона с глава на божество. В центъра на храма били поставяни идоли, за да може да му се покланят.

Има някои новини за древни езически храмове. Например, те са били разделени на храмове (места, където боговете могат да бъдат почитани) и съкровищници (места, където са правени жертви). Традиционните храмове са имали овална формаи са били разположени или по върховете на хълмовете, или на голяма поляна в средата на гората. Храмът е бил заобиколен от вал и ров. В средата се намираше дървен стълб- идол на божество, край който е имало пиедестал за жертвоприношения.

Религията на източните славяни: пантеон на боговете

Днес е много трудно да се определи йерархията на древните божества, тъй като различните племена са почитали различни богове. Освен това с течение на времето религията на източните славяни се развива, но в същото време новите вярвания буквално се наслояват върху старите.

Религията, призната за глава на пантеона. Той защитаваше човешката раса и в това му помагаха така наречените родилки - безлични и безименни богини, които помагаха на жените да водят домакинството, да раждат, да раждат и отглеждат деца. Представителка на родилките е Лада, която се смятала за закрилница огнище и дом.

Но с течение на времето Перун, който доста често се свързва със скандинавския бог Тор, стана главният бог. Неговият символ беше чук и брадва, той командваше светкавицата и гръмотевицата. Перун е божеството, което предизвиква страх, тъй като силата му е безгранична. Ето защо древните воини се опитаха да спечелят благоволението му, тъй като той помагаше по време на войната. Перун е символ на небесната сила, която постоянно се бори срещу земното зло. Основният му враг беше Змията, която комбинираше в себе си цялото земно зло.

В допълнение, религията на източните славяни също възхвалява Сварог, който се смята за бог на небето. Неговите синове Ярило и Стрибог също са много важни за древните народи. Ярило се смяташе за божество на слънцето, докато Стрибог командваше силите на вятъра.

Единствената богиня на славянския пантеон е Макош, която е покровителка на тъкането. Именно на нея жените носели дарове, за да не оплете преждата. Казват, че понякога дори сама се предела, помагайки на домакините.

В допълнение към основните, беше признато съществуването на други, свръхестествени същества. Това бяха гоблини, русалки, кикимори, домашни духчета и други представители на култа, на всеки от които бяха възложени определени правомощия и отговорности в природата.

Смята се, че след като славяните приемат християнството, езическите култове напълно изчезват. Всъщност това е напълно погрешно, тъй като християните все още празнуват някои езически празници. Например, на Коледа древните славяни празнуваха Коляда и традициите на този празник са запазени и до днес. Езическата религия на източните славяни просто се е сляла с християнството и по някакъв начин съществува и до днес.

Каква религия е била проповядвана в онези древни времена, когато християнството все още е било нечувано? Религията на древните славяни, която обикновено се нарича езичество, включва огромен брой култове, вярвания и възгледи. В него съжителстват както архаични примитивни елементи, така и по-развити идеи за съществуването на боговете и човешката душа.

Религията на славяните е възникнала преди повече от 2-3 хиляди години. Най-древният религиозен възглед славянски народие анимизъм. Според това вярване всеки човек има безплътен двойник, сянка, дух. Оттук възниква понятието душа. Според древните предци не само хората, но и животните, както и всички природни явления имат душа.
Славянската религия също е богата на тотемни вярвания. Тотеми на животни - лосове, диви свине, мечки, като свещени животни, са били обект на поклонение. Впоследствие всеки се превръща в символ на славянски бог. Например глиганът е свещено животно, а мечката е Велес. Имаше и растителни тотеми: брези, дъбове, върби. Много религиозни ритуали са били извършвани в близост до изолирани свещени дървета.

Богове в славянската религия.

Славяните не са имали един бог за всички. Всяко племе почиташе нещо различно. Религията на древните славяни включва такива герои като Перун, Велес, Лада, Сварог и Макош като общи богове.

• Перун - гръмовержецът, покровителствал принцове и воини. Киевският княз Владимир Святославович почита този бог като върховен.
• Велес - богът на богатството, богът на "скотовъдството", покровителства търговците. По-рядко смятан за бог на мъртвите.
• Сварог е богът на огъня и небето, смятан за баща на други божествени създания, върховното божество на ранните славяни.
• Макош е богинята на съдбата, водата и плодородието, покровителка на бъдещите майки. Тя се смяташе за олицетворение на женското начало.
• Лада е богинята на любовта и красотата. Тя се смяташе за богинята на „раждащата жена“, покровителстваща лятната реколта.

Идоли на древните славяни.

Религията на древните славяни е имала не само своите богове, но и своите идоли - статуи, предаващи образа на едно или друго божество, което е било почитано повече от останалите в племето. Това са били дървени или каменни статуи, които са били почитани по време на религиозни церемонии. Най-често идолите са монтирани по бреговете на реки, в горички и на хълмове. Много често били облечени, държали чаша или рога в ръцете си, а до тях се виждало богато оръжие. Имаше и по-малки домашни идоли, които бяха скрити в домовете. Древните славяни идентифицираха идолите със самото божество, така че беше голям грях да се повреди статуята на идол.

Древни „храмове” и мъдреци в славянската религия.

Тези, които са живели на територията на съвременна Русия, никога не са строили храмове: всички ритуални действияи те провеждаха молитви на открито. Вместо храм те оборудваха така наречения „храм“ - място, където бяха поставени идоли, имаше олтар и се правеха жертви. Освен това религията на древните славяни позволяваше на всеки от вярващите да се приближи до идолите, да им се поклони и да направи някакъв вид принос. Като правило, различни животни са били използвани като жертви; древните славяни не са практикували човешки жертвоприношения.

Древните славяни са имали магове като пазители на знанието, гледачи и лечители. Те пазели и предавали древни митове от поколение на поколение, съставяли календари, предсказвали времето, изпълнявали функциите на магьосници и магьосници. Маговете имаха голямо влияние върху Киевски князе, който ги съветвал по всички важни държавни въпроси.

По този начин можем уверено да кажем, че религиозните идеи на древните славяни са добре развита система, която включва огромен брой различни езически вярвания, изповядвани от славяните преди приемането на християнската религия. Тя изигра огромна роля във формирането на мирогледа, мирогледа и културата на славянските народи. Ехото му все още присъства в живота ни.

Религията на древните славяни

Вярванията на древните славяни (славянско езичество)- комплекс от възгледи, вярвания и култове на древните славянски племена, мощен религиозен и културен пласт, предшестващ по своето съществуване християнския.

Езичествотое християнски теологичен термин за общо обозначение на всички религии, различни от християнството, исляма и юдаизма. Езичеството е много широко понятие, обхващащо както примитивните религиозни представи на древните народи (аниматизъм, анимизъм, култ към предците, магия, тотемизъм и др.), така и развитите политеистични системи на културните народи на древния свят: египтяни, шумери, Гърци, римляни, келти, скандинавци, славяни и др. Тъй като религията на славяните съчетава както архаични елементи от примитивни вярвания, така и идеи за много богове, използването на този термин по отношение на него е адекватно.

Извори за изучаване на славянските вярвания

Изследването на езичеството изглежда много трудна задача поради редица фактори. Първо, това е огромна територия на заселване на славянски племена и, като следствие, различни вътрешни тенденции в тяхното развитие и различното влияние на външни фактори. Второ, неравномерният темп на историческо развитие в различните зони на заселване на славянските народи; трето, липсата на надеждни митологични и религиозни текстове; четвърто, разрушаването на традиционната картина на света и митологичните и религиозни представи от въведеното християнство.

Поради липсата на автентични езически текстове изследването на този културен пласт е силно затруднено. Източници на информация при този вид изследвания са текстове на гръцки и арабски пътешественици, различни етнографски сведения и археологически обекти.

Етапи на развитие на славянските вярвания

Въпросът за етногенезиса и прародината на славяните все още остава дискусионен, поради което е невъзможно да се посочи приблизителната пространствена и времева рамка за възникване на религията на древните славяни. Първите споменавания на славяните (под името "венди") от древни автори датират от 1-2 век. н.е., но по това време тези племена вече са имали доста развита система от религиозни идеи и също са били в активен контакт с други етнически групи, частично възприемайки техните традиции.

Религията на славяните е извървяла дълъг път на промени от примитивни анимистични идеи до сложна и разклонена система от политеистични вярвания.

Анимизъм - един от централните и най-древни славянски религиозни възгледи. Първоначално възниква като идея за съществуването на безтелесния двойник на човек: дух, сянка. От тези идеи постепенно израства вярата в съществуването на душата. Освен това не само хората са духовни. Всички природни явления в езическото въображение имат своя собствена душа.

Също така сред славяните тотемистичните вярвания са били доста широко разпространени. Характерните тотемни животни на славяните са лос, мечка и дива свиня. С течение на времето възхвалата на животинските предци приема формата на почитане на свещеното животно на определено божество. И така, дивата свиня се смяташе за свещеното животно на Перун, а мечката се смяташе за Велес.

Славяните също са имали широко разпространени растителни тотеми. Най-често това са дъбове, брези и върби. Дърветата са били широко почитани в езически времена не само като предци, но и като свещени предмети. Това може да се потвърди от почитането на свещени горички или отделни дървета, край които са се извършвали определени ритуали.

Идеите за душата пораждат вярата в душите на мъртвите, особен друг свят, което от своя страна води до появата на култа към предците. Учените свързват появата на тези вярвания с формирането на развит общинско-племенен строй сред славяните и създаването на отделна класа от старейшини. Най-уважаваният старши роднина е бил почитан в семейството и след физическата си смърт, в ролята на дух-покровител. Някои племена дори решиха да погребат уважавани роднини точно в колибата, под прага или в червения ъгъл. Вярвало се, че по този начин предшественикът закрилник ще предпази семейството си от влиянието на злите сили.

Култът към предците, широко разпространен сред славяните, еволюира с времето в полидемонизъм. Демоните са по същество същите духове, които преди са били възприемани като двойници, „сенки“ на неща и живи същества. В процеса на развитие на идеи духовете се „отделят” от предишните си носители и стават самостоятелни свръхестествени същества с антропоморфен образ.

С течение на времето духовете започват да се различават, всеки дух има своя собствена „сфера на влияние“; Има различни видове парфюми. Всеки от тях става „господар на мястото“, практически всемогъщ на своята територия. Те се различават по отношение на човек, съответно на „зли“ и „добри“. Може да се разграничи и отделен тип демони, които са неутрални към хората. Това са брауни, както и други видове спиртни напитки, които са най-близо до човешкото обитаване: хамбари, баници и др. Най-вероятно тези демони са резултат от еволюцията на идеите за предците-пазители.

Демоните, въпреки цялата си свръхчовешка сила, все още не са богове. Демоните не създават. Те са само пазители на определен район. Боговете са създатели. Невъзможно е да се назове конкретен исторически момент, когато полидемонизмът е бил заменен от вяра в богове; може само да се предположи, че този процес е свързан с разпадането на общинската родова система и формирането на феодална държава-княжество. Религиозната традиция чувствително отразява социокултурните промени, настъпващи в древното славянско общество. Докато различни племена се обединяват в племенни съюзи, фрагментираният и многоброен пантеон постепенно придобива по-ясни контури. Идентифицирана е определена йерархия от божества и върховният бог на управляващото племе е признат за по-висш от всички останали. Но този процес така и не беше завършен. Последният опит за създаване на общ славянски пантеон е направен от княз Владимир Святославович веднага след възкачването му на киевския престол през 980 г. Пантеонът на княз Владимир, наричан още киевски пантеон, включва шест божества. Това са предимно южнославянски божества и изборът им отразява не толкова действителните вярвания на жителите на Киев, а по-скоро служи на политически цели. Начело на пантеона е поставен бог Перун, покровител на князете и военните дружини. Други божества са Дажбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственото женско божество от пантеона - Макош. В същото време един от най-уважаваните богове сред хората, Велес, покровител на търговията, богатството и добитъка, не беше включен в официалния княжески пантеон, а неговият идол се намираше на Подол, в подножието на Старокиевската планина .

Тази религиозна реформа обаче не донесе особени резултати и беше решено съществуващата вяра да бъде заменена с нова, византийска. През 988 г. християнството става официална религия на Русия. Настъпи краят на езическата ера. Но ехото на езичеството все още е запазено в народната култура под формата на песенни традиции, вярвания, приказки, гадания и ритуали. Християнството не успя да измести напълно древната традиция, но значително я трансформира, въвеждайки нови културни значения. Християнските светци в народната традиция придобиват чертите на антични богове. При Свети Илия ясно се вижда образът на Перун, при Света Параскева - образът на Мокоша, при Свети Влах - образът на Велес. Към християнските празници се добавят езически елементи, а към езическите празници – символи на християнството и т.н.

Богове на древните славяни

Славяните не са имали един политеистичен пантеон от божества. Всяко племе имало значителни различия във вярата си в боговете: формирал се собствен пантеон, едни и същи богове получавали различни имена, нямало единен върховен бог за всички племена. Въпреки че има редица божества, които изследователите признават за общославянски. Това са богове като Сварог, Перун, Макош, Лада, Велес.

Сварог- бог на небето и огъня, баща на други богове. Б. А. Рибаков смята, че Сварог някога е бил върховното божество на славяните, но по-късно неговият култ избледнява на заден план в сравнение с култа към Дажбог, бога на слънчевата светлина.

Перун- Бог на гръмотевиците, покровител на воините и княжеската власт. Сред западните славяни е известен и под името Перкунас. Княз Владимир Святославович се опитва да установи култа към Перун като върховно божество в Киев.

Макош- богиня на плодородието, покровителка на родилките, богиня на съдбата. Наричана още богиня на водата. Олицетворение на женското начало. Като богиня на плодородието Макош често се изобразява с рог, който се смята за символ на богатство и просперитет.

Лада и нейната дъщеря Леля- богини на „раждащата жена“, свързани с древния култ към плодородието. Лада е богинята на красотата, любовта, покровителка на лятната реколта. Леля е богинята на пролетта, пазителка на младите издънки и разсад. В традиционната руска бродерия Лада и Леля са изобразени стоящи до „майката на реколтата“ Макош.

Велес- “бог на добитъка”, покровител на търговците, бог на богатството. Наричан още бог на мъртвите. Смятан за антагонист на Перун, поне в киевския пантеон. Велес е бил почитан и като покровител на пътниците. Прочетете повече за боговете на славяните в статията „Боговете на славяните“.

Идоли на древните славяни

Идолите са каменни и дървени скулптури, които предават образа на божество и служат като незаменим атрибут на религиозните обреди на Древна Рус. Много малко идоли са оцелели до наши дни, но това се дължи не само на преследването на езичеството, но и на факта, че по-голямата част от славянските идоли са били дървени. Това вероятно се дължи на древния култ към дърветата.

Най-често идолите са били поставяни на хълмове, по бреговете на реките и в горички. Имаше и малки домашни идоли, които често бяха скрити от любопитни очи. Най-вероятно идолите са направени по същия модел, но се различават по дизайн. Например, идолът на Перун в Киев, както се казва в летописа, е бил, макар и дървен, със сребърна глава и златни мустаци. Понякога идолите бяха облечени, понякога оръжия бяха поставени близо до тях. Някои идоли държаха рога в ръцете си (например идолът на Мокош, с рог в ръцете си като символ на богатство) или купи.

Характерно е, че за славяните, както и за всички други езичници, идолът не е просто изображение, това е самото божество. Следователно да навредиш на статуя е същото като да навредиш на самия Бог. Ето защо, когато жителите на Киев трябваше да бъдат кръстени през 988 г., много от тях скриха домашни идоли в киевските пещери, спасявайки ги от унищожение. Прочетете повече за идолите в статията "Славянски идоли".

Жречеството и жертвоприношенията на древните славяни

Източните славяни не са имали централизиран жречески апарат. Ритуалите с индивидуално семейно значение често се извършват от най-възрастния мъж на семейството, а ритуалите с колективно, обществено значение се извършват от неговия глава, старейшина. Сред западните славяни, които са били под влиянието на балтийските и германските племена, се формира институцията на свещеничеството. Западните славяни строят храмове в чест на своите богове. В същото време в храмовете често се помещават идоли на целия пантеон, а не на някое отделно божество. Източните славяни не са строили храмове и са се молели на своите богове на открито. Ролята на храмове за тях са играли храмове, разположени в свещени горички или на доминиращите височини на определена област. Храмът се състоеше от две основни части: самият „храм“, където се намираха идолите на почитаните богове, и „съкровището“, където се намираше олтарът и се правеха жертвоприношения. При западните славяни храмът беше ограден с паравани и завеси, само свещеникът можеше да влезе в него; Сред източните славяни всеки вярващ може да се приближи до идолите.

Ролята на олтара често се играеше от голяма камина. Един от тези олтари е разкопан в началото на ХХ век. В. В. Хвойка на планината Старокиевская. Олтарът беше останките от колона, в която слоеве от изгорена глина се редуваха със слоеве от пепел и дървени въглища. Около стълба са открити голям брой кости от различни животни, което дава представа за характера на жертвоприношенията. Славяните нямат убедителни сведения за човешки жертвоприношения.

Маговете в религията на древните славяни

Славяните също са имали така наречените магове. Противно на общоприетото схващане, те не са били свещеници, въпреки че някои изследователи свързват името "магьосник" с името на бог Велес. Те по-скоро са играли ролята на пазители на древното знание, лечители и гледачи. Мотивът за „пророческите“ мъдреци се споменава доста често в хрониките на Киевска Рус.

Маговете съставяли календари, съхранявали и предавали древни митове и служели като гадатели и магьосници. Запазени са споменавания, включително в хроники, за чудеса, извършени от влъхвите. Според доклада на арабския пътешественик Ибн-Даст, маговете са имали огромно влияние върху княза на Киев и че именно те са назначавали жертвоприношения на боговете.

Идеи за отвъднотосред древните славяни

Славяните имат доста разнообразни представи за живота на душата на човек след смъртта на физическото му тяло. На първо място, имаше мнение, че човек след насилствена, неестествена смърт или някой, над когото не са извършени правилните погребални обреди, се превръща в дух на природата, често враждебен към хората. Такива духове включват духове, гоблини, водни духове и други зли духове. Не намират покой и душите на вещиците и магьосниците, които продължават да вредят на хората след смъртта.

В представите на славяните е съществувал и мистериозен отвъден живот, наречен Ирий, Вирий. След смъртта в него паднаха душите на погребаните според обичая, „чистите“ мъртви. Такива мъртви хора се наричаха „дядовци“ и вярваха, че могат да помогнат на своите потомци, останали в света на живите. Според славянските вярвания животът „в другия свят“ е продължение на земния живот. (За повече подробности вижте Погребалните обреди на древните славяни)

Заключение

Религията на древните славяни е доста развита система от езически вярвания, изповядвани от славянските племена преди приемането на християнството. Спецификата на славянското езичество се състои в свободното съжителство както на развити политеистични и архаични аграрни култове, анимистични и полидемонични идеи, така и на култа към предците. Друга характерна черта на религията на древните славяни е нейната разнородност, разликата в култовете между различните племена, почитането на различни божества и отличните култови практики в различни области. Езичеството на славяните е не само система от култове, но и мироглед, мироглед, отразен в по-нататъшното развитие на културите на славянските народи.

Езичеството на древните славяни продължава до 10 век, когато през 988 г. князът Владимир Святославичрешил да покръсти земята си. Въпреки това, дори и след това, много функции народна митологиясъхранени в обреди, вярвания, приказки, гатанки и други произведения на народното творчество.

През това време възгледите им претърпяха значителни промени. Според най-забележителния изследовател на славянското езичество, академик B.A. Рибаков, следващите възгледи, сюжети и митове не изтриха предишните, а се наслоиха върху тях и продължиха да съществуват заедно с тях. Така дори и в ерата на най-развитите митологични представи V народното съзнаниесе запази паметта за най-архаичните пластове от вярванията на техните предци.

Самият термин „езичество“ има литературен произход. Произлиза от църковнославянската дума "езичници", т.е. "народи", "чужденци". По този начин руските книжници от епохата на Киевска Рус - християни по вяра - сякаш се „ограждат“ от народи, които все още не са били кръстени. IN съвременна наукаезичеството се разбира като комплекс от религиозни ритуали, вярвания и идеи, които предхождат появата на „световните религии“ (християнство, мохамеданство, будизъм) и служат като тяхна основа.

Езическите славяни се покланяха на стихиите, вярваха в родството на хората с различни животни и правеха жертви на божествата, които обитават всичко около тях. Всяко славянско племе се е молело на своите богове; религията на северните (балтийски и новгородски) славяни е била много различна от религията на киевските и дунавските славяни. Никога не е имало единни представи за боговете за целия славянски свят: оттогава славянски племенав предхристиянските времена не са имали единна държава, не са били единни във вярванията. Следователно славянските богове не са свързани, въпреки че някои от тях са много сходни един с друг. Езическият пантеон, създаден при Владимир Святославич - колекция от основните езически богове - също не може да се нарече панславянски: той се състоеше главно от южноруски божества и техният избор не отразяваше толкова действителните вярвания на киевците, колкото служи на политически цели .

Поради разпокъсаността на езическите вярвания, които никога не достигат своя връх, много малко информация за езичеството е запазена и дори тогава тя е доста оскъдна. Изследователите научават за най-висшите славянски богове, като правило, от християнските учения срещу езичеството; за „нисшата” митология - от фолклора (приказки, обреди); Много информация се получава благодарение на археологически разкопки на места за езически молитви и открити съкровища от женски и мъжки бижута с езически символи. Освен това сравненията с древна религиясъседни народи, както и с епични приказки (например руски епоси), които не са пряко свързани с религиите, но запазват ехо от митове.

Етапи древни вярвания

Навлизайки в света на славянското езичество, ние също трябва ясно да разберем, че неговото развитие е опосредствано от естествената среда, заобикаляща човека, и преобладаващите социални отношения.

ФЕТИШИЗЪМ И АНИМИЗЪМ

Според известния съветски религиозен учен И. А. Кривелев, обща характеристикачовешкото мислене в древни времена е, че неговият обект и материал са предмети и явления, които са част от непосредствената среда на човека и имат жизненоважно значение за него. Следователно религиозните идеи първоначално са свързани с предмети и явления от непосредствената среда, освен това с тези, които са били вплетени в човешкия живот.

До наши дни са достигнали източници, свидетелстващи за почитането на подобни предмети и явления от древните славяни. Авторът на „Разходката на Дева Мария през мъките“ - произведение от 12-13 век - пише, че „всички те наричаха Бог: слънцето и месеца, земята и водата, животните и децата“. Известен руски църковен лидер от 12 век. Кирил Туровски в една от своите проповеди яростно възкликна:

„Елементите вече няма да се наричат ​​Бог, нито слънцето, нито огънят, нито изворите, нито дървото!“ От това става ясно, че на ранен етап езическите славяни са почитали различни неодушевени и живи предмети и са обожествявали природните сили.

Сред източните славяни ехото на фетишизма и анимизма, пречупени в продължение на хилядолетия, е поклонението например на камъни, дървета и горички. Култът към каменните фетиши е много древен. Напълно възможно е сред древните славяни той да е възникнал от почитането на каменните инструменти, необходими в лова и земеделието. Във всеки случай древните римляни са имали култ към примитивното кремъчно оръжие - „барабана“ (оттук и бог Юпитер е носел името Феретрий - барабаниста). „Култът към камъните се оказа много упорит сред славяните. Йоан Златоуст" (според руския списък от 14 век, но написан много по-рано), когато изброява местата, където руснаците "идват да се молят" и "правят жертви", той нарича "камъни". Доскоро имаше поверие сред беларусите, че в стари времена камъните говореха, чувстваха, растяха и се умножаваха като хората.

Обектите на поклонение на източните славяни също са били дървета, горички и гори. Почитането на дърветата се споменава в „Житието на Константин Муромски“, а „Словото на Йоан Златоуст“ също съобщава за молитвата „в дървата за огрев“. В северните райони на Русия имаше култ към брезата. Според легендата на мястото на град Белозерск растат брези, на които са правени жертвоприношения. Култът към брезата продължава и по-късно. През 1636 г. свещениците в Нижни Новгород се оплакват в петицията си, че „съпругите и момичетата се събират под дърветата, под брезите, и правят жертвоприношения, пайове и каша и бъркани яйца, и се покланят на брезите, небрежно пеят сатанински песни, вплитат гласовете им и пръскането на ръцете им, и се развихрят по всякакви начини.“

Култът към дъба е бил широко разпространен в района на Днепър. Византийският император Константин Порфирогенет в есето си „За държавното управление“ (948-952 г.), базирайки се на лични впечатления, пише за руснаците, че по време на кампанията си „те принасяли в жертва живи птици близо до много голям дъб“. Два мощни „свещени“ дъба бяха открити още през нашия век на кръстопътя на два търговски пътя от Средновековието „от варягите до гърците“ и от Киев до Чернигов. Те са издигнати от дъното на Десна и Днепър през 1909 и 1975 г. при почистване на дъното на тези реки. Радиовъглеродното датиране на втория от тези дъбове показа, че той е престанал да съществува (вероятно е паднал поради ерозия на брега) в средата на 8 век. Учените смятат, че очевидно „свещените“ дъбове са растели в „свещени“ горички, които също са били обект на поклонение на древните славяни.

ТОТЕМИЗЪМ

Откритите дъбови дървета насочват и към друг пласт от вярвания на езическите славяни. Челюстите на глиганите бяха симетрично и здраво засадени в стволовете на дърветата на височина от няколко метра (където клоните започнаха да се разминават). Наред с почитането на дъба, днепърските славяни се покланяха на свещени животни - диви свине. Старите руски хроники и епоси многократно разказват за лов на глигани и церемониално ядене на месо от глигани на княжески празници. Някои изследователи виждат в тези "глигански" лакомства ехо от ритуалното ядене на месо от глиган, свързано с древен култ. Тук вече се сблъскваме с тотемизма и култа към животните.

Въпросът за тотемистичния култ сред източните славяни е доста сложен. Възможно е в редица случаи да се сблъскаме с трансформацията на тотемизма в култа към предците под формата на животни. Ехото на „животинските” култове може да се проследи в ранните църковни учения. Във вече споменатото „Ходене на Дева Мария през мъките“ се съобщава, че славяните „нарекли“ животните („създанията“) „богове“. Отците на църквата полудяха, когато новопокръстените християни продължиха да спазват „демонични“ ритуали, в които участниците „обличаха животински кожи“, танцуваха, скачаха и пееха „демонични“ песни. Тотемистичните игри с мечки („комосдица“) се запазват в беларуското село до втората половина на 19 век. Тук очевидно може да се види реликва от ритуални танци на тотемния фестивал, който е известен и изучаван сред народите на Далечния север и много други.

Елементи на тотемизъм могат да бъдат проследени и в по-късния, вече земеделски ритуал на „вадене на брадата“ - последните класове от нивата. В същото време се пеят специални песни, призоваващи на помощ вълци, лисици, мечки и други животни. Но наличието на тотемизъм сред източните славяни се потвърждава най-ясно от архаичните слоеве на руснаците народни приказки, предимно магически и за животни. Тотемното животно в приказката е прекрасна крава, помагаща на доведената си дъщеря. Доведената дъщеря не яде месото от кравата и го погребва с чест. IN в такъв случайотношението към кравата се определя от идеята, че тотемът може да спаси човек и да го предупреди за опасност; Причиняването на вреда на тотема вреди и на човека, свързан с него.

Често в приказките животните се наричат ​​сестра лисица, брат вълк, дядо мечка. Това до известна степен показва наличието на представи за кръвни връзки между хората и животните. Интересно е, че австралийците, които имат тотемизъм в чиста формасъществували през миналия век, те наричали своите тотемни животни: „това е нашият баща“, „това е нашият приятел“. Дълбоко архаични възгледи за родството между хората и животните ни донесе приказката „Мечката-липов крак“ от източнославянски произход. Мъж, който срещне мечка, отрязва лапата й при сбиване и я занася у дома при жената. Старицата отлепя кожата от лапата си и оставя лапата да се готви (мечешко месо), а тя започва да преде мечешката козина. Мечката, направила дървен крак от липа, отива в спящо село, нахлува в колиба и изяжда нарушителите. Мечката отмъщава по всички правила на кръвното отмъщение: око за око, зъб за зъб. След като ядат месото му, значи той яде живи хора.

Тук можем да видим един архаичен мотив за нарушаване на забраната за убиване и изяждане на тотемно животно. В същото време приказките също описват ситуация, при която животно вярно следва свещена семейна връзка и произтичащите от нея задължения. И така, в приказката за Иван Царевич и Сивия вълк първо вълкът убива коня на Иван. И тогава той се заклева да служи на принца „вярно и искрено“. От гледна точка на тотемизма, пише В. П. Аникин, „ясно е защо приказният вълк, причинил вреда на човек, се смята за задължен да компенсира щетите с вярна служба и се счита за свещено от тях беше наказуемо.Когато действията бяха в противоречие с родовия морал, те искаха обезщетение, а най-точното обезщетение.Вълкът служи на героя като кон за него логиката на примитивното мислене е неоспорима."

Вид култ към предците под формата на животни е върколакът. В руските епоси Волга ловува под формата на сокол и се превръща в мравка, когато трябва да пропълзи през портал, направен от рибен зъб. Руските приказки широко използват мотива за превръщането на красиво момиче-булка в лебед, патица и жаба. „Принцесата се превърна в бял лебед и излетя от кораба“; „Падна, удари кораба, превърна се в патица и отлетя...“; ^: И жабата скочи на верандата през нощта, падна на земята и стана красива принцеса." Източните славяни имат интересни вярвания за хората вълци - върколаци. Вярата във върколаците и историите за тях са особено разпространени сред беларусите и украинците, както и сред великорусите, в някои истории се говори за магьосници, които могат временно да се превърнат във вълци, а в други - за вярата във върколаците, която все още не е достатъчно проучена от науката, е доказателство за съществуващото поклонение на животните. от източните славяни.

КУЛТ НА ПРЕДЦИТЕ

Отделянето на „двойния” дух от обекта, на който е присъщ, заедно с тотемизма пораждат вярата в душите на мъртвите, както и култа към предците. Вероятно една от формите на този култ е почитането на Семейството и родилките, възникнало във връзка с растежа и укрепването на рода и укрепването на родовата организация, както смята известният ленинградски историк В.В. Напоследък се изказва мнението, че Род е върховното божество на славяните преди Перун. Малко вероятно е обаче в условията на политическо и икономическо разединение на древните славяни, изолацията на родовете сред славяните, да е имало върховен бог, който да подчини всички останали на себе си.

Друг социален фактор за възникването на култа към предците е разделението в рода възрастова групанай-старите. Почитането им в земния живот се отрази на отношението на близките им към тях след смъртта. Следа от тази форма на култ е запазена в известния образ на Чур или Шчур. Според видния съветски етнограф С. А. Токарев това е почитан предшественик. Възклицания, които сега са запазени в детските игри: „Развесели ме!“, „Къри, това е мое!“ - означаваше в древни времена заклинания, призовавания на Chur за помощ. Това, че Чур-Шчур е бил именно прародител, личи от думата "прародител", прародител. За култа към предците говори и запазеният обичай да се възпоменават починалите родители в определени дни от годината. Археолозите регистрират прояви на култа към предците в могили и прости погребения.

ПОЛИДЕМОНИЗЪМ

Невидимите духове - душите на предци и роднини, двойници на фетишизирани предмети и явления, обекти на тотемистичния култ постепенно се "населяват" наоколо. древен славянинсвят. Вече не самият обект е обект на почит. Поклонението се отнася до духа, живеещ в него, демона. Не самия обект, а точно те имат положително или лошо влияниеза хода на събитията в света и за съдбите на хората.

Езичеството се издига на ново ниво. Това е етапът на полидемонизма. Демоните преди това са двойници на реални неща и явления от обективния свят, както и хора, но те напуснаха истинските си носители и станаха независими същества. Те придобиват антропоморфен образ. Сега гората, и майчината вода, и дори жилище - земно и неземно, където се намират душите на мъртвите, се обитават, в тях се заселват демони. Именно демоните, обитаващи това или онова природно пространство, имат предвид средновековните автори, когато пишат, че славяните почитат водните и горските стихии.

С течение на времето парфюмите, които първоначално представляваха хомогенна маса, започват да се различават. На първо място - според местообитанието, превръщайки се в „господар на мястото“. Съвременните изследователи разграничават демоничните персонажи от сферата „извън дома“ (гора, поле, блато и др.), сферата „дом“, сферата „под земята“ и „над земята“, както и персонажи, свързани с определен период от време (обед, полунощ и т.н.). Те също се различават по отношението си към хората: зли и добри.

Във водната стихия, вярвали древните славяни, живеели берегините и водниците. Берегони, а по-късно са вили и русалки дамски парфюмреки, езера, езера, кладенци и др народни вярвания, през пролетта русалките излизат на брега, люлеят се на клоните, разресват дългите си зелени коси, пеят песни, примамват минувачите и се опитват да ги гъделичкат до смърт. Русалките са свързани и с представи за загинали във водата жени и девойки и за некръстени мъртви деца. Очевидно тук образът на русалките е наслоен с ехо от култа към мъртвите. Но русалките също са растителни духове: дървета, билки, цветя, зърна - в крайна сметка те дават жизненоважна влага на растенията, изпращат полезен дъжд на полето. Водяной е рошава брада до коленете, ядосан, палав и отмъстителен старец, който живее на дъното на реки и езера, във водовъртежи.

Гората е царството на гоблина или горския човек. Гоблинът живее в дървета или хралупи. През нощта той „крещи диво, надничайки иззад стар дъб (не забравяйте, че дъбът също се свързва с езическите вярвания).

В нивите, във високата трева или във високите класове на царевицата, живеят полски червеи - същества, подобни на кози. Появата на техния образ ни говори за развитието на селското стопанство. Полевите работници могат да бъдат мъже или жени.

В дома „собственикът” на браунито е дребен, гърбав старец. Той е покровител на къщата, домакинство. В зависимост от конкретното „местоположение” той се наричал двор, овинник, фасул, банник. Ако се грижите за него, той помага в домакинската работа. „Царю, царица, домакиня, и аз ти давам хляб и сол и нисък поклон, и каквото ям и пия, ти давам, и ти, домакиня-баща и домакиня-майка! и съкровището на гозбата” - казвали в старините. Ако не го храниш, той задушава пилетата и ги безпокои през нощта с суетенето си. Тогава той се превръща в проклетия „дявол на обитателя“, както духовенството нарича Брауни („Словото на св. Василий за поста“ - паметник от 14 век).

Така, в течение на много векове, източните славяни развиват уникален пантеон от демони или по-ниски божества. С течение на времето нови функции бяха добавени към техните оригинални функции. Затова в редица случаи до нас са достигнали техните многофункционални изображения. Пример за това, както беше отбелязано по-горе, са русалките. Имаше връзки между демоните, които отразяваха семейните и ежедневните връзки на хората. Славянските демони имаха определена йерархия: сред тях имаше началници и подчинени, старши и младши. Браунито има семейство: жена (домакиня, домакиня), деца. Гоблинът може да има и двоен персонаж - горска господарка (таласъмче, лешавица). Русалките се смятали за дъщери на русала. В един от писмените паметници на 19в. За вилите се казва, че „сестрите са девет на брой, казват им се невегласи и се считат за богини“. Браунитата ходят един на друг на гости, понякога се карат и дори бият. Браунито се запознава и понякога се бие с баници, плевници, горски и полски работници и е в непримирим конфликт с водните. „Всички тези духове са близки и роднини или приятели, кръстници“, казаха руските селяни. Очевидно главата на раждащите жени - духовете на клана, раждането и плодородието - беше Род. Собственикът на гората имал под свое командване глиган.

От казаното е очевидно, че източните славяни са развили доста развита система от така наречената низша митология или демонология. Езичеството на други народи също премина етапа на "демонизма". Най-известните представители на „нисшата митология“ на древните гърци и римляни. Древните олимпийски богове, водени от Зевс, са предшествани и по-късно придружавани в земния им живот от демони - полубогове от различни "рангове": нимфи, наяди, сатири, герои и др.

Демоничните вярвания доближиха източните славяни до следващия етап от развитието на езическата религия - политеизма, тоест вярата в боговете. Фактът, че демонизмът, както се е развил, е бил предшественик на политеизма, е ясно посочен в „Сказание за идолите“. Неговият автор, първият систематизатор и периодизатор на славянските вярвания, пише: „Ето, словените започнаха да слагат трапеза” за Рода и родилките, които родиха Перун, техния бог. А преди това те поставиха изисквания към духовете и берегините." Но от това изобщо не следва, че Род е бил върховният славянски бог преди Перун. Заедно с други по-нисши митологични същества, той предшества политеистичните божества в предишния етап на развитие на езичеството.