الجمعة 29 نوفمبر 2013

الأدب الفيدي، لفهم مصدر كل الاختلافات والثقافات المختلفة والفلسفات المختلفة والكتب المقدسة والأديان، يقدم قسمًا يسمى "بانشا كروشا". تهدف هذه المعرفة المهمة للغاية إلى أن يتعلم الشخص عنها ويفهم سبب تصرف شخص ما بطريقة معينة، ولماذا يسعى شخص ما إلى تحقيق هدف وآخر - آخر.

الفيدا: خمسة مستويات من الوعي للمخلوقات البشرية

لاكشمي نارايانا داس (ليونيد توغوتوف)

1. الغذاء والأشياء (نفسية الرضيع) - آنا مايا.

الإنسان مهتم فقط بجسده.

أدنى مستوى، أي المستوى الأكثر إثارة للاشمئزاز - يوصف في الأعمال الفيدية بأنه الأكثر إثارة للاشمئزاز. ويقال أن الناس في هذا المستوى هم تقريبا حيوانات. مثل هؤلاء الناس يطلق عليهم مثل هذه الثقافة والحضارة دفيبادا باسو، إنه حيوانات ذات قدمين.

أي أنه كائن حي تلقى جسدًا بشريًا، ولكنه يعيش أسلوب حياة الحيوان. الإنسان في هذا المستوى يشبه الحيوان.

كيف تختلف الحيوانات والبشر؟ يعيش الحيوان بأربعة احتياجات: الغذاء والجنس والنوم والدفاع. الجميع. هذه هي الاحتياجات الأربع التي يعمل من أجلها الكائن الحي.

وهنا يتم وصف المستوى الأول من الوعي، وتسمى تلك الثقافة وجميع الممتلكات الأخرى، ما يسمى آنا مايا. "مايا"يعني التغطية (التأثير)،" آنا"يعني الطعام. آنا مايا- هذا مستوى الغذاءأو كما يطلق عليه أيضا فلسفة الرضع.

في بداية حياته، لا يدرك الطفل إلا حاجته إلى الطعام ويقيم العالم من حوله من وجهة النظر هذه. يحاول على الفور أن يأخذ كل ما يقع في يديه إلى فمه ويحاول أكله.

ربما رأيت طفلاً - عندما يأكل - يكون سعيدًا، وعندما يجوع - يكون حزينًا. أي أنه يعيش بالكامل على احتياجات الطعام.

على هذا المستوى، حتى الدفاع غير موجود عمليا. فقط الطعام والجنس والنوم.

ما هذا؟ حتى أن الأدب الفيدي يصف قسمًا من المعرفة مخصصًا لمثل هذه الثقافة لمثل هذه الحضارة. وهناك شعارهم الرئيسي. أي أن الاهتزاز الصوتي الأساسي يسمح لهم بتحقيق احتياجاتهم من الطعام والنوم والجنس.

يبدو مثل هذا: أم أهارينام افعل! أم أهارينام ديغا!ترجمت هذا يعني: "الحقيقة المطلقة هي الغذاء. الغذاء الوحيد هو الحقيقة. أعطني بعض الطعام!"هذه هي الطريقة التي تتم بها ترجمة هذا الاهتزاز الصوتي.

ما الذي يحدد مثل هذه الحضارة أو مثل هذه الثقافة؟ وذلك عندما تقوم الكائنات الحية بقياس كل شيء في الطعام. هناك منتجات في المتاجر - نحن نعيش بشكل جيد، إذا لم تكن هناك منتجات - فنحن نعيش بشكل سيء. هناك أشياء رخيصة - جيدة.

عادة ما يقول الناس: " كانوا يعيشون بشكل جيد، وكان هناك الكثير من النقانق"، "قبل أن تصبح الفودكا رخيصة"، "أوه، كم كانوا يعيشون بشكل جيد". هذا هو المفهوم فقط آنا مايا.

أي عندما يتشابك أسلوب الحياة الأدنى هذا في وعينا، أي، نعتقد أن الغذاء هو أساس كل شيء.

يقول الكتاب المقدس: ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان. أليس هذا هو السبب وراء قيامنا بذلك آنا مايونحن نفهم أننا في مكان ما نتواصل مع علم النفس هذا عندما نقول: "الحياة اليومية عالقة". نعم، هذا هو التغذية - والشخص يغادر بطريقة أو بأخرى بشكل لا إرادي من بعض المثل العليا ويغرق في هذه الحياة اليومية من الطعام.

ربما لاحظت حدوث ذلك. وهذا يوحي بأن الإنسان فاقد للوعي - من المفترض أنه يعتقد ذلك دون وعي - ولكنه منغمس في هذا المستوى من الطعام.

ويعتبر هذا تدهورا كاملا.إن الوعي هو الذي يحدد كل شيء الثروة المادية، وخاصة الغذاء والملابس. "أهارا، أهارا"- هذا يعني الطعام ونحمل شيئًا على أنفسنا.

في بعض الأحيان يكون لدى البالغين مثل هذا الوعي. إنهم يأخذون الملذات الحسية الخشنة من أجل أعلى درجات السعادة وأعلى معنى للحياة. غير قادرين على السيطرة على مشاعرهم، فإنهم ينتهكون جميع المعايير الأخلاقية لإرضاء أهواءهم. لذلك يطلق على هؤلاء الناس اسم غير متحضرين.

هذا هو المستوى الأدنى الأكثر بدائية من الوعي، والحضارات بأكملها متأصلة في هذا الوعي. في الأدب الفيدي يوصف بأنه الأكثر إثارة للاشمئزاز.

وفي هذا المستوى من الوعي هناك دينها الخاص، وثقافتها الخاصة، وطبها الخاص، وعلمها الخاص.. وعلم هذه الثقافة هو بالتحديد في هذا الوعي. إنه يسمى "أنومانا" (الاستنتاج المنطقيعلى أساس الخبرة المعممة)، وهو ما يعني فرضية أو تلفيق أو نظرية.أي أنك لا تعرف على وجه اليقين، أنت فقط تعطي بعض النظرية، والجميع يقبلها ويعتقد أنها صحيحة.

لنفترض أن داروين قدم نظرية عن تطور الكائنات الحية، وكان مخطئًا، ولم يكن مخطئًا فحسب، بل كان يعلم منذ البداية أنها خاطئة. لقد قام بتزييف أسترالوبيثكس، وأخذ عظام القرد والبشر، وأنشأ "رابطًا انتقاليًا"، وتم وضعه في متحف نيويورك. لقد كان خداعًا، وكتب في مذكراته - حسنًا، على الأقل هذا ما كان ينبغي أن يبدو عليه.

لكن في كل مكان كان الناس يقبلون أنه يبدو هكذا. وبدأ الجميع يعتقدون أن هذا الأسترالوبيثكس هو الرابط الانتقالي بين القرد والنوع البشري. لم تكن هناك مثل هذه التحولات ولن تحدث أبدًا. القرد قرد، والرجل رجل. الصرصور لا يصبح إنسانًا أبدًا.

ببساطة، بموجب قانون التناسخ، ينتقل الكائن الحي، بموجب قانون الكارما، من جسد إلى آخر. يمكنها أن تغير الأجساد، لكن الأجساد نفسها لا تتحول.

2. الصحة (التغذية السليمة، الحياة المنظمة، الدفاع، الخ) - برانا مايا.

- اهتمام الشخص بالحركة والرياضة وغيرها.

عندما يتحول كائن حي إلى المعرفة، فهو محظوظ بما فيه الكفاية للتفكير بطريقة ما - أتاتو براهما جيجيا سان.

يبدأ كتاب فيدانتا سوترا بالآية التالية: أتاتو براهما جيجيا سان - إن الشكل البشري للجسم مصمم لطرح أسئلة تتعلق بالحقيقة المطلقة.

ويقول: "أخيرًا أصبحت إنسانًا. الآن أستطيع أن أفكر في معنى الحياة البشرية.

• من أنا؟
• ما كل هذا الذي يحيط بي؟
• من أين يأتي كل هذا؟
• وما هي علاقتي بالجهة التي تأتي منها؟

ويقال أنه حتى يسأل الإنسان هذه الأسئلة فهو يعتبر دفيبادا باسو - حيوان ذو رجلين، أي أنه حصل على شكل إنساني من الجسد، لكنه يعيش فقط باحتياجات الطعام والنوم والجنس.

والمستوى التالي، عندما يستمر الكائن الحي في تطهير نفسه أو يحاول الارتقاء، فإنه يصعد بشكل طبيعي إلى مستوى من الوعي يسمى برانا مايا.

ويسمى هذا المستوى بالمستوى الصحي. " برانا" - "تعني الطاقة الحيوية" أو كل ما يتعلق بالصحة - التغذية السليمة والحياة المنظمة والدفاع وما إلى ذلك.

على هذا المستوى، هناك وعي بوجودهم ومظاهر الحياة المختلفة الأخرى. يعتبر الشخص المشروط بمثل هذا الوعي نفسه سعيدا إذا تمكن من الاستمرار في العيش وفي نفس الوقت لا أحد يهاجمه أو يدمره. يسعى للحصول على صحة جيدة ويعتبر هذا هو الشيء الرئيسي في الحياة. يتبع هؤلاء الأشخاص قواعد الأخلاق الدنيوية ولذلك يُطلق عليهم اسم المتحضرين.

أي أن الإنسان ينظم ملذاته الحسية، وتغذيته، ويمارس بعض التمارين البدنية، ويتركز وعيه بالكامل على الصحة. والشخص منغمس في صحته لدرجة أنه ببساطة يرفض كل شيء آخر.

وكيف يتحدث هؤلاء الناس؟ - "لو كان لدي صحة."وماذا عن الباقي؟ حسنًا، "سوف نشتريه هناك، أو نحصل عليه، أو أي شيء آخر". إنه: "سنحصل على الطعام إذا كنا بصحة جيدة."

تذهب إلى شخص ما وتقول - "حسنا، كيف حالك؟"ماذا تقصد؟ - صحة. حسنًا، طالما أنك لا تمرض، فكل شيء آخر هراء.

هذا رجل ذو وعي برانا مايا، أعلى بقليل من المستوى آنا مايا. يعتقد أن كل شيء تحدده الصحة. لذلك، فإن هؤلاء الأشخاص يبللون أنفسهم، ويتنفسون، ويركضون، ويقفزون، ويقفزون، وما إلى ذلك.

ما هي القمة التي يمكننا تحقيقها على هذا المستوى؟ المعرفة حول هاثا يوجا هي التاج برانا مايي، وهذا موضح في " اليوغا سوترا من باتانجالي.مثل هؤلاء الأشخاص يشربون البول أيضًا ويمارسون جميع أنواع العلاجات. كلمة واحدة - الأيورفيداوقد تم القبض عليهم بالفعل.

كل شخص لديه جسد، كل شخص لديه أمراض. ومثل هذا الشخص يعتقد أن الأهم هو عدم المرض، أي. سيكون صحيا. أنت بحاجة إلى التمتع بالصحة، وإلا كيف يمكنك الاستمتاع بها؟ مريض؟

وهناك أيضًا حضارات وعلوم على نفس المستوى. في اللغة السنسكريتية يطلق عليه "براتياكشا" (الإدراك المباشربمساعدة المشاعر والعقل). براتياكشا مختلطة مع أنومانا ، أي. مع الفرضيات ومع المشاعر. إذا شعرت بوجود شيء ما، فهو موجود، وإذا لم أشعر به، فقد لا يكون موجودًا.

في هذا المستوى، يرغب الشخص بشدة في الحصول على المال.

في الأدب الفيدي، يوصف هذا المستوى بأنه أعلى بالفعل، حيث أن الذكاء يظهر بالفعل.

3. العقل (المعلومات) - مانو مايا.

شخص مهتم بعلم النفس.

عندما يرتفع الوعي (ينقى)، ينتقل الشخص إلى المستوى التالي. تسمى هذه المرحلة في الأدب الفيدي مانو مايا. "مانو"يعني العقل. أي منصة العقل.

هذا هو المستوى العقلي الذي لا يصبح فيه الشخص واعيًا بمظاهر الحياة المختلفة فحسب، بل يبدأ أيضًا في التفكير والشعور والرغبة. في هذا المستوى، يبدأ الإنسان في إدراك أن هناك قوانين عليا وضعها الله، وانتهاكها يجعله غير سعيد. لذلك، يتبع هؤلاء الأشخاص قواعد الأخلاق الدينية.

نقول: "هناك قوة..."، ولكن هنا هو العكس: لم تعد هناك حاجة إلى القوة، والطعام ليس مهما - يبدأ الشخص في تقدير العقل.هذا بالفعل يتجاوز الصحة، لذلك يقولون - "أنت بصحة جيدة للغاية، ولكن أنا ذكي."

في هذا المستوى، يبدأ تقدير العقول. الوعي لا يتجول في العقل بل في العقل. مثل هؤلاء الناس يصبحون لا يطاقون للآخرين بسبب ضجرهم. إنهم يزعجون الجميع باستمرار ويزعجون الجميع. فلاسفة مملون، كتاب عن لا شيء. الوعي الأناني.

أي أن الشخص موجود بالفعل ارتقى إلى العقلية، وجد عقله.

ماذا يحدث على هذا المستوى؟

الناس الذين ارتفعوا إلى هذه الحالة الانخراط في المضاربات العقلية.

يصبح الإنسان مفكراً، ويبدأ بالتفكير كثيراً، ويريد أن يستمد السعادة من التفكير. يبدأ في التفكير في المعنى الحقيقي للحياة، ويبدأ في ابتكار قواعد وأنظمة مختلفة، وقيود بناء على فهم غير صحيح لمختلف الأدبيات والحياة الروحية. أو المعرفة المتنوعة الموجودة في العالم. أي أن الناس يقدمون تفسيرهم الخاص لهذه المسألة. وهذا ما يسمى مستوى المضاربة.

وكما وصلوا إلى التقدم الأمثل، بدأوا يعتقدون أن هناك نوعًا ما من العقل الكوني، نوعًا ما من عقل الكون، الذي "يرتبط به الجميع".وهؤلاء الأشخاص جميعهم "متصلون". هذه هي الوسائط وجهات الاتصال وما إلى ذلك.

هناك حكومة عالمية، وقد تم وصف فئة تفكيرهم. وبهذه الطريقة يتعلمون عن مجال معين من الكائنات الحية العليا التي تتحكم في القوانين المادية للكون. ولكن ليس روحيا. ولأنهم على منصة العقل التأملي، فإنهم يبدأون في قبول هذا باعتباره قمة الكمال.

من الشائع جدًا أن نرى عندما يقول الناس - "الروح خرجت للتو"ويمكن رؤية الصور في المجلات - جسد رفيع. ويقولون - هذه هي الروح. يقول أحدهم - "وزننا الروح فهي تزن 12 مليجراماً". أي أن هؤلاء الأشخاص يخلطون بين شيء وآخر - فالجسد الخفي مخطئ في أنه الروح.

لديهم دائمًا سفينة في مكان ما، في مكان ما، وهي تجمع الجميع الآن، وسوف تتحطم قريبًا، وما إلى ذلك. إنهم مهتمون جدًا بالأجسام الطائرة المجهولة، وهذا هو موضوعهم المفضل.

إنهم يحبون الذهاب إلى مختلف أنواع الأحداث التي تتم فيها مناقشة المعرفة الروحية، لكنهم لا يأتون لاكتساب المعرفة، بل للتحدث وتألق عقولهم.

4. الحكمة الروحية (العقل، الفكر) - فيجنانا مايا.

الشخص مهتم بالغرض من الحياة.

المستوى الأعلى، الرابع - فيجنانا مايا. "Vigyan" تعني الذي يظهر الحكمة الروحية، يبدأ الإنسان في التمييز بوضوح بين الروح والمادة.

هذا هو المستوى الفكري الذي يتوقف عنده الكائن الحي، الذي يتعرف على نفسه على أنه جسيم روحي أبدي، عن التعرف على نفسه بالعقل وعلامات الحياة في الجسد. هذا هو مستوى تحقيق براهمان.

يتم تعريف Vijnana بحقيقة أن الكائن الحي قد أثبت نفسه بقوة على أساس الممارسة الروحية، ويتبع بدقة نظام اليوغا الرسمي الموصوف في اليوغا سوترا من باتانجالي، أو في أعمال مثل "باجافاد جيتا"و " سريماد بهاجافاتام" .

إذا كان الشخص يمارس نوعًا من اليوغا، وهو ليس كذلك اليوغا سوترا من باتانجالي، فكل هذا يتعلق بالقسم مانو ماياأي تكهنات عقلية وسوء فهم للعلم. علم يسمى اليوغا (يُترجم بـ "الاتصال الإلهي").

في هذا المستوى، يعيش الشخص وجودا معقولا. الوعي يتخلل العقل. الإنسان قادر على التخلي عن الأهداف الخارجية للحياة. حدد هدف حياتك لقيم داخلية أكثر أهمية. هناك اتصال مع الضمير، مع الروح الفائقة.

على هذا المستوى فلا يقبل الإنسان نفسه كجسد خفي ومادي.إنه يعرف الطبيعة النفوس. إنه لا يفهم طبيعة الجسد الخام والمادي فحسب، بل يفهم طبيعة الروح ويميزها بوضوح. ولا يتبع رغباته.

ويبدأ في معاملة الناس بنفس الطريقة. ويرى أن بعض الناس أكثر تكيفاً مع الجسم الإجمالي، فيهتمون بأمتهم، بشيء آخر. يهتم بعض الناس بالجسد الخفي، بينما يركز البعض الآخر في الواقع على البحث عن العوالم الروحية.

ويحاول التواصل مع أولئك الذين يسعون إلى التقدم الروحي، ويصادق أولئك الذين يدركون بمهارة ويتجنب أولئك الذين هم على مستوى فظ.

5. النعيم الروحي الأبدي (متعالي مستوى الوعي - إدراك الذات كروح) - أناندا مايا.

الإنسان مهتم بالإيمان - بما يؤمن به.

والمرحلة الأخيرة هي الأعلى، وهي المرحلة الأخيرة في نشاط الكائنات الحية. ويسمى هذا المستوى أناندا مايا. "أناندا" هو النعيم الروحي الكامل الأبدي. والذي يتجلى في الممارسة العملية بهاكتى يوجيس- اليوغا خدمة تعبدية محبة نقية للشخصية الإلهية الأسمى.وهذا هو مستوى الوعي الصافي الذي يبلغ فيه الكائن الحي الوجود الأبدي في النعيم والمعرفة.

يقول فيدانتا سوترا: أناندا مايو بهياسات"الله، الشخصية الأسمى، بطبيعته مملوء بالنعيم (أناندا). لذلك لا يمكن للكيان الحي أن يفهم هذا الشكل الأبدي والمبهج والمعرفة للرب إلا من خلال تحقيق منصة أناندا مايا.

الإنسان يدرك نفسه تمامًا كروح. ومثل هذا الشخص ربما حتى في العالم المادي، ولكن التصرف وإدراك كل شيء روحيا حصرياطبيعية وروحية تمامًا.

وبالتالي، فإن الناس، في مستويات مختلفة من الوعي، ينظرون إلى كل شيء بشكل مختلف.

يعمل البعض من أجل الطعام ويستخدمون الطعام ليصبحوا أغنياء، وهم أنفسهم بنوا كل شيء على الطعام. الآن تبدو المحلات التجارية أفضل بكثير من جميع المباني الأخرى. المعابد تقريبا. في بعض الأحيان، يذهب الناس إلى المتجر للاسترخاء، والتجول، وارتداء ملابس أنيقة، والتجول، وأخذ شيء ما، وقلبه، ووضعه جانبًا. ويدخلون في مزاج جيد. هذا هو أدنى مستوى من الوعي - آنا ماياحيث يقيس الناس كل شيء عن طريق الطعام.

وبنفس الطريقة يجب أن نفهم ذلك يتوافق فهمنا وإدراكنا أيضًا تمامًا مع مستويات الوعي هذه.

وكيف يتجلى هذا في الصلاة؟ "أبانا" - "أعطنا خبزنا اليومي"؟

1. كثير من الناس يعتقدون أن هذا يرجع إلى طعام.بشر يعتقد أن الأمر يتعلق بالخبز.حتى أنه يفكر: "أيهما أبيض أم أسود؟" يمكنك أن تسأل أي شخص عن أي نوع من الخبز يتحدثون - أبيض أم جاودار أم قمح؟

2. يقول شخص من مستوى برانا مايا - حسنًا، الأحمق يستطيع أن يفهم أي نوع من الطعام؟ هذا يتعلق بالصحة. خبزنا اليومي هو الصحة ونمط الحياة الصحيوالعضلات والعضلات والدماغ لإجهاد.

3. لا يزال البعض الآخر يعتقد - معرفة ،مانو مايا.

4. آخرون يعتقدون ذلك أنت بحاجة لخدمة الله واتباع الوصايا المختلفة، وهذا هو الخبزلأنه عمل روحي. إذا قالوا خبز يومي فهذا يعني أننا نتحدث عن النفس، وبالنسبة للنفس فإن هذه الخدمة اليومية لله هي كالخبز.

5. ما هو رأي أناندا مايا؟ ما الحياة أو خبز النفس هو المحبة – محبة الله وكل خليقته الروحية والماديةش.

وبالتالي، وفقًا لوعينا، إذا اتصلنا أنا وأنت بالأدب الفيدي، مع بعض الكتب المقدسة، فقد نكون في حيرة من أمرنا، ولا نفهم ما نتحدث عنه، وما هي الأعمال التي تتحدث عن ماذا.

كما دعنا نقول عن دجاجة ريابا - لقد أرادوا أن يأكلوا هذه البيضة الذهبية. ما هو مستوى الوعي هذا؟ كثير من الناس يفكرون في تناول...

والسمكة الذهبية أكثر إثارة للاهتمام - واحد، اثنان، وبعد ذلك - أريد أن أكون سيدة البحر وأن أضع السمكة تحت تصرفي وأطلبها. هذه هي أجهزة الاستشعار.

الناس لا يعرفون المعنى المجازي الخفي. في بعض الأحيان تخفي الأعمال الفيدية معناها عن المبتدئين. لماذا؟ حتى لا يزعجهم الجاهلون. ويقال إن العاقل لا يؤذي الجاهل.

لن يزعجك الشخص الحكيم بأي حقيقة، لأن وعي الشخص يستيقظ - قد يحدث تشنج، وينام بعض الناس. يمكنك على الفور تحديد ما إذا كان الشخص يستمع إلى بعض الحقائق السامية جدًا - فقط لأنه نام. هذا دفاع بسبب وجود حمل زائد من المعلومات، ووعي الشخص ليس جاهزًا. إنه مثقل، على الفور رد الفعل الدفاعي هو النوم، الشخص يدافع عن نفسه، الجسم يدافع عن نفسه.

تقع الحضارة المادية في المقام الأول في المراحل الثلاث الأولى: آنا مايي وبرانا مايي ومانو مايي.

الهم الأول للناس المتحضرين هو ضمان رفاهيتهم الاقتصادية، والثاني هو حماية أنفسهم من كل ما يشكل تهديدا للحياة.

عندما يصل الشخص إلى المرحلة التالية في تطور الوعي، يبدأ في التفكير وتطوير نهج فلسفي لقيم الحياة.

إذا بدأ الإنسان، أثناء تطور آرائه الفلسفية، في العيش على مستوى العقل وأدرك أنه ليس جسدًا ماديًا، بل روحًا أبدية، فقد وصل إلى المرحلة فيجنانا مايي.

يتحسن روحيا، ثم يفهم الرب الأسمى - الروح العليا. عندما يستعيد الإنسان علاقته مع الرب ويبدأ في خدمته بالحب والتفاني، يصل إلى هذه المرحلة أناندا مايي. أناندا ماياهي الحياة الأبدية المليئة بالمعرفة والنعيم.

ما دامت الكائنات الحية في المراحل الأربع الدنيا - آنا مايي، برانا مايي، مانو مايي وفيجنانا مايي, إنهم يعيشون حياة ماديةولكن بعد أن وصلت إلى المرحلة أناندا-ربما أنا، تتحرر الروح المكيفة من العبودية المادية.

كان أنانداماي ما تجسيدًا للحب الإلهي ومعرفة الحقيقة. منذ صغرها، أدركت أن "الكون بأكمله هو مظهري الخاص... لقد التقيت مباشرة بالواحد، الذي تجلى في صورة الكثيرين"، كما قالت. كان الناس من مختلف الطبقات والأديان يأتون إلى حضورها ويتلقون التعليمات. لقد تم تبجيلها باعتبارها تجسيدًا للأم الإلهية وتمثل النعيم والحب.

"ليس هناك شيء إلا الله. كل شيء حي وغير حي هو مجرد مظهر من مظاهر صورة الله. لقد جاء إلى هنا الآن في جسدك أيضًا».

"اجتهد أن تعرف نفسك! أن تعرف نفسك يعني أن تكتشف كل شيء في نفسك. لا يوجد شيء منفصل عنك. معرفة نفسك حقًا تعني معرفته. مع اكتشاف جوهرك، تختفي جميع المشاكل والأسئلة. إن إدراك الذات هو إدراك الله، وتحقيق الله هو إدراك الذات.

ابراج أنانداماي ما

برج أنانداماي ما رائع، ويعكس بوضوح ميلاد القديس. في المنزل الأول، يتم وضع كوكب الزهرة في تمجيد في علامة برج الحوت الروحية في وضع فارجوتاما. إن أعلى مظهر من مظاهر طاقة كوكب الزهرة هو الحب النقي غير المشروط، والذي كان التجسيد الحي له هو Anandamayi Ma. علاوة على ذلك، فإن الزهرة هي أتما كاراكا، كوكب الروح في برجها. يتم أيضًا تعظيم لاغنيش ومتصرف كوكب الزهرة - كوكب المشتري - في المنزل الخامس من الكارما المتراكمة للحياة الماضية، مما يشير إلى الوعي الروحي الذي تم تحقيقه في التجسيدات الماضية.

هناك كوكبان آخران في برجك: الشمس وزحل، مما يعزز المخطط الفلكي القوي بالفعل.

إن سبب ولادة الوعي المستيقظ في الجسد المادي ليس سوى الرغبة في خدمة تحرير الآخرين. يحتوي برجك على مؤشرات على رغبة الروح هذه. أولاً، يوجد كوكب رجعي واحد في المخطط، يشير إلى "دين" مشروط (إذا كان من الممكن تطبيق هذه الكلمة على قديس) وهذا هو زحل - كوكب الخدمة، وهو أيضًا سيد بيت الإغداق الثاني عشر . ثانياً، يتم وضع راهو (كوكب الاتجاه المستقبلي) في برج الدلو (علامة الخدمة العامة التي يحكمها زحل) في البيت الثاني عشر (الصدقة، الإغداق).

لا أعتقد أن الأمر يستحق الحديث أكثر عن هذا الطالع، لأن تجلي الجوهر الإلهي يتجاوز الأشكال والنجوم والكواكب. على المرء فقط أن يلاحظ كيف أن برجك قادر على عكس مستوى الإدراك الروحي الذي طورته ممارسة الحياة الماضية والذي يتجلى في هذا التجسد لغرض خدمة الآخرين.

"هناك حقيقة واحدة لا تتغير وغير قابلة للتجزئة، وتكشف عن نفسها في تعقيد وتنوع لا نهائيين. هذه الحقيقة الواحدة - الحقيقة الأسمى - موجودة دائمًا، في كل مكان، وفي كل الظروف... الله القدير ليس له اسم ولا شكل، بل كل الأسماء والأشكال له. جوهرها هو الوجود والوعي والنعيم. فهو في كل شيء، وكل شيء فيه."

"كل شيء هو من صنعه. لا يوجد سواه، وواجبك الوحيد هو أن تتذكر هذا دائمًا. وطالما بقيت "أنا" و"ملكي"، فستكون هناك حتماً أحزان ورغبات.

مقال بقلم فاليريا زيلامسكايا (ج)

سري أنانداماي ما (أمها، أنانداماي نعمة)، ولدت في الهند، في قرية تسمى خورا، في 30 أبريل 1896. كان والدها ووالدتها من الأشخاص البسطاء الذين كرسوا صلواتهم لله وكانوا طيبين ومحبين بطبيعتهم. كان هناك دائمًا العديد من الخبراء المستنيرين والمؤمنين الحقيقيين في العائلة. عندما كانت أنانداماي ما لا تزال طفلة، ظهرت العديد من العلامات الغامضة على جسدها، ومعظمها لم يلاحظها أحد من حولها. ولأنها كانت بعيدة عن الآخرين وغير مبالية بكل شيء، فقد اعتبرها الكثير من الناس طفلة متخلفة. في كثير من الأحيان لم تكن تستطيع معرفة مكانها أو ما قالته قبل بضع دقائق. كانت تتحدث إلى الأشجار والنباتات والكائنات غير المرئية، وغالبًا ما كانت مشتتة وتضيع في أفكارها.

بسبب الفقر والحاجة، التحقت نيرمالا (كما أطلق عليها والديها اسم أنانداماي عندما كانت طفلة) بالمدرسة لمدة عامين فقط. ومع ذلك، حتى في مثل هذه الفترة القصيرة من الزمن، سحرت المعلمين بحدة عقلها. على الرغم من أن أنانداماي ما لم تتلق تعليمًا جيدًا، إلا أنها طوال حياتها، تمامًا مثل راماكريشنا "غير المتعلمة جدًا"، أظهرت للجميع أن الحكمة الحقيقية لا تعتمد على معرفة الكتب. قالت ذات مرة: "من يشتاق حقًا إلى الله وإلى غيره، يحمل كتابه في قلبه".
منذ طفولتها المبكرة، كانت نيرمالا تحب الطقوس الدينية المختلفة، وكانت تشعر بسعادة لا توصف عندما تسمع الأناشيد الهندوسية وصلوات المسلمين وتراتيل المبشرين المسيحيين. جاءت التجارب الروحية القوية من تلقاء نفسها ووجدها أحباؤها مغمورة في حالة من النشوة السعيدة.

في سن الثانية عشرة، تزوجت من أحد البراهمة من قريتها، الذي كرست حياته لزيادة رفاهية الآخرين، وعاشت السنوات التسع التالية في غموض.

من سن 17 إلى 25 عامًا، كانت تدخل أحيانًا في غيبوبة، ثم يصبح جسدها مخدرًا ومخدرًا، وكانت تردد أسماء الآلهة والإلهات. رأى الناس كيف أنها في سن الثانية والعشرين، عندما كانت تتلو التغني، طارت رؤى الآلهة والإلهات من جسدها في ومضات. حدث أحيانًا أنها قامت بأوضاع يوغا مختلفة قسريًا (لم تمارس اليوغا أبدًا). لم تكن قادرة على الكلام لمدة 15 شهرًا، وبعد أن عادت إلى الكلام، ظلت صامتة طوعًا لمدة 21 شهرًا أخرى. عندما تخيلت عقليا صور الآلهة والإلهات، قامت بطقوس وطقوس العبادة بشكل لا إرادي (على الرغم من أنها ادعت أنه ليس لديها رغبة واعية في القيام بذلك)، والتي فعلتها بشكل صحيح تماما، مرة أخرى لم تتعلم هذا أبدا. وفي الوقت نفسه، كانت، في نظرها، العابدة والمعبودة والعبادة في نفس الوقت. وقالت فيما بعد: "إن شخصيات وأشكال الآلهة حقيقية مثل جسدك أو جسدي. يمكن إدراكها من خلال الرؤية الداخلية التي تنكشف عن النقاء والحب والتبجيل".

كانت حياتها، مثل حياة قديس هندي عظيم آخر، راماكريشنا، بمثابة رقصة حية يمكن للجميع الاستمتاع بها.

جذب سحر أنانداماي ما الذي لا يمكن تفسيره العديد من الأشخاص من جميع أنحاء العالم الذين كانوا يبحثون عن الحقيقة. وكان من بين مئات الآلاف من أتباعها هنود أميون عاديون وفلاسفة معروفون ورجال دين محترمون وكبار القادة السياسيين في الهند. عاملها المهاتما غاندي وجواهر لال نهرو وإنديرا غاندي بأعمق الاحترام والحب. سوامي يوغاناندا، المعلم الروحي البارز في القرن العشرين، أعجب مرارًا وتكرارًا بعظمتها الروحية. وقد وصفها معلم مشهور آخر، وهو سوامي سيفاناندا، بأنها "أنقى زهرة ظهرت على أرض الهند على الإطلاق".

كان المزاج السائد في عقلها في ذلك الوقت هو التعبير الطبيعي عن رمزية التغني وممارسة اليوغا، واستمرت في ملاحظة انفصالها وصمتها حتى أصبح السلام والهدوء العميق من الصفات السائدة في حياتها. كان مظهرها كله يتألق بالنعيم والسعادة. وعندما عاشت في دكا، وكان عمرها حوالي 27 عامًا، بدأ سلامها يجذب الأتباع. من الصعب وصف مدى السلام السعيد الذي غرقت فيه أرواحهم في حضورها.

في كثير من الأحيان أثناء الكيرتان (ترديد الترانيم الدينية أو أسماء الله) كانت تدخل في نشوة. في أحد الأيام، أثناء قيامها بوضع طلاء قرمزي على جبين امرأة، أسقطت الصندوق وسقطت وبدأت تتدحرج على الأرض. ثم نهضت ببطء ووقفت على أصابع قدميها الكبيرة. تم تمديد ذراعيها إلى الأعلى، وكان رأسها مائلاً قليلاً إلى الجانب والخلف، وتحولت النظرة الثابتة لعينيها اللامعتين إلى الحافة البعيدة من السماء. بدأت تتحرك وترقص، كما لو كانت مملوءة بحضور سماوي، حتى سقط جسدها أخيرًا على الأرض، كما لو كان قد ذاب، وبدأت تتدحرج على الأرض مرة أخرى. ثم تدفق من شفتيها لحن ناعم، وتدفقت الدموع من عينيها.

أثناء الكيرتان، غالبًا ما كانت ترمي رأسها إلى الخلف حتى يلامس الجزء الخلفي من رأسها ظهرها، وتقوم بحركات دورانية بيديها وقدميها حتى تسقط مسطحة على الأرض، وتبدأ في التدحرج عليها، وتمتد بقوة، بحيث يمكن لحجم جسدها زيادة أو نقصان، في حين توقف تنفسها. في بعض الأحيان كان يبدو أنه لا توجد عظام في جسدها، وكانت تقفز مثل كرة مطاطية، لكن حركاتها كانت سريعة مثل البرق. تنتفخ أكياس جذور الشعر، مما يتسبب في وقوف الشعر على نهايته. مهما كانت الفكرة التي تومض في ذهنها، أظهر جسدها على الفور تعبيرًا جسديًا مناسبًا.

وفقًا لتنفسها، تمايل جسدها بشكل إيقاعي، كما لو كانت الأمواج تتدحرج على الشاطئ، وتمايلت بذراعيها الممدودتين على إيقاع الموسيقى. تمامًا مثل الأوراق المتساقطة التي تتمايل قليلاً في مهب الريح، كانت حركاتها رشيقة جدًا. ولا يمكن لأي إنسان، مهما بذل من جهد، أن يكررها. شعر جميع الحاضرين أن الأم كانت ترقص تحت تأثير القوى الإلهية التي كانت تهز كيانها كله على شكل أمواج.

في العزلة، قامت بأداء اليوغا الوضعيات والمدراس بشكل لا إرادي. في كثير من الأحيان، بدا أن تنفسها توقف تمامًا، ثم كانت يديها وقدميها ورقبتها ملتوية بزوايا لا تصدق بحيث بدا أنها لن تعود أبدًا إلى وضعها الطبيعي. بدأ إشعاع ساطع ينبعث من جسدها، ينير الفضاء المحيط، ثم ينمو ويغطي الكون بأكمله. في مثل هذه اللحظات كانت تلفف نفسها بقطعة من القماش وتنسحب إلى زاوية منعزلة من المنزل. خلال هذه الفترات، أولئك الذين نظروا إليها يمكن أن يشعروا بالنعيم، وأولئك الذين لمسوا قدميها سقطوا فاقدًا للوعي. أصبحت الأماكن التي كانت تستلقي فيها أو تجلس فيها شديدة الحرارة. كانت تجلس بلا حراك لساعات ثم تصمت فجأة في منتصف المحادثة. وإذا تركت وحدها على هذه الحالة لعدة أيام، فإنها لن تشعر بالجوع أو العطش، وقد تنسى كيف تتحدث أو تمشي أو تضحك.

كانت تأكل في العادة القليل جدًا، وأحيانًا تقضي أيامًا دون حتى ماء، وعاشت ذات مرة لمدة خمسة أشهر وهي تأكل حفنة من الطعام فقط في الليل، ثم لمدة خمسة أو ستة أشهر لم تأكل سوى القليل من الأرز مرتين في الأسبوع. خلال هذا الوقت، بدت رائعة، وكانت مبتهجة، وكان جسدها مليئًا بالصحة والطاقة. في وقت لاحق، أصبح نظامها الغذائي أكثر تقشفًا، وفي عام 1924 توقفت عن الأكل بيديها، وابتلعت ثلاث حبات فقط من الأرز المسلوق في الصباح أو في المساء. وبعد أن توقفت عن تناول الأرز تمامًا، توقفت عن التعرف عليه تمامًا. وعلى الرغم من هذا النظام، كانت تتناول في بعض الأحيان خلال الاجتماعات (المهرجانات الدينية الهندية) كميات هائلة من الطعام. وفي إحدى المرات تناولت ما يكفي من الطعام لإطعام ثمانية أو تسعة أشخاص؛ وفي مرة أخرى تناولت بودنغ الأرز، الذي استخدم حوالي 40 رطلاً من الحليب، وطلبت المزيد. وقالت لاحقًا إنها في ذلك الوقت لم تكن تفهم أنها كانت تمتص الكثير من الطعام، ومن ثم كانت ستأكل كل ما يوضع أمامها.

أثناء السمادهي فقد وجهها نضارة الحياة؛ بدا الجسد هشًا وضعيفًا للغاية، وفي التعبير العام عن وجهها لم يكن هناك شيء من الفرح أو الألم. خلال خمسة أيام من السامادهي، كان جسدها باردًا كالثلج، ولم يكن هناك ما يشير إلى أنها كانت على قيد الحياة أو أنها ستعود إلى الحياة على الإطلاق. وعندما استعادت وعيها وسُئلت عن شعورها، قالت: "إنها حالة تتجاوز كل مستويات الوعي وفائق الوعي - وعي بالسكون التام لجميع الأفكار والعواطف والأنشطة، الجسدية والعقلية - وهي حالة تتجاوز جميع المراحل من الحياة هنا بالأسفل."

التقى المعلم الهندي الشهير يوغاناندا مع أنانداماي ما في عدة مناسبات، وأجرى معها محادثات روحية عالية وكشف عنها إلهيًا.

قيل أنه طوال حياتها، كانت سري أنانداماي ما على اتصال بالعديد من الأشخاص في أحلامهم ورؤاهم، وأحيانًا كانت تعطيهم التغني أو تترك الزهور على الوسادة، وتظهر فجأة في العديد من التجمعات. قال كاتب سيرتها الذاتية إنها غالبًا ما ظهرت له عند الظهر في مكتبه أو عند منتصف الليل في غرفة نومه، ووصفت حالات التواصل النفسي معها، مثل معرفة متى تحتاج إلى شيء ما أو جعلها تلبي رغباته تلقائيًا. في أحد الأيام، بينما كان يسير معها في أحد الحقول، رأى عدة نساء يتجهن نحوها وكان منزعجًا لأنها ستغادر بهذه السرعة. وفجأة أصبح الحقل مغطى بضباب كثيف بحيث لا يمكن رؤية النساء واضطررن إلى المغادرة بدون سري أنانداماي ما. كما نسبت إليها حالات الشفاء.

على مدى حياتها الطويلة، أظهرت مرارا وتكرارا قدرات خارقة مختلفة - السيدهي.

لقد شفيت الناس من أي مرض بلمسة بسيطة، وأظهرت موهبة البصيرة الإلهية في الماضي والمستقبل، وفي بعض الأحيان يمكن أن يتقلص حجم جسدها ويختفي، وما إلى ذلك. ومع ذلك، وفقًا لأنانداماي ما، لم تطمح أبدًا إلى إتقان مثل هذه القدرات؛ كانت السيدهي المختلفة مجرد أثر جانبي لممارستها. كان الهدف الوحيد لحياتها هو تحقيق الله.
كل ما حدث لها حدث بشكل عفوي، من الداخل. لم يكن لديها معلم قط ولم تكن تعرف النصوص الدينية. لم تعتبر نفسها معلمة. ومع ذلك، كانت دائمًا على استعداد لمساعدة الأشخاص الذين يطلبون إرشادها الروحي. لقد قدمت تعاليمها بلغة بسيطة للغاية وسهلة المنال، وكثيرًا ما كانت تلجأ إلى الأمثال، تمامًا مثل راماكريشنا.
لقد جلبت للناس فكرة أن الله يسكن داخل كل إنسان، والعالم كله خلق إلهي ولعبه. لقد أكدت باستمرار أن كل ما يحدث، سواء كان جيدًا أو سيئًا، كل تقلبات القدر تأتي من الله. لذلك يجب على الإنسان أن يتقبل أي ظروف حياتية ويجب أن يدرك أنه موجود فقط لخدمة الله وتحقيقه في نفسه.
من السمات المميزة لأنانداماي ما، وفقًا لأتباعها، الرغبة في إيقاظ رغبة قوية في الحياة الروحية لدى كل من كان على اتصال بها. كل تصرفاتها ونصائحها غيرت الناس وفتحت لهم الطريق إلى الله. وكان من بين أتباعها الهندوس والمسلمون والمسيحيون وممثلو التقاليد الدينية الأخرى.

ويصف بهايجي أيضًا تجاربه الخاصة مع حركة الكونداليني، والتي تضمنت التغنيات المنبعثة من قلبه، والنعيم وذبذبات الفرح، والبقاء مستيقظًا طوال الليل، وأداء أوضاع اليوغا بشكل عفوي، وتأليف أغاني الحب والثناء. عندما سأل سري أنانداماي ما عما كان يحدث له، أجابت: "هذا الذي يستغرق وقتًا طويلاً للدخول إلى كائن ينمو إلى الجمال الأبدي بعد ساعة طويلة من التطور. لماذا أنت قلق جدًا بشأنه؟ أمسك يدك بإحكام يقودك مثل طفل واثق."

يمكنك مشاهدة فيديو Anandamayi Ma أدناه (لا تنس تشغيل الصوت).

كان لسري أنانداماي ما تأثير هائل على أولئك الذين شاهدوا حركاتها وتمدداتها ورقصاتها، بما يتجاوز قدرات الجسم البشري العادي.

كانت هناك فترات طويلة في حياتها لم تكن قادرة فيها على الأكل، ولا الحركة، ولا الكلام، وكانت غارقة في حالة من النشوة والنشوة. لقد قامت بالعديد من أوضاع اليوغا بشكل عفوي وبدا أنها تعرف تعاليم اليوغا الكلاسيكية دون أن تدرسها على الإطلاق، كما لو أنها أُعطيت لها ببساطة. كانت مليئة بالسلام والنور، وكان دافعها دائمًا هو الحب والرحمة فقط، ولم يتم ذكر الاضطراب العاطفي الذي يرتبط أحيانًا بحركة الكونداليني في سيرتها الذاتية. قالت سري أنانداماي ما بنفسها ذات مرة أن طريق الحب المطلق هو نفس طريق المعرفة المطلقة، وأنه إذا وصل الشخص إلى الهدف النهائي، "لا يمكن أن تأتي المشاعر المفرطة أو القوية بأي شكل من الأشكال قارن؛ إنهم مختلفون تمامًا عن بعضهم البعض."

ومن الواضح أن القدرة على التعامل مع الاحتياجات الطبيعية اليومية لم تكن مشكلة على الإطلاق بالنسبة لأنانداماي ما، التي كانت تحظى برعاية أزواجها وأتباعها. كانت شخصيتها تميل دائمًا نحو الصمت والتحليل الداخلي؛ وكانت تسعى جاهدة من أجل السلام والصمت. كما أظهرت لنا في حياتها النموذج الأصلي لتحقيق الله المرتبط بغياب أي اهتمام بالمصالح الشخصية، لكن طبيعتها اللطيفة سمحت لها أن تعيش حياة طويلة وهادئة، كان لها خلالها تأثير قوي على الكثير من الأشخاص الذين أرادوا ذلك. لإعطاء حياتهم الاتجاه الروحي.

وحتى نهاية أيامها، وعلى الرغم من تقدمها في السن، واصلت السفر في جميع أنحاء الهند وإعطاء تعاليمها، وبقيت، بحسب أتباعها، “طائرًا محلقًا”.
في عام 1982، ذهب أنانداماي ما إلى المحاسامادي. جاء الكثير من الناس من جميع أنحاء العالم لحضور جنازتها. وكانت إنديرا غاندي حاضرة أيضًا. وفي وقت لاحق، تم بناء معبد من الرخام الأبيض في موقع دفن القديس الشهير. لا يزال مكانًا مقدسًا للعديد من الباحثين الروحيين.

القديس الهندي أنانداماي ما

"لم يرتبط وعيي أبدًا بهذا الجسد المؤقت. لقد كنت كما كنت قبل مجيئي إلى هذه الأرض. عندما كنت طفلة صغيرة جدًا، كنت نفس الشيء" - أنانداماي-ما.

القديسة الهندية أنانداماي ما (30/04/1896 - 27/08/1982) هي امرأة هندية جميلة، وبشكل عام، جمالها السماوي يطغى على الجمال الأرضي للعديد من النساء. اسم "Anandamayi Ma" المترجم من اللغة السنسكريتية يعني "الأم المشبعة بالنعيم". في الهند، يعتبرها العديد من أتباعها تجسيدًا للإلهة ديفي، وقد عاملها جواهر لال نهرو وإنديرا غاندي باحترام شديد. وصفها سوامي سيفاناندا بأنها "أنقى زهرة ظهرت على أرض الهند على الإطلاق".

ولد أنانداماي ما في قرية خورا الصغيرة ذات الأغلبية المسلمة في ولاية البنغال الشرقية (بنغلاديش الآن). كان الوالدان ينتميان إلى البراهمة، وكانا فقراء، لكنهما متدينان للغاية. كان والد أنانداماي ما، بيبين بيهاري بهاتاكاريا، معجبًا متحمسًا بكريشنا، وكان يستيقظ في الساعة الثالثة صباحًا ليغني تراتيل كريشنا، وغالبًا ما كان يغادر المنزل في فرحة دينية، وكان على زوجته أن تبحث عنه وتعيده. . في أحد الأيام، مزقت رياح عاصفة سقف منزلهم، لكن والد أنانداماي لم يقطع غنائه للترنيمة لكريشنا واستمر في الغناء مع هطول المطر على المنزل. كانت والدة أناندايمايا، موكاسادا سونداري ديفي، متدينة أيضًا، وفي نهاية حياتها أصبحت راهبة. قبل ولادة ابنتها، كانت ترى في كثير من الأحيان آلهة مختلفة في أحلامها وعندما ولدت ابنتها، أطلقت عليها اسم نيرمالا سونداري، وهو ما يعني "الجمال الخالي من العيوب". أصبحت نيرمالا سونداري معروفة فيما بعد في جميع أنحاء الهند باسم Anandamayi Ma.

منذ الطفولة المبكرة، دهشت الفتاة بقدراتها غير العادية. كانت نيرمالا تدرك تمامًا وتتذكر جيدًا ما حدث لها منذ لحظة ولادتها. شاهد الآباء في بعض الأحيان ابنتهم تتحدث إلى النباتات والمخلوقات غير المرئية للآخرين. بسبب الفقر والحاجة، التحقت نيرمالا بالمدرسة لمدة عامين فقط، وبالكاد تعلمت القراءة والكتابة. عندما كان عمر نيرمالا 12 عامًا و10 أشهر، تم تزويجها. كان زوج نيرمالا هو راماني موهان تشاكرافورتي، الذي أخذ فيما بعد الاسم الديني بهولاناث. يتم الزواج في الهند مبكرًا، لكن الزوجة لا تبدأ في العيش مع زوجها إلا بعد بلوغها سن الرشد، لذلك عاشت نيرمالا حتى سن 18 عامًا في منزل الأخ الأكبر لزوجها. عندما بدأت نيرمالا تعيش مع زوجها، اكتشف، لحزنه، أن الحياة الجنسية مع زوجته كانت مستحيلة تماما. بمجرد أن يريد زوجته أن تفي بواجبها الزوجي، كانت تصاب بالإغماء، ويتشوه جسدها ويخدر، وسيتعين عليه أن يتلو التغنيات حتى تعود إلى رشدها. وفي أحد الأيام، عندما لمس جسد زوجته، شعر وكأنه تعرض لصعقة كهربائية.

خطرت للزوج فكرة أنها قد تكون ممسوسة وأحضرها إلى الكاهن لإجراء مراسم طرد الأرواح الشريرة، وفي المجلس العام أشار أحد الأطباء إلى أنها مصابة بنوع من السكر الإلهي. عندما بلغت نيرمالا 21 عامًا، توقفت الدورة الشهرية إلى الأبد. نيرمالا لم تكن قادرة على القيام بالأعمال المنزلية أيضاً بسبب... وقع باستمرار في النشوة الدينية. عرض على زوج نيرمالا الزواج مرة أخرى، لكنه رفض بسبب... كان يأمل أن تكون حالة زوجته هذه مؤقتة، لكنه أدرك بعد ذلك أن حالة زوجته هذه لن تتوقف أبدًا، لأن ... زوجته قديسة. أصبح تلميذها الأول في ديسمبر 1922، وكان عمر نيرمالا حينها 26 عامًا. في عام 1925، أطلق تلميذها جيوتيش شاندرا روي على نيرمالا اسم "Anandamayi Ma" (الأم المشبعة بالنعيم). في عام 1926، مر أنانداماي ما بقبر أحد المسلمين، وبدأ، مشبعًا بالإسلام، في قراءة آيات من القرآن وتلاوة صلاة المسلمين. لاحقًا، في إحدى المقابلات، قالت أنانداماي ما إنها لا تعتبر نفسها هندوسية فحسب، بل أيضًا مسيحية ومسلمة في نفس الوقت. يتزايد عدد أتباع Anandamayi Ma، منذ عام 1932، بدأت في السفر في جميع أنحاء الهند، ولم تقضي أكثر من أسبوعين في مكان واحد.

في عام 1933، زارتها زوجة رئيس وزراء الهند المستقبلي جواهر لال نهرو، ومن خلالها تعرف المهاتما غاندي وجواهر لال نهرو على أنانداماي ما، الذي بدأ أيضًا بزيارتها، كما زارت ابنة جواهر لال نهرو - أنديرا غاندي - أنانداماي ما المزيد أكثر من مرة وعاملتها باحترام كبير. وفقًا لشهود عيان، تتمتع أنانداماي ما بقدرات خارقة للطبيعة، على سبيل المثال، كانت تشفي الأشخاص من أي مرض بمجرد لمسة بسيطة. لكن القدرات الخارقة للطبيعة - السيدهي - لم تكن هدفًا بالنسبة لها (كما هو الحال بالنسبة لصوفي هندي عظيم آخر راماكريشنا)، ولكنها كانت مجرد آثار جانبية للممارسة الدينية. كان المعنى الوحيد لحياة أنانداماي ما هو إدراك الله. لم يكن لديها معلم قط ولم تكن تعرف النصوص الدينية. لم تعتبر نفسها معلمة. ومع ذلك، كانت دائمًا على استعداد لمساعدة الأشخاص الذين يطلبون إرشادها الروحي. لقد أوصلت للناس فكرة أن الله يسكن داخل كل إنسان، والعالم كله هو خلق إلهي ولعبه. من السمات المميزة لأنانداماي ما، وفقًا لأتباعها، الرغبة في إيقاظ رغبة قوية في الحياة الروحية لدى كل من كان على اتصال بها. كل تصرفاتها ونصائحها غيرت الناس وفتحت لهم الطريق إلى الله. قالت هذا: “القديس مثل الشجرة، لا يدعو إليه أحدًا ولا يطرد أحدًا، فهو يعرض حماية كل من يريد أن يأتي إليه، سواء كان رجلاً أو امرأة أو طفلاً أو حيوانًا إذا جلست تحت شجرة، تحميك من تقلب الطقس، ومن حرارة الشمس، ومن المطر الغزير، وتعطيك الزهور والفاكهة.

في كثير من الأحيان أثناء الكيرتان (الغناء وتلاوة الترانيم الدينية) كانت تدخل في نشوة. في أحد الأيام، أثناء قيامها بوضع طلاء قرمزي على جبين امرأة، أسقطت الصندوق وسقطت وبدأت تتدحرج على الأرض. ثم نهضت ببطء ووقفت على أصابع قدميها الكبيرة. كانت كلتا ذراعيها ممدودتين، وكان رأسها مائلاً قليلاً إلى الجانب والخلف، وكانت النظرة الثابتة لعينيها اللامعتين موجهة إلى الحافة البعيدة من السماء. بدأت تتحرك وترقص، كما لو كانت مملوءة بحضور سماوي، حتى سقط جسدها أخيرًا على الأرض، كما لو كان قد ذاب، وبدأت تتدحرج على الأرض مرة أخرى. ثم تدفق من شفتيها لحن ناعم، وتدفقت الدموع من عينيها. أثناء الكيرتان، غالبًا ما كانت تميل رأسها إلى الخلف حتى يلامس مؤخرة رأسها ظهرها، وتقوم بحركات دورانية بيديها وقدميها حتى تسقط مسطحة على الأرض، وتبدأ في التدحرج عليها، وتمتد بقوة، بحيث يمكن لحجم جسدها زيادة أو نقصان، مع توقف التنفس. في بعض الأحيان كان يبدو أنه لا توجد عظام في جسدها، وكانت تقفز مثل كرة مطاطية، لكن حركاتها كانت سريعة مثل البرق. انتفاخ الحويصلات الجذرية للشعر، مما يتسبب في وقوف الشعر على نهايته. مهما كانت الفكرة التي تومض في ذهنها، أظهر جسدها على الفور تعبيرًا جسديًا مناسبًا. وفقًا لتنفسها، تمايل جسدها بشكل إيقاعي، كما لو كانت الأمواج تتدحرج على الشاطئ، وتمايلت بذراعيها الممدودتين على إيقاع الموسيقى. تمامًا مثل الأوراق المتساقطة التي تتمايل قليلاً في مهب الريح، كانت حركاتها رشيقة جدًا. ولا يمكن لأي شخص، مهما بذل من جهد، أن يكررها. شعر جميع الحاضرين أن الأم كانت ترقص تحت تأثير القوى الإلهية التي كانت تهز كيانها بالكامل على شكل أمواج. أثناء السمادهي، بدأ جسدها يتوهج حتى رآه كل من حولها. خلال هذه الفترات، أولئك الذين نظروا إليها يمكن أن يشعروا بالنعيم، وأولئك الذين لمسوا قدميها سقطوا فاقدًا للوعي. وفي أحد الأيام، قال لها أتباعها: "الآن بعد أن أصبحت معنا، لا نحتاج إلى زيارة الهيكل".

كانت ممارسات أنانداماي ما اليوغية عفوية، وقارنتها بمصنع تعمل فيه جميع أنواع الآلات تلقائيًا وبالتنسيق لإنتاج المنتجات. وحدث أنها كانت تذرف الدموع، أو تضحك لساعات، أو تتكلم بسرعة كبيرة بلغة شبيهة باللغة السنسكريتية، أو تبدأ بالرقص، وتدور مثل ورقة في مهب الريح. بالإضافة إلى ذلك، فقد أضربت عن الطعام لفترة طويلة، وتصادف أنها تمكنت من تناول ما يكفي من الطعام لثمانية أشخاص.

في تاريخ التقاليد الدينية الهندية، تعتبر التغيرات الجسدية تعبيرات عفوية عن المشاعر الدينية. كانت تغيرات أنانداماي ما أكثر وضوحًا من معظم المظاهر الشائعة، والتي تشير عادةً إلى عاطفة دينية قوية. تظهر المظاهر المشابهة لمظاهر Anandamayi Ma في الكتب المقدسة المخصصة للقديسين الهنود المحترمين في الماضي.

قامت أنانداماي ما برحلات حج مختلفة في جميع أنحاء الهند، وأقامت في الأضرحة التي بناها تلاميذها على شرفها. تم بناء معبد على شرفها في دكا، ولكن في يوم الانتهاء من البناء تركته. انتقلت إلى دهرادون، حيث عاشت في معبد شيفا المهجور لمدة عام تقريبًا بدون مال، وبدون بطانية، غالبًا في درجات حرارة تحت الصفر. بامتلاكها قوى يوغا، يمكنها قراءة أفكار وعواطف طلابها من مسافة بعيدة، ويمكنها زيادة أو تقليل حجم جسدها، وكذلك شفاء المرضى. ادعت إحدى النساء أنها أنقذت من موت محقق في حادث سيارة عندما "انتزعت أنانداماي ما جوهر حياتها" ثم أعادتها إلى جثتها.

من أجل فهم أفضل لجوهر التعاليم وطبيعة جوهر Anandamayi Ma، سأقدم ترجمة لمقتطف من رسالتها إلى طالبة بنغالية شابة، كان أفراد أسرتها من طلاب A.M. تجدر الإشارة إلى أنها لم تكتب شيئًا بنفسها، وتحدثت باللغة البنغالية، وقام الأشخاص الموثوق بهم الذين كانوا دائمًا مع أ.م بتدوين ملاحظاتها. تم اكتشاف عدة رسائل موجهة إلى هذا المراسل أثناء تحليل الأرشيف القديم في أشرم أ.م. في المورا بعد سنوات عديدة من كتابتها.

الرسالة الثانية، أبريل 1934

عزيزي برامار، ديان: مع التكرار المستمر للاسم، تأتي حالة ديان. لا يجب أن تفكر بعد في ما هو أعلى وما هو أقل. حاول أن تتأكد من أن الاسم موجود دائمًا على شفتيك، وأن ذكرى الاسم موجودة في قلبك. وعندها فقط سترى أن حالة دهيانا الخاصة بك ستأتي تلقائيًا.

عن النوم: بعض الأحلام تتحقق في الوقت المحدد، ولكن لا أحد يستطيع أن يعرف متى سيأتي ذلك الوقت. أنا معك دائمًا، تذكر هذا. نرجو أن يكون عقلك دائمًا مركزًا على الله. اقضي وقتك بالنقاء والحماس والفرح. هذا كل ما يجب أن أقول لك.

وفيما يلي تحليل جزئي لهذه الرسائل:بقلم ذلك الكاتب الطالب المتفاني الذي اكتشف هذه الرسالة لفتاة يبدو أنها كانت تعاني من مشكلة في التأمل: "لم يتم استخدام المعادل الإنجليزي لكلمة تأمل ديان في الرسالة. نحن نفهم التأمل كعملية معينة، بينما بالنسبة لما هي حالة أنتاكاران (الذات الداخلية). وفي الكتابة تستخدم كلمة ضايان بالمعنيين: كعملية وكحالة. الإجابة التي قدمها ما على السؤال حول تعريف ما هو ديان (التأمل) هو: Achinta-e-param dhayan. (أ = لا؛ شينتا = الفكر؛ ه = حقا؛ باراما = النهائي). دعونا نحاول أن نفهم ما كانت تقصده. المفارقة هي أنه على الرغم من أننا نعرف الحقيقة المتضمنة هنا، إلا أننا لا نزال نحاول إدخال الحقيقة الأسمى الشاملة إلى عالم الفكر، لكن ليس لدينا بديل آخر. هناك تناقض واضح هنا: من ناحية، تقول ما إن الحقيقة الأسمى لا يمكن تحقيقها عن طريق العقل أو عن طريق الاستماع المتكرر للأحاديث عنه، ومن ناحية أخرى، تستخدم كلمات شروتافيا، والتي تعني "يجب أن يكون "سمعت،" Nidhidhyasitavya (يجب على المرء أن يتأمل فيه). الهدف من هذه الرسالة هو أن ما أراد إلهام فتاة صغيرة للانخراط في الممارسة الروحية. أولاً يجب علينا أن نفهم جوهر ما قالته بعقولنا، وبعد ذلك ربما يمكننا تجربة السادهانا. أن نسمع أننا بحاجة إلى الحواس، وأن نعتقد أننا بحاجة إلى العقل.

والآن مقتطفات من عدة حوارات بين ما وطلابه:

قالت ما: “عندما أخرج إليكم، يمكنكم جميعًا أن تأتوا إليّ، وخاصة أولئك الذين أتوا من بعيد (الأجانب). أنا دائما ألعب مع الناس. سأواصل اللعب مع كل واحد منكم. يمكنني اللعب معك بطرق مختلفة كما أريد."

وإليك الكلمات التي أربكت من سجل المحادثة:

«إذا بقي لديك شيء لم تعطينيه، فابق عليه (أي: امضي في هذا الطريق).» وإلا فأنت لي تمامًا."

الإجابات على العديد من الأسئلة لا تأتي إليها نتيجة للتفكير، بل تتدفق تلقائيًا كفهم بديهي. وهنا السؤال المطروح: لماذا لا تجيب أمي على صرخات أطفالها؟ على الفور، ومن دون تفكير، سُمع نداء لها: "بيتاجي، بيتاجي" - لكن لا أحد يستجيب لندائها. تتصل مرة أخرى، ثم يستيقظ شخص ما ويجيب. تضحك أنانداماي ما من كل قلبها وتقول منتصرة: "لم ترد على الفور لأنك اعتقدت أنني لم أتصل بك على محمل الجد. لكنه أجاب عندما أدرك أنني كنت أتحدث معك حقًا. وبالمثل، فإن الأم العظيمة تعرف متى يتصل بها أطفالها ببساطة، وبشكل مرح، ومتى يحتاجون إليها حقًا. وعندما يسقطون يتألمون، ويطلبون المساعدة، وهي تستجيب على الفور”. وذكّرت أحد الطلاب بتعاليم المسيح: "اسألوا تعطوا، اطلبوا تجدوا، اقرعوا يفتح لكم". لكن طلباتك وبحثك يجب أن تكون قوية، يجب أن تأتي من أعماق كيانك؛ فقط عندما يكون هناك طلب مهم، ستكون هناك إجابة مقابلة.

صرح أحدهم ذات مرة: "أمي، لقد سئمنا المخاوف والشكاوى التي لا نهاية لها بشأن المشاكل المنزلية للأشخاص الذين يأتون إليك بأعداد كبيرة. أجاب ما: "هذا لأنك تعتقد أن جسدك وجسده منفصلان بشكل واضح. أنت لا تشعر بثقل رأسك، أو ذراعيك، أو ساقيك، أو أصابعك العشرة، أو ساقيك، أو جذعك، ولا تعتبرها عبئًا لأنك تعلم أنها أجزاء حيوية من جسمك، لذا أشعر أن كل هؤلاء الأشخاص جزء لا يتجزأ من هذا الجسد. لا أشعر بالتوتر حيال ذلك، ولم تصبح مشاكلهم عبئًا عليّ. إن أفراحهم وأحزانهم وانتصاراتهم ذات أهمية حيوية بالنسبة لي. هم لي أيضا. ليس لدي أي أنانية ولا شعور بالانفصال عنهم. كل واحد منكم لديه "ارتفاع وعمق الأبدية" بداخلي بالتساوي.

كل هذه الأحداث من حياة أنانداماي ما يتردد صداها مع السطور التالية الواردة باللغة الهندية: “كم هو رائع؛ كل شيء في داخلي – الامتداد الشاسع لوجودي، وتموجات الـ"أنا" الصاعدة بشكل منفصل، ترتفع، ويضرب بعضها بعضًا، وتلعب لبعض الوقت، ثم تختفي في النهاية في داخلي، كل حسب طبيعته."

ص. س. من كاتب المقال: لقد كنت محظوظًا بما فيه الكفاية لزيارة Anandamayi Ma Ashram في فاراناس في عام 2004. لقد أرشدنا إلى الطريق إلى أشرمها، الذي كان يضم فندقًا حيث أقمنا. يوجد متحف صغير هناك، ومن مواده تعرفت على أنانداماي ما. لقد أسرني مظهرها منذ اللحظة الأولى، واشتريت كتابًا عنها هناك. بعد أن تركنا أمتعتنا في الفندق، ذهبنا إلى المعبد وهناك التقينا برجل مسن يتحدث الإنجليزية. لقد اكتشفت أنه - سوامي فيجاياناندا - كان تلميذًا لأنانداماي ما منذ عام 1951، عندما جاء إلى القديس وهو شاب جدًا من فرنسا بغرض الصحوة الروحية الداخلية، كما قال. سوامي ثرثار للغاية، لقد أخبرنا بالعديد من الأحداث من حياة أنانداماي ما.

آمل حقًا أن أتمكن، على الأقل إلى حد ما، من تقديم هذه المرأة المقدسة، وهي مظهر مذهل وغير مفهوم ومتعالي في صورتها. في العديد من الكتب المخصصة لها، تم ذكر مصطلح "مسرحية الإله" باللغة السنسكريتية "ليلا" بشكل متكرر بجوار اسمها. تفسر الكتب المقدسة في الهند هذا المصطلح على أنه "الليلة الإلهية"، وهي مسرحية القوى العليا والكونية والطبيعية.

لقد فكرت كثيرًا مؤخرًا في جوهر الله، الذي لا يمكن معرفته، وهو ما تؤكده الكتب المقدسة في الديانات المختلفة، ولا يمكن للمرء إلا أن يقترب من فهم تجلياته. إن مسألة تعريف "من هو الله؟" ظلت قائمة منذ آلاف السنين. ونتيجة للتأمل، توصلت إلى فهم أن الله هو كل ما هو موجود في العالم الظاهر. أطلق الناس على هذه الظاهرة اسم الله من أجل تحديد جوهرها بطريقة أو بأخرى. والكون كله بما لا يحصى من النجوم والكواكب هو مظاهره وأشعته. كل شيء يتطور وفق إيقاع معين، مرورًا من مرحلة مانفانتارا إلى مرحلة برالايا ثم الانتقال مرة أخرى إلى مانفانتارا. ليس هناك نهاية لهذا ومن الواضح أنه لا بداية له. هكذا كان، وهكذا سيكون.

سري أنانداماي ما (من مواليد نيرمالا سونداري، 30 أبريل 1896 - 27 أغسطس 1982) هو أحد أكثر القديسين الهنود احترامًا. منذ الطفولة أظهرت قدرات غير عادية أذهلت من حولها. البصيرة والاستبصار، والشفاء المعجزة عن طريق اللمس وعن بعد، والحالات المفاجئة من السمادهي، والإظهار التلقائي من خلالها للنصوص المقدسة القديمة، والتغني والوضعيات اليوغية المعقدة (في ظل الغياب التام للتدريب والدراسة الخاصة)، وما إلى ذلك.

وعندما سُئلت من هو معلمها، أجابت: "شاكتي (القوة الإلهية)". وفي حوالي عام 1916، كُشف لها: "أنت كل شيء". لقد أدركت أن "الكون بأكمله هو مظهري الخاص... لقد التقيت مباشرة بالواحد الذي تجلى في كثير من الناس." لقد أدركت جوهرها الإلهي الذي ظهر في كل شيء. غالبًا ما كانت تراودها رؤى لأشكال مختلفة من الله، ولم تهتم كثيرًا بجسدها، ولم تأكل شيئًا تقريبًا، ولم تنام إلا قليلاً. تحدثت إلى الأشجار والنباتات والمخلوقات غير المرئية. لمدة ثلاث سنوات ظلت صامتة. ثم بدأت تتحدث مع الأشخاص الذين جاءوا ليكونوا في حضورها. جاء إليها كل من المسلمين والهندوس، سواء من أفقر شرائح السكان أو من الأغنياء وكبار الشخصيات. لقد وثقت تمامًا بالتوجيه الداخلي التلقائي - الخيالة، "الإرادة الإلهية"، التي تفسر حركاتها ورحلاتها المفاجئة، بالإضافة إلى المظاهر المعجزية العديدة التي رافقتها طوال حياتها. بعد عام 1925، بدأت في إعطاء التعليمات وتحولت أخيرًا إلى أسلوب الحياة البدوي. في قلب تعاليمها غير المزدوجة يوجد التأكيد على أن الله هو الحقيقة الوحيدة الموجودة. اعتمادًا على الخصائص الفردية للشخص، عرضت طريقتين لفهم ذلك - 1. طريق التفاني في سبيل الله (بهاكتي)، 2. طريق الحكمة والبحث عن الذات (جنانا).

ليس فقط الناس العاديين، ولكن أيضًا الحكماء والمسؤولين الحكوميين والمشاهير والعلماء كانوا يقدسونها باعتبارها تجسيدًا للأم الإلهية وجاءوا ليعبدوها. وبحلول السبعينيات، بلغ عدد محبيها الملايين، بما في ذلك الآلاف من المعجبين من الغرب. لم يأت الناس إلى ما فحسب، بل أيضًا حيوانات مختلفة، لقد انجذبوا أيضًا لحضورها. أطلق عليها أتباعها اسم Anandamayi Ma في عام 1920 ويعني "الأم المباركة". إنه يعكس حالة النعيم التي ظل فيها القديس باستمرار.

يقتبس

سؤال:هل أنا على حق في اعتقادي أنك الله؟
أماه:لا يوجد شيء إلا الله. جميع الكائنات الحية وغير الحية ليست سوى أشكال الله الظاهرة. لقد أتى إلى هنا الآن أيضًا في جسدك ليعطي دارشان(لقاء مع قديس).
في:إذن لماذا أنت هنا في هذا العالم؟
أماه:في هذا العالم؟ أنا لست "في مكان ما". أنا أرتاح في نفسي.
في:ما وظيفتك؟
أماه:ليس لدي وظيفة. لمن يمكنني العمل إذا كان هناك واحد فقط؟

أينما وجهت نظرك، في كل مكان سترى فقط تجليات الكائن الأبدي الواحد غير القابل للتجزئة. ومع ذلك، ليس من السهل اكتشاف هذا الحضور لأنه ينتشر في كل شيء. غير الواضح يكشف عن نفسه من خلال البيان. إذا قمت بتحليل المواد التي تشكل الكائنات الموجودة على مستوى عميق بما فيه الكفاية، فسوف يتبين أن الباقي هو نفسه في كل مكان. هذه البقية موجودة بالتساوي في كل الخلائق - هذا هو، وهذا هو، وهذا ما نسميه الوعي النقي (cetana).

لا يوجد شيء خارجه، فهو وحده ولا شيء غيره. وجميع الأسماء والأشكال المختلفة هو وحده. إنه لأمر مدهش كيف يوجد ما هو قابل للتدمير وغير قابل للتدمير في نفس الوقت - ففيه كل شيء ممكن.

فهو وحده الموجود. إنه يتحدث إلى نفسه (بهذه الكلمات) ليكشف عن نفسه لنفسه.

هناك حقيقة واحدة فقط غير قابلة للتغيير وغير قابلة للتجزئة، والتي، على الرغم من أنها ليست واضحة، تكشف عن نفسها في تعقيد وتنوع لا نهائيين. هذه الحقيقة الواحدة - الحقيقة الأسمى - موجودة دائمًا، في كل مكان، وتحت أي ظرف من الظروف. وعندما نسميه براهمان (الحقيقة المطلقة)، فإننا لا نتحدث عن شيء آخر غير الله عز وجل. فالله القدير ليس له اسم أو شكل، بل كل الأسماء والأشكال له. إنه الأب، والأم، والمعلم، والصديق، والخالق، والوصي، والمدمر - كل شيء على الإطلاق. جوهرها هو الوجود والوعي والنعيم. إنه في كل شيء، وكل شيء فيه؛ فلا شيء سواه. حاول أن ترى الله في كل شيء وفي كل شخص، بما في ذلك نفسك. وراء كل قناع يوجد الله: حتى أنه يأخذ صورة أولئك الذين نعتبرهم خطأة، أو يأتي في شكل معاناة تبدو لنا بالكاد محتملة.

مجرد نبضة واحدة قصيرة في مخيلة الله تكفي لولادة كون واسع. ما هو الخلق حقا؟ هو نفسه الواحد. لماذا إذن نحتاج إلى كل هذه الاختلافات، ولماذا نحتاج إلى "الآخرين"؟ لا يوجد "الآخرون". عندما تكون ثابتًا في نفسك، لا شيء ولا أحد منفصل. وماذا ستكون نتيجة تسليمك له؟ لن يبدو أي شيء غريبًا، كل شيء سيكون لك، لك.

سواء على السطح أو في الأعماق لا يوجد سوى هو وحده. ومع أنه ساكن دائمًا، فهو حركة لا تنقطع.

إن تدمير الانقسام بين "أنا" و "أنت" هو الهدف الوحيد لكل التطلعات الروحية.

فالله ليس له شكل ولا صفات، لكنه له الشكل والصفات معًا. انظر بعناية وسوف ترى ما هو التنوع اللامتناهي من الأشكال الجميلة التي يلعب بها مع نفسه في لعبته المايا (العالم الاستثنائي). تستمر ليلى (المسرحية الإلهية) للواحد المنتشر بهذه الطريقة في تنوع لا نهاية له. ليس له بداية ولا نهاية. فهو الكل، وهو أيضًا جسيم. يمثل الكل والجزء معًا الكمال الحقيقي. إن الإيمان به بأي شكل محدد لا يكفي. اقبله بأشكاله وأنواعه وأشكال وجوده التي لا تعد ولا تحصى، في كل موجود.
إنه متوج باستمرار في قلب كل كائن حي. والحقيقة أن بيته في كل مكان. بعد أن رأيت ذلك، وبعد أن حققت ذلك، ترى كل شيء، وتحقق كل شيء. هذا يعني أن تصبح شجاعًا، بلا شك، خاليًا من الصراع، ثابتًا، خالدًا.

إن القوة العليا موجودة بشكل مباشر في جميع الكائنات الحية، في جميع الأديان والطوائف، وفي جميع الأشكال التي يعبدها الناس. ابحث عنه في أي شكل واحد، وسوف ترى في النهاية أن جميع الأشكال ما هي إلا تعبيرات عن الواحد. سواء كنت تمجد المسيح أو كريشنا أو كالي أو الله، فإنك في الواقع تمجد النور الواحد، الموجود فيك أيضًا، لأنه يتخلل كل شيء.

وطالما واصلت الطفو على السطح، فأنت حتماً ملزم باختلافات الدين والطائفة وما إلى ذلك. ولكن إذا تمكنت، باستخدام أي طريقة، من الغوص في الأعماق، فسوف ترى أن جوهر كل شيء واحد، وأن الحقيقة والحب هما نفس الشيء.

الصلاة والتأمل هما الطريق المؤدي إلى إدراك الله. بمعنى آخر، عليك أن تترك السطح وتكتشف الحرم في الأعماق.

إن الاستسلام المطلق للإرادة الإلهية هو واجب كل من يحب الله بإخلاص. في هذه الحالة، سيأتي بالتأكيد الوقت الذي لن يتبقى فيه شيء يمكن أن يسمى "إرادتك"، وكل شيء "خارجي" و"داخلي" سيتم اختباره فقط على أنه لعبة القدير.

لا توجد "إرادة بشرية". لا يوجد سوى إرادته، التي بها تنفذ عملك، وأفكارك عن الواحد - وفقًا لنفس إرادته. فقط بإرادته سوف تكتشف الإرادة العظيمة. هذا هو ما نحتاج إليه حقًا: الإرادة الأسمى التي ستأخذ إلى ما هو فوق الرغبة والتردد.

كل شيء هو عمله. لا يوجد سواه، وواجبك الوحيد هو أن تتذكر هذا دائمًا. وطالما بقيت "أنا" و"ملكي"، فستكون هناك حتماً أحزان ورغبات.

عند القيام بالأفعال، تذكر أنه هو الوحيد الموجود. فهو الأداة ومالك الأداة في نفس الوقت.

ولا يمكن لأحد أن يكون أعلى من الله. كل ما يتم يتم من خلاله وحده. لا أحد لديه قوته الخاصة لفعل أي شيء. اعتمد عليه.

اعمل دون أن تشعر بأنك تقوم بالعمل. انظر إلى نفسك كأداة يستخدمها الله لإنجاز المهمة. عندها سيبقى عقلك في سلام وهدوء. هذه هي الصلاة والتأمل.

إن البحث عن الذنب لدى الآخرين يخلق عقبات أمام الجميع: أمام المتهم، أمام المتهم، أمام أولئك الذين يستمعون إلى الاتهامات. في حين أن كل ما يقال بروح الامتنان له تأثير مفيد على الجميع.

في:أنت تقول أن كل شيء هو الله، ولكن أليس بعض الناس أقرب إلى الله من غيرهم؟
أماه:بالنسبة للشخص الذي يسأل هذا السؤال، هذا صحيح. لكن في الواقع، الله حاضر بشكل كامل وعلى قدم المساواة في كل مكان.

لا تهتم بأخطاء الآخرين. وهذا يلوث العقل ويزيد من خطية العالم. لذلك، حاول أن ترى فقط الجانب المشرق من كل ما يحدث لك. الخير والجمال حيان وحقيقيان، في حين أن الشر والقبح ليسا سوى ظلال لحقيقتهما.

إنه وحده تجلى في جميع الشخصيات والأشكال: من أبغضته فقد أبغضت ربك. في الكون بأكمله، في جميع حالات الوجود، في جميع الأشكال، هو وحده موجود. جميع الأشكال والصفات والأنواع وأشكال الوجود هي له حقًا. عامل كل شخص تخدمه ككائن أسمى.

خدمة أي شخص تعني خدمة نفسك. أطلق عليها اسم شجرة، أو طائرًا، أو حيوانًا، أو شخصًا، أو أطلق عليها أي اسم تريده - فأنت دائمًا تخدم جوهرك الخاص في كل منها.

حقًا، أن تعرف نفسك يعني أن تعرفه. مع اكتشاف جوهرك الخاص، تختفي جميع المشاكل والأسئلة.

تحقيق الذات هو تحقيق الله، وتحقيق الله هو تحقيق الذات.

"من أنا؟" إذا جلست وبدأت في التفكير بجدية في هذا السؤال، فسوف تكتشف قريبًا أنه لا الكم الهائل من المعرفة الكتابية المحشورة في رأسك في المدرسة أو الكلية، ولا كل الخبرة العملية التي اكتسبتها طوال حياتك، لن تفعل ذلك بأي شكل من الأشكال. مساعدتك في العثور على الجواب لذلك. إذا كنت ترغب في فتح مصدر مشاعر "أنا" و"لي"، فسيتعين عليك توجيه كل اهتمامك الكامل نحو البحث عن الحقيقة. بمجرد أن يبدأ العقل في التجول، قم بإعادته بقوة للتركيز على مصدر "الأنا". هذه هي الوسيلة التي من خلالها تصل إلى إدراك الجوهر.

خصص ذاتك المؤقتة أو إحساسك بـ "أنا" إلى "أنا" الأبدية.

اجتهد بكل قوتك لتعرف من أنت.

أنت خالد، أنت نعيم الجوهر. فلماذا القلق بشأن الولادة والموت؟ لا يوجد سوى الجوهر يستقر في نفسه.

اجتهد أن تعرف نفسك! أن تعرف نفسك يعني أن تكتشف كل شيء في نفسك. لا يوجد شيء منفصل عنك. معرفة نفسك هي معرفة جوهرك.

من خلال السعي لمعرفة جوهر المرء، يمكن اكتشاف الأم العظيمة لكل الأشياء. عندما يتم العثور على الأم، يتم العثور على كل شيء. معرفة الأم تعني إدراك الأم، أن تصبح أمًا. "ما" تعني "أتما". "أن تصبح" تعني في الواقع أنه موجود بالفعل، ودائمًا ما يكون كذلك.

إن إدراكه في العالم وما وراء العالم يعني موت الموت. هناك (فيه) يُهزم الموت ويُدمر الزمن.

أنت تخلق الرغبات بأفعالك، وبأفعالك تتخلص منها مرة أخرى... عندما تختار لصالح الملذات التي توفرها الأشياء الحسية، فإنك بذلك تتحرك تدريجيًا، وبمحض إرادتك الحرة، نحو الهدف. مملكة الموت. كن متذوقًا للطعام الشهي، واستمتع بما لا يخضع للموت! أنت الآن في حالة من الرغبات التي لا نهاية لها. لقد أصبحت بالفعل طبيعة ثانية بالنسبة لك. لكن القدرة على البقاء في طبيعته الحقيقية، في جوهره، متأصلة في الجميع. بعد أن مررت من باب الروح، فإنك تعود إلى طبيعتك الحقيقية، وتستقر في حالتك الخاصة من الوجود.

عندما تسكن في الله بأفكارك باستمرار، تنفك كل العقد التي تتكون منها الأنا، ونتيجة لذلك، يتحقق ما ينبغي تحقيقه.

الله وحده هو الحقيقة والسعادة والنعيم. فلا تعلق آمالك على غير السعادة القصوى، نعيم النفس. لا يوجد شيء آخر. وما يبدو أن هناك ما هو أبعد من ذلك هو وهم. إن الهدف الحقيقي للوجود الإنساني هو إدراك الله... ما هو أبدي.

من يرغب في أن يظل ثملاً بالواقع لا يحتاج إلى أي مسكرات صناعية. إن أكل المنتجات المقلدة لن يؤدي إلا إلى زيادة الكذب... تخلى عن كل ما يبدو سيئًا بالنسبة لك. ذكر الله الدائم مصدر فرح عظيم. صلي إليه بكل قوتك من أجل الرحمة. الحقيقة نفسها سوف تساعدك إذا كنت تبحث عنها، وبالتالي سوف تظهر من خلال ممارستك الروحية.
لإبعاد العقل عن الارتباط بالملذات الحسية، يجب على المرء، من خلال جهد موجه من الإرادة، تحويله نحو الاهتمامات والاهتمامات الروحية.

إن الرغبة العاطفية في معرفة الواقع تؤدي إلى تدمير كل الرغبات الأخرى.

إن التخلي الكامل في جوهره هو متعة كاملة.

إن درجة الانفصال عن الأشياء الحسية تعتمد على درجة محبة الله. الرغبة في أن تكون أقرب إلى الإلهية واللامبالاة بأشياء الحواس موجودة في وقت واحد. التنازل يحدث من تلقاء نفسه. ليست هناك حاجة لرمي أي شيء. هذا هو التنازل الحقيقي.

من المؤكد أن لحظة السعادة الدنيوية يجب أن يتبعها اليأس. إن إدراك براهمان هو حالة تتجاوز الفرح والحزن. يبدو أن أولئك الذين يعرفون براهمان يشعرون دائمًا بالفرح، لكن هذا ليس فرحًا أو سعادة عادية. من المستحيل وصف هذه الحالة بالكلمات.

أناندا (النعيم الدنيوي)، باراما بوروشا (الكائن الأسمى) وأتمان (الذات العليا) هي جوانب مختلفة لذلك. هل تعرف ما هو أناندا الحقيقي؟ والتي لا تعتمد على غير الواحد فهي منيرة بذاتها، كاملة في ذاتها، حقيقية وأبدية. أنت تستمد الفرح مما تمنحك إياه حواسك، لكن هذا الفرح متقلب وعابر، لذا فأنت تسعى إلى ما لا نهاية لشيء مادي، ثم آخر. التزم بشكل حازم ولا رجعة فيه بالبحث عن ذاك الذي هو مصدر كل فرح. ارفض أن تكتفي بأي شيء سوى حلاوته الإلهية، وحينها ستتوقف عن أن تكون عبدًا لمشاعرك وأهوائك، ولن تضطر إلى التنقل من باب إلى باب مثل المتسول.
*

عندما يمتلئ القلب بالرغبات الدنيوية، فمن الطبيعي أن يرتبك العقل. ولهذا السبب فإن الجهد ضروري. اصرف عقلك بعيدًا عن الخارج واجعله يستدير.

لا يوجد شيء في هذا العالم، ومع ذلك، فإن الجميع، مثل الجنون، يتابعون هذا الشيء الفارغ - البعض بدرجة أكبر، والبعض الآخر بدرجة أقل.

كل ما تريده من العالم المتغير باستمرار سوف يجلب لك المعاناة، حتى لو كنت تشعر بالسعادة في بعض الأحيان. إن البحث عن ذلك الذي لا يوجد فيه معاناة، ولكنه يحتوي على كل شيء في حد ذاته، هو الهدف الوحيد للإنسان.

فما يبدو ممتعًا يتحول إلى وعاء سم، مسببًا العواصف والدمار، لأنه ينتمي إلى مملكة الموت. ماذا يمكن أن تتوقع من هذا العالم إذا كانت طبيعته هي التغيير؟ أن تعيش في الزمن يعني أن تكون مقيدًا بالزمن، ومحدودًا بالموت. إذا لم ترتفع فوق الزمن، فكيف يمكنك الهروب من مخالب الموت الحادة؟

ويعيش سعيدا من يعلم أنه مجرد ممثل على مسرح العالم. أولئك الذين يعتبرون التمثيل الإيمائي حقيقة موجودون في عالم غير دائم ومتغير، حيث يأتي شيء ما ويذهب طوال الوقت، وتتبع السعادة والتعاسة بعضهما البعض. يجب على أولئك الذين يرتدون ملابس تنكرية ألا ينسوا طبيعتهم الحقيقية. حقا، أنت نسل الخالد. وجودك الحقيقي هو الحقيقة، الخير، الجمال (ساتيام، شيفام، سوندارام).

إن المعاناة في هذا العالم هي فقط بسبب الجهل بالله.

أصل كل المعاناة هو حقيقة أننا نرى الكثير بدلاً من الواحد.

*
بغض النظر عن الطريق الذي تسلكه، في البداية ستشعر دائمًا بالعذاب والارتباك لأنك لا تستطيع العثور عليه. ثم تنشأ حالة من التعليق أو الفراغ: لا يمكنك الدخول إلى الداخل، والخارج لا يعطي أي رضا. إن الشعور بالإرهاق والتعب الشديد لأنك لم تتمكن من العثور عليه هو في الواقع علامة جيدة جدًا. إنه يدل على استعداد قلبك وعقلك للتطهير.

غالبًا ما يواجه أولئك الذين يبحثون عن الله عقبات وصعوبات نتيجة لأفعالهم الماضية. لا تفقد قلبك، وتعتقد أن كل هذه الحواجز والعقبات تدمر الكارما السيئة الخاصة بك. تذكر أن الله يطهرك ويغسلك بهذه الطريقة، حتى يتمكن بعد ذلك من قبولك فيه.

الله رحيم. لقد أنقذ حياتك. وفي كل الأحوال، حافظوا على ذكره. التحلي بالصبر وتجاوز الأوقات الصعبة. وتذكر أن كل شيء يحدث بإرادة الله تعالى.

الله هو مصدر الخير. إن الطرق التي يجذب بها الجميع إليه غير مفهومة للشخص العادي. وكل ما يفعله سبحانه هو للأفضل.

ولا ينبغي النظر إلى الفشل على أنه كارثة.
من يرسل الحظ السيء؟
وكل ما يفعله لا يكون إلا للخير.

الجميع يحصل على ما هو مقدر لهم الحصول عليه. لقد خلق الخالق العالم بطريقة يحصد بها الجميع وسيحصدون دائمًا ثمار أفعالهم. (وتذكر أن الله وحده هو الموجود حقًا!)

"ما سيحدث لن يتم تجنبه" هو قول صحيح تمامًا. كل شيء في العالم يعتمد على قانون القوة الخفية غير المفهوم. يتحرك الكون في مساره حسب إرادة الآب الأسمى. لذلك يجب أن يكون مبدأ حياتك هو الترحيب بكل الظروف التي أعدها الله لك.

مهما كانت الظروف التي تجد نفسك فيها، فكر بهذه الطريقة: "هذا صحيح وكان ضروريًا بالنسبة لي. هذه هي طريقته في تقريبي من قدميه"، وحاول أن تظل راضيًا. وحده من يجب أن يمتلك قلبك.
بالحزن والمصيبة يدمر الحزن. إن ضربات القدر، التي تتطلب الصبر والتحمل والثبات، هي "مدمر المعاناة" نفسه، الذي اتخذ الشكل اللازم للتغلب على كل معاناة.

لا ينبغي للمرء أن يسمح لأي شيء سيء أو غير سار بالبقاء مخفيًا في العقل. كلما كان العقل أكثر نقاءً، كلما أحرز تقدمًا أكبر على الطريق. إذا نشأ فيك الغضب، حاول التخلص منه. بمجرد أن تلاحظ علامات الغضب الخفية، اشرب على الفور الكثير من الماء البارد. الغضب يؤذي الإنسان بكل الطرق. إنه يعمل مثل السم. اسأل الله أن يخلصك من مثل هذه الظروف. عندما تنتقد الآخرين وتكون عدائيًا، فإنك تؤذي نفسك وتضع عقبات في طريقك إلى الأعلى. إذا رأيت شخصاً يفعل شيئاً سيئاً، فيجب أن تشعر بالحب وحسن النية تجاهه. فكر بهذه الطريقة: "يا رب، هذا أيضًا أحد مظاهرك!" كلما كنت أكثر ودية وغير عدوانية في أفكارك وسلوكك، كلما انفتح لك الباب على نطاق أوسع مما يؤدي إلى الخير نفسه. إن معارضة الذات لشخص ما تعني معارضة الذات للكائن الأسمى، لأننا جميعًا الأتما الوحيدون. الحفاظ على موقف هادئ وودود.

لا شيء يحدث إلا تعبيرًا عن النعمة الإلهية، بل كل شيء هو نعمته حقًا. بعد أن اكتسبت الصبر، احتمل كل ما يأتي، وابقَ أمينًا لاسمه، وعش في الفرح.

*
في:كيف يتوافق الشر الموجود في العالم مع فكرة الله؟

أماه:عندما تفهم الله، لن يتبقى لك "الخير" أو "الشر". إن الخير والشر يختلفان فقط في التفكير والخبرة الإنسانية، أي أنهما "وجهان" لنفس الشيء. إن تاريخ الأمم والعائلات والأفراد كلها لعبة عظيمة يلعبها الله مع نفسه.

حتى المعاناة والعقبات التي تواجهها والتي تولدها رغباتك يجب أن تكون موضع ترحيب، لأن كل هذا في الواقع هو من عمل يديه الإلهيتين الرحيمتين. ولماذا يسمح لك، يا نسل الخالد، باختيار الطريق الذي يؤدي إلى الموت؟ وإذا كنت مملوءًا بنفاذ الصبر، فليكن نفاد الصبر في العثور على الله.

اعلم أن الجوهر غير قابل للتدمير. فقط جسدك هو الذي يدمر ويتفكك.

إذا كنت تؤمن إيمانًا راسخًا بأن الله يفعل كل شيء، فلن تنشأ لديك الرغبة في معرفة سبب حدوث شيء ما بهذه الطريقة أو تلك.

هل تعلم ما الذي يسبب القلق؟ حصرياً لأنك تعتقد أن الله في مكان بعيد جداً. الحقد له نفس السبب. إن إبعاد الله عن الخلفية يُسمى إثمًا - وفي الواقع، حتى فكرة وجود الله في مكان ما بعيدًا هي فكرة إثم.

كن واعيًا دائمًا لحقيقة أنه أينما، وأيًا كان، وكيفما تتصور، فهو ليس سوى مظهر من مظاهر الكائن الأسمى. وحتى الشعور بغياب الله هو ظهوره ليتحقق حضوره.

اسعى للعثور عليه. بمجرد أن تجده، سوف تجد كل شيء. أدعوه، أسكبوا له قلوبكم، وشاركوه مشاكلكم وصعوباتكم. إنه كامل وكامل، يملأ كل شيء، ويدمر كل حزن وفشل. دع عقلك يظل دائمًا عند قدميه اللوتسية، تأمل فيه وحده، صلي إليه، واسجد، وقدم له جسدك وعقلك وروحك. فهو مصدر الخير والسلام والنعيم. ما هو ليس؟ فهو حياة الحياة، والجوهر.

الصراخ إليه لا يذهب سدى أبدًا. أليس جوهرك هو الذي تخاطبه؟ إنها أطماك الخاصة، وقلب قلبك، وحبيبك العزيز - هذا هو من تتصل به.
الصراخ إلى الله بصدق وعدم الحصول على إجابة هو أمر لا يمكن أن يحدث. صلي له بقلبك وروحك. حاول، بأقصى قوتك، وباستخدام كل قواك وقدراتك، أن تعيش باستمرار في حضوره. اسجد عند قدميه واستسلم له تمامًا. هو نفسه سوف يعطي الكريا (الممارسة الروحية)، والتي سوف تساعد الشخص على تجاوز كل الكريا وتحقيق الهدف. لذلك، حاول بكل قوتك أن تركز كيانك كله على ذلك الشكل منه الذي يمكنك أن تسلم نفسك له بالكامل، دون تحفظ. الوقت يطير بسرعة كبيرة.

تستمر في القول: "أريد أن أجد الله، أريد أن أجد الله". لكن هل تبحث عنه حقًا من كل قلبك وعقلك ومن كل كيانك؟ فقط أنظر عن كثب وسترى! إذا كنت صادقًا في هذا، فلا يمكنك إلا أن تكتشفه. اطلبه فقط من أجل نفسه وستجده حتماً.

إن الرغبة القوية في تحقيق الله هي في حد ذاتها الطريق إلى ذلك. التقدم الحقيقي في المسار الروحي يعتمد على صدق الطالب وقوة نيته.

إذا كنت كاملاً في طموحك وأعطت قلبك وروحك بالكامل للبحث عن الأسمى، فإن اكتشاف ذاتك الحقيقية يصبح أمرًا سهلاً.

إذا أراد أي شخص حقًا أن يجد الله، فسوف يجده بالتأكيد. إذا قمت بتوجيه مقدار الطاقة والوقت الذي تقضيه في تحقيق الأهداف الدنيوية للبحث عنه، فإن طريق معرفة الذات سيفتح بالتأكيد.

(جواب على سؤال عن الإرادة البشرية والنعمة الإلهية): نعم صحيح أنه لا يوجد إلا النعمة، ولكن على كل إنسان أن يدرك هذه الحقيقة بنفسه. أقول: للدخول في التدفق، عليك بذل القليل من الجهد. لنفترض أنك ذهبت إلى النهر بنية السباحة. أولا يجب عليك الوصول إلى النهر. ثم السباحة إلى التيار. بمجرد أن تجد نفسك في التيار، ستجد أنه يحملك، وأنك لا تحتاج إلى القيام بأي شيء آخر، وأنه يمكنك فقط الاسترخاء والاستسلام لإرادته. وصحيح أيضًا أن الجهد الأولي المطلوب ممكن بالنسبة لك لأنك تتمتع بهبة الإرادة. سوف تتصرف بحكمة إذا كنت تستخدم هدية تعرفها حسب إرادتك للغرض المقصود منها. ومع ذلك، فمن البديهي أنه بدون النعمة الإلهية لن يحدث شيء. إنه يشبه إلى حد ما التوظيف. لا يمكنك أن تأمل في الحصول على وظيفة حتى تقوم بالتقديم. يجب عليك التقديم ثم انتظار النتيجة. الفرق هو أنه لا يتم إهدار أي جهد (بينما لا يحصل كل من يتقدم على وظيفة) عندما يتعلق الأمر بـGrace. أنا أقول لك، ليس هناك سبب لليأس. كن مطمئنا أن النجاح مضمون. اذهب نحو هدفك بأكبر قدر من التفاؤل لديك. وأؤكد أن كل ما أقوله هو الحقيقة المطلقة.

من يستطيع أن يقول في أي لحظة سوف تومض الشعلة المضيئة للأمام؟ لذلك، اجعل جهودك مستمرة ومتواصلة. وتدريجيًا، سوف تنغمس فيه أكثر فأكثر. سوف يصبح عقلك ومشاعرك دائمًا مشغولين به وحده. وبعد ذلك سوف ينجرفك التيار الموجه نحو جوهرك. ستجد أنه كلما استمتعت بحياتك الداخلية، قل انجذابك إلى الخارج. يمكن أن يحدث إدراك هوية الفرد مع الجوهر في أي لحظة.

لماذا الحديث عن تحقيق الجوهر بصيغة المستقبل؟ إنها هنا والآن -
كل ما عليك فعله هو إزالة الحجاب الذي يخفيه.

إذا كان كل انتباه الباحث موجهًا حصريًا إلى البحث عن التنوير، فإنه يجبيحدث هناك وبعد ذلك.

الجهد الموجه باستمرار يؤدي إلى سهولة الوجود؛ بمعنى آخر، الممارسة المستمرة تؤدي في النهاية إلى السمو. ثم تأتي العفوية. في الوجود السهل يكمن الطريق إلى اللانهائي.

عندما يصل الزاهد إلى مستوى معين من التطهير العقلي، قد يبدأ في التصرف كطفل، ويصبح غير مبال بالمحفزات الدنيوية مثل كتلة من المادة الخاملة، ويهمل جميع معايير الحياة الاجتماعية مثل المجنون، أو تطغى عليه باستمرار الأفكار السامية والأفكار العالية. العواطف المقابلة. ولكن على الرغم من كل هذه الاختلافات، فإنه يظل يركز على هدفه الرئيسي. إذا نسي في هذه المراحل هدفه الرئيسي، فسوف يتوقف تقدمه. ولكن إذا سعى جاهداً لتحقيق ذلك بثبات، فبالرغم من أنه يبدو وكأنه قطعة من مادة خاملة، غير مبالٍ تمامًا بالمحفزات الخارجية، فإنه يمتلئ بالبهجة عندما يعود إلى الوعي الجسدي. وتدريجياً سيقوى هذا الفرح لديه وستمتلئ جميع علاقاته بروح الفرح والسعادة مما يجعله جذاباً للجميع ومحبوباً من الجميع. ستصبح حياته الداخلية والخارجية تعبيراً عن النعيم الأسمى فقط.

عندما تصل إلى جوهر الأشياء وتكتشف جوهرك، فهذه هي السعادة الأسمى. بمجرد العثور عليه، لا يوجد شيء آخر للبحث عنه؛ الشعور بالرغبة لن يستيقظ مرة أخرى.

ما هو الذي يجب علينا تحقيقه؟ نحن و هنالكهذه هي الحقيقة الأبدية. وفقط لأننا نؤمن أنه يجب تجربته وإدراكه، فإنه يبقى منفصلاً عنا. الأبدي هو دائما. ليس هناك شك في تحقيق أو عدم تحقيق، وبالتالي حتى عدم الوصول ليس نقصا (للأبدي). ومع ذلك، إذا كان على قيد الحياة عاطفة صغيرة واحدة على الأقلوهذا يعني أن الدولة العليا لم تتحقق. ما نسعى إليه هو الصحوة الحقيقية، التي لن يتبقى بعدها أي شيء لنحققه.

يحدث أنه أثناء الجلوس في التأمل، تفقد الوعي. أو، عندما يغمرك شعور بالبهجة الهائلة، تنطفئ وتبقى في هذه الحالة لفترة طويلة. عند عودتي، أنا متأكد من أنني شعرت ببعض النعيم الإلهي الخاص. وبطبيعة الحال، هذا ليس الإدراك. إذا كان من الممكن وصف النعيم الذي نختبره بالكلمات، فهو لا يزال مرتبطًا بالمتعة وبالتالي يمثل عائقًا. عليك أن تظل مستيقظًا تمامًا، بعقل صافٍ. الذهول أو النوم اليوغي لا يمكن أن يقود أي شخص إلى أي مكان.

مع زيادة قوة التطلع الصادق الموجه نحو الإلهية، يختبر الممارس بالفعل - وفقًا لتكييفه ورغبته العاطفية - رؤى لا تقبل الشك للآلهة، ويسمع أصواتهم. ومع ذلك، فإن الممارس الجاد ينظر إلى مثل هذه التجارب على أنها مجرد وليمة عقلية دورية. صحيح أنه عندما يتقدم المرء على الطريق الروحي ويفقد نفسه أكثر فأكثر في تيار التأمل الإلهي، تحدث إدراكات ورؤى جزئية مختلفة. وعلى الرغم من أنها يمكن أن تكون مفيدة، إلا أنه لا ينبغي أبدًا الخلط بينها وبين الهدف النهائي. السادهانا ليست كاملة حتى يحدث التحلل في الكائن الأسمى ويتم تحقيق الكمال.

احرص على عدم الشعور بالرضا عن النفس في أي مرحلة (قبل تحقيق الإدراك). يتلقى بعض الممارسين رؤى، والبعض الآخر يتلقى تحقيقات [جزئية]. ويحدث أيضًا أنك تشعر بالنعيم والسعادة العظيمة وتعتقد أنك أصبحت الله. في الطريق إلى إدراك الجوهر، قبل أن يحدث الإدراك الحقيقي، قد تجد نفسك رهينة لقواك الخارقة. ويشكل هذا الوضع عقبة خطيرة أمام تحقيق الهدف.

الكمال هو الانغماس الكامل والنهائي (في اللاازدواجية الإلهية). عندما يحدث هذا، يستمر الآخرون في رؤية المنجز على أنه نفس الشخص الذي يتصرف ويتحرك، لكنه في الواقع لا يذهب إلى أي مكان، ولا يأكل أي شيء، ولا يدرك أي شيء.
بعد إدراك الجوهر، لا يوجد جسد، ولا عالم، ولا فعل، ولا حتى أدنى احتمال لكل هذا، تمامًا كما لا توجد فكرة أن "هذا غير موجود". استخدام الكلمات هو نفس الصمت؛ المحادثة والصمت متطابقان - كل هذا فقط.
بعد تحقيق الوحدة، يمكنك أن تفعل ما تريد - لم يعد هناك بذرة الكارما فيه. وصولك إلى الجوهر الواحد. هل "الدخول فيه" يشبه التحجر؟ مُطْلَقاً! لأن تنوع الأشكال والمظاهر ليس إلا ذلك.

في حالة الوجود النقي، ينتهي الجهد الشخصي والتماهي مع الجسد والعقل. لا يوجد سوى النعيم والسلام الكامل والوعي بوحدة كل شيء.

بينما تمر تدريجيًا بالمراحل المختلفة لفتح نفسك أكثر فأكثر للنور، تصل إلى رؤية مفادها أنه لا يوجد سوى أتمان واحد، رب كل شيء. في تجربتك المباشرة، تعلم أنه لا يوجد سوى واحد ولا شيء سوى واحد، وأن لا شيء يأتي ولا شيء يذهب، ومع ذلك فإن كل شيء يأتي ويذهب.

"لم يحدث شيء على الإطلاق" هي سعادة عظيمة إذا أعطيت لفهم ذلك. إذا كنت قادرًا على معرفة أنه لم يحدث شيء على الإطلاق، فأنت حقًا محظوظ بالرؤية الداخلية.

إذا كان من يطمح إلى اللاشكل يدركه كواحد دون ثاني، لكنه يفشل في إدراكه في مجال لعبه الإلهي، فإن إدراكه لن يكون كاملاً، لأنه لم يحل مشكلة الازدواجية. عندما يحدث الإدراك، لا يتبقى شيء سوى شيفا - عدم الازدواجية المطلقة. عندها فقط يمكننا أن نقول أن الكون كله هو لعبته الإلهية. وتدرك أن ما ظهر إلا هو.
فهو واحد، ومع ذلك فهو كثير. وعلى الرغم من أنه كثير، إلا أنه واحد. هذه هي ليلته (لعبة).

الأم العظيمة، ماهامايا، هي مصدر الخلق. عندما تجلت فيها الرغبة في اللعب بالحياة، انقسمت إلى قسمين: ما (الأم الإلهية) ومايا (العالم الظاهري)، ودخلت مسرح العالم، مختبئة في أشكال مايا المتعددة. عندما يبدأ الشخص، الذي ضربه القدر إلى حد كبير، في الاستماع إلى حدسه الحقيقي، فإنه يشعر بحضور الأم وراء كل الأشكال العابرة ويبحث عنها. ببركات نعمتها، تكللت جهوده بالنجاح وأدرك أنها السبب الأول لكل الخليقة، ماهامايا. لكن هذه ليست النهاية: يختبر وجودها في كل مكان، وهو منغمس تمامًا فيها ويفقد نفسه في محيط ساتشيداناندا - الوجود الإلهي - الوعي - النعيم.

وهذا يتجلى في مجموعة لا حصر لها من الطرق وفي نفس الوقت ككل واحد غير قابل للتجزئة. فهل نجد كلمات للتعبير عن ذلك؟ نفس الحقيقة التي لا توصف يتم اختبارها بطريقتين مختلفتين: كالصمت الذاتي المضيئ وكمسرحية أبدية للشخص الذي يلعب فيه وحده جميع الأدوار. عندما يتم تحقيق عالم الوعي النقي، ينكشف النموذج باعتباره الجوهر نفسه.

إذا لم يكن حجاب الجهل موجودا فكيف يمكن للليلى الإلهية أن تستمر؟ عندما يلعب الممثل دورًا، عليه أن ينسى ذاته الحقيقية؛ ليلا لا تستطيع الاستمرار بدون حجاب الجهل. فهو سبحانه وتعالى هو كاتب سيناريو لعبته التي لا نهاية لها. وفي اللانهائي هو المحدود، وفي المحدود هو اللانهائي. فهو نفسه – الواحد الجوهر – يقدم مسرحية يلعب فيها هو نفسه. وعندما نتحدث عن حقيقة ظهوره بشكل مختلف (في شكل ظاهرة)، فما هو هذا المظهر المختلف في حد ذاته؟ نعم، بالطبع، هو نفسه.

يا لها من كوميديا ​​هذه الإلهية ليلا! يا له من منزل مجنون! يلعب مع نفسه!

إذا واصلت، بعد إدراك الجوهر، بعد أن كشف جوهر الوجود نفسه، عبادة إله منفصل، فهذا يعني أنك تعبد نفسك. هذه ليلى. (السؤال: "لمن ليلى؟") لا يوجد سوى ليلى إلهية. من آخر؟

في الكون بأكمله، في جميع حالات الوجود، في جميع الأشكال - هو. جميع الأسماء له. جميع الأشكال له، وجميع الصفات وأنواع الوجود هي له حقًا.

أنت نفسك هي الروح الواضحة بذاتها. البحث والعثور كلها فيك.

إذا كنت تتوق إلى صحوة حقيقية، وبعدها لن يكون هناك ما يمكن تحقيقه... أن تصبح واعيًا تمامًا لا يكفي - يجب أن ترتفع فوق الوعي واللاواعي. ما هو كائن يجب أن يلمع إلى ما لا نهاية.

كل رؤية تنتج نتيجة. الرؤية الحقيقية هي النتيجة المباشرة لتدمير حجاب مايا. وعندما يُرفع الحجاب يظهر الله. الهدف من كل الممارسات الروحية هو إزالة هذا الحجاب. ولكن كيف ومتى ستصبح مثل هذه الرؤية ممكنة لا يمكن التنبؤ بها. وقد تكون عملية بطيئة وتدريجية أو ومضة مفاجئة من البصيرة - كل ذلك بفضله. ولو كانت رؤيته متوقفة على أي عمل منا، لكان خاضعًا لهذا القيد. لكنه لا يقتصر على أي شيء. هو دائما حر. كل جهودنا ما هي إلا [تعبير] عن نية إزالة حجاب مايا. والنتيجة كلها بين يديه.

*
في:هل تحتاج إلى نبذ العالم؟
أماه:لا، لماذا؟ هل يوجد مكان لا يوجد فيه إله؟ الحياة العادية تتدفق بشكل طبيعي إلى الحياة الروحية. لكن في الحقيقة لا يوجد شيء آخر غير الله.

الصمت الحقيقي يعني أن العقل ليس لديه مكان يذهب إليه حقًا.

مصادر

فيديو