Крещение на Руси С именем великого князя Владимира Святославича связано выдающееся событие в истории нашего государства - крещение Руси.Сначала Владимир был ярым приверженцем язычества. Утвердив свою власть, он поставил возле теремного двора, где уже стояли и другие

Государство Древнюю Русь могла сделать только единая духовная жизнь — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно князь Владимир по сути впервые объединил Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.

Первые христиане на Руси

На русских землях и раньше были христиане, но язычники периодически воздвигали на них гонения: так были убиты первые христиане, княжившие в городе Киеве, Аскольд и Дир. О них почти ничего неизвестно, кроме того, что убиты они были князем Олегом — наставником князя Игоря Святославовича, мужа княгини Ольги. Именно она со временем почтила память Аскольда и Дира. Над их могилами в Киеве княгиня воздвигла храм святителя Николая Чудотворца, положив тем самым и начало почитания в России святого Николая Угодника.

Первые христиане Руси вынуждены были таиться и совершать богослужения тайно, боясь преследования языческих князей.

Первая православная правительница России

Биография равноапостольной княгини Ольги — это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей — и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.

Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.
Святая Ольга — первая правительница Руси, принявшая христианство. Ее жизнь — не плод выдумки, не легенда, а ряд научно подтвержденных событий. Духовной матерью России называют святую многие источники. Рассказ о ее жизни помещен уже в первой древнерусской летописи «Повесть временных лет». Тем более почитаема святая Ольга православными людьми, что она служит образцом во многих сферах жизни.

Причины Крещения Руси

Происходила будущая княгиня Ольга из рода Изборских князей села Выбуты под Псковом. Удивительно стала она невестой киевского князя Игоря: по преданию, князь охотился в тех местах, а переправляясь через реку, обратил внимание, что перевозчиком была красивая девушка. Начав делать ей недвусмысленные намеки, князь получил решительный отпор: Ольга заявила, что лучше бросится в реку, чем будет обесчещена. (Заметим, это происходило в языческие времена, но сила нравственных понятий девушки, будущей святой, была весьма велика). Князь Игорь отступился, но запомнил смелую красавицу, и когда его опекун князь Олег начал выбирать невесту названому сыну, собрав всех девушек Руси в Киеве, Игорь сам попросил о том, чтобы привезти в столицу целомудренную девушку из Выбут. К счастью, Ольга была не только мудра и красива, но и происходила из княжеского рода.

Супружеской паре не отпущено было долгое счастье. Только три года исполнилось их первенцу Святославу, как стала княгиня вдовой: племя древлян коварно убило в одном из военных походов князя Игоря.

Оставшаяся единственной правительницей Русской земли — ведь князь Олег уже умер, а Святослав был еще малышом — Ольга не растерялась. Она начала решать государственные дела и показала прекрасные способности в управлении государством. Слух об этом дошел и до древлян: справедливо испугавшись мести молодой вдовы, которую они поначалу считали слабой и неспособной ответить на убийство мужа, они посылали три посольства к Ольге, предлагая супружество с их князем. Все эти посольства княгиня уничтожила, а затем под видом согласия на брак вошла в древлянский город и перебила многих. Еще через некоторое время она собрала дружину и полностью разбила войско древлян, захватив их главный город.

Агиографы (составители жития) святой пишут, что такая жестокость не является примером для христианского подражания: приняв христианство, она по слову Христа стала молиться за обидчиков. Отмечают они, впрочем, что святая всю жизнь искала путь чести и правды, почему и просветил ее Господь со временем Светом Своей Истины. Известный Нестор-летописец писал, что Ольга искала лучшее на свете и нашла бесценный жемчуг - Христа Бога и Его учение.

Поход против древлян укрепил авторитет княгини, дал ей преданность дружины и уважение подданных. Из истории известны ее мудрые реформы находившегося в зачаточном состоянии Русского государства: деление земель на погосты-районы, которые она же после Крещения стала собирать вокруг церквей; появление новых городов, расцвет торговли. Именно княгиня Ольга первой задумалась об объединении государства под одной идеологией, одной верой — что более детально спланировал и осуществил со временем князь Владимир. Только единая духовная жизнь могла сделать Русь государством — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты.

Крещение княгини Ольги и строительство первых православных храмов на Руси

Зная о мощи Византийской империи, оплоте христианства, будущая святая отправилась на уже созданном ею русском флоте в Константинополь с дипломатической миссией. Узнав об учении христианском, увидев процветание христианской империи, она была крещена Константинопольским Патриархом Феофилактом. Ее крестным отцом был сам император Константин Багрянородный — по преданию, он предлагал ей стать его женой, она же мудро предложила стать ее воспреемником от купели Крещения. Крестный отец не может жениться на дочери — именно так святая Ольга в очередной раз осталась верна памяти мужа без ссоры с опасным для Руси могущественным государством.

Вернувшись на Русь c иконами и богослужебными книгами, святая стала проповедовать христианство. В центре Киева святая заложила храм во имя Софии Премудрости Божией, положив в нем Крест, сделанный из Древа Животворящего Креста Господня, на котором был распят Сам Господь и которым ее благословил на апостольское служение (то есть проповедь христианства) Константинопольский Патриарх. По всем русским городам она стала строить храмы, объединяла жизнь погостов вокруг церквей — ставила на кладбищах, служивших местом поклонениям духам мертвых, церкви. И сейчас слово «погост» означает церковь с кладбищем вокруг нее.

Святая Ольга принесла на Русь не только учение Господа, но и церковные догматы, представление о богословии. По легенде, посещая родное селение Выбуты, на месте нынешнего Кремля города Пскова она увидела явленные Богом три луча, сияющие с небес: княгиня сказала находящимся при ней людям, что здесь будет великий город и в центре его — храм во имя Святой Троицы. Так и случилось: Псков сыграл большую роль в русской истории, а храмы его и по сей день служат украшением и духовными светочами города. На месте видения княгиня поставила крест и основала храм: сейчас здесь находится великий Троицкий собор псковского Кремля, а через реку — часовня во имя самой святой княгини Ольги.

Возможно, для Крещения всей Руси святой Ольге не хватило мужской твердости ее внука, князя Владимира, который с малых лет уже наблюдал за деятельностью бабушки. Скорее же, что сын Ольги, возмужавший Святослав, не дал ей проповедовать людям учение Христа в государственном масштабе. Большим шагом к просвещению было хотя бы отсутствие притеснений христиан от Святослава. Как истинная христианка, Ольга со смирением передала власть сыну, по праву занимавшему престол, и занималась только проповедью, храмоздательством и благотворительностью — заботой о нуждающихся. Даже перед смертью она принимала священника у себя тайно и боялась крестить внуков. Известно, что Ольга много молилась о просвещении Русской земли: по ее молитвам, благодаря ее воспитанию святой князь Владимир со временем пришел к вере христианской и крестил Руси, ставшую великим государством. Эту молитву сохранило церковное предание — читайте ее в конце статьи.

Святая Ольга отошла ко Господу в возрасте около 80 лет в 969 году, 24 июля — сегодня Церковь ежегодно празднует в этот день ее память.

Где находятся первые мощи на Руси

После смерти княгиня Ольга еще до официального, церковного признания ее святой — ведь Церковь на Руси долгое время была слаба и невелика — прославилась нетлением своих мощей и чудесами от них.
Верным оказались ее слова о гибели сына: уговаривая Святослава принять христианство, она предупреждала его о возможной гибели. По сведениям летописи, Святослав действительно был убит печенегами, тело же его предано поруганию: из его черепа была сделана пиршественная чаша.

Сбылось и пророчество княгини о просвещении Руси: перед смертью она говорила, что страна будет крещена.

Уже при князе Владимире Красно Солнышко, Крестителе Руси, тело его бабушки было перенесено в Десятинный храм в честь Успения Божией Матери. Княгиня была положена в каменный гроб-саркофаг так, как чествуют святых. Очевидно, князь Владимир хотел положить начало почитанию святой Ольги, зная ее праведную жизнь и апостольские труды.

Место захоронения святой было устроено в отдельном помещении с отверстием, через которое можно было видеть саркофаг: по преданию, верующие видели и сами мощи, а любопытствующие — только гроб. По просьбам к святой Ольге (молитвы ей еще не были составлены) люди получали исцеления. Так проповедь святой равноапостольной Ольги продолжалась и по кончине.

Сегодня для почитания верующих сохранилась лишь частица мощей святой. Киевская Десятинная церковь была разрушена по время татаро-монгольского нашествия на Киев в 1240 году, а мощи святой Ольги были сокрыты в земле. По преданию они были обретены при раскопках в XVII веке митрополитом Киевским Петром Могилой, а вот в начале XVIII столетия — когда после Петровских реформ многих россиян затронула секуляризация и равнодушие к Православию — мощи святой Ольги пропали.

Сегодня частица мощей великой святой, равноапостольной княгини Ольги бережно хранится и всегда открыта для поклонения верующих в храме во имя святителя Николая Чудотворца в Пыжах города Москвы.

Год Крещения Руси

К моменту вступления на княжеский престол Владимира на территории Киевской Руси процветало язычество. Князь стал править как язычник, завоевав себе уважение киевлян и дружины как человек мудрый и честный по языческим меркам. Известно, что он был храбр и смел в боях, однако многие его дела до Крещения приводят в ужас христианских историков — он был просто кровожадным воином. Во время его правления приносились большие человеческие жертвоприношения, в том числе убивали христиан.

В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).

Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».

Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.

Крещение Руси Князем Владимиром

В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.

Князь не заставлял никого креститься под страхом смерти, но возможно, что многие крестились из опасения утратить расположения князя. Многие историки полагают, что крещение большей части населения происходило насильственно. Однако в ряде летописей сохранились свидетельства о священниках и епископах, ставших мучениками за веру в разных регионах страны, отдаленных от Киева. Многие из них были канонизированы. Это значит, что далеко не всегда священники были под охраной дружины и тем более не могли наказать отказавшихся креститься.

Святой князь Владимир и святая княгиня Ольга

Равноапостольная княгиня прославилась своей силой и мудростью во всех сферах жизни: как мудрая правительница, добрая мать, верная жена, великая святая. Перед ее иконой молятся во всех жизненных трудностях:

• О помощи в делах;


• О хранении верности любимому и о помощи для любимой в ожидании;


• О том, чтобы пережить горечь трагедии и потери близкого человека;



• О прощении грехов;


• Об избавлении от опасности;


• О правильном, христианском воспитании детей;


• О здоровье детей и помощи им во всех делах;


• О разрешении конфликтов;

Святая княгиня Ольга также является покровительницей тезоименитых ей девушек и женщин. Они, а также все, любящие и почитающие святую Ольгу, могут носить ее нательный образок — это обычно маленькая металлическая иконка святой с ушком для подвешивания на цепочке рядом с крестиком и ношения на груди.

Святой князь Владимир прославлен в лике равноапостольных, то есть подобных апостолам просветителей. Он прославился своей силой и мудростью во всех сферах жизни. Перед его иконой молятся во всех жизненных трудностях:

• О помощи в делах;


• О хранении веры и чистоты души;


• О прощении грехов;


• Об избавлении от опасности;


• О разрешении конфликтов;


• О помощи в политической и общественной карьере, а также церковном служении.

День памяти святого князя Владимира — это день праздника памяти Крещения Руси. Празднуется эта дата 28 июля.

История Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь поначалу не имела Патриарха и была поместной церковью, которая управлялась на местных кафедрах епископами. Когда же произошла Великая Схизма, разделение Церквей на Православную и Католическую, Русская осталась в Православии. Князь Владимир изначально мог принять Крещение в Риме и привезти западных миссионеров на Русь, но, по мнению историков, посчитал Римского Папу слишком обремененным политическими амбициями, в то время как сам Владимир не желал подчиняться никакому диктату.

Важной вехой в истории Православия на Руси стала реформа Патриарха Никона.

Старообрядчество появилось в середине 17 века, когда Русская Православная Церковь перенесла реформа Патриарха Никона. Старообрядцы (они же староверы, раскольники) инициировали церковный раскол, который был не столь кардинален, как деление Церкви на Католическую и Православную потому, что догматы Церкви реформами не затрагивались. Патриарх Никон пытался лишь насадить греческие обряды, унифицировав богослужения Константинополя и России, которые в течение веков после Крещения Руси несколько видоизменились. Например, в Русской Церкви богослужения стали очень долгими, была практика читать одновременно некоторые молитвословия в разных концах Церкви, сохранялось двоеперстное крещение. Реформирована была внешняя, обрядовая сторона богослужения, переписаны и заново переведены некоторые богослужебные книги.

Отличия старобрядчества и Православия

Старообрядчество стало определенным культурным и историческим феноменом Руси. У староверов была своя правда, однако история показала неправильность пути старообрядцев: отойдя от Православной Церкви, создав раскол, часть из них лишилась благодати апостольского преемства и осталась «беспоповцами», то есть не имеющими священников. Люди, находящиеся в таком религиозном течении, не имеют возможности приступать к Таинствам Церкви: Венчанию, Крещению, Миропомазанию, Причастию и Исповеди — а потому можно считать их лишенными церковной благодати.

Теперь старообрядцы делятся на ряд групп, называемых согласиями и толками. Часть старообрядцев имеет священников и называется Единоверческой Церковью. Они совершают обряды по канонам 17 века, принимая догматы Православной Церкви и Ее руководство. Именно «поповцев» единоверцев принимает и сегодня в каноническое общение Православная Церковь. Беспоповцы со временем исчезли почти совершенно.

Отличаются друг от друга нательные православные и старообрядческие кресты, которые называются «тельники». Это название просто сохранено с дониконовских времен — так называли кресты с самого Крещения Руси и до 17 века.

Сегодня большинство православных крестов сделано, как ни странно, в католической традиции. Крест изображается только с одной большой перекладиной, лаконично. Возможно, это есть то объяснение, что такие кресты стоят дешевле, их изготовление, особенно в металле, менее затратно.

Тем не менее, старообрядческие кресты — это просто изображение крестов такими, как их носили большинство наших предков до 17 века. Они сохраняют все особенности надписей и рисунков Голгофского креста.

Крест традиционно изображается восьмиконечным, с дополнительными нижней и верхней перекладинами, но вписанным в более удобную форму четырехконечного креста. Это воспроизведение известного и реального исторически существовавшего Креста Иисуса Христа.

Самая верхняя перекладина — это табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ. Эта надпись известна из Евангелия и означает «Иисус Назарянин Царь Иудейский».




Самая нижняя, косая перекладина — опора для ног, традиционно ставившаяся на крестах. Ее символический смысл — напоминание об истории двух разбойников, распятых справа и слева от Христа. Правый конец перекладины поднят в воспоминание о благочестивом разбойнике, покаявшемся на кресте в своих грехах, считавшего себя недостойным рая — и первым вошедшим с Христом в Царствие Небесное. Второй конец опущен, в воспоминание о проклинавшем Бога втором разбойнике. Эта история — свидетельство о том, что и сама смерть каждого человека может изменить его загробную жизнь.




Изображение слева копья, справа трости — орудий казни Спасителя. Копьем римский солдат проткнул уже скончавшегося Христа, чтобы понять, умер ли Он, и из бока Его «истекли Кровь и вода». На трость насажена губка с уксусом, ее подал один из солдат Христу.




Внизу изображен череп — это голова Адама, то есть символически изображается захоронение первого человека. По преданию, именно около Голгофы он был погребен в древние времена.




Надпись наверху — «СНЪ БЖIЙ» — означает, что Христос — Сын Божий.




Табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ — сокращение от «надписания вины», которое должно было висеть над каждым, кто умирал позорной крестной казнью. Надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский» написана Понтием Пилатом, который хотел показать иудеям, что на Христе вины нет, устыдить их.




Буквы слева «К» и справа «Т» — своеобразные подписи изображенных предметов: копья и трости.




Надпись слева «МЛ» и справа «РБ» — церковнославянская фраза «место лобное рай быть», то есть на русском языке: «Место казни стало раем». Надпись напоминает, что смерть Христа, Его жертв за грехи людей открыла всем рай, закрытый после грехопадения Адама.




Еще ниже, у ступеней слева и справа по одной букве «Г» — это значит, что ступени символически показывают гору Голгофу.




Около черепа слева буква «Г», справа буква «А», подписывающие его как «голова Адама».




Важнейшие и самые крупные надписи у Креста — «IC ХC» и «НИКА» над и под длинной перекладиной, к которой были прибиты руки Христа. «Ника» переводится с греческого как «победа» и находится обычно не на самом Кресте, поскольку исторически ее не было на Кресте Христовом. По преданию, его стали писать около Креста после видения императора Константина Великого, описанного нами. Однако возможно, что такая традиция появилась еще раньше, ведь апостолы и евангелисты называли Христа Победителем ада и смерти. Именно это в полном смысле означает надпись: силой Христа побеждается грех и смерть. Со временем эта надпись появилась и на просфорах (церковный пресный хлеб с печатью из креста на плоской вершине, из которого вынимаются частицы с поминанием имен людей; просфору дадут вашим близким или вам при подаче записки «О здравии» на Литургию) и святом артосе (большой круглый хлеб, освящаемый после Пасхи в память о Христе).

Точно так же изображается Крест на одеянии монахов-схимников и на ряде икон. Таким образом, каждый православный человек может при желании носить и старообрядческий нательный крест, тельник. Отметим лишь, что в старообрядческой традиции особо выделяются женские кресты: они имеют символическое изображение цветов под названием «лепестки» на собственно перекрестии Креста.

Распятия и кресты разных старообрядческих толков также могут иметь свои особенности, но они незначительны. Обычно отличается изображение на вершине Креста: там размещается изображение Духа Святого в виде голубя или Бога Отца, или икона Христа.

Кресты поклонные и кладбищенские, то есть не нательные, имеют навершие из двух скошенных планок. Также над старообрядческими могилами ставят кресты-голубцы: деревянные столбики с утолщением наверху и вырезанной иконой в утолщении, с навершием-домиком из скошенных досок.
«Пилатова надпись» — буквы «ИНЦИ» — также вызывают споры среди старообрядцев. Иногда ее не вырезают, поскольку староверы считают, что это позорная надпись.

Церковь и революция

Русскую Православную Церковь в тяжелейшие годы гонений на нее после революции возглавил Патриарх Тихон (Белавин), канонизированный как Святитель Тихон Московский. Он стал первым Патриархом России после Синодального периода, когда Церковь была лишь подведомственным государству учреждением, которое возглавляли подчас неверующие люди. Время его патриаршества пришло на первые годы гонений и красного террора, и в это страшное время он сумел прожить такую жизнь, и так управлять Церковью, что сохранил и ее, и сам обрел святость перед Господом. Канонизирован он был в конце ХХ века.

После формирования нового Синода в 1917 году владыка Тихон стал его членом. Избрание Патриарха готовилось долгие годы еще при участии святого царя-страстотерпца Николая Второго. Во время съезда мирян и духовенства, а затем Поместного Собора Русской Православной Церкви святитель был избран сначала председателем Собора, а затем и Патриархом (посредством жеребьевки).

Вот как это произошло. Важнейшей задачей Собора было возрождение жизни Русской Православной Церкви на канонических началах — ведь Петр Первый сделал Церковь одним из ведомств государства, поделив их на Сенат и Синод. Многие годы при разных государях Церковь возглавляли в должности обер-прокуроров и все неверующие люди или лица других вероисповеданий.

На место Предстоятеля Церкви было три кандидата. После Божественной Литургии и молебна 5 ноября 10917 года схимонах Зосимовой пустыни, почитаемый старец, взял из ковчежца, помещавшегося за чудотворной иконой Богоматери, один из трех жребиев с именем кандидата — им и оказался святитель Тихон, получивший титул Патриарха Московского и всея Руси.

Несмотря на высокое положение, святитель не изменил ни аскетического образа жизни, ни своего доброго характера. Мягкость и спокойствие не мешали ему быть твердым в вопросах защиты Церкви и веры — ведь через год начались преследования Церкви, страшные годы красного террора и голода. В это ужасное время святитель Тихон призывал народ к молитве и спокойствию, желая предотвратить возможные кровопролития. Ведь Николай Второй сам отрекся от престола, люди пребывали в растерянности и не знали, какой политической силой они будут подвластны.

Гонения на Церковь в России в ХХ веке

Уже в 1922 году советская власть начала кампанию по изъятию церковных ценностей. Одновременно группа авантюристов из числа духовенства создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. И вот именно ее патриарх Тихон, которого «обновленцы» вместе с советской властью обвинили в ведении контрреволюционной деятельности и арестовали, сумел предотвратить.

В середине 1921 года святитель Тихон создал комитет помощи голодающим, призывая все приходы сделать пожертвования, сдавая церковную утварь и драгоценности в пользу «голодающих Поволжья». Парадокс был в том, что именно к помощи голодающим (между прочим, голод возник именно из-за действий советской власти) и призывало государство. Однако, как стало ясно историкам из сохранившихся указаний Ленина, кампания по изъятию церковных ценностей под предлогом помощи голодающим имела своей целью лишь разорение, а затем и уничтожение Церкви. Власти предполагали, что Церковь будет сопротивляться и они смогут легально, под предлогам «защиты революции», убивать православных. Но святитель Тихон обличил их, сам призвав людей помогать поволжцам.

Разумеется, Советы не могли оставить это безнаказанным и арестовали святителя пока что в качестве «свидетеля», обвиняя в поддержке контрреволюции. Никто не смог ничего доказать, и через несколько месяцев Патриарха освободили.

Предполагают, что это произошло потому, что положение Церкви оставалось довольно сильным. Только так святитель избежал казни: власти побоялись волны народного протеста. Известно, что на его жизнь было совершено два покушения — во время одного из них погиб келейник владыки Яков Полозов.

Патриарх тяжело переносил борьбу и трудности ведения Корабля Церкви. С 1924 года он сильно болел. В середине весны 1925 года он отслужил последнюю Литургию и скончался в молитве.

Проститься со святителем пришло более миллиона человек не только из Москвы, но и со всей России. Собор Донского монастыря был переполнен на протяжении ста часов — столько длилось прощание с Его Святейшеством. По свидетельствам очевидцев, уже в часы прощания люди, прикладываясь ко гробу с телом Патриарха — а ведь это были мощи, то есть тело святого — получали исцеления от тяжелых заболеваний, слепоты, глухоты, психических болезней, хромоты… Не верится, что происходило это в годы гонений на Церковь, еще живы некоторые люди, слышавшие сами это от очевидцев. Говорили, что это было не просто прощание, но и народное прославление святого.

Уже в 1981 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви Заграницей Патриарх Тихон был прославлен в лике исповедников, а в 1989 его прославила и Русская Православная Церковь, до того не имевшая возможности канонизировать святителя, вероятно, из-за продолжавшихся притеснений со стороны советской власти.

В 1992 году после поджога некими хулиганами Малого собора Донского монастыря почти случайно были обнаружены нетленные мощи святителя Тихона. С тех пор множество людей приходит помолиться святому и приложиться к святыне — его мощам, специально совершая паломничества в Москву.

Церковь в годы оттепели

Таким образом, Господь прославил Патриарха Тихона и показал, что его руководство Церковью в годы революции было верным. Его дипломатичность и в то же время верность церковному Уставу, вере Православной стала примером для последующих великих Патриархов, среди которых наши современники — Патриарх Алексий Второй и Патриарх Кирилл.

Несмотря на «хрущевскую оттепель», 1960-е годы, когда начал свое архиерейское служение владыка Алексий (Ридигер) — будущий Патриарх Алексий Второй, были трудны для Церкви. Если в 1930-х священников расстреливали вместе со всеми как врагов народа, то во времена Великой Отечественной войны их начали массово возвращать из лагерей, открывая храмы. Хрущев открыл новые гонения: в первую очередь, организовав информационную волну даже не безбожия, а стереотипной клеветы на Церковь в средствах массовой информации. Поднялись революционные лозунги, осуждавшие «мракобесие», на людей давили психологически, позоря на работе, например, за посещение пасхального богослужения. Закрывались семинарии под предлогом некачественного образования и церкви, которые просто «необходимо» было использовать под склады, заводы и зернохранилища.

Став Патриархом, Алексий Второй часто говорил, в том числе в печати, но без подробностей, об этих временах, что лишь Богу осталось известным, как непросто приходилось священникам и архиереям переживать время гонений. Однако интересы Православной Церкви» отстаивались, Она не умирала при помощи таких ревностных служителей Господа, как владыка Алексий.

Власть и Церковь в годы Перестройки

Совсем недавно, менее десятка лет назад, отошел ко Господу Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, возглавлявший Русскую Православную Церковь в труднейшие для всей страны переломные годы конца 80-х -начала 90-х. Его Святейшество, вопреки высокому положению, был простым в общении, а потому любимым всеми, знавшими его близко, принципиальным человеком светлой души. Он стал пятнадцатым после восстановления Патриаршества в России Предстоятелем Церкви.

Имя Алексия II также занимает основательное место в науке об истории Церкви и теологии. Только до восшествия на Первосвятительский престол он имел более 150 публикаций по церковной истории и богословию темы. Кто такой Патриарх Алексий (Ридигер), почему его почитают как праведника и что он сделал для Церкви и всей России — вы узнаете в данной статье.

В 1990 году скончался Святейший Патриарх Пимен, а 10 июня того же года на его место был выбран Патриархом Московским и Всея Руси Алексий II.

Интересно, что деятельность Патриархов Русской Православной Церкви с каждым последующим избранием Предстоятеля все расширяется. Обычно Патриарха избирали из маститых иерархов, имеющих обширный пастырский опыт, но потому оторванных от слишком совершенных веяний общества. В середине ХХ века никто не задумывался о важности привлечения в Церковь молодежи: с ней было трудно разговаривать, ребята не только стремились к обычным развлечениям, но и имели мнение о Церкви как о «сборище мракобесов». Не имея жизненного опыта, они полагались на суждение учителей и авторитет государства.

Со временем многое начало меняться. Интеллигенция, эмигранты обращались к христианству как фактически религии протеста, глотку свежего воздуха в душной советской идеологии. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, работы с молодежью (на которой делает огромный акцент и новый, нынешний Патриарх Кирилл), реструктуризации Церкви, созданию новых епархий.

Церковные и светские историки выделяют следующие плюсы и минусы деятельности Алексия Второго на посту Патриарха Московского и Всея Руси:

Увеличение числа храмов, обителей и епархий — при том, что число верующих и воцерковленных людей не требовало такого числа церковных структур.




Активное возвращение церкви исторических зданий храмов, их восстановление — это именовалось «претензией Церкви на каноническую территорию». Если некоторые церкви были отданы под склады или цеха и возвращались безболезненно, то возвращение храмов-музеев, храмов-памятников встречало активное сопротивление со стороны общественных активистов. Случались инциденты, когда Церковь и культурные организации оказывались по разные стороны баррикад. Тем не менее, именно в период деятельности Патриарха Алексия был заложен опыт преодоления такого противостояния. Интеллигенция удостоверилась в том, что Церковь действительно умеет сохранять культурное достояние стороны, тем более, что именно она и создала это достояние: именно для молитвы была построена и Троице-Сергиева лавра, и Исаакиевский собор в Петербурге, и Ипатьевский монастырь в Костроме.




Увеличение числа рукоположенных епископов, священников, монахов и аппарата церковных чиновников — Синодальных отделов — в то время, как люди не были духовно готовы к ответственному церковному служению. Это по сей день спорный момент: от апостольских времен и до революции в России не хиротонисали о священники раньше 30 лет При Алексии Втором начали рукополагать даже епископов младше тридцати.




В то же время, такое «увеличение потока кадров» и мест для молитвы создали задел, пространство для дальнейшего прихода в Церковь многих и многих людей. Сегодня начинается не только возрождение храмов в исторических здания церквей, но и строительство новых. Так, в Москве существует программа по созданию 200 новых храмов в спальных районах столицы; в одной Выборгской епархии строится 36 храмов, а во всей Санкт-Петербургской митрополии — более 100. Люди действительно не помещаются в зданиях маленьких церквей, многие приходы по воскресным и праздничным дням выносят колонки наружу здания, чтобы люди могли помолиться и на улице.




Возросло число просветительских центров, активизировалась миссионерская деятельность Церкви. Многие считали, что Церковь не должна привлекать к себе новых людей, а занимать нишу некой сферы услуг. Тем не менее, именно Патриарх Алексий снова начал катехизаторское дело Церкви: ведь еще Христос заповедовал апостолам просвещать все народы светом христианства, спасать души людей. Сам он безбоязненно выступал по всему миру с речами, направленными на укрепление традиционных нравственных ценностей — ведь в их основе лежат именно заповеди Божии — в то время, как в Европе начиналось движение пропаганды гомосексуализма и нивелирования различий между полами, узаконивания эвтаназии. Предстоятель не раз заявлял, что моральное разложение общества ведет к гибели цивилизации.




Непросты были внутрицерковные отношения: редко созывались Поместные соборы, обострились отношения с Римско-Католической Церковью и Вселенским Константинопольским Патриархатом. При этом ряд священнослужителей обвиняли Его Святейшество в экуменизме, то есть слишком активном взаимодействии с другими конфессиями и религиями.




В период Патриаршего служения Алексия Второго в мире и в России происходили военные конфликты. Этот Патриарх известен. тем, что в 1993 увещевал ГКЧП, вынеся Владимирскую икону из запасников Третьяковской галереи и молясь перед ней о мире и помощи Божией со всем народом. Кроме того, он регулярно выступал с миротворческими инициативами относительно войн на Северном Кавказе, в Южной Осетии, при бомбежках ВВС США в Ираке и Сербии.




В интервью незадолго до смерти Святейший владыка Алексий Второй сам подвел итоги своей работы, оценив плоды своих трудов как совершенно новые отношения Церкви и государства, которые он вынужден был выстроить. По воле Божией он смог повернуть взаимодействие и с обществом, и с властью в сторону принятия Церкви.

Смерть Патриарха Алексия Второго и новая власть в Церкви

Его Святейшество отошел ко Господу, не дожив лишь два месяца до своего 80-летия. Алексий Второй скончался в Патриаршей резиденции в Переделкино, в дни Рождественского поста — 5 декабря 2008 года. Православный народ всей России и ближайших стран настолько привык, что этот добрый пастырь Церкви всегда бодр, ездит по стране и бывает даже в отдаленных епархиях, что смерть его вызвала шок и изумление. На этом фоне стали даже распространяться слухи, что Патриарх был убит, однако свидетельствами близко знавших его иерархов и заключением медицинской экспертизы они были опровергнуты: Алексий Второй в течение последних лет жизни перенес несколько инфарктов и инсульт, поэтому смерть наступила по естественным причинам, став следствием сердечной недостаточности.

Не только его духовные чада, при жизни просившие Патриаршего совета, но и многие люди, от деревенских прихожан, приехавших поклониться святыням столицы, до самого Президента и различных знаменитостей, приходят посоветоваться со Святейшим владыкой, испросить его помощи и благословения на добрые и необходимые дела. Патриарх пока не причислен к лику святых — ведь для канонизации должен пройти не один десяток лет — но уже сейчас фиксируются чудеса по молитвам к нему у могилы, досконально изучаются материалы и свидетельства вех его жизненного пути, разрастается народное почитание.

Так, митрополит Калужский и Боровской Климент, бывший заместителем Алексия Второго — он имел должность Управляющего делами Московской Патриархии — писал, что в близком общении всегда видел в нем рассудительного пастыря Церкви, имевшего поистине дарованную Богом любовь ко всем людям. Он был для всех православных людей словно заботливым отцом, руководившим Церковью с искренним переживанием ее проблем в собственном сердце. Не было для него вопрос неважных, даже самых простых людей, с которыми поступали несправедливо, он отстаивал перед властью, помогал самым дальним и бедным церковным приходам. По словам Высокопреосвященнейшего Климента, на имя Святейшего Патриарха Алексия приходило более десяти тысяч писем ежегодно (то есть около 30 ежедневно) — и ни одно он не оставлял без внимания, каждый день выделяя время на прочтение корреспонденции и указания по просьбам адресантов. Многие люди, служившие вместе со Святейшим или бывшие сотрудниками Синодальных отделов, свидетельствуют, что общение с ним стало школой жизни. Он показывал образец пастырского служения в неизменном устремлении ко Господу и любви к каждому человеку.

Сегодня важнейший пост Предстоятеля Русской Православной Церкви занимает избранный после смерти Алексия Второго Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев). Однако немногие люди знают важнейшие вехи его жизни и служения, откуда он родом и кем служил до избрания в Патриархи.

Глава Православной Церкви сегодня

Будущий Патриарх Кирилл родился 20 ноября 1946 года в Ленинграде, при рождении получив имя Владимир. Семья Его Святейшества была священнической. Его дед, священник, с 1920-х по 1940-е годы много раз пребывал в тюрьмах за борьбу с «обновленческой» церковью. Группа авантюристов из числа духовенства в 1920-х годах создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. Ее сумел предотвратить Святейший Патриарх Тихон.

Отец Патриарха Кирилла Михаил также был ленинградским священником, а брат его по сей день — настоятель Спасо-Преображенского собора в Ленинграде-Петербурге, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Родители его скончались в 1974 и 1984 (мать) годах.

По окончании средней школы будущий Патриарх работал в геологических экспедициях на Севере, чтобы заработан для семьи, совмещая эту занятость с обучением в школе. Затем поступил в Санкт-Петербургскую духовную семинарию, по ее окончании — в Академию.

После завершения обучения в семинарии в 1969 году Владимир Гундяев был пострижен в монашество, а после окончания Академии возведен в сан архимандрита. Затем он побывал на множестве ответственных должностей. Он смог применить свои силы, совершая множество просветительских акций. Уже в 1994 году он прославился, создав телепередачу «Слово пастыря», где отвечал на вопросы людей, заданные, в том числе, в прямом эфире — каждый журналист знает, насколько это непросто.

Социальная концепция Православной Церкви

Результатом его общественной деятельности и многих трудов многие считают принятые всей полнотой Церкви Основы социальной концепции Русской Православной Церкви — документ, описывающий отношение Церкви к острым современным проблемам, которых не существовало во времена земной жизни Христа и Святых Отцов, и поэтому отношение Церкви к ним до того не было выработано. Сегодня в «Основах социальной концепции» описано, например, отношение Церкви к контрацептивам, ЭКО, вопросам детского права. Это необходимо, чтобы паства Церкви знала ориентиры и понимала, что полезно для спасения души.

В 2008 году скончался Патриарх Алексий Второй. Владыка Кирилл на тот момент был его ближайшим сподвижником, и потому был назначен «заместителем» Святейшего — Патриаршим Местоблюстителем, а через год на Соборе Церкви избран Патриархом Московским и всея Руси через голосование архиереев Церкви. Голос за владыку Кирилла отдали 75%.

В первую очередь Его Святейшество занялся внутрицерковными делами. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, возрождению храмов. Нынешний же Патриарх Кирилл сделал огромный акцент на работе с молодежью и просвещению (катехизации) уже верующих людей, реструктуризации Церкви, создании новых епархий.

Были открыты многочисленные воскресные школы для взрослых, созданы молодежные общины при церковных приходах, усилено социальное служение Церкви — помощь бедным, сиротам, больным, пожилым, обездоленным.

Далее Патриарх Кирилл начал расширять границы сотрудничества между христианскими конфессиями и даже государствами. Его деятельность признана полезнейшей многими государствами мира; Патриарх удостоен многих наград, в первую очередь, российских. Сегодня он входит в состав Государственной Думы России, а также в состав многих международных и российских общественных комиссий, учреждений, высших учебных заведений.

Святейший Патриарх как монах не может иметь семьи: жены и детей. Его семья — Церковь, жизнь посвящена служение Богу. Однако Его Святейшество очень любит детей и при встрече его в городах и селах всегда вперед выходят дети с караваями, в традиционных русских одеждах. Много времени Его Святейшество уделяет заботе о маленьких сиротах, тяжелобольных и умирающих детях: например, именно при участии Патриарха открылся первый Детский хоспис в Петербурге.

Активно ведет Патриарх и внешнеполитическую деятельность, выступая в ходе обсуждений действий различных стран, обличая зачастую идеологию потребления. Так, он говорил: «Если строить без Бога, то ничего не получится – ни в личной жизни, ни в жизни семейной, общественной, государственной, планетарной. Потому что краеугольный камень выбран не тот, потому что в основе – человеческий грех, который разрушает и личную, и общественную, и планетарную жизнь».

Патриарх высказывался по поводу скандальных информационных поводов, в том числе широко обсуждаемых произведений искусства и культурных событий, например, сопоставляя жизнь современного человека с житиями святых подвижников: «Удивительное русское слово – «подвиг». Корень у него тот же, что и у слова «движение». Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу. И если современные люди, динамичные и целеустремленные, ставят иные цели, то они напрасно суетятся».

Просветительская работа Его Святейшества заключается, в первую очередь, в выступлении с пространными проповедями после богослужений. Поскольку каждое Патриаршее богослужение является многолюдным, а также записывается а аудио и видео для размещения на общедоступных сайтах и в СМИ, его слова всегда слышны миру. Кроме того, Его Святейшество создал ряд монографий, научных трудов, и просветительских статей, объединенных в книги. Их тематика очень обширна: от истории Церкви до догматических вопросов.

Кроме того, Его Святейшество является ценителем литературы, в том числе современной, и входит в состав Комиссии по государственным премиям в области литературы, возглавляет Общество русской словесности. Учреждена и Патриаршая литературная премия, лауреатов и победителей которой выбирает он сам. Вот, что говорит Святейший Патриарх о роли литературы: «В России на литературу традиционно возлагалась особая высокая миссия в области интеллектуального, эстетического и духовно-нравственного развития личности. Наши предшественники понимали, что родной язык и литература участвуют в формировании культурной самоидентификации личности, обеспечивают связь с историей родного народа, с предыдущими поколениями. Без этой связи разрушается культурная, а значит, ценностная преемственность».

Патриарх Кирилл — благотворительность или яхты?

Несомненно, одно из событий, определивших развитие нашей страны на годы и даже тысячелетия вперед - это Крещение Руси. Несмотря на то, что в истории за этим событием была закреплена определенная дата, 988 г, на самом деле, крестили Русь очень и очень долго.

С давних времен известны единичные случаи обращения славян в христианскую веру. В числе прочих крестилась и Правда, о причинах ее поступка историки спорят. Кто-то говорит, что она уверовала в единого Господа, другие считают, что у этого поступка имелась политическая подоплека. Существует даже красивая легенда, согласна которой Ольга, любившая своего мужа, отказывалась после его смерти второй раз выходить замуж. И это не вызывало особых проблем, пока к ней не посватался Отказать такому жениху было сложно по причине возможных политических последствий. И Ольга согласилась. А так, как император был православным, то для брака с ним Ольга должна была покреститься, и она попросила его стать ее крестным отцом. Когда же после Константин потребовал назвать дату венчания. Ольга ответила, что отец не может стать мужем дочери и уехала в Киев. Конечно, это всего лишь легенда, не имеющая ничего общего с реальными фактами. Крещение Ольги было одним из первых шагов, приблизивших Крещение Руси.

А вот ее сын, Святослав, христианскую религию не поддержал. Предпочел остаться верным вере предков. Как впрочем, и внук Ольги, Владимир. Изначально он также был ярым поклонником политеизма. Это не помешало ему впоследствии покреститься самому и покрестить весь Киев в 988 году, именно этот момент и вошел в учебники как Крещение Руси.

Сейчас уже трудно сказать, действительно ли Владимир уверовал, или же это был целиком и полностью политический поступок. Впрочем, огромного влияния политической ситуации на его решение опровергнуть нельзя в любом случае. Его умом владела идея сплочения русского народа, которому серьезно мешала разобщенность религиозных убеждений, ведь на территории Киевской Руси обитало множество племен, каждое со своими богами.

Первая попытка объединения была предпринята под эгидой язычества. Возле Киева по приказу Владимира было воздвигнуто капище, где было установлено пять идолов, пяти различным славянским богам. Таким образом, он хотел создать единый пантеон богов, который мог бы стать ядром объединения племен. Однако его ожидания не оправдались.

Тогда он стал искать другой метод. Будучи уверенным, что адекватный результат даст только религиозное объединение, он принялся за изучение других верований и культов. Достоверно известно, что он активно общался на эти темы не только с Византией. Также он рассматривал как возможный вариант и ислам, и католицизм и даже поддерживал контакты с Однако выбрал он в итоге именно православие, приблизив этим Крещение Руси. Причины такого решения вполне понятны.

Прежде всего, Византия была для Руси наиболее желанным союзником. Кроме того, именно в это время Василий II, император Византии, искал союзников против своего соперника, претендующего на трон. И он пытался заручиться поддержкой Владимира и русичей, предложив Владимиру в замен брак со своей сестрой, принцессой Анной. Плюсы этого брака для русского князя очевидны и он согласился помочь императору, а также принять крещение, так как язычник вступить в брак с православной не мог.

Однако после того, как русский князь выполнил свою часть уговора, Василий начал тянуть время, так как на самом деле такое родство его не так уж и устраивало. Владимиру пришлось добиваться того, что было ему обещано. Для этого он захватил город Корсунь (ныне Херсонес) и предложил его императору в качестве выкупа за невесту. Брак был заключен.

Именно после этого и состоялось Крещение Киевской Руси. Конечно, показательно загнав в реку все и скинув в нее же им же самим установленных идолов, всех проблем, связанных с принятием новой веры он не решил. Многие люди еще долго противились его решению. Особенно негативно его приняли в Новгороде, где изначально княжил Владимир. Его считали отступником и не могли простить предательства отцовской веры.

Насильственных мер князь применять не хотел, он предпочитал устраивать открытые обеды и благотворительные акции, под покровительством церкви. Однако совсем обойтись без насильственного насаждения веры не удалось. Во многих местах крестить приходилось огнем и мечом.

Крещение Руси имело колоссальные последствия, именно оно позволило сделать огромный шаг вперед в культурном и социальном развитии государства.

Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.

Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.

В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.

В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.

Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…

Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.

Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме - государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.

Прежде всего следует понять - что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании - как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса - это “страна незнаемая”…

Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления. Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.

Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.

Крещение Руси. Новый создатель империи

Истинный создатель огромной империи Руси - князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).

О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени – племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.

Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.

Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь низ варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь - предков нынешних эстонцев).

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.

Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” - по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.

Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея – чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало – они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.

На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил. находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви – Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.

Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов - во всяком случае, на их, языки.

Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).

С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия – просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром – путем опросов и споров.

Крещение Руси. Эпоха христианства

Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.

Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.

Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь – в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.

И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.

Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт; Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.

Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына - будущего императора Романа II (отца императора Василия II),-запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими - особенно с некрещеными.

Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.

Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).

Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания, русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.

Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича, Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни - старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.

Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.

Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили - невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.

Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять - что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.

Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.

Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,- срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.

Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: „Хочю на вы ити””.

Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.

Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу - все это оставалось и после принятия христианства и наложило особый отпечаток на рассказы о христианских подвижниках. В Изборнике 1076 года - книге, специально написанной для князя, который мог ее брать с собой в походы для нравоучительного чтения (об этом я пишу в особой работе),- есть такие строки: “…красота воину оружие и кораблю ветрила (паруса), тако и праведнику почитание книжное”. Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда написан этот текст, он характеризует и высокую русскую воинскую мораль.

В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает “идеальный князь” - Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.

Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” - Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину - Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? - днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.

Образованность после крещения Руси

Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, . Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.

Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста - милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.

В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название - к крестьянству.

Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.

Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.

Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки - как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.

Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.

Нравственная роль крещения Руси

Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,- общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям - семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.

“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока - чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,- сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.

Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например, начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества - это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.

Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.

Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в .

Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их - зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,- я обратился к послам: “Говорите перед дружиною””.

Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.

Архитектура

Вспомним, что испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней, “про которых невежды думают, что они мраморные”, и ставит их за церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.

Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.

Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.

Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,- это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.

Не совсем ясным представляется вопрос о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI веке преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде, построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения обряда крещения.

Во всяком случае храмы базиликального типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII веке примыкающие страны ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.

Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: “Ум человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов”. В этом описании не все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии и Балканского полуострова. Можно думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.

Эстетический момент играл особенно важную роль в византийском возрождении IX-XI веков, то есть как раз в то время, когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX веке в обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота, гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя ни прибавить, ни убавить - так и в христианской вере. Невнимание к художественной стороне богослужения в глазах греков IX-XI веков было оскорблением божественного достоинства.

Русская культура очевидным образом была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским… Русская иконопись была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была и русская музыка. Мусоргский - величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель, в частности исторический мыслитель.

Не стоит перечислять все случаи нравственного воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Хорошо это или плохо - пусть судят читатели. Но бесспорно одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.

Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное - лишь предполагаемые ценности.

Русь появилась со своим Киевом, соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу лет назад появились у нас и высокая живопись и высокое прикладное искусство - как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у нее образовалась бы уже на заре XI века столь высокая литература? Первым и изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение “русьского” автора митрополита Илариона (“Слово о Законе и Благодати” - сочинение, подобия которому не имела в его время ни одна страна,- церковное по форме и историко-политическое по содержанию.

Попытки обосновать ту мысль, что и приняли христианство по латинскому обычаю, лишены сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер. Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская культура была принята нами из Византии и в результате сношений Руси именно с Византией. Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054 году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров “с любовью и честью” (какие были у него основания принимать иначе?). Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей за королей, примыкавших к западному христианскому миру. Разве русские цари в XIX веке не женились на немецких и датских принцессах, не выдавали своих дочерей за западных владетельных особ?

Не стоит перечислять всю ту слабую аргументацию, которую обычно приводят католические историки русской церкви, Иван Грозный справедливо объяснял Поссевино: “Наша вера не греческая, а христианская”.

Зато следует принять во внимание, что Россия никак не соглашалась на унию.

Как бы мы ни рассматривали отказ великого князя московского Василия Васильевича принять Флорентийскую унию 1439 года с римско-католической церковью, для своего времени это был акт величайшего политического значения. Ибо это не только помогло сохранить свою собственную культуру, но и способствовало воссоединению трех восточнославянских народов, а в начале XVII века, в эпоху польской интервенции, помогло сохранению русской государственности. Мысль эту, как всегда у него, четко выразил С.М. Соловьев: отказ от Флорентийской унии Василием II “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов…”. Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях.

Не смог смыть грань национальных украинской и белорусской культур Униатский собор 1596 года в зловещем Брест-Литовске.

Не смогли смыть грань самобытности и западнические реформы Петра I, хотя и они были необходимы для России.

Скороспелые и легкомысленно задуманные церковные реформы царя Алексея Михайловича и патриарха Никона привели к расколу русской культуры, единством которой было пожертвовано ради церковного, чисто обрядового единения России с Украиной и Белоруссией.

Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на “Историю русского народа” Н. Полевого: “История новейшая есть история христианства”. И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.